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El Cuchillo de Santero o Pinaldo y el Babalawo en

Ocha: ¿Cuál es la Verdad?

Nuestra tradición religiosa pasó muchos “dolores de crecimiento”

en los inicios del siglo pasado y estos aún continúan. Intercambios,

reorganizaciones, innovaciones, transculturaciones y apropiaciones,

fueron las normas que caracterizaron nuestras tradiciones a la

entrada del siglo XX y aún continúan. Tal como hoy, el pasado está

lleno de guerras de posiciones y por supremacía y a mediados del

mismo siglo, ya se mostraban básicamente dos tendencias con sus

respectivas variantes en cada una. Estaban las casas con una

tendencia hacia una religión netamente de Ocha y otra con

tendencia totalmente de Ocha/Ifá. Esta es una guerra que, lejos de

apaciguarse, se recrudece cada día más, por posiciones

intransigentes de ambas partes. Al parecer, la otra parte del legado

que hemos heredado, es la guerra sin sentido.

Hoy en día, las más radicales Casas de Ocha, tienen instaurada la

adoración a Orunmila y le rinden tributo, aun sin ningún atributo de

este Orisha recibido. Se limitan a la adoración, pero no lo reciben,

tan solo por no solicitar los servicios de un Babalawo para ello. Sin

embargo, es posible ubicar claramente que este cisma comenzó, a

mediados del siglo XX, impulsado por un Olorisha con ambiciones

políticas, tal como siempre lo señalaron, no solo viejos Babalawos,

sino también viejos Olorishas. Hoy, hemos querido analizar la

evidencia histórica de estos hechos, porque durante años las

acusaciones han recaído injustamente sobre el Olorisha

equivocado. Sabemos que este es un tema bastante neurálgico y

bastante delicado, por lo que pasaremos al análisis de hechos

históricos y no al análisis de dogmas de Ifá.

Fue básicamente en la mayoritaria regla que se desprendió de

Doña Timotea Albear Latuán y Doña Rosalía Abreu Efunshé, que

se dieron dos variantes (después de su muerte): Una donde el

personaje central debía ser el Oba Oriate, un Olorisha altamente

calificado y entrenado para tal propósito y que estaba supuesto a

ser el único dirigente de una Casa de Santo y la otra variante,

donde los Babalawos se opusieron a esto, ya que obviamente

usurpaba sus funciones. Debemos recordar que a Latuán, Efunshé

y Oba Tero, ya se les llamaba Ori Ate, pero este debía poseer

entrenamiento y hasta pasar un “examen”.

En esta parte de la historia, las casas de Ocha que no aceptaron

tener la participación activa de los Babalawos, se mantuvieron y se

mantienen al día de hoy, aun cuando son de menor tamaño. No por

ello deben dárseles calificativos de Anti Babalawos. Estas casas

han mantenido su tradición tal como la recibieron, donde es un

Olorisha altamente calificado es el que efectúa todos los ritos

consagratorios en Ocha de los iniciados, incluyendo Sacrificios de

animales de cuatro patas (realizados por Ashoguns) y pagando los

derechos de lo que corresponde a Ifá y no por ello deben ser

catalogadas como inventos. Esto también es un LEGADO y un

PATRIMONIO, siempre y cuando mantengan lo que es

litúrgicamente correcto y no los inventos.

Otras Ramas que siempre promulgaron la sola participación de los

Olorishas en un Cuarto de Santo, migraron de Matanzas hacia La

Habana, donde tampoco aceptaban las imposiciones que venían de

la Rama de Latuán y Efunshé y tienen tradiciones propias y

también son más pequeñas, pero no eran recalcitrantes como hoy

en día, ya que permitían al Babalawo u Ozainista hacer sus

trabajos. Sin embargo, dos ramas causaron el Cisma Religioso,

conocido como La División de La Habana. Estas compartían

varios puntos comunes. Por ejemplo, la posición de Ori Ate, era

ejercida por mujeres, los sacrificios de animales, aun de cuatro

patas, eran realizados por hijos de Oggún o Babalawos quien en

algunas ocasiones lavaban y afeitaban la cabeza, se pagaban los

derechos de las hierbas a un Ozainista o al Babalawo, hacían los

cantos litúrgicos y en fin, se veían las funciones que hoy, tal como

ayer, son consideradas como las funciones del Babalawo. Estas

casas mantienen ese legado y no es menos que el de otras casas

tampoco.

Las casas derivadas de Latuán y Efunshé, específicamente las de

su discípulo y amigo Obadimeyi, eran obedientes con respecto a

Ifá y si promulgaban que los Babalawos tenían funciones dentro del

Cuarto de Santo, menos una casa que entró en rebeldía y solo les

daba participación, pero de una forma limitada. Por lo menos, se dio

así a partir de la muerte de Latuán y Efunshé. Contrario a lo que se

piensa, el Pinaldo o Cuchillo de Santero no fue introducido por los

Babalawos de la Isla, donde muchas casas los han hecho los chivos

expiatorios de lo que muchas otras casas, incluyendo casas de Ifá,

catalogan como un Invento. El Cuchillo de Santero, fue introducido

a nuestras prácticas por Efunshé y Latuán al entregarlo a Don

Octavio Samá Obadimeyi.

Este atributo sin precedentes, también fue introducido y parece

haber sido que en su momento, Obadimeyi lo llevó a su natal

Matanzas, simplemente para “Confirmar” a otros santeros por el

nuevo sistema de consagración impuesto por La Habana y no como

lo trataba de imponer y argumentar débilmente Don Nicolás

Valentín Angarica. Podemos asumir, con justificada razón lógica

(como veremos más adelante), que para aquella época, los cabildos

Matanceros trabajaban con la participación activa del Babalawo,

como un fenómeno de intercambio de atributos, tal como ocurrió

con muchos Orishas y hasta con diferentes Reglas, donde el

Babalawo Lucumí trabajaba con los Arará, como parte activa en

sus consagraciones. De hecho, no se puede decir que los

Babalawos no trabajaban en el cuarto de Santo o que usurpaban

funciones.

Es un hecho HISTÓRICO también, que la mayoría de los Cabildos

más prestigiosos de la Isla, fueron fundados por mujeres, que

además en su mayoría. tenían esposos Babalawos y muchas cosas

dentro del Cuarto de Santo, están vedadas a las mujeres, como lo

pueden ser la bendición y recolección de hierbas, coco a Eggun y

sobre todo el sacrificio de animales. Ellas requerían de Babalawos y

no pudieron ni siquiera imaginar como dividir la religión, mucho

menos haberlo promovido. Menos aún, si estos Babalawos eran sus

esposos. Es más, esto explica por ejemplo, como Don Tata Gaitán

trabajaba con diferentes cabildos y tenía ahijados en La Habana,

Matanzas y Palmira.

Lo que sí podemos ver en los registros históricos de los cabildos,

es que estos en su mayoría eran conformados a nombre de mujeres

de la talla de Ña Rosalía Abreu (Efunshe), Doña Margarita

Armenteros (Ainá), Doña Caridad Argudín (Igoró), Doña Belén

González (Apotó), Ma Monserrat González (Oba Tero), Francisca

Entensa Pino (Changó Gumí) y Doña Guadalupe Estables ambas

de Palmira, Doña Josefa Herrera (Echu Bi) Hija de Don Remigio

Herrera Adeshiná, Aurora Lamar (Oba Tola), Susana Cantero (Omí

Toké), Doña Fermina Gómez (Ocha Bí), Doña Tiburcia Sotolongo

(Ochún Miwá), ninguna de ellas trabajó sin el concurso de los

Babalawos. Los pocos cabildos o ramas fundados por hombres,

también trabajaban con Babalawos: Don José “Pata de Palo”

Urquiola, Don Apolinar “Polo” González (Ochún Weyé), La

Sociedad de Protección Mutua Santa Rita de Casia y San Lázaro de

Don Silvestre Erice, conocido como el Cabildo de Papa Silvestre,

quien tenía estrechos lazos de amistad con Babalawos de la talla de

Don Esteban Quiñones y Don Bonifacio Valdés.

Las funciones del Babalawo en un cuarto de Santo simplemente, no

podían ser una usurpación, ya que eran las prácticas comunes y

aceptadas con las que trabajaban las Iyalochas y Babalochas de la

época, tal como lo muestra la conformación de los Cabildos. Una de

las tantas pruebas de este trabajo conjunto de Babalawo/Olorisha,

lo vemos en la tardía introducción de los Orishas en Santiago de

Cuba, que se ubica entre 1912 y 1940, pero donde sí se sabe con

certeza que las primeras iniciaciones en Orisha en la provincia, se

dieron entre 1920 y 1930, por la afamada Iyalosha Doña Aurora

Lamar, en compañía de su esposo, el Babalawo Don José Ramón

Gutiérrez. Solo desde este punto, podemos ver que no hay tal

usurpación del Babalawo, como lo han querido hacer ver por años.

En La Habana, junto con la introducción de este “atributo”, se

introdujo la “ceremonia” para recibirlo, la cual consistía, para la

época, en un fundamento que según Latuán y Efunshé era para

“Confirmar” a los iniciados en Ocha. Las acusaciones por parte de

viejos Olorishas sobre la tergiversación de este atributo, cayó

directamente sobre Don Nicolás Valentín Angarica, quien lo

presentaba como un “Tributo” a pagar a Oggún. De hecho, la voz

cantante en la introducción, defensa y justificación de este atributo

de Ocha en La Habana, fue el mismo Don Nicolás Valentín

Angarica. Dicha “ceremonia” y “atributo”, según el mismo Don

Nicolás, era uno de los pasos fundamentales para poder aspirar al

cargo de Ori Ate. Vemos en este manual, en sus páginas 78 y 79,

cuales eran las explicaciones que daba Don Nicolás para este

“Atributo”, que fuera introducido recientemente en las ceremonias

de Ocha de La Habana:

FINAGUO o FINADO. Finaguo quiere decir, un poquito a todos;

y como cuando se recibe Obbé, hay que darle de comer a todos

sus Oshas, siempre es poco, porque nunca se tiene lo

suficiente para darle a Osha, (¿?) es por lo que se le da el

calificativo de Finaguo o Finado, de cualquiera de estas dos

maneras que usted lo diga, está bien dicho, porque Finaguo ya

quedó explicado y finado quiere decir, un poquito que quedó atrás.

(¿?) .Aunque el origen de esto es porque en África, cuando se

consagra a una persona, no se le dan todos los Oshas, (¿?)

nada más que el de cabecera, Elegguá y Obbatalá. Cuando estos

Oshas sean del nacimiento de Ocoró, que son los siguientes:

Elegguá, Oggún, Ochosi, Orishaoko, Inle o Changó, entonces

todos los demás se cogen de Addimú y es entonces cuando se

tiene la necesidad de coger Finaguo. (¿?)

Teniendo en cuenta que ningún africano trajo a Cuba, más que

el Osha que se hizo y los Oshas de Addimú, que muchos de

estos fueron confeccionados aquí en Cuba. (Consagraciones

no ortodoxas. Nota del Editor) .

En África, cuando los Olo-Oshas de Somuggaggá no cogían

Obbé, lo que hacían era Ebbó Güonú para todos los Oshas, y

estos Olo-Oshas eran los siguientes: Olo Oshún, Olo Obbatalá,

Olo Oyá, excluyendo a los Oní Yemayá que por su nacimiento

de Agganá Ocun, estaba considerada en las dos Deidades de

Ocaró y Somuggaggá, o sea, de la vida y la muerte. (¿?)

Fue aquí en Cuba donde se empezó a dar todos los Oshas que

se están dando actualmente, por eso es que Finaguo es un

complemento de Osha: Un Ebbó. Al Finaguo se le hace la

Ceremonia de Obbé, el cuchillo, porque este es uno de los

objetos donde se simboliza Oggún. (¿?) .

Tal como muestra la evidencia histórica con la que podemos

contar, no había una explicación coherente para este atributo,

ya que Don Nicolás no dijo absolutamente nada. En este

momento es preciso preguntar: ¿Qué tiene que ver un Obbé de

Somugaga con pagarle un tributo a Oggún? ¿Qué tienen que

ver los Olo Oshún, Olo Obbatalá, Olo Oyá con tener que recibir

un Obbé? Esta fue una explicación, que ni Olorishas ni

Babalawos aceptaban, ni se aceptan hoy en día. Sin embargo,

deja claro que este Cuchillo o “Finaguo” se recibía porque

había muchos religiosos que no estaban consagrados de la

forma “Ortodoxa” que se exigía, lo cual es importante recordar,

ya que es precisamente por esto que se entregaba el famoso

“Finaguo”. En el siguiente párrafo de ese capítulo de su libro,

Don Nicolás ya pasa a decir que este era para el sacrificio de

animales. Veamos la narración:

Finaguo u Obbé no se recibe, porque se quiere obtener

solamente para matarle animales a Osha o para la cocina de su

hogar o para más o menos libertad de acción con sus Oshas,

librándose de esta manera de estar subordinado a los mayores,

no, Finaguo es un tributo que usted está pagando a Oggún.

Dicho tributo es porque usted, no está autorizada (Notar que se

habla en femenino y no en masculino) para sacrificar a ningún

animal, ya que el día ha de llegar en que usted tendrá que darle

cuenta a Olofi de todo lo que usted ha hecho en esta vida, y

como nadie está autorizada para quitarle la vida a lo que él se

lo ha dado por mandato de Oloddumare, y usted por su fe ha

quebrantado uno de sus preceptos brindando un holocausto, a

tal o más cual animal a sus Orishas, buscando un alivio para su

alma que sufre por algo en esta vida. Usted ha vulnerado uno

de sus preceptos y como que usted no quiere ser culpado de

tal abominación, es por lo que usted recibe a Oggún, y la

responsabilidad recae en él.

Oggún lokuao, que dice: Oggún lo mató.

Por lo que este Finaguo, si usted no tiene Diloggún de Oggún,

tiene que dárselo, porque a él es al que usted le está pagando

dicho tributo.

Como se puede observar, Don Nicolás, aparte de hacer

analogías incoherentes con ciertas “tradiciones africanas”,

trataba débilmente de justificar el Cuchillo (Obbé) de Santero o

Pinaldo y como debía ser recibido para el sacrificio de

animales, pero jamás sustentó esto con ninguna escritura. De

hecho, según su libro, hasta para cocinar se debía tener

“Finaguo”. Es más, los religiosos de la época se quedaron

esperando la explicación de que tenían que ver Somugaga y

Acaro, con pagarle “un tributo” a Oggún y a su vez que tenía

esto que ver con los Oló Ochún, Oló Obbatalá y Oló Oyá y el

sacrificio por parte del Olorisha. La explicación nunca vino.

Este atributo efectivamente tenía que ver con los otros Ocha,

pero no de la forma que quiso presentarlo Don Nicolás, como

también lo veremos más adelante. Sin embargo, podemos

darnos cuenta que en su versión, dice claramente que al ser en

Cuba donde se entregan todos los Orishas, esto justificaba un

cuchillo que en realidad era un Ebbó (el Ebbó del año claro

está), entonces lógicamente, no pudo tener un origen africano.

Ya con esto se contradecía él mismo y ya vemos porque esto

no era un argumento muy sólido para nadie y menos para los

Babalawos y Olorishas de la época.

Más importante aún, es que podemos ver que este Manual

desmiente un concepto, que para muchos, hoy en día es lo

mismo. Muchos críticos de este atributo (Olorishas

principalmente), del cual injustificadamente se ha culpado a los

Babalawos, también establecen – erradamente – que el

Cuchillo era parte del Caracol de Oggún, lo que es Falso. El

Caracol de Oggún era una ceremonia que se debía hacer

después de recibir Pinaldo si se quería hacer sacrificios y así lo

promulgaba un Olorisha y no un Babalawo, tal como se puede

apreciar y en fecha tan reciente como 1955, en el mismo

manual de Don Nicolás. De hecho, el párrafo infiere claramente

que el Cuchillo se recibía primero que el “Caracol”, ya que dice

claramente:

“Por lo que este Finaguo, si usted no tiene Diloggún de Oggún,

tiene que dárselo”,

Claro que esto se debía a que el “Finaguo”, se entregaba con el

Ebbó del año, aunque el “Caracol de Oggún”, también era

cuestionable, como vimos en el capítulo anterior. Pero el

recibir cuchillo primero era lógico, ya que el Cuchillo para la

época, no solo era parte del Ebbó del año, era también una

“Confirmación”, que más adelante veremos de que se trataba.

Si se analiza con detenimiento el libro Manual del Orihate, de

Don Nicolás Angarica, este era realmente un intento de

institucionalización y estandarización, no solo de este cargo, el

cual también daba las libertades a los Olorishas con Cuchillo y

cargo de Ori Ate el poder sacrificar y desempeñar las tareas

que en las casas de Ocha/Ifá eran menester del Babalawo, sino

que también establecía las “Normas de Etiqueta” que debían

seguir los Ori Ate – Madrina/Padrino – Iyawó, pero además,

Don Nicolás promulgaba en dicho Manual, que el Ori Ate debía

ser la máxima autoridad en un Cuarto de Santo (que lo es) y de

las casas que estaban bajo su cargo y que el que ejercía dicho

cargo, debía tener amplios conocimientos de todo lo

concerniente con la Regla de Ocha. Como se ve, esto era un

desplazamiento contra los Babalawos, los cuales hasta la fecha

eran las cabezas del culto y quienes tenían las casas bajo su

cargo.

De esta forma, se trataba de instaurar, casas netamente de

Ocha, pero con “consideraciones especiales” hacia los

Babalawos. Muy poco o casi nada, mencionaba Don Nicolás a

los Babalawos y sus funciones, aunque aceptaba, que sí las

tenían. De hecho, aunque no lo escribió directamente en su

Manual, si infería claramente que los Olorishas podían

determinar Ángel de la Guarda, algo que tampoco aceptaban

los Babalawos, ni otras ramas más ortodoxas, que como

hemos visto, trabajaban con los servicios del Babalawo.

Obviamente, esto también fue duramente cuestionado, no solo

por Babalawos y Olorishas de su misma rama, sino también

por los Olorishas de otras Ramas, aún cuando Don Nicolás en

ningún momento descartaba totalmente al Babalawo en estas

tareas. Es más, él concedía cuatro puntos importantes en los

que se tenía que tomar en cuenta al Babalawo: 1) No podía ser

sacado del cuarto de santo, aun cuando el Babalawo tuviese

Santo Lavado, 2) el papel de Echu de Babalawo en las

consagraciones de Ocha y como debía ser trabajado con

relación al Santo, 3) trabajo en equipo para ciertos atributos de

Ocha, en los que debía participar el Babalawo y atributos de

Babalawos donde debía participar el Olorisha y 4) el papel

importante del Babalawo, si salían letras más altas que Eyilá.

Aquí es donde establecía que la cabeza del iniciado, debía ser

llevada en conjunto por Olorisha y Babalawo.

Sin embargo, ninguna de estas es la revelación más

abrumadora que nos hace el Manual del Orihate. La verdad más

abrumadora que nos hace este manual, es que si hubo

necesidad de tratar de crear e institucionalizar este atributo de

“Finaguo” para el sacrificio de animales, era porque

simplemente había una razón: Los Olorishas NO sacrificaban.

En La Habana, unas casas prefirieron ir al culto netamente de

Ocha, declarando “independencia” y mantener al Babalawo o

Ashogun para los sacrificios y otros menesteres, antes que

confiar en el “Finaguo” y las discutidas funciones del Ori Ate

que no nos queda claro que haya tratado de imponer

Obadimeyi, como falsamente se le ha acusado por años, pero

que sí trató de institucionalizar Angarica, como hemos visto.

Muchos viejos Olorishas y Babalawos ponían el dedo acusador

sobre Don Nicolás. De hecho, una de las oposiciones más

grandes que se encontraba Don Nicolás, venían precisamente

de Olorishas: Los Ashogun o sea los hijos de Oggún, ya que

estos eran los únicos autorizados a poder sacrificar en

ausencia de un Babalawo. Esto queda más claro, si tomamos

en cuenta que el hijo de Obadimeyi, Don Lamberto Samá

(Oggún Toyé), era hijo de Oggún y uno de los que más duro lo

cuestionaba por el “Finaguo”. De hecho, el que los hijos de

Oggún se encargaban de los sacrificios en ausencia de un

Babalawo, lo podemos ver en fechas previas a la publicación

del manual de Don Nicolás. Por ejemplo, en el libro El Monte en

su página 92, podemos ver que la etnóloga Lydia Cabrera

registraba este hecho:

“Cuando en recompensa por algún bien recibido o para

impetrar su protección, se le inmola [a Elegguá] un chivito

negro, vendrá a sacrificarlo el Babalawo o un Achóggun, un

hijo de Oggún, que tiene derecho a matar en ausencia de un

Babalawo, mediante un tributo que asciende a $3.15 por cada

pata del animal”.

Como se ve, era claro que en ausencia de Babalawos, los

Olorishas hijos de Oggún eran quienes tenían la potestad de

hacer los sacrificios, tal como lo muestra en ambos casos,

Odus de Ifá y la historia, tanto de forma tácita como de forma

explícita. Entonces cabría preguntar: Si un Olorisha podía

sacrificar ¿Para qué se tuvo que crear un “Finaguo”? Dejando

de lado la crítica de los Babalawos ¿Por qué esto era

duramente cuestionado por los propios hermanos de Ocha de

Don Nicolás y hasta por el propio hijo de Obadimeyi? Otra dura

oposición vino de las Olorishas, las cuales, según el Manual de

Don Nicolás, quedaban relegadas a poner los paños en un

Cuarto de Santo, ya que se institucionalizaba solo a los

hombres en el cargo de Ori Ate.

Quizás por esta invención, es que había que “pagarle el tributo

a Oggún”. Como se ve, todo esto encontró duras oposiciones

por quienes estaban supuestos arealizar los sacrificios de

cuatro patas o a dirigir un Yoko Ocha. Todas estas

acusaciones de profanación por parte de Olorishas de la

época, se hacen evidentes tan solo leyendo el libro de Don

Nicolás. Aparte de las acusaciones de los Babalawos y aparte

de las manifestadas en Odus de Ifá y las acusaciones de las

mujeres que desempeñaban el cargo de Ori Ate. Este se podría

decir que fue el verdadero origen del cisma que vemos hoy en

día en nuestra religión y vemos con claridad al verdadero

responsable histórico que tergiversó el Pinaldo, después de la

muerte de Obadimeyi.

Pero volvamos a la pregunta inicial: ¿Para qué se tuvo que

crear un “Finaguo”? ¿Qué es lo que había que “Confirmar”? La

historia nos muestra que el Pinaldo o Cuchillo de Santero, fue

“creado” por la Olorisha Doña Rosalía Abreu, Efunshé. Esto no

puede ser del todo cierto, ya que el primer Pinaldo se le

entregó a Don Octavio Samá Obadimeyi, con la participación

conjunta de Doña Timotea Albear Latuán, quien hasta el

momento de su muerte, tuvo una sólida e inquebrantable

amistad con Don Octavio. En todo caso el “Finaguo” fue

creado por Efunshé y Latuán en conjunto. De hecho, según nos

cuenta el investigador Miguel Willie Ramos, Latuán y

Obadimeyi se sentaban a “conspirar” trabas para los Olorishas

del interior que quisieran establecer su práctica en La Habana,

así que no podemos saber con certeza quien “ideó” este

“Pinaldo”, pero como se dijo, esto tuvo que ser conjunto.

Pero para explicar el Pinaldo y lo que este debía “Confirmar”

tenemos que hacer un viaje un poco más profundo en la

historia, así que empecemos. Se sabe que el Cabildo más

poderoso que tuvo La Habana, se llamó Cabildo Changó

Tedún. Para el año 1888, aun cuando la abolición de la

esclavitud estaba en efecto, los Cabildos fueron censurados,

probablemente para evitar focos de “infección”, ya que se

respiraban aires independentistas en la isla y todo lo que fuera

conocido como puntos de reunión (y por consiguiente de

conspiración), era eliminado.

Luego de la independencia, los Cabildos fueron nuevamente

aprobados para los años 1900 y el Cabildo Changó Tedún,

parece haberse dividido en tres ramas totalmente

independientes: El Cabildo Africano Lucumí (de Doña Caridad

Argudín), El Cabildo San José 80 (que parece conjunto entre

Doña Margarita Armenteros, Latuán y Efunshé) y la Rama de

los Jimaguas del Palenque (Gumercindo y Perfecto). Ahora

bien, nos concentraremos sin entrar en muchos detalles, en la

rama que se desprendió de Doña Timotea Albear y Doña

Rosalía Abreu. Vale la pena recordar nuevamente, que casi

todos los Cabildos eran fundados por mujeres y que en su

mayoría estaban casadas con Babalawos. De hecho, Don

Bernabé Menocal era esposo de Latúan y un Babalawo

identificado como Keínde, era esposo de Efunshé.

Es imposible pensar, que las Iyalochas entonces se rehusaran

a trabajar con Babalawos. De hecho, en Regla, la propia hija del

Babalawo Don Remigio Herrera Adeshina, Doña Josefa “Pepa”

Herrera (Echu Bi), que fuera consagrada por Doña Monserrat

González Oba Tero, dirigía un cabildo donde los ritos de

sacrificios eran ejecutados por Babalawos (Adeshina y sus

ahijados). Los pocos cabildos fundados por hombres,

igualmente trabajaban con Babalawos. No es lógico entonces

que los Olorishas sacrificaran en aquellos Cabildos, a menos

que fuesen hijos de Oggún, ni mucho menos es lógico que

prescindieran de los servicios del Babalawo, menos cuando

estos eran sus esposos o sus padres y menos aun, cuando

estos cabildos emulaban las cortes de Oyó, donde el Babalawo

era la autoridad más alta. Don Tata Gaitán fue el último Oba

(rey).

Doña Timotea Albear (Latuán) y Doña Rosalía Abreu (Efunshé),

las dos Iyalochas más respetadas y poderosas de La Habana,

tuvieron serias discrepancias “litúrgicas” con otra poderosa y

respetada Olorisha llamada Doña Monserrate González Oba

Tero. Este conflicto comenzó por las “innovaciones” que

querían imponer Latuán y Efunshé y por la cada vez más

creciente iniciación de “Blancos” y “Mulatos”, a lo cual Oba

Tero se oponía. El final de la historia, es que Doña Monserrate

González Oba Tero, fue “exiliada” a la Provincia de Matanzas,

pero su introducción como religiosa en esta provincia estuvo a

cargo del Babalawo más respetado de la Isla, el propio Don

Remigio Herrera Adeshiná en persona.

En La Habana quedó dominando la Poderosa Rama de Latuán y

Efunshé, la cual también tenía a los más prestigiosos Babalawos

de la Época: Don Tata Gaitán, Don Esteban Quiñones, Don

Ramón Febles, Don Bonifacio Valdés, Don Pedro Pérez y Don

Bernabé Menocal, solo por mencionar algunos. Una vez

consolidadas Latuán y Efunshé en el poder religioso absoluto de

La Habana, Efunshé introdujo sus “innovaciones” consagratorias,

que incluyen la lectura doble del Diloggun (también sin precedentes)

y el recibir otros Orishas aparte del Orisha Tutelar en la

consagración de Santo. Estas innovaciones fueron modificaciones

estratégicas que fueron aceptadas ampliamente, mientras que otros

grupos las tomaron como meras invenciones que siguen siendo

cuestionadas hasta nuestros días.

Fue para ese entonces, que de Matanzas llegó a La Habana el

Olorisha consagrado en Ochún, Don Octavio Samá Rodríguez

(Ade Ochún) y trató de establecer su práctica religiosa en la gran

ciudad. Inmediatamente fue llamado a capítulo por Latuán, quien le

dijo de inmediato que sus consagraciones no eran “Ortodoxas” y

que por tal motivo no podía ejercer, si no se “reconsagraba”

primero. A Don Octavio no le quedó de otra que aceptar la única

salida ofrecida y fue vuelto a consagrar de forma “Ortodoxa” por la

mismísima Latuán, pero esta vez fue consagrado, según el

investigador Miguel Willie Ramos en Aggayú, lo cual es discutible

también, ya que la historia demuestra que evidentemente fue

consagrado en Changó con Oró a Aggayú.

Hoy en día, muchos Babalawos y Olorishas acusan, injustamente, a

Obadimeyi del “Invento del fraude” del cuchillo o Pinaldo, que

supuestamente confiere a su recipiente la “autoridad” de sacrificar

animales de cuatro patas. Sin embargo, ya hemos visto que hay

ciertos hechos históricos que contradicen esta acusación, por lo

cual la consideramos injusta. Como primer punto a su defensa, Don

Octavio Samá, luego de la Muerte de Latuán, siguió trabajando

con Efunshé y sus hijas Atikeke y Adewaró, para luego instaurar

una rama por sí mismo, pero continuó trabajando con Babalawos.

Por consiguiente, Obadimeyi no pudo haber instaurado un cuchillo

o Pinaldo como el instrumento que autorizaba la matanza por parte

de los Olorishas y promulgar esta “Independencia”. Es nuestra

consideración que fue tomado como chivo expiatorio y le ha

quedado la culpa. Esta acusación, simplemente no puede tener

lógica alguna y sigamos viendo porque.

Un hecho interesante, además de sospechoso, es que hoy en día

muchos quieren hacer ver que Obadimeyi solo tuvo uno o dos

discípulos, lo cual es falso. De hecho, no podemos pensar que

Obadimeyi, quisiera conspirar contra su propio hijo Don Lamberto

Samá Oggún Toyé y despojarlo del derecho que tenía al sacrificio

de animales, por ser hijo de Oggún, lo cual es nuestro segundo

punto. Como tercer punto, podemos decir que no está realmente

claro si estos deseos de Don Nicolás Angarica de imponer el

Cuchillo como instrumento de autoridad para los sacrificios e

Institucionalizar al Ori Ate para despojar a los Babalawos, eran la

“visión” de su padrino, o fueron “iniciativa” propia. Lo cierto es que

si esta era idea de Obadimeyi, como muchos aseguran, entonces

no tenía ningún sentido intentar instaurarla once años después de

su muerte (1944), ya que cuando aparece el Manual del Orihate de

Don Nicolás Angarica y el polémico “Finaguo”, fue en 1955.

De hecho, una de las muchas acusaciones que recibía Don

Nicolás, era que a pesar de que solo estuvo cuatro años bajo la

tutela de Obadimeyi, usaba el nombre del difunto, para

acomodarse él. Esto es consistente, pero además aumenta las

sospechas, de que el famoso “Finaguo” como elemento de

“independencia”, fue ideado por Don Nicolás e inculpó al difunto.

También es raro que ni siquiera recibiera el apoyo de Don

Lamberto Samá (Oggún Toyé) o de Don Tomás Romero (Ewín

Letí), o de Don Maximiliano Ordaz (Oba Yemi) o de Don Pablo

Liberato Valdés (Ewin Leti) que eran otros ahijados de

Obadimeyi. De hecho, Don Nicolás ni siquiera los mencionaba, a

pesar que promulgaba en su libro, que los ahijados de un mismo

padrino debían tratarse como hermanos. En todo el libro, Don

Nicolás dice que lo que escribía, podía confirmarse y que “se

preguntara “X” cosa” a un personaje conocido, pero jamás dijo

que se le preguntara a sus otros hermanos de religión, lo cierto o

falso de lo que afirmaba. Pero lo más llamativo de esto, es que Don

Nicolás en su libro Manual del Orihate, aseguraba que era atacado

como PROFANADOR por aquellos que también llamaban

“maestro” a Obadimeyi, lo cual deja ver claramente, que las

acusaciones venían directamente de Olorishas, que además

también eran discípulos de Obadimeyi, lo que deja expuesto

nuestro cuarto punto.

También debemos tener en mente que Don Nicolás Angarica, era

un político. Todos sabemos que a los políticos, lo que más les gusta

de sus cargos es el PODER, pero además obtenido mediante la

demagogia y “otras artes”. De hecho, para la fecha en que aparece

su manual, ya había perdido políticamente, así que necesitaba otra

fuente de PODER. Al fin y al cabo, estaba desempleado. Su propio

libro deja muy claro, que Don Nicolás era severamente cuestionado

por todo lo que estaba haciendo y promulgaba. Todos estos

hechos, nos dicen que no es posible que Don Octavio Samá

Obadimeyi, fuese el que tratara de instaurar el Pinaldo como un

instrumento de autoridad para sacrificar animales por los Olorishas.

Si esto hubiese sido intentado por Obadimeyi, entonces no tiene

lógica alguna que sus otros discípulos no siguieran esta misma

línea y cuestionaran duramente a Don Nicolás, lo cual es nuestro

quinto punto y si se quiere también el sexto con el asunto del

desempleo y el poder. Entonces podemos ver claramente que en

Don Nicolás, se conjugan los tres principios para la comisión de un

delito: Motivo, Móvil y Oportunidad. Ni el Motivo, ni el Móvil, ni la

oportunidad se pueden ver en Don Octavio Samá Rodríguez

Obadimeyi, lo cual es nuestro séptimo punto.

Nuestro octavo punto de que Obadimeyi no pudo inventar que el

Pinaldo fuese el instrumento de autoridad para el sacrificio, lo

vemos en la cuestionada ceremonia, que muchos dicen que fue de

su invención: La consagración Directa en Aggayú. De hecho,

sabemos que en la región de Iperu en Nigeria, Aggayú se hace

directo. Dice la historia oral, que Obadimeyi buscó los secretos de

esta consagración en Matanzas, pero nunca se supo de quien. Esta

es una prueba fundamental de que no pudo ser Obadimeyi quien

tratara de imponer el Pinaldo, ya que la ceremonia de Aggayú

Directo la hizo en conjunto con Babalawos y que estos se

encargaban de los sacrificios y los mismos menesteres que siempre

hacían, con una sola variante: El Babalawo afeitaba la cabeza del

Iniciado. De hecho, la sustentación de esa particularidad de la

afeitada del Iyawó de Aggayú, se encuentra en el Odu Osa

Lofogbeyó y necesariamente la hace un Babalawo. Entonces, con

esta consagración de Aggayú introducida por Obadimeyi, lo menos

que podía hacer, era convertirse en enemigo de los Babalawos

declarando “independencias”, porque entonces no le hubiese sido

posible introducirla en La Habana.

Pero vale la pena presentar algo más que también pone en

evidencia que no pudo ser Obadimeyi el que trató de instaurar el

Cuchillo como instrumento de autoridad para el sacrificio de

animales. Sabemos que de la Iyalocha Doña Aurora Lamar (Obbá

Tolá) se desprendieron varias subramas, siendo las dos más

importantes: La Pimienta y Los Trapitos. Doña Aurora Lamar,

estaba casada con el Babalawo Don José Ramón Gutiérrez y junto

con él, expandieron la regla de Ocha y llegaron a ser los

emprendedores de las primeras consagraciones de Ocha en

Santiago de Cuba. Sin embargo, vino el divorcio de Doña Aurora y

Don José Ramón y Don José Ramón continuó con la Rama de La

Pimienta por intermedio de la Iyalocha Doña Mercedes Melo

González y Doña Aurora continuó la Rama de Los Trapitos por sí

misma.

A raíz de este asunto, Doña Aurora poco o casi nada trabajaba con

Babalawos, excepto para lo necesario, pero esto no lo hizo a la

ligera. Doña Aurora Lamar, era amiga personal de Lamberto

Samá Oggún Toyé, hijo de Don Octavio Samá Obadimeyi y este

fungió muchos años dentro de la casa de la Iyalocha. Este Olorisha

hijo de Oggún, cuando no se solicitaba Babalawo, hacía los

sacrificios animales en casa de la controversial Olorisha y no lo

hacía un Olorisha hijo de ningún otro Santo, por mucho “Finaguo”

que tuviese recibido. Doña Aurora también pagaba el derecho de

las hierbas y los otros menesteres que realizaba el Babalawo.

Todo esto nos deja claro, no solo el hecho que el Babalawo no

usurpaba nada y que esas siempre fueron sus funciones, sino que

también nos demuestra que Don Octavio no pudo causar el cisma

del que se le ha acusado injustamente por tantos años, ya que de lo

contrario Doña Aurora no hubiese trabajado con Don Lamberto y

hubiese podido hacer las cosas ELLA misma y NUNCA lo hizo.

Hoy en día, una parte de la Rama de Los Trapitos, sigue

trabajando sin Babalawo, pero sin respetar que los sacrificios los

haga un hijo de Oggún, sino cualquier Olorisha que tenga el

Pinaldo, que a la fecha, realmente no sabemos que pueda

CONFIRMAR, ya que la gran mayoría de nosotros está consagrado

por una de las formas de consagración que se aceptaron en la Isla.

Otra facción de la Rama Los Trapitos, si trabaja con Babalawos.

Es por todo lo que hemos presentado, que podemos deducir que el

verdadero responsable de la tergiversación del Pinaldo como

instrumento de autoridad para el sacrificio de animales, no fue otro

que Don Nicolás Valentín Angarica y no Don Octavio Samá, como

injustamente se le ha señalado por años.

Pero ahora veamos, para que se pueda juzgar con criterio, una de

las más “famosas” explicaciones “modernas” hechas por un

reconocido Ori Ate, sobre esta famosa “Confirmación” que ha

usurpado por conveniencias, una atribución que no les corresponde:

Este Sacrifico Mayor (Ebbó) se efectúa por medio de la

“reconocida” autoridad sacerdotal del Pinaldo del mayor y está

basada, por “extensión”, en la “autoridad espiritual” que le dan los

Orishas a ese Mayor. Hacemos esta alimentación de animales de

cuatro patas, a través de los Orishas del Mayor, pero la “Autoridad”

es nuestra…

La verdad es que semejante explicación, sigue sin convencer a

nadie. Primero ¿Reconocida por quien? ¿Por cuál Odu? Segundo

¿Dónde dice que esto es una “Extensión Espiritual”? ¿Quién lo

extendió? Tercero ¿Autoridad espiritual? ¿Eso es todo lo que se

puede esgrimir? ¿Quién entregó esa autoridad espiritual y en que

Odu se sustenta? ¿Y es basado sobre esta barbaridad, que estos

señores argumentan que Nuestros Odu de Ifá han sido

“Falsificados”? Entonces ¿Quién falsificó eso de la “Reconocida

autoridad espiritual”? ¿Los Odus de Ifá no son válidos, pero esta

“Reconocida Autoridad Espiritual” si lo es? ¿Sustentada en que?

¿No debemos creer en nuestros Odus de Ifá, pero sí debemos creer

en una “Reconocida Autoridad Espiritual” de la que no se habla

en ninguna parte? No podemos negar que esta es una excelente

aplicación de la Ley del Embudo: Lo ancho para Ocha, lo angosto

para Ifá. Pero sigamos viendo la “explicación” del reconocido Ori

Ate:

“El contexto del ritual consiste en esto: “Porque mis Orishas son

válidos y tú estás caminando junto a mí en esto, tus Orishas

son reconfirmados como válidos”.

¿Qué clase de explicación es esta? Es sabido que los Olorishas

gritan a los cuatro vientos que el cuchillo de Santero es una

“Confirmación” de su consagración, pero cada vez que se les

pregunta que es lo que necesitan confirmar, dan las más variadas y

disparatadas respuestas que en realidad no tienen sentido, tal como

ha demostrado quien es considerado una autoridad en Santería.

Pero analicemos la parte más infantil de esta explicación. Nos ha

dicho que este Pinaldo es: ¿Para “Confirmar” los Orishas como

válidos? ¿Los Orishas del mayor son válidos, pero los del menor

no? ¿Se hacen válidos solo por el hecho de “caminar” junto a un

mayor? ¿No se dan cuenta de lo que dicen?.

Esto inmediatamente nos llevaría a toda una ráfaga de preguntas:

¿No eran válidos esos Orishas antes del “Pinaldo”? ¿Están

indicando con ello que no se está seguro de la validez de estos

Orishas cuando fueron consagrados? ¿Son tan dudosas las

consagraciones de Ocha que deben “Confirmarse”? Si muchas

veces el padrino de Pinaldo, es el mismo padrino de Ocha ¿Cómo

es que necesita dar validez a los Orishas que él mismo le dio a esa

persona? ¿Lo que esos Orishas hablaron en el Itá del Iyawó no

sirve para nada, porque esos Orishas no eran “válidos”? ¿Los

Orishas que se recibieron en la consagración inicial eran de

“Mentiritas”? Si no se recibe Pinaldo, ¿Los Orishas quedarían

Fraudulentos?6

A todas luces esta no puede ser una respuesta válida, ya que infiere

claramente que algo no se hizo correctamente en la consagración

inicial y por eso los Orishas no son válidos. Pero hagamos una

pregunta aún mejor: ¿Por qué no dicen que han separado la

ceremonia de entrega de este Pinaldo de la ceremonia del Ebbó

del Año, solo para cobrarlo como dos ceremonias diferentes? Y ya

demostramos que es así, el mismo Angarica lo decía… Lo más

triste de este asunto, es que este Olorisha quiere hacer ver que esta

“enseñanza” viene de las Ramas de Palmira, específicamente de

la Rama de Doña Francisca Entensa Pino (Changó Gumí), lo cual

es demostrablemente FALSO, ya que ella JAMÁS pudo enseñar

semejante barbaridad y veamos porqué.

La rama de Doña Francisca, es claro que trabajaba con Babalawos,

pero no cualquier Babalawo. La Rama de Doña Francisca trabajaba

con Don Tata Gaitán, tal como lo muestra una entrevista que le

hiciera el investigador venezolano Carlos Valbuena E., en 1994, a

una descendiente directa de Doña Francisca. Entensa: Hablamos

de Doña Antonia Carrillo Entensa (Olokundé). En dicha

entrevista, Doña Antonia decía lo siguiente, con referencia al

vocabulario Lucumí que se utilizaba en el Cabildo Santa

Bárbara ubicado en El Cristo, lugar de su nacimiento en 1940:

“[El vocabulario Lucumí] Es Autóctono. Ese es de mi familia y

mi rama, que viene de Tata Gaitán. No está escrito, ese no está

publicado ni está nada”.

Debemos recordar que Don Tata Gaitán, no solo era un

Babalawo, era el Rey (Obá) de la Religión Lucumí para aquellos

tiempos y dudamos mucho que ante semejante autoridad,

algún Olorisha de la época se atreviera a cuestionar sus

enseñanzas o a decir que el Pinaldo confirmaba a los Orishas

por alguna “Reconocida Autoridad Espiritual” o que otorgaba

al Olorisha el derecho de hacer sacrificios, por encima de un

Babalawo. Esto de las “Autoridades por Caminatas

Espaciales”, no puede ser otra cosa que una “Reconocida

Mentira Abismal”.

Pero ahora veamos la REALIDAD HISTÓRICA de esta famosa

“Confirmación” y que era lo que REALMENTE “Confirmaba”.

Cuando Latuán y Efunshé consagraron por segunda vez a

Obadimeyi, tuvo necesariamente que haber surgido una

interesante pregunta: ¿Cómo se podía saber si una persona

había sido consagrada de forma “Ortodoxa” o no? Fue

entonces que se generó la tercera “innovación” introducida por

Efunshé y Latuán… Había que CONFIRMARLO, obviamente

emulando el rito católico del mismo nombre. El símbolo a

utilizar para reconocer a los religiosos que habían sido

consagrados por las nuevas normas EXIGIDAS por la Habana,

fue: El Cuchillo o Pinaldo, el cual era entregado al hacer el

Ebbó del año.

En otras palabras, El cuchillo o Pinaldo era el símbolo que

CONFIRMABA que la persona estaba consagrada por las

nuevas normas exigidas por La Habana. Es por eso que hasta

el día de hoy, a ese cuchillo se le PARTE la punta, ya que el

mismo no fue concebido para SACRIFICAR NADA; solo era

para DEMOSTRAR que el religioso se había consagrado por el

nuevo sistema. De hecho, fue la ceremonia de “Confirmación”,

la que le dio el nombre de OBBADIMEYI a Don Octavio Samá.

No obstante, si bien es cierto que Obadimeyi fue el primero en

recibir esta “Confirmación”, es un hecho que no fue el único.

De hecho, el investigador John Mason explica:

“En aquellos días, los Lucumí de Cuba hacían cumplir la regla

de que los nuevos Lucumí que llegaran, sin importar el estatus

que reclamaran tener, se les exigía pasar por las nuevas

iniciaciones que habían sido rediseñadas para ajustarse a las

nuevas condiciones que fueron encontradas en Cuba”.

Es obvio entonces que las ceremonias de confirmar, legitimar o

acreditar a diversos individuos que entraban al sistema local

(La Habana), demuestran que estas fueron imposiciones

criollas y no importadas. Entonces solo queda deducir que la

“autenticidad”, “La Pureza” y “Lo Correcto”, no giraba en torno

a lo que era correcto en África, sino a lo que se consideraba

como correcto en Cuba y con ello, se necesitaba presentar la

prueba que lo CONFIRMABA: El Cuchillo o Pinaldo.

Como se puede observar, esta ceremonia era una necesidad de

llevar un control de los religiosos que habían sido consagrados

por las nuevas innovaciones incluidas en las ceremonias de

consagración en La Habana y que esta persona pudiera

“Confirmarlo” por medio de la presentación de dicho atributo.

El Pinaldo no tiene nada que ver con “Autoridades Espirituales

recibidas por Extensiones” de nadie y mucho menos tiene

nada que ver con el sacrificio de animales. Este Pinaldo simple

y llanamente, era un mecanismo de control y el equivalente a

un “Certificado de Confirmación”, que indicaba que el religioso

estaba consagrado de acuerdo a las nuevas exigencias y por

eso se daba al hacer el Ebbó del Año. Ahora ya se puede decir

con conocimiento de causa, porque es una “Confirmación”.

Esto dicho por la HISTORIA y no por Ifá.

Más aún, el estudio de Miguel W. Ramos, indica que aún

después del cuestionamiento a las consagraciones de Don

Octavio, este nunca guardó rencor a Latuán y que al contrario,

fueron grandes amigos que se sentaban a conspirar sobre las

consagraciones de la creciente población que llegaba del

interior hacia La Habana. Grandes religiosos de nuestra era,

recibieron estas consagraciones “Ortodoxas” e igualmente

fueron “Confirmados” con el famoso Pinaldo, ya que para

estos inmigrantes, esta era la única forma de lograr trabajar la

religión en La Habana. Si Latuan se negaba a que se trabajara

con algún religioso que ella consideraba “No ortodoxo” o se

negaba a hacer una consagración a alguien, ningún otro Ori

Ate se atrevía a desafiarla o pasar por encima de ella. Así de

poderosa fue esta Iyalocha, hasta el día de su muerte en 1935.

La reconstrucción de los hechos, es una tarea difícil, más

cuando muchas ramas se mantuvieron herméticas durante

mucho tiempo y no se llevó la historia de nuestra religión

debidamente, pero sí se sabe que la mayoría de las casas

conocidas para la época, tenían el criterio de Ocha/Ifá, no solo

en La Habana, sino en Matanzas y más tarde en Santiago de

Cuba. De hecho, la Rama de Latuán era apoyada por los

Babalawos más influyentes de nuestra historia. Más aún, para

contrarrestar las pretensiones de Institucionalización de un Ori

Ate por Don Nicolás Angarica, Don Bernardo Rojas hizo una

movida estratégica y comenzó a exigir a sus ahijados la

consagración en Ocha antes de pasar a Ifá, para que de esta

forma no se les pudiera negar la entrada al cuarto de Santo,

como pretendían hacerlo (y lo hacen) ciertas casas.

El hecho de que las ramas religiosas se establecían en

Cabildos, ciertas consagraciones de Ifá, eran (y aun son)

obligatorias, en la vida de un iniciado. Al Babalawo le

correspondía y aún le corresponde, conducir la adivinación en

general de la casa, determinar el Ángel de la Guarda, entregar

los guerreros (propios de Ifá, pero participantes en Ocha) y la

entrega de Awofakan/Ikofá. En el campo de Ocha, las funciones

del Babalawo no eran muchas e incluían adivinación y Ebbó de

entrada, consagrar las hierbas de Ozaín, aunque

históricamente lo hicieron Olorishas Ozainistas o hasta tan

solo Ozainistas (Verdaderos) y ejecutar los sacrificios, algunas

veces confeccionaba las pinturas rituales (no es obligación,

puede solo darles el Ashé) y PRESENTAR la navaja y la tijera

en la cabeza del neófito, especialmente si este es su ahijado.

De hecho, en una entrevista realizada por el investigador David

H. Brown a Don José Miguel Gómez Barbera, quien fuera

consagrado en Ocha en 1929, por personajes tales como Don

Secundino Crucer Landa y Latuán, este asegura que las

ceremonias eran dominadas por Babalawos (Brown, 2005).

Algunas Casas de Ocha/Ifá, simplemente tienen la norma que

los sacrificios por parte de los Babalawos, son solo para las

cuestiones consagratorias de Ocha y que los Olorishas pueden

sacrificar animales, para sus labores rutinarias, aun cuando

esto no tenga fundamento, ya que se sabe que el único

Olorisha autorizado al sacrificio, es el Sacerdote de Oggún. Sin

embargo, existe mucha evidencia histórica en que el Olorisha,

SÍ estaba autorizado al sacrificio de animales de plumas, En

muchos pasajes de diversos libros antropológicos en la isla,

podemos ver como Olorishas, ofrecían un pollito, un gallo,

palomas, etc., sin necesidad de solicitar los servicios de un

hijo de Oggún o de un Babalawo. El punto histórico

controversial pasa a ser entonces, el animal de cuatro patas.

En casas de Ocha/Ifá más estrictas, lo primero que se recibe

son los guerreros de Babalawo, luego la mano de Orula y por

último los collares de Ocha, antes de la consagración. Como ya

se dijo, dentro de la consagración de Ocha, existe una

ceremonia menor, pero importante que es realizada por el

Babalawo. Antes de la ceremonia de afeitar al neófito por parte

del Ori Ate, al Babalawo se le cede el papel de “Presentar la

navaja a la cabeza” del iniciado, la cual es una forma del

Babalawo para dar el Ashé de Orunmila, pero además indica

que “Transfiere” la cabeza del ahijado, al padrino o madrina de

Ocha. Es un acto meramente simbólico y el Babalawo NO

AFEITA al iniciado. Si el Babalawo afeitara, entonces esta

ceremonia simbólica, pierde sentido. Sin embargo, esa es la

regla general, pero no la norma estricta, ya que el Babalawo

afeita en las consagraciones de Aggayú Directo y Asojuano

directo, por la particularidad que tiene esta afeitada y el

Babalawo también pinta (Oyekun Kana).

No dudamos que esta movida de Don Bernardo, impulsó

mucho más la Rama Ocha/Ifá, que a la fecha sigue sustentando

sus mismos criterios. De esta misma casa también era otro de

los Babalawos más influyentes de nuestra era: Don Miguel

Febles Padrón. La Rama de Babalawos descendientes de Don

Miguel Febles Padrón, es mayoritaria y sigue siendo desde

donde se ha tratado de imponer a otras ramas más pequeñas,

sus formas de trabajo, luego de haberse opuesto a las

pretensiones de Don Nicolás Angarica en la instauración del

Ori Ate, de la forma en que este la visualizaba. De hecho, esta

casa, al ser la más prestigiosa de la Habana, usaba esto como

mecanismo coercitivo contra las ramas más pequeñas, que no

les quedaba más remedio que alinearse. Esta es la Rama

Principal que se opone a las casas con Reglas netamente de

Ocha, ya que históricamente estas no existieron, por lo menos

en grandes cantidades.

Como ya se dijo, muchas veces encontramos que hay casas de

Ocha que no dependen de Ifá para la entrega de Guerreros, ni

adivinación ni ningún tipo de servicios por parte del Babalawo. En

las casas de Ocha/Ifá los Olorishas están supuestos a utilizar los

servicios del Babalawo. En las casas de Ocha que no usan los

servicios del Babalawo o que han roto relaciones con casas de Ifá,

ni siquiera dependen de los guerreros de Babalawo. Estas casas

son las principales protagonistas de las divisiones existentes, por

parte de Olorishas y Babalawos. Claro que, aun con el prestigio y el

poderío de los Babalawos que se oponían al cargo de Ori Ate como

lo planteaba Angarica, aunado al prestigio de la casa de Ocha a la

que estaban ligados, surgieron unas más pequeñas que

irónicamente eran de Babalawos que si apoyaban el cargo de Ori

Ate, pero con ciertas limitaciones. Estas fueron posiblemente las

casas que buscaron por todos los medios, lo que conocemos hoy

como la ceremonia de Irete Kután y con ello lograr un “punto

medio”.

De hecho, hoy día sigue la pugna. Por un lado las casas netamente

de Ocha, acusan al Babalawo de arrogante y engreído (la mayoría

de las veces con justificada razón) y hasta tratan despectivamente a

las deidades entregadas por Babalawos, las cuales inclusive,

insultan y tratan con desprecio y muchas veces hasta las botan.

Muchas veces vemos que las tratan como “peligrosas” y asustan

tanto al neófito, que estos terminan haciendo una barbaridad. Por

su parte, los Babalawos de ciertas casas de Ocha/Ifá, catalogan los

guerreros de Santero como fraude, invento y otras cosas más,

aparte de que acusan (muchas veces con justificada razón

también), a muchos Olorishas como incompetentes e inventores,

pero además hipócritas, ya que cuando se ven en serios apuros,

van a un lugar donde nadie los conoce, para poder correr al pie de

Orunmila. Estas no aceptan los Guerreros de Ocha y hacen otro

tanto en asustar al neófito, para que este termine haciendo la

misma barbaridad de botarlos. El único cuestionable por muchos

Babalawos, es Ozun, del que hablaremos más adelante.

Con semejantes barbaridades, lo único que se logra es hacer daño

a nuestros nuevos religiosos y enseñarles cosas que no se apegan

al Corpus de Ifá, ya sea por rebeldía, por codicia o por una mezcla

de ambos. No es posible que los responsables de semejantes

barbaridades, quieran cubrir su irresponsabilidad con exabruptos

que llegan al extremo de CALUMNIAR y decir el Corpus de Ifá ha

sido falsificado o amañado solo por querer cubrir su atrocidad con

“Caminatas” y “extensiones espirituales”, cuando lo cierto es que

la historia, la etnología y la antropología, desmienten el exabrupto

que esgrimen estos señores como excusa. Sobre todo, han querido

culpar a los Babalawos de todos los males que aquejan a nuestra

religión, cuando lo cierto es que se puede ver que las

conspiraciones fueron hechas por Olorishas, lo cual es un hecho

que la historia se ha encargado de conservar.

6 Si no son válidos, entonces son fraudulentos, no queda otra condición