el antiguo arte alquímico de recolectar el rocío

7/23/2019 El Antiguo Arte Alquímico de Recolectar El Rocío

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El antiguo arte alquímico de recolectar el rocío

La alquimia considera el rocío como un líquido precioso del cual se puedeextraer el espíritu universal y emplear como una poderosa medicina.

La alquimia es la ciencia de transformar las cosas utilizando el conducto de la naturaleza.Más que transformar los metales, los alquimistas buscaban transformase a sí mismosconforme a los principios de la armonía universal: la relación simbólica y simbiótica entreel cielo y la tierra.

Entre las varias técnicas utilizadas dentro de este magno arte, la recolección del rocío tieneun lugar privilegiado, tanto por su importancia en la obtención de una medicina universalcomo por su refinación poética. Es dentro de lo que se conoce como “Espagiria”, el “arte de

separar y unir” o también “la alquimia vegetal”, que está arraigada la práctica de salir alcampo, especialmente en primavera, para recoger el rocío del amanecer del césped o deciertas plantas (como el manto de la virgen o Alchemilla), con la particular influencia de laluna.

La alquimia, en su antigua fortaleza, está cifrada de símbolos y hace de la misma naturalezaun símbolo viviente –por lo que las correspondencias emanan una cierta energía o unacierta influencia que se puede utilizar para operar cambios en el mundo natural. Lasmetáforas son utilizadas para ocultar los secretos pero también como un poder de conexiónentre el significado y una acción magnética –la articulación de un lenguaje que refleja elencantamiento de la materia. Este es el caso del rocío, también conocido como “agua

celestial” o “plata filosofal” y cuyo poder proviene tanto de su energía natural como de suagencia simbólica.

Desde el origen de la filosofía humana el aire ha sido relacionado con el espíritu. Laetimología nos dice mucho al respecto, tanto la palabra “alma” como la palabra “espíritu”nacen de palabras que significan “aliento” o “respiración”. También desde la herenciagriega tenemos la palabra “pneuma” que significa “espíritu” al igual que “aire.” Ensánscrito el término “akasa” significa éter, y es tanto el espacio mismo como el espíritu que permea el espacio y la memoria inherente al espacio. También en el hinduísmo, la fuerzavital o “prana” está identificada con el aire y se obtiene, como es lógico, respirando. Es parte de nuestro inconsciente colectivo asociar el aire con el espíritu –también decimos que

la creatividad ocurre como una inspiración—y creer que de alguna manera la vida llega a latierra del cielo o que el espíritu desciende en su escala radiante.

El rocío en la alquimia es la condensación de ese espíritu celeste. La humedad con el frío secondensa en gotas de agua. Esta transformación, del aire húmedo que impregna unasuperficie en gota de agua, ocurre debido a la radiación, especialmente en nochesdespejadas donde predomina la radiación infrarroja sobre la radiación solar (y en términosalquímicos la influencia de la luna y las estrellas). Esta radiación infrarroja pero también derayos cósmicos y otras gamas de luz invisible impregnan la atmósfera de la energía delcosmos, la cual se materializa fugazmente en el rocío: un instante que engloba la luz.Quizás por esto, o porque el aire tiene una carga eléctrica, se dice atinadamente en la



alquimia que el rocío porta el “fuego secreto” y como tal es una esfera perfecta: laconjunción de los opuestos, el agua y el fuego. La gota de roció, ya sea de manera literal osimbólica, es la encarnación prístina del espíritu, primera manifestación visible de lo que es

potencia ilimitada, en un estado en el que aún preserva su pureza. Reflejando la luz, el rocíoes una gota de espíritu, un relámpago transparente o la superficie del cielo en una hoja: unasíntesis microcósmica del universo.

Tradicionalmente se recogen las gotas de rocío en la primavera, en noches en las que laluna se mueve de creciente a plenilunio. Esto, para captar la energía del renacimiento quecontiene el rocío en esta época en reflejo del proceso fertilizante de la naturaleza. El médicoespagírico Yabir Abu Omar, que El País llama “un alquimista en el siglo XXI”, describe el proceso de recoger el rocío, un producto fundamental para trabajar su medicina. Pararecoger el rocío de la mañana se sale con fregonas y garrafas de cristal (limpias de productos químicos) en un paraje conocido como la Alfaguara. “Se tienen que extender

grandes lienzos de lino sobre las hierbas de los prados que poco a poco se irán empapandode rocío”, esto con gran sigilo para que el sol no toque el agua recogida y altere las propiedades lunares del rocío. Para evitar esto se exprime el agua en los lienzos y trasvasa arecipientes doblemente herméticos. Una buena recolección puede entregar hasta 300 kilosde rocío cuyo valor es incalculable ya que en sus sales radica “el espíritu universal”.

El fuego secreto del agua

Existe una misteriosa relación en el rocío que refleja un secreto de la alquimia. Esta agua dela primavera que se recoge es también el “fuego de la naturaleza” que cocina las semillas enla tierra, haciendo surgir la verdesencia e imbuyendo vida a las plantas. Sobre esto podemosleer en el blog de alquimia Al-Kemi:



El fuego del roció puede entenderse en varios niveles. Primero, es la energía del crecientecalor del Sol [el sol que avanza hacia su propia plenitud en el solsticio]. Segundo, el rocíoes el portador del Nitre, la fuerza vital del aire, que Sendivogius describía cuando escribió

“hay en el aire un secreto alimento de la vida”. Paracelso llamó a este élan vital el Azoth, el Nitre aéreo que el Sol transmite a la Tierra a través de las aguas del cielo. Paracelso y otrosalquimistas también conectaron este Nitre con el nitro físico más literal, comúnmentellamado nitrato de potasio, presente en el rocío.

El nitrato de potasio es un poderoso fertilizante que ocurre naturalmente y es utilizado enfertilizantes químicos. Su capacidad de transformación molecular le permite despediroxígeno puro cuando se calienta: así el inventor Cornelius Drebbel pudo mantener con vidaa su tripulación en el primer submarino en 1620. Verdaderamente el Nitre se convertía en lafuerza vital para cruzar los abismos.

El Nitre como el rocío –¿es aire ya agua a punto de volverse tierra con un fuego oculto?–está en un estado transitorio de gran poder y sutileza, casi etéreo, el punto evanescente entrelo físico y lo no-físico. “Así es como brinda tanto un fuego físico como uno etéreo y davida al agua que lleva, para transferir esa vida también a la tierra. El fuego especial del Nitre puede transferirse a otras substancias en el laboratorio, así el rocío es usado pararevivir substancias muertas y acelerar la fuerza en muchas operaciones”.

La alquimia, pese a tener la reputación de pseudociencia, es la fuente de muchos de los descubrimientos científicos de nuestros días – que la ciencia moderna no reconoce en parte porque se dieron en contextos místicos y bajoun lenguaje cargado de simbolismo esotérico. El alquimista polaco Sendivogius descubrióque el aire era una sustancia compuesta que contenía una sustancia “dadora de vida”, que



luego fue llamada oxígeno, 170 años antes de Scheele y Priestly. Sendivogius llamó a esto“Nitre Central” o “Sal Central”, una especie de materia universal protogénica. La sal, esimportante mencionar, en la alquimia no se refiere a la sal (cloruro de sodio), es una

acepción más amplia, de las tres propiedades principales del universo (que son también principios filosóficos), la sal, el azufre y el mercurio (o el cuerpo, el alma y el espíritu).Estas sustancias dentro de todas las sustancias (una suerte de átomos) están ligadas tambiéna los elementos y son combinadas o equilibradas para producir medicinas en la Espagiria.Sendivogius escribió sobre el Nitre:

La sal pura de la Tierra, llamada nitre, es formada en la caldera. Esto luego puede serdisuelto y concentrado, purificado y enjugado, hasta que se vuelve brillantementetransparente y cristalino. Entonces adquiere el nombre nitre de la tierra filosofal, nuestrasal, que se erige en el mar del mundo, AGUA QUE NO MOJA LAS MANOS, sin la cualnada en este mundo puede nacer o llegar a existir. Así que tienes en las manos el secreto de

los Filósofos y la fuente de la primavera, o el escondite de la Naturaleza. Es en este espírituque el ya mencionado Espíritu de la Naturaleza y el mundo entero residen. Tanto la vidacomo la salud proceden de esto.

En este bella descripción, tamizada por el arte del filósofo, podemos ver el impulsocompartido por los alquimistas, de sintetizar una sustancia universal o de obtener la primamateria, como si pudieran sostener una chispa o una fuente de la creación misma. Una joyaespecialísima, que sin embargo, paradójicamente, lo es más porque se encuentra en todas partes: este es el arte del ocultamiento de lo divino, que para mejor esconderse penetratodas las cosas, habita la transparencia: como una llama en una gota de agua.



La medicina universal

Entre otros de los intereses popularmente atribuidos a los alquimistas, además de encontrarla piedra filosofal y convertir el plomo en oro, está lo que se conoce como el elixir de lavida y también la fuente de la juventud. De alguna manera burlar la muerte y el proceso dedegeneración del cuerpo con un equilibrio de los elementos, añadiendo mercurio, sal,azufre o buscando el opuesto – conjunctio oppositorum –, si se tiene poca agua o poco fuego,recurriendo a minerales, plantas o incluso personas que tienen un excedente de esteelemento faltante para lograr la alquimia en el atanor del cuerpo, solve et coagula. Más alláde que la alquimia reconoció con Hipócrates que “es más importante saber qué tipo de persona tiene una enfermedad que qué tipo de enfermedad tiene una persona”, existenrelatos y aventuras que mencionan la búsqueda de desarrollar una medicina universal, una panacea o el mismo alkhaest, el licor inmortal. El filósofo Eirenaeus Philalethes, escribeque el alkahest puede ser llamado “Ignis-Aqua” o agua llameante, la cual tiene la propiedadde disolver cualquier cosa hasta la prima materia. ”Es una noble sal circulatoria preparada



por el arte maravilloso para responder a los deseos del artista” y sin embargo ”no es una salcorporal cualquiera” sino “un espíritu salino”. Una sal que se hace con el fuego de losfilósofos, crípticamente “el vulgo arde con fuego, nosotros con agua” (algo que recuerda al

último verso de los sonetos del alquimista William Shakespeare: “love’s fire heats water,water cool’s not love”).

El rocío –que ya hemos visto es también “el fuego secreto de la naturaleza”– parece ser unelemento importante, al menos para algunos alquimistas, para obtener este “espíritu salino”con el cual se pueden realizar las operaciones maravillosas de la ciencia oculta. En variossentidos el rocío recuerda a un líquido divino o a una sustancia que confiere la divinidad olos atributos de lo celeste. Recoger el rocío –la gota de aire condensado, una perla de Indrao un glóbulo de licor– en cierta forma podría ser una técnica más sutil para robar el fuegode los dioses. Quizás una forma, por sigilosa y hermética, aceptada por los olímpicos que pese a ser longividentes deciden hacerse de la vista gorda, en esa hora crepuscular donde la

realidad y el sueño se funden. El rocío es en muchos aspectos análogo al amrita, al soma yal mana. Aleister Crowley escribe:

En el simbolismo hinduista, el Amrita o rocío de la inmortalidad, gotea constantementesobre el hombre, pero es quemado por el fuego denso de sus apetitos. Los yogis intentanatrapar y preservar este rocío…

En la Tabla Esmeralda, el texto atribuido a Hermes Trimegisto, según la tradición el padrede la alquimia, se lee: “Su padre es el Sol, y su madre la Luna, el Viento lo llevó en suvientre, y su nodriza es la Tierra”. Al parecer esto se refiere al espíritu universal que losalquimistas tratan de obtener, después de que la materia se ha vuelto más densa, algo que

podríamos identificar con un ocultamiento del lo sutil en lo denso. Este viaje simbólico delespíritu puede también relacionarse con el proceso del rocío que podemos decir es elresultado de la energía del Sol y la Luna, y es llevado por el viento, hasta la Tierra donderecibe los minerales.



En su libro The Secret Teachings of All Ages , el gran comentarista de la esoteria mundial,Manly P. Hall escribe ” Según von Welling, la sal universal (en forma de agua) es una cura positiva para todos los padecimientos de la humanidad; está en todas las cosas, pero dealgunas cosas es más fácil de obtener que de otras, especialmente esto es verdad de la tierravirgen; es el solvente universal, el alkahest”. Von Welling describe el proceso para obtener“el agua paradisiaca” o “agua celestial de mercurio”, el cual requiere de preparar un fuegolento para calentar el rocío en el laboratoratorio. Georg Von Welling habla sobre laoperación milagrosa, en términos casi psicodélicos, que significa ingerir esta agua, la cual parece contener al cosmos entero:

El tiempo y el uso sagrado de esta bendita Agua te enseñarán, tan pronto la hayas tomadouna influencia tal ocurrirá como si todos los cielos y las estrellas con sus poderes estuvierantrabajando en ti. Todo el Conocimiento y las Artes secretas se revelarán en ti en un sueño, pero lo más excelente de esto es que conocerás perfectamente a todas las criaturas en su Naturaleza…

Una descripción de proporciones cósmicas que hace referencia seguramente a la ideafundamental de la filosofía hermética de que el universo entero con sus estrellas y galaxiasse refleja en la tierra, cabe incluso en una gota de rocío. Una gota de rocío es un orbe de



perfección, potencia pura en su transparencia luminosa. Una perla del universo, pequeñomundo. Una perla del collar que refleja todas las perlas en cada una.”Para los alquimistas,el proceso de individuación representado por el opus era una analogía de la creación del

mundo”, escribió Carl Jung. En cierta forma el rocío representa una forma individual querecapitula la creación del mundo. De nuevo Manly P. Hall:

Una pequeña partícula de la Piedra Filosofal, si se vierte sobre la superficie del agua, segúnun apéndice sobre la sal universal de Herr von Welling, inmediatamete empezará un proceso de recapitulación en miniatura de la historia del universo, ya que instantáneamentela tintura -como los Espíritus de los Elohim- se agita sobre el cuerpo del agua. Un universominiatura se forma el cual, según afirman los filósofos, en verdad surge del agua y flota enel aire, en el que pasa por todos los niveles de desarrollo cósmico y finalmente sedesintegra.

Twitter del autor: @alepholo

La alquimia no es una “pseudociencia”: es el fundamento

de la ciencia

Grandes científicos basaron sus teorías en conocimientos alquímicos; es hora

de que dejemos atrás la idea de que los alquimistas eran charlatanes y que

buscaban fútilmente transmutar metales en oro.



“Aquél que ocultó en gemas las semillas de estrellas”

El título de este artículo parafrasea una nota que publica The Smithsonian que, como en laluz de una supuesta revelación, anuncia que la alquimia en realidad legó importantes pilaresde conocimiento a la ciencia moderna. Según el sitio de esta importante institución, en elúltimo siglo los científicos han considerado a los alquimistas como charlatanes o amateurs,que en vano procuraron hallar la piedra filosofal o transformar metales como el plomo enoro. Sin embargo, al parecer un revisionismo está en ciernes, y algunos historiadores de laciencia están descubriendo —la obviedad— que los alquimistas hicieron importantesaportaciones al desarrollo de la ciencia moderna.

Para poder estudiar la alquimia y realmente conocer de qué se trataba y qué se logró, uninvestigador debe familiarizarse con un lenguaje oculto, revestido de metáforas yreferencias mitológicas en el afán de mantener hermético el conocimiento. Los alquimistas practicaban la secrecía debido a que consideraban que había cierto poder en suconocimiento y era su responsabilidad hacer que fuera inaccesible para el vulgo o para lasmentes comunes. Aurum nostrum non est aurum vulgi (“Nuestro oro no es el oro del pueblo”) dice una máxima que claramente hace referencia a que el oro que buscaban no erael oro común (lo cual nos hace ver que su trabajo es fundamentalmente incomprendido, yaque su meta no era transmutar oro material). Por esto y quizás también porque tenían cierta



inclinación tropológica, apreciando la belleza del lenguaje y la misma sintonía de la poesíacon la obra magna, ya que cada acto debía de ser un reflejo de los procesos cósmicos, esque surgen términos que acompañan la transformación y evocan las tinturas como el león

verde (el vitriol, la sustancia que absorbe el oro, el ser verdadero), la cola de pavorreal (lavisión iridiscente que antecede a la transmutación), el unicornio (la piedra blanca) o el pelícano (la piedra roja: se decía que la piedra filosofal y el oro es de este color; el pelícanomíticamente alimenta a sus hijos de su propia sangre y llegó a ser una imagen de Cristo, dela perfección y resurrección del filósofo…) y toda una sutil fauna de criaturas simbólicascon numerosos significados que agregan elegancia a este arte. De igual manera, se dice quetodo está compuesto de mercurio, azufre y sal, pero estos elementos no se refierenliteralmente al mercurio, el azufre o la sal que conocemos, sino al espíritu, al alma y alcuerpo.

Las aventuras en el atanor de los alquimistas no eran fútiles o ingenuas. Recientemente, el

químico de la Universidad John Hopkins, Lawrence Principe, logró realizar con éxito unexperimento alquímico descrito en textos del siglo XVII, para generar un “Árbol Filosofal”a partir de una semilla de oro. Este arbor philosophica era considerado el precursor de la piedra filosofal. La idea era que a partir de oro se podía generar más oro, como se puedeusar germen de trigo para crecer un campo de trigo. Los alquimistas le daban a la semilladel oro el nombre de “alkahest”.

Principe mezcló un preparado de oro con mercurio en una “bola mantequillosa” en unfrasco. Luego cubrió el frasco sellado en un baño de sal al calor en su laboratorio. Al díasiguiente, para su “completa incredulidad”, el frasco estaba llenó de un “brillante y maduroárbol” de oro. La mezcla había crecido en una estructura similar a la de un coral

(curiosamente en la alquimia se habla del coral de oro, como un tipo de oro más valioso).Más sobre un experimento similar para extraer “la semilla áurea” puede leerse aquí(también existe la versión de plata, llamada “el árbol de Diana”).

Principe y sus colegas han detectado creciente evidencia de que los experimentos querealizaron los alquimistas obtuvieron genuinos resultados y analizaron el mundo materialde manera valiosa para la ciencia. Por ejemplo, se sabe que Robert Boyle, consideradocomo uno de los fundadores de la química moderna, básicamente saqueó el trabajo delalquimista Daniel Sennert o que Lavoisier se basó para substituir la tabla moderna deelementos de los viejos cuatro elementos, “en conocimientos que eran conocidosampliamente por fuentes alquimistas previas”, según señala William Newman de la

Universidad de Indiana.



El caso más notable en este sentido es el de Isaac Newton quien no sólo se inspiró enconocimientos propios de la alquimia y la filosofía hermética para desarrollar su teoría de lagravedad y sus descubrimientos en el campo de la óptica, él mismo dedicó buena parte desu vida a la alquimia, la cual consideraba la ciencia suprema e incluso hizo una traduccióndel texto hermético La Tabla Esmeralda, en el cual se habla de principios universales,como la ley de la atracción. Antes que Newton: Bruno, Brache, Copérnico y Kepler

también tuvieron influencias alquímicas o herméticas —lo cual no es para nada extraño puesto que las mentes más brillantes de esa época estudiaban o buscaban una iniciación enla alquimia. Copérnico estudió filosofía hermética en Florencia y citó postuladosherméticos al “redescubrir” que la Tierra giraba alrededor del sol en su “Revolución de lasÓrbitas Celestes”. Kepler tuvo una influencia de amigos y colegas interesados en laalquimia como puede constatarse por su correspondencia. Kepler escribió en su libroTertius Interviens:

El hombre tiene también en su alma y facultades más bajas una afinidad con el cosmos,como también la tiene la tierra y esto puede ser probado de muchas formas.

Esto nos recuerda claramente a postulados alquímicos como éste, de Basilio Valentino:

El principio de la semilla de engendrar metal se produce en la tierra por medio de lainfluencia e impacto sideral.

O del amigo de Kepler, Martin Ruland:

El hombre es el mundo pequeño [microcosmos] porque en él todo lo que es invisible yespiritual en el gran mundo se vuelve material y visible.

El divino Paracelso, quizás el alquimista más famoso, escribió:



El hombre es un microcosmos, o mundo pequeño, porque es un extracto de todas lasestrellas y planetas del firmamento, de la tierra y de los elementos; así es su quintaesencia.

Paracelso quizás debería de llevar el título no sólo de su excelsitud, sino también el de“Padre de la Medicina” (para muchos científicos es considerado al menos el Padre de laToxicología). Introdujo metales, minerales y la aplicación de la química a la práctica de lamedicina; acuñó el término para el “zinc”; recomendó en contra del uso de mercurio en untratado sobre la sífilis, convencido de que “la dosis hace al veneno”; contribuyó altratamiento de “la enfermedad del minero”; fue el primero en usar el término“inconsciente”, etcétera.

“La medicina no es sólo una ciencia; es también un arte. No debe de consistir sólo enconfeccionar pastillas y colocar vendas; trata con los procesos esenciales de la vida, loscuales deben ser comprendidos antes de que puedan ser guiados”, dijo Paracelso, quien

escribió: “¿Acaso no es más grande aquél que cura el alma que aquél que cura el cuerpo?”.Evidentemente este entendimiento filosófico-espiritual de la medicina hoy en día no es deltodo aceptado. Por una parte, la especialización, ante el incremento de la cantidad deinformación, hace difícil que un médico pueda tener también una formación filosófica oincluso una formación amplia dentro de las ciencias naturales; por otra parte, la cienciamoderna no comparte esta visión integral. Me pregunto qué ocurriría si nuestros médicostuvieran un poco de este espíritu de Paracelso: seguramente no recetarían medicamentos adiestra y siniestra e intentarían conocer las causas más profundas de las enfermedades, talvez buscando en primera instancia una armonía con el entorno y la psique.

Si bien la visión de Paracelso, para quien la salud y la vida del hombre eran parte de un

telar de influencia que incluía a los planetas y a su propia psique, supuestamente ha sidosuperada por la ciencia moderna, es interesante notar que cada vez más la ciencia modernase ve en la necesidad de aceptar que existen factores psicosomáticos en las enfermedades,tales como el estrés, y que se pueden utilizar alternativas a la medicina farmacológica paralograr una salud y un mayor equilibrio. Tal vez, la alquimia no sólo no es una pseudociencia: es la trascendencia de nuestra ciencia que yace, paradójicamente, en el pasado, cerca del origen. Una honrosa herencia que conecta al arte con la ciencia y que,como una serpiente Ouroboros, quizás sea también un pilar al final de la historia.



Robert Fludd y sus imágenes de la divinidad

Los diagramas alquímicos del médico inglés Robert Fludd son uno de losgrandes tesoros de la filosofía hermética, antiguos infográficos de la

correspondencia primordial entre el macrocosmos y el microcosmos, en cuya

comprensión yace el secreto de todas las edades

El médico inglés Robert Fludd (1574-1637) fue un espíritu renacentista cuyo erudito interésabarcó la arquitectura, las matemáticas, la música y las esferas pitagóricas, la ingenieríamilitar, la hidrología, la óptica y, por lo que más se le recuerda, la astrología, la alquimia, laCábala, el hermetismo y el rosacrucianismo. Fludd practicó medicina a la manera deParacelso, y de este gran maestro suizo incorporó una filosofía del mundo como imagen dela divinidad: el hombre y la naturaleza siendo el microcosmos de Dios y las estrellas. Unode los indudables talentos de Fludd fue el dibujo, y esa eterna tarea de buscar representar aDios –de crear una imagen que sirva como mapa psíquico de aquello inconmensurable que



sólo puede ser simbolizado pero nunca significado– dejó algunos de los diagramasherméticos y alquímicos más logrados y consultados entre los estudiosos de las cienciasocultas.

La obra maestra de Fludd, Utriusque Cosmi, comprende más de 60 grabados que ilustran sufilosofía. Una breve exploración de las ideas y la teología detrás de esta obra curados por Urszula Szulakowska es la base de este artículo, que es apenas una ligera meditación y,esperamos, una invitación a acercarse a su fascinante obra.



Como otros adeptos a las ciencias ocultas en los siglos subsecuentes a la edad media, Fluddcombinó conceptos del cristianismo con el hermetismo, la mística hebrea y el platonismo.Fludd entendió a Jesucristo como el equivalente del ángel Metatron, quien era al animamundi. En esta tabla de correspondencias, Jesús, como encarnación del Verbo, era tambiénequivalente a “Hochmah” (escrito también Chochmah), la emanación de sabiduría del



Árbol de la Vida. El Logos (o Verbo) es equivalente el Aleph del alfabeto hebreo y es laforma divina que reside en el Sol.

Central a la cosmovisión de Fludd es la luz divina de cuya emanación se desdobla el mundomaterial. Los principios de luz y oscuridad, la eterna dualidad, son representados por dosconos que se intersectan. En la base de la “pyramidis formalis” (el mundo de las formas primordiales, equivalente al mundo de la ideas de Platón) está el Empireo de Dios,significado con rayos de luz; en la base de la “pyramidis materialis” yace la Tierraapuntando hacia Dios. Dentro del losange creado por la intersección del cono descendente yel cono ascendente yace el Sol, ya que la naturaleza de esta esfera es balancear la oposiciónentre espíritu y materia, masculino y femenino, azufre y mercurio.



Fludd basó su cosmogonía en los tres principios generadores conceptualizados porParacelso en su trabajo alquímico. Luz, oscuridad y agua, de los cuales emergían tres principios elementales constituyentes de la materia: la sal de la oscuridad (la “prima

materia”) azufre de la luz (el alma) y mercurio del agua (el espíritu). Estos, a su vez, producían las tres cualidades de la física medieval: calor, frío, sequedad y humedad.

El hombre es el microcosmos –espejo fractal– del gran cosmos, y a su vez es macrocosmosde las células de su cuerpo, en una dinámica infinita de correspondencias que refleja lacreación. Esto es, la separación del mundo inferior de los elementos del mundo superior del

cielo que a su vez está separado de una región divina más allá de las estrellas. Todo es, enesta visión, el fruto de la Luz Divina que penetra en la oscuridad.



Infografías de una divinidad “cuyo centro está en todas partes y cuya circunferencia enninguna”. Dios es representado como un triángulo dentro de un círculo. Dentro deltriángulo están los tres círculos internos: elemental, etéreo y angélico. El triángulo de luz deDios (también el ahora popular signo del Ojo en la Pirámide), que yace más allá de todaslas cosas, penetra el agujero negro de la materia y de ahí surgen tres mundos, en el centro elTetragrammaton.

El primer material de la Tierra era el vacío informe (¿la espuma cuántica?), rodeado de laoscuridad. Del abismo del Caos surgió la Luz y nació el orden cósmico. El orden provinodel Caos a partir de la acción de la luz, se formó la substancia. Esta es la luz que le otorgaal mundo su esplendor, una especie de rubor de Dios.



El biógrafo de Robert Fludd, J.B. Craven, escribió sobre su defensa de la Orden de losRosacruces: “Progreso en virtud, por sublimación, en lagrimas, por la inhalación del divinohalito, así el alma será sublimada, vuelta sutil, con la claridad para contemplar a Dios,conforme a una semejanza angelical; así aparentemente la muerte y las piedras inertes seconvierten en vivas piedras filosofales. Tales son las opiniones y los métodos de lahermandad; tal es la alquimia y los procesos referidos en su confesión”.

el antiguo arte alquímico de recolectar el rocío

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