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ENCUENTRO NACIONAL DE FACULTADES DEARQUITECTURA 2005.

TEMA: ECOLOGÍA CULTURAL, LO SAGRADO Y EL MEDIOAMBIENTEAUTOR: Arq. Alberto Pianeta Díaz.UNIVERSIDAD: Universidad Nacional de Colombia, Bogotá.ORGANIZA: ACFA (Asociación Colombiana de Facultades deArquitectura)

ECOLOGÍA CULTURAL:

Una aproximación historiográfica en torno a la idea de lo sagrado y el medioambiente enrelación al desarrollo tecnológico de las comunidades americanas prehispánicas.

GUIÓN:

PRESENTACIÓN1. ESCALADA DEL IMPACTO HUMANO SOBRE EL MEDIO AMBIENTE2. DESARROLLO DE LAS IDEAS SAGRADAS EN EL HOMBRE PREURBANO3. RELACIÓN ENTRE LO SAGRADO, ORGANIZACIÓN SOCIAL Y LA

ARQUITECTURA.4. MESOAMÉRICA5. LOS ANDES CENTRALES6. LOS ANDES DEL NORTE

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PRESENTACIÓN

Teorías de la Historia:GEOGRÁFICA: También llamada geopolítica, afirma que el desarrollo de los pueblosesta determinado por su ubicación y entorno geográfico, el clima y el acceso a vías decomunicación globales.TEOLÓGICA: Es aquella que defiende la primacía de un pensamiento religioso oespiritual sobre un desarrollo tecnológico o materialista. Sus primeros exponentes datande la Edad Media y el renacimiento como SAN AGUSTÍN (La ciudad de Dios),TOMÁS MORO (Utopía). Un poco más cerca J. GEORGE FRAZER (La RamaDorada), SIGFRIED GIDEON (Arquitectura Primitiva) y ROBERT REDFIELD (TheLittle Comunity).HERÓICA: Defiende el culto a la personalidad, considera que los cambios sociales sonliderados por individualidades que on capaces de catalizar y llevar a término los anhelosde toda una sociedad: THOMAS CARLYLE (El culto a los Héroes)ECONÓMICA: Sostiene que todo cambio social y el desarrollo de una comunidad estádeterminado por los bienes de intercambio, medios de producción, la lucha de clases, lareproducción y distribución del capital y en general por todos aquellos aspectos decarácter socio- económicos. CARL MARX (El capital).DESTINISTA: También denominada de carácter Fatalista o escatológica, se refiere a lassociedades como organismos vivos que al igual que estos “nacen, se desarrollan ymueren”, en un proceso lineal inexorable e incontrovertible. De hecho definen las fasesde una sociedad con apelativos que sugieren el desarrollo de un organismo vivo:Gestación (ARCAICO O PREHISTÓRICO), Formativo (PRECLASICO), Florecimiento(CLÁSICO) Y Declinatorio o decadencia (POSCLASICO). OSWALD SPENGLER (Ladecadencia de Occidente). UMBERTO ECO (Las Estrategias de la Ilusión), (La Paradojadel desarrollo).MATERIALISTA: Es aquella que atribuye los saltos evolutivos de la sociedad humana alos desarrollos de carácter tecnológico. El descubrimiento del fuego, el manejo de lapiedra en sus dos etapas paleolítica y neolítica, el descubrimiento de los metales, ladomesticación de especies vegetal y animales y el desarrollo de la agricultura y elnacimiento de las ciudades. VERE GORDON GHILDE (El Origen de la civilización),ARNOLD TOYNBEE (Estudio de la Historia).

1. ESCALADA DEL IMPACTO HUMANO SOBRE EL MEDIOAMBIENTE

CLIMA Y EVOLUCIÓN

CLIMA GLOBAL ANTIGUO: Hasta hace 3.5 millones de años, las aguas del Atlánticoy del Pacífico se mezclaban en el paso entre las Américas, equilibrando la salinidad. Lascorrientes de superficie atlánticas suavizaban las temperaturas del Ártico y permitíansuficiente precipitación sobre el norte de África, permitiendo un paisaje de pluvioselvatropical.CLIMA GLOBAL ACTUAL: Con el afloramiento del istmo de Panamá, las aguas delPacífico dejaron de mezclarse con las del Atlántico en los Trópicos, que se dirigen al

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oeste. La corriente del Atlántico norte, rica en sal, se hunde antes de alcanzar el marpolar. Privada de calor, el Ártico se congela, causando el enfriamiento de las corrientesatmosféricas que reduce la evaporación y precipitación sobre el norte de África.

LOS ORÍGENES:

El lago Turkana, ubicado en el corazón del valle del Rift, en el cuerno de Etiopía, Áfricaoriental, alberga la colección de hallazgos más rica en fósiles de homínidos desde hace4.1 millones de años. Lago que se ha secado y vuelto a llenar en diferentes épocas.

LUCY, LA MÁS ANTIGUA:Autralopithecus afarensis: El ejemplar más antiguo fue hallado por el arqueólogo DavidLakey. Es un esqueleto hallado en la garganta de Olduvay, Etiopía, cuya datación es deunos 3.5 millones de años aproximadamente.Apodado Lucy,(en honor a Lucy, on the sky with diamond –The Beatles- la especie teníauna postura erguida, pero sólo medía 1.22 m, con un torso ancho y un cerebro pequeño.

CASI COMO NOSOTROS: Del cuello hacia abajo, el Homo Erectus es más parecido al H. Sapiens que alAustralopithecus. Pero el orificio de la vértebra (arriba a la izquierda) que da cabida a lamédula espinal era menor que el de un ser humano moderno, y limitado para permitir elhabla. El cerebro tampoco se parece al actual. Una erectus adulta no habría sido capaz derazona ni imaginar.TRUEQUE POR UN CEREBRO MEJOR: El aumento de la capacidad cerebral permitióal Homo conseguir una dieta rica en proteínas que redujera el tamaño de su intestino ydisponer de más energía para desarrollar una cerebro mejor. Lo que se tradujo en unareducción de la masa mandibular y una optimización de las proporciones de lasextremidades, permitiendo la especialización de las mismas y la locomoción erguida.Pero significó el sacrificio en el desarrollo prenatal al reducir el periodo de gestación,adelantando el nacimiento, para permitir el paso del neonato por el canal de parto.

EL CUERPO COMO HERRAMIENTA:El Homo era un tipo de homínido que había desarrollado las cualidades que le daríansuperioridad sobre los otros animales:•Posición erguida•Locomoción bípeda•Especialización de las extremidades•Visión bifocal y telemétrica•Alimentación omnívora con alto consumo de carne•Lenguaje•Oposición del pulgar:La mano evolucionó durante siete millones de años para hacerse más prensil, los dedos yla palma se acortaron, y sus pulgares se hicieron más flexibles, que junto al desarrollo del capacidad motora y sensorial del cerebro, permitió utilizarla con mucha más fuerza,precisión y asimiento.•Crecimiento del cerebro:

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Por otra parte, el cerebro se desarrolló hasta alcanzar su volumen actual, demandandograndes sacrificios al cuerpo de la mujer y al desarrollo gestacional. La pelvis de lamujer se amplió hasta los límites actuales poniendo en riesgo la locomoción de ésta, y elneonato debió nacer en un alto grado de dependencia, inferior al de sus parientesantropoides, para que su cerebro pudiera pasar por el canal de parto.

CRONOLOGÍA GENEALOGICA DEL HOMO•Hace 3.5 millones de años: Rastros de los primeros Austrolopithecus.

GENEALOGÍA HOMO:Homo es el grupo de especies, o género, al que pertenece el hombre moderno ( Homosapiens). Al que pertenecían nuestro predecesores. Las primeras herramientas manualesde piedra cuentan con más de 200.000 años de antigüedad.Las línea evolutiva Homo parece seguir el siguiente linaje:•HOMO HABILIS, 2.3-1.6 millones de años: Este homínido fue un 25% más pequeñoque un chimpancés, sin embargo su cerebro es 50 % más grande. Un cerebro grandeprobablemente permitió al H. Habilis convertirse en un experto fabricante deherramientas. La especie se alimentaba con carnes de grandes mamíferos en la sabanaafricana, rompiendo los huesos para extraer el tuétano –un alimento rico en energías alque ningún otro animal tenía acceso.

•HOMO ERGASTER, 1.7 millones-600.000 años: Con una estatura de hasta 1.8 m,brazos y piernas largas y esbeltos, esta especie llegó hasta algunas de las regiones másinclementes de ÁFRICA, y probablemente dependió más de su inteligencia que de susmúsculos para sobrevivir. H. Ergaster tenía un cráneo redondo, un entrecejo prominentey un cerebro dos veces más grande que el de un chimpancé ( y casi dos tercios el tamañodel nuestro). Descubrimiento del fuego, primeras muestras de artesanías y herramientas. -Se inicia el consumo de carne y se inician los procesos de transformaciones anatómicasque caracterizarán al género Homo.

•HOMO ERECTUS, 1.5 millones-50.000 años: Estos fueron los primeros homínidos ensalir de África, extendiéndose eventualmente hasta Indonesia y China. La capacidad desu poder cerebral todavía no está claramente establecida. Algunas evidencias sugierenque H, erectus podrían haber navegado el mar en botes, pero en el curso de 1.5 millonesde años no mostró signos de haber desarrollado herramientas mas sofisticadas quehachas de piedra.

•HOMO HEIDELBERGENSIS, 600.000-500.000 años: Muchos investigadores creenque esta fue la primera especie en llegar de África hasta Europa, hace alrededor de mediomillón de años. Llevó consigo nuevos tipos de herramientas, incluyendo lanzas quepodía usar para cazar sus presas. Pero estos primeros homínidos no mostraron señales decrear arte, joyas ni otros signos de pensamiento abstracto, lo cual sugiere que aún nohabían desarrollado un lenguaje complejo. Se producen los primeros desarrollossocio-culturales.

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HOMO NEANDERTHALENSIS, 230.000-28.000 años:Los neandertales vivieron en un área que se extendió desde España hasta Israel durantecientos de miles de años, soportando las eras glaciales con una combinación de habilidadpara cazar y una inmensa energía física. Aparentemente los últimos neandertales fueronaltamente evolucionados, pero fósiles y ADN indican que se extinguieron después quelos humanos modernos llegaron a Europa.

•HOMO SAPIENS, 200.000-160.000 años: Los fósiles más antiguos que se conocen denuestra propia especie –dos adultos y un niño, fueron desenterrados en Etiopía y tienenentre 154.000 y 160.000 años de antigüedad. El adulto tiene los rasgos típicos quedistinguen a los humanos de otros homínidos, incluyendo un cráneo alto y redondeado, yun rostro chato sin entrecejo prominente. Al mismo tiempo, otros rasgos, como los ojosmuy distanciados, vinculan a esta especie con homínidos más antiguos de África. Estosfósiles respaldan las tesis que indican que todos los humanos actuales provienen de unpequeño grupo que vivieron en África hace unos 150.000 años.

•HOMO SAPIENS SAPIENS, 150.000: Se desarrollan las características anatómicas yfísiológicas del hombre contemporáneo.•60.000 años: Primeros signos del razonamiento simbólico. Representado en la pintura,escultura, mitos cosmogónicos y desarrollo de creencias protoreligiosas.•15.000-10.000 años: Fin de la última glaciación. Corrimiento de hielos hacia el norte deEuropa con el aparecimiento de grandes llanuras aluviales en Asia Menor, Noráfrica,India y Extremo Oriente. Caracterizada por una gran diversidad vegetal, abundante cazae irrigadas por el escurrimiento desde las altas montañas de ríos que periódicamente lasinundan.-Aparece la agricultura marginal y se inicia la domesticación animal y vegetal.-8.000 años: Se origina los primeros asentamientos protourbanos, en el norte de África(Jericó) y Asia menor (Catal Huyuk, Turquía)•

BÚSQUEDA DE NUEVAS TIERRAS:La mayoría de los expertos cree que la fértil África dio origen a los primeros homínidos.Principalmente herbívoras, estas especies no se separaban de las plantas que conocían.Hace unos dos millones de años apareció un homínido diferente, un carnívoro nacidopara vagar. “Una vez que se comienza a consumir carne pueden aprovecharse lasadaptaciones de otros animales a las diferentes plantas y otros ecosistemas,permitiéndole recorrer grandes distancias” explica Alan Walker, paleoantropólogo.Una teoría muy difundida dice que el Homo erectus fue el primer homínido enaventurarse más allá de África, dejando un rastro de sus propios huesos y deherramientas de piedra. Hachas de mano trabajadas con esmero son la firma de loserectus en muchos yacimientos. Sin embargo, es posible que el Homo erectus no fuera elprimer explorador; nuevas y controvertidas evidencias, de datación muy temprana, hanconvencido a algunos científicos de que una especie de Homo más antigua apareció enAsia cuando el erectus surgía en África.

EL CLIMA HACE AL HOMBRE:

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Un cuerpo bajo y grueso retiene mejor el calor que uno alto y esbelto. Lospreneandertales podrían haber heredado su constitución alta de los primeros humanosque abandonaron África, los neandertales ”clásicos” de las glaciaciones posteriores eranmás bajos. Los masai africanos son un ejemplo de una anatomía adaptada al trópicoafricano, altos, esbeltos y de piel oscura, mientras que los inuits árticos actual muestraadaptaciones al frió, como el tórax en forma de barril y baja, estatura y contexturagruesa.

LA DOMESTICACIÓN DE ESPECIES: Se produjo poco después de los inicios de la agricultura, alrededor de 9000 a.C. Amedida que evolucionaron de especies salvajes a domesticadas, los animales cambiarongradualmente. Los zooarqueólogos distinguen las variedades salvajes de lasdomesticadas a través del análisis óseo. Los huesos también indican cambios en lasproporciones de las diversas especies, que es otro indicio de domesticación. Hacia el10.000 a.C. los cazadores administraban rebaños salvajes de gacelas, ovejas y cabras;cuidaban de ellas y sacrificaban las más débiles para alimentarse. Así, hacia el 7500 a.C. Los agricultores comenzaron a seleccionar artificialmente losmejores animales del rebaño para obtener leche y carne.La tabla muestra este proceso en Jericó entre 8000 y 6000 a. C. Aunque no es posibledomesticar a todas las especies salvajes, en el séptimo milenio antes de nuestra eravarios animales de Oriente Próximo habían evolucionado a partir de sus antepasadossalvajes. Los perros fueron los primeros animales domesticados, hacia el 12500 a. C.descendían de cachorros de lobos esteparios. También se incluían la cabra, la oveja, elcerdo, el buey y el gato que descienden respectivamente, de la cabra bezoar, el musmónasiático, el jabalí, el 1ro y el gato montes. El asno y el caballo fueron domesticados en4000 a.C.

LAS PRIMERAS MANIFESTACIONES TECNOLÓGICAS:Cabeza humana moldeada en arcilla ca. Del 7000 a.C. Representación probablemente deun antepasado, hallada en Jericó.Sello proveniente de la antigua ciudad de Susa en el golfo Pérsico, fabricado hacia el3000 a.c. Representando a un rebaño de carneros en pastoreo.HOZ DE PIEDRA: Esta hoz tiene mango de madera y hoja de pedernal afilada,cuidadosamente moldeada por un tallador de piedra hace unos 6000 años. Losagricultores utilizaban hoces para cortar espigas de granos maduros del tallo.MOLINILLO DE MANO: Consiste en una losa cóncava y un rodillo de piedra conforma de bola. Aproximadamente entre los años 6000 y 4000 a.C estos molinillos ya seusaban para triturar granos de trigo y cebada convirtiéndolos en harina.

LA ALFARERÍA: Fue inventada por comunidades de pescadores japonesas hacia el 10500 a.C. Adiferencia de los primeros recipientes, hechos de cuero, lianas o cuerdas, los de cerámicapermitían la cocción al fuego, eran refractarios e impermeables. Lo que les permitió nosolo cocer alimentos y brebajes sino almacenar por más tiempo alimentos crudo ycocidos o salados, así como fermentar y destilar bebidas.

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IMPACTO HUMANO SOBRE EL MEDIO AMBIENTE:5’5 millones de años: separación de la rama australopitecos de los grandes antropoides3´5 millones: Separación de la rama homo de la rama australopitecos.1.7 millones: posible descubrimiento del fuego. Primeras migraciones. Consumo decarne, primeras herramientas. Desarrollo de las especializaciones morfosomáticashumanas actuales: visión telemétrica, oposición del pulgar, cerebro más grande,Locomoción erguida, especialización de extremidades, reducción de la cavidadabdominal, etc.700.000 años: Control del fuego. Migraciones fuera de África, hacia el surorienteasiático, indonesia y Australasia.15.000-10.000 años: Final de la última glaciación. Inicio del proceso de domesticaciónde especies animales y vegetales.8.000 años: aparecimiento de los primeros asentamientos protourbanos.

2. EL DESARROLLO DE UNA IDEA DE LO SAGRADOEN LAS SOCIEDADES PRIMITIVASSobre la experiencia fundamental de la relación del hombre con la divinidad se hanconstruido los monumentales sistemas religiosos. Las religiones han pasado, pues, porfases sucesivas de elaboración y transformación. Tras una primera fase fundamental,partiendo de los espíritus difundidos en el universo y en las cosas, asistimos a lo quepuede llamarse la concepción de los dioses: el dios del Cielo, el de la Tierra y lasinnumerables divinidades que pueblan las estrellas, los elementos, la montaña, el río, elbosque, el pozo, el hogar... Aunque muchas religiones se quedaron en esta fase, otrasrechazaron estos dioses para reconocer a uno solo. Para estas religiones monoteístasexiste un solo Dios y todo lo que se manifiesta en el universo es expresión de su poder,su gloria, su amor y su presencia.

Para efectos de este trabajo se ha tratado de armar un esquema lo más elemental posibleen el que puedan inscribirse, en un sentido lógico, el desarrollo histórico delpensamiento religioso, la construcción de los grandes sistemas y sus manifestacionesparticulares. Pero especialmente la relación que esta construcción de un ideario sagradotransformó y fue de la mano junto a una concepción del rol de la especie humana en sumedio ambiente físico.

Se inicia con grandes tópicos que pretenden definir etapas del pensamiento religioso entérminos evolutivos, desde la primigenia de la civilización hasta las religionesprimitivas. A continuación se define una actitud ante el dios o dioses, con relación alpropio autoconocimiento que el hombre va experimentando con respecto al control delmedio y el afianzamiento de las instituciones tanto seculares como religiosas. Finalmentese enumeran los grandes sistemas religiosos de manera específica o en términosregionales, como es el caso de la PREHISPANIA americana donde es casi imposiblehablar de religiones propiamente dichas.

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LO SAGRADO:

1- Puede definirse como el sentimiento primario de respeto o temor del hombre antetodo lo que le rodea.. El concepto de lo sagrado engloba lo religioso.. Es a priori puesto que no se deriva de otro sentimiento o principio.La búsqueda de la verdad, la ética, el arte y la religión tienen por igual su origen en elsentido de lo sagrado.2- Cuando domina la esfera de lo sagrado se difuminan las fronteras entre el mundonatural y el espiritual. Entre la mente humana (el Yo) y el mundo circundante: LUCIENLÉVY-BRUHL: "Participación mística".

3- Participación Mística: El mundo exterior en su conjunto está cargado de poderesmentales o espirituales que rodean cada cosa, cada objeto circundante.

Las cosas del mundo exterior se comportan de modo caprichoso: todo se baña seuna atmósfera misteriosa y fascinante: NUMINOSA.

4- Atmósfera Numinosa: (Numen: espíritu) Ligada al mundo en su totalidad (shinto).. Shinto: Camino del espíritu, Camino de salvación. Donde cada cosa tiene su "kami"

o "sin" espíritu.Como la intensidad de lo numinosos es distinta en cada lugar, también losaspectos o cualidades de la atmósfera difieren. Es así como aparecen losconceptos para tipificar los aspectos negativos y positivos.

. Mana: Positivo, potente, práctico

. Tabú: Negativo, Temible, prohibido.En ambos casos existe un oficiante que actúa como mediador entre ese poder yel depositario, el chamán, el brujo o el médium.

En lo numinosos hay más que la sola sensación de temor y misterio en presenciadel mundo exterior. Es la ausencia de una frontera entre la mente humana y suentorno.

LO SAGRADO Y EL RITO

El Rito: Es un intento para influir o armonizar uno mismo con el equilibrio de lanaturaleza, mediante la representación dramatizada o simbólica de acontecimientoscíclicos.

Es la interpretación externa de los grandes temas míticos, que en las culturasavanzadas lo ocupan las doctrinas religiosas.En las culturas primitivas el rito adopta una especie de arte que celebra laparticipación de la humanidad en los asuntos del Universo y los dioses.En esos casos ninguna esfera de la vida es reconocible expresamente comoreligión: No existe distinción entre lo sacro y lo profano, solo una sutil gradaciónde lo sagrado.

El Mito:Ocupa el lugar de las doctrinas religiosas en las culturas primitivas.

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Expresan el pathos o un inconsciente colectivo: sueños, fantasías, aspiraciones,etc. (CARL C. JUNG)Consagran un orden de la vida, un conocimiento intuitivo del destino (fatalismo)(ANANDA COOMARASWAMY). O un pensamiento metafísico (SUSANNEK. LANGER).No discrimina entre la realidad literal y la verdad simbólica.

Tanto en mana como en tabú, si bien existe una evidente manifestación de loSAGRADO, solemos referirnos a ello como superstición, magia, pero no comouna religión.

Mientras un pueblo no supere la fase de lo Sagrado material o impersonal, laelaboración de un conocimiento objetivo es imposible, porque cualquierfenómeno o explicación se sujetiviza, vinculándolo a la idea de sacrilegio.

LO SAGRADO Y LA RELIGIÓN

Definiciones:

Forma de vida o creencia basada en una relación esencial de una personacon el Universo, o con uno o varios dioses: budismo, cristianismo,hinduismo, judaísmo o shinto.Tiene que ver con lo absoluto, con lo sobrenatural y misterioso. Con losagrado.Fe en un orden del mundo creado por voluntad divina. Acuerdo medianteel cual se constituye el Camino de Salvación de una comunidad:Judaísmo, cristianismo e islamismo.Sistema de vida de una orden monástica o comunidad religiosa.

Clasificación de religiones:

Hay que diferenciar entre las religiones tradicionales (judaísmo,cristianismo e Islam) y las religiones primitivas u orientales(aborígenes, prehispánicas, orientales, etc.)

Orígenes:

La religión surge en el momento en que la cultura de un pueblo hadesarrollado un fuerte sentido de diferenciación entre la mente

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humana y su entorno, entre conciencia subjetiva y realidadobjetiva, entre espíritu y materia.

Surge en sociedad sedentaria, agrícola con economía deexcedentes. Donde se ha desarrollado una fuerte diferenciaciónsocial, estratificada y especializada laboralmente.

Surge con el desarrollo del lenguaje hablado y escrito:-Un lenguaje es más eficaz cuanto mayor es su vocabulario. -Cada palabra es el signo distintivo de un tipo de experiencia, y el fundamento de laclasificación consiste en que discrimina unas cosas de otras, desarrollando un alto gradode conciencia entre acontecimientos diversos.

Las relaciones entre un sistema de convenciones sociales y un sistema de creencias sobreel universo requieren una explicación adicional. La convención social incluye recursoscomo gramáticas, vocabularios, números y signos, sin los cuales una persona puedepercibir el mundo pero no pensar en él.

BENJAMÍN LEE WHORF: La estructura del lenguaje, es decir, el instrumento dereflexión de una persona, determina la opinión de ese individuo sobre la estructura de lanaturaleza. Por eso es comprensible que tanto las tradiciones religiosas semíticas comola indo-aria (orígenes del lenguaje escrito) conciban el universo como si hubiera sidocreado por la palabra de Dios.

Implica la creencia en un dios personal, vivo y espiritualmente.

Se caracteriza por:

Un Credo: Fe en un modelo revelado y en la inteligencia que lo creo.Un Código: Un sistema de normas, reglas, y leyes que ordenan la participación encomunidad (judaísmo, Islam, protestantismo)Un Culto: Ritual de ceremonias o actos simbólicos mediante el cual se produce laanamnesis ( ritual por medio de la cual la comunidad de revive sus preceptos como sifueran presente. También recibe el nombre de Oblación.) Armonizándose con la mentey/o el recuerdo de Dios.Un Canon: El libro o la palabra sagrada escrita. Encierra la verdad y la clave de lasalvación después de la muerte o el comportamiento en vida. (Torá, Biblia, Corán,Rig-Veda, Yahur-veda, Sama-veda, Atharva-veda, Brahmanas, Dhramasastras,Dharmasutras, Upanishad, Popol-Vuh, Chilam-balam).

La religión en cuanto pretende dar respuesta a las preguntas esenciales de la vida,pertenece al aspecto racional de la mente humana.Que se manifiesta en tres cuestionamientos fundamentales:

1o. En primer lugar el hombre se percata de su impotencia ante la naturaleza y de suincapacidad de dar razón de sí mismo ni de lo que lo rodea.

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En 2º lugar se percata del poder de la naturaleza, su orden cíclico y de su capacidaddestructiva.Y, en 3er lugar sabe que la muerte lo aguarda tarde que temprano inexorablemente alfinal de la vida.A esta incertidumbre corresponden tres pensamientos:-La idea de Dios-El Culto a la Naturaleza-El culto a los muertos.

Toda religión que aspire a una finalidad en una sociedad, debe dar respuestasatisfactoria y coherente a esas preguntas.

PROTO-RELIGIONES FUNDAMENTALESDado que religión arraiga en lo más profundo de la naturaleza humana, cabe esperar,entonces, una aptitud religiosa innata en aquellos que viven más próximos a lanaturaleza, bien sea la "gran naturaleza" o la naturaleza innata que han recibido del cielo.Estas actitudes iniciales se ha evitado denominárseles "primitivas", por dar lugar aconfusiones o relaciones ambiguas con otras áreas donde es pertinente este concepto. Sele ha definido como "fundamental", por considerársele más apropiado a un procesoevolutivo de índole espiritual - que no material o biológico -, ya que se encuentra en elsubstrato de toda religión.

ANIMISMO

Término acuñado inicialmente por E. B. Taylor (1932-1971), uno de los padres de laantropología moderna, que pretendía caracterizar aquellas concepciones protoreligiosasbasadas en "seres espirituales", definición mínima de religiosidad, según Taylor.

El origen de estas primeras creencias puede asociarse al desarrollo mismo de la especiehumana, hace 3.000.000 de años aproximadamente, en el nororiente africano, cuando losprimeros homínidos se reconocen en cuanto conciencias con capacidad de ser y prever.De la observación de su entorno debieron suponer que todo cuanto les rodeaba estabaigualmente investido de un alma o espíritu no inferior, o por lo menos equivalente, a él.Con funciones especiales dentro del universo, lo mismo que sus iguales, o los animales.Estadio, según Taylor, al que se llegó, después de un largo proceso de abstracción ysimplificación, en el que los espíritus debieron haber dado paso al politeísmo posterior.

Para el animista será entonces el reconocimiento de un mundo dominado por un Granespíritu que domina todo el Universo. Actitud frente a él que podemos denominarreligiosa. Las fuerzas cósmicas y naturales y las cosas adquieren un valor sagrado quedebía ser correspondido con un indescriptible respeto. El mundo se habría poblado así deinfinidad de espíritus que al decir de Sir James Frazer, habitaban "en cada escondrijo yen cada montículo, en cada árbol y cada flor, en cada arroyo y cada río, en cada brisa quesoplaba y cada nube que salpicaba de blanco y plata el azul del cielo"... En las precariascondiciones en que vivía la especie humana, cuando se separó de sus antepasadosanimales, las emociones más profundas, esperanzas, y temores, debieron surgirintensamente dentro de la vida colectiva de las rudimentarias comunidades humanas.Dando lugar a necesidades espirituales que debieron ser llenadas con imaginación,

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ejerciendo una poderosa influencia unificadora.

En América este proceso debió prolongar su configuración mucho más tiempo, dado eldesprendimiento evolutivo que las migraciones transcontinentales (100.000-70.000 a.C.) debieron provocar. De tal manera que aún hasta el 10.000 a. C. se encuentranmanifestaciones animistas desaparecidas hacía milenios en el resto del mundo.

El Mana es una fuerza impersonal (un dios es personal). .Cualquier cosa que sobrepase la fuerza de un hombre o el curso ordinario de laNaturaleza, para bien o para mal, se considera efecto del mana. .Todo es susceptible de tener mana; los ritos, ensalmos, amuletos, hechizos,reliquias.

.El Mana puede entonces considerarse un difuso principio de vida.

El Fetiche debe su virtud a la presencia de un espíritu que habita en él. Mientrasque el amuleto debe su eficacia a una propiedad que recibe de afuera.

Son el mana y el fetiche esencia y manifestación del animismo.

-El animismo considera a los árboles, las piedras, las fuenteshabitados por espíritus, o que poseen "alma".

-Es así como el animismo se encuentra al borde de lo personal.-Debe, sin embargo, diferenciarse del animatismo en que este último implica un sutilimpulso vital.-Mientras que el animismo implica que esta fuerza vital está impregnada devoluntad.

Estos seres cuasi-divinos resulta difícil diferenciarlos de los "dioses", y puedencorresponder a espíritus del agua, fantasmas, lobos, vampiros, dríadas, etc.

. Un espíritu es casi siempre un ser conectado con una localidad particular e investido deun poder que usa caprichosamente. Del que hay que cuidarse, o establecer una relaciónrecíproca de intereses y obligaciones.

El animismo se constituye así en una especie de proto-religión en las culturasmenos avanzadas.

En un estadio inferior el hombre salvaje se inclina a suponer que cadaacontecimiento que le es adverso es obra de los espíritus descarnados. Miedo queoscurece la vida y constituye su principal preocupación espiritual.

.Es esta preocupación la que se traduce en exorcismo o intento por hacer propicio a losespíritus malignos. Llamado en las culturas primitivas chamanismo.

El Chamán a diferencia del sacerdote tiene un origen personal porautodescubrimiento y se mueve en una atmósfera surrealista.

. El Chaman suele ser un individuo excéntrico, controvertido e introvertido, dado a lasalucinaciones y a los trances oníricos. Condiciones esenciales para ejercer como médiuma través del cual pueden comunicarse hombres y espíritus.

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. En el trance el chamán es exorcista y clarividente.

ZOOMORFISMO SIMBÓLICO Y ZOOANTROPOMORFISMO HÍBRIDO

La actitud ritual hacia el alimento y los niños, hacia la propagación de la especie, estabaestablecida antes de finalizar la última glaciación (Wisconsin, 20.000 - 10.000 a. C). Delos innumerables espíritus iniciales surge un sistema múltiple de deidades que controlanlos diversos sectores de la naturaleza. En lugar de un espíritu distinto para cadafenómeno, imaginaron una representación particular. Los animales adquieren divinidad yson imaginados y adorados individualmente; un animal especialmente elegido llega a serla encarnación misma de las fuerzas de la naturaleza.

La caza contribuyó a que el hombre entendiera mejor una parte de esos misteriosinsondables del mundo que le rodeaba. Es muy posible que, desde entonces, existieranunas relaciones muy complejas, con derivaciones de orden mágico, entre hombre yanimal. El acto de cazar se convierte en una actividad cargada de ritos y mitos, como loprueban las representaciones grabadas en piedra y en huesos.

El hombre prehistórico debió creer que era lícito influir en la naturaleza, con el fin deque su regularidad "providencial" no se viera perturbada. Esos ritos fueronevolucionando. Algunos de ellos perdieron el sentido original y pasaron a ser formasvacías de contenido. Sin embargo, se convirtieron en medios de protección ysupervivencia contra lo desconocido.

Por lo que parece, desde un principio, los hombres trataron de hallar en los ritos - quemuy pronto adquirirían significación religiosa -, una garantía a las expectativas que ellosmismos se hacían con respecto al mundo, al mismo tiempo que la tranquilidad dehallarse en comunión con él.

Al atribuir conciencia y poder existencial a los animales y a los astros, los primeroshombres daban sentido a los elementos naturales. Los hacían participar en su propia"historia" y destino a través de las nacientes mitologías. Así aunque siguieran sin develarlos misterios de la naturaleza, aquella ya no procedía de un ámbito distinto al de loshombres.

El puente estaba tendido. El mito daba una explicación plausible de los fenómenosnaturales y permitía al hombre hallar su lugar en el mundo.

Así, por ejemplo, las esculturas, grabados y frescos de motivos animales que se handescubierto en las cavernas del sudoeste de Francia y a ambos lados de los Pirineos, sólopueden ser explicables como parte de una técnica ritual de bandas de cazadores. Lasescenas representadas revelan que la finalidad de las pinturas era la de controlar losazares de la caza hechizando a los animales reales.

Esto, sin embargo, no permite suponer que la sociedad paleolítica estuviera organizadasobre una base totémica, dada la gran diversidad de animales representados; estosucederá más tarde.

ZOOMORFISMO HÍBRIDO Y ZOOANTROPOMORFISMO

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Antes del descubrimientos de métodos para cultivar la tierra y domesticar animales,cuando el hombre aún arrastraba una existencia precaria, dependiendo de la caza y larecolección, las especies animales y vegetales eran para él la personificación de la"providencia". El hombre primitivo, intentó establecer una relación sacramental eficazcon este poder misterioso, adoptando hacia ellas una actitud reverente, junto con unatécnica ritual destinada a colocarlas bajo control sobrenatural.

Sin embargo, no era solamente para asegurarse unos medios de subsistencia y poderavanzar con esperanzas y confianza por el camino de la vida, para lo que se buscaba elauxilio de lo sobrenatural. Hasta el más primitivo hombre había empezado ya a contarcon una vida más allá de la muerte, y en la que le seguirían siendo precisos el alimento ylas herramientas que había necesitado siempre.

Es de estos comienzos primitivos de donde surge la compleja trama de fe y práctica, queconstituye el ascenso del pensamiento religioso. Cuando el hombre primitivo pasó de unestadio cultural de recolección a otro de producción de alimento, hace unos 10.000 años,en la región conocida como la "Medialuna fértil", que abarcaba desde las riberas del Nilohasta el Indo.

La experiencia recolectada durante miles de años alrededor de una supremacía humana,comienza a ser recolectada fructíferamente: mayores índices de supervivencia, mayorproducción alimenticia y, por ende, mayores tasas de reproducción. Esto necesariamentese ve reflejado en las creencias religiosas.

Aparecen seres que no son ya únicamente la personificación divina de animalesparticulares sino, curiosamente, mezcla de configuraciones de miembros humanos yanimales. Los híbridos. Criaturas compuestas por características de dos o más animales,o por una componente humana y otra animal, surgidas del deseo de las primerascomunidades humanas de establecer contacto con los poderes invisibles del destino.

Aparece el "chamán" o el "archibrujo", catalizador e invocante de las fuerzas invisibles,institución ceremonial primitiva encargada de realizar ritos para garantizar la provisiónde alimentos al grupo. Este sacerdote primitivo, aparece generalmente representadovistiendo cabezas, pieles, cornamentas o extremidades de animales, nos indica un afánpor encarnar las funciones de todos los animales que representaba, en una especie dehermandad mística cultual con ellos.

Los híbridos representados en pinturas y figuras modeladas en barro, incorporaban lascaracterísticas principales de las criaturas que los componían, por acumulación depoderes. Pero, además, demuestran el desarrollo de la conciencia humana en torno a unpoder creciente sobre la naturaleza. Dominada y prevista la producción alimentaria através de la agricultura, estaba a la vista el control total del entorno a partir de la magia ysus rituales.

En lugar de un espíritu distinto para cada fenómeno, los primeros hombresimaginaron una divinidad particular para en cada cosa.

Los animales adquieren divinidad y son imaginados y adorados individualmente.

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Un animal especialmente elegido llega a encarnar las fuerzas de la naturaleza.

La caza influyó notablemente en la comprensión de la naturaleza y en laautoconciencia del rol que el hombre debía cumplir con relación a ella.

El acto de cazar se convirtió en un depósito de mitos y ritos, como lo prueban lasrepresentaciones líticas.

El hombre debió pensar que le era lícito influir en la naturaleza. Ritos que alevolucionar, en algunos casos, se vaciaron de contenido perdiendo el sentidooriginal.

El puente se tiende al atribuir una conciencia y poder existencial a los animales ya los astrosa, dando así sentido a los elementos naturales y a su manifestaciónfenomenológica. Haciéndolos participar el hombre en su propia historia y destinoa través de las nacientes mitologías.

Eso permitió una aceptable explicación de los fenómenos naturales y así elcontrol del azar y la fatalidad (el destino inexorable, unívoco e ineludible).

ZOOANTROPOMORFISMO Y ANTROPOMORFISMO POLITEISTA.

El concepto "antropomoformismo" debe entenderse como expresión del concepto dedios en lenguaje, imágenes y experiencias humanas. Dios es inefable y en cuanto elhombre no tiene experiencia directa de él, emplea categorías mentales, lenguaje,símbolos e imágenes específicamente humanas para hablar de la divinidad.

Se advierte en el arte: templos, estatuaria, iconografía, simbología, etc. En la literatura yarte de la Antigüedad Clásica: escrituras, revelaciones, estilos lingüísticos; los diosescomen, beben son adúlteros, se enamoran. Posteriormente las religiones monoteístas danfe de su manifestación extrema en el cristianismo, en que la "Palabra se hizo carne yhabitó entre nosotros" (Juan 1:20). El Hinduismo lo expresa añadiendo brazos a susimágenes. Sus primeras manifestaciones son relativamente recientes. En la prehistoria nohabía dioses como tales. Cuando los animales eran representados, combinados configuras humanas, tenían más un afán reproductivo o fatalístico, que deificatorio. Cuandose comparan, en una primera etapa, las figuras humanas con las animales, es indudablesque el animal mantiene su primacía.

El desprecio hacia el animal no aparecerá sino hasta bien entrada la etapa histórica - elaparecimiento de la escritura y de la agricultura intensiva, 7000-5000 a. C. -, basado enuna autoconvicción creciente de la superioridad humana.

Con el advenimiento de técnicas de producción agropecuarias intensivas, se consolidó elpoder real y práctico de sacerdotes; paralelamente se pone de presente la posibilidad dereclutar una ingente mano de obra –prescindibles de las labores agrícolas -, dirigida a lamaterialización de ese poder a través de la construcción monumental; la arquitecturareligiosa habría empezado también por tener un sentido profano: el sacerdote pudoconvertirse en príncipe y el templo en palacio. Casa del dios-rey, magnificación divina

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del poder divino sobre la tierra, mediador entre un poder supremo y los hombres.

Sin embargo, durante más de 3000 años el hombre se resiste a representarse así mismocomo deidad, e inicialmente recurre a su traslado a un limbo cósmico para la creación dedioses inmortales con forma humana. Sólo mucho después que el hombre empezara aconsiderarse bello - por encima del animal - pudo utilizar su imagen con fines religiososo como objeto de culto.

El descubrimiento del cuerpo humano fue decisivo no sólo para su utilización religiosasino para su contemplación estética y su representación plástica. Dando lugar a unamiríada de dioses primitivos, menores y mayores, héroes y demonios, que conformaronla pléyade de los panteones de las grandes civilizaciones de la Antigüedad.

La máxima expresión de panteones politeístas paganos se logra indudablemente en elmediterráneo clásico -2.500 a. C. hasta cerca del 300 d. C.-, dando lugar a las másextraordinarias sagas mitológicas jamas imaginadas por el hombre, para desaparecerfinalmente con el advenimiento del monoteísmo judaico.

El afán de encarnar en una sola deidad la potencia y la fuerza de varios animalesse sintetizan en un solo ser (el tótem).Estas manifestaciones mixtas vienen fuertemente asociadas a culturasagrícolas-ganaderas en las que la domesticación de animales había alcanzado yaun notable desarrollo.El chamán reviste aquí un papel significante. Invoca los espíritus de estosanimales, asumiendo su fuerza o poder, encarnándose literalmente en ellos, yasea vistiendo su piel, tocándose con su cráneo o ingiriendo sus entrañas.Representaciones que vemos en las sociedades neolíticas.

El paso de esta etapa a la antropomorfósis, en forma de dios-hombre, será muyrápido.

ANTROPOMORFISMO: ARQUITECTURA MONUMENTAL YRELIGIÓN

El Universo no es más que una idea transitoria en la mente de Dios:W. ALLENDios ríe cuando el hombre piensa: M. KUNDERALas cosas son como son porque existimos nosotros: S. HAWKINGSi Dios creó el universo, ¿dónde estaba antes de la Creación?... ¿Cómo pudoDios crear al mundo sin ninguna materia prima?... Si es tan perfecto ycompleto, ¿Cómo pudo surgir en él la necesidad de crear? : TEXTOSAGRADO JAINA (S. IX).La mayor glorificación de Dios es la negación de su existencia por el ateo,para quien la creación es tan perfecta que puede prescindir de un creador.MARCEL PROUST (1921).

Antes del descubrimientos de métodos para cultivar la tierra y domesticar animales,cuando el hombre aún arrastraba una existencia precaria, dependiendo de la caza y la

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recolección, las especies animales y vegetales eran para él la personificación de la"providencia". El hombre primitivo, intentó establecer una relación sacramental eficazcon este poder misterioso, adoptando hacia ellas una actitud reverente, junto con unatécnica ritual destinada a colocarlas bajo control sobrenatural. Sin embargo, no era solamente para asegurarse unos medios de subsistencia y poderavanzar con esperanzas y confianza por el camino de la vida, para lo que se buscaba elauxilio de lo sobrenatural. Hasta el más primitivo hombre había empezado ya a contarcon una vida más allá de la muerte, y en la que le seguirían siendo precisos el alimento ylas herramientas que había necesitado siempre.Es de estos comienzos primitivos de donde surge la compleja trama de fe y práctica, queconstituye el ascenso del pensamiento religioso. Cuando el hombre primitivo pasó de unestadio cultural de recolección a otro de producción de alimento, hace unos 10.000 años,en la región conocida como la "Medialuna fértil", que abarcaba desde las riberas del Nilohasta el Indo. La experiencia recolectada durante miles de años alrededor de una supremacía humana,comienza a ser recolectada fructíferamente: mayores índices de supervivencia, mayorproducción alimenticia y, por ende, mayores tasas de reproducción. Esto necesariamentese ve reflejado en las creencias religiosas. Los híbridos representados en pinturas y figuras modeladas en barro, incorporaban lascaracterísticas principales de las criaturas que los componían, por acumulación depoderes. Pero, además, demuestran el desarrollo de la conciencia humana en torno a unpoder creciente sobre la naturaleza. Dominada y prevista la producción alimentaria através de la agricultura, estaba a la vista el control total del entorno a partir de la magia ysus rituales.

SURGIMIENTO DE LA ARQUITECTURA MONUMENTALEn un principio los poblados de ganaderos y agricultores no desarrollaron modelos deviviendas que reflejaran la división o estructuras de clases. No se construían casasgrandes para personas destacadas. Quizá existía un sistema de vida igualitaria.

Parece derivarse la distinción social del hecho que las tumbas tuvieran cierta distinción,bien que rindieran honor a personajes destacados o fueran del común.

DESARROLLO DE LAS TIPOLOGÍAS MONUMENTALES ARQUITECTÓNICAS: 1. Funerarias: Quizá fueron estos los primeros monumentos que

anunciaban ya el desarrollo evolutivo de la arquitectura monumental,expresión de una clara conciencia del Yo como entidad síquica,manifestación de una preocupación trascendental por el “más allá, la vidadespués de la vida”. Estos primeras manifestaciones pseudoarquitectónicas van desde el simple túmulo hasta los grandesmonumentos funerarios egipcios. Se encuentran desde lo profundo delpaleolítico superior hace unos 300.000 años y mantienen su primacíahasta bien desarrolladas las culturas urbanas clásicas, hace unos 2500años.

2. Propiciatorias: Altares, pinturas y grabados líticos que pretendían entrar en contacto,propiciar u obtener favores de los espíritus de los animales, la naturaleza o el clima. Es

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propio de comunidades paleolíticas de carácter nómadas de cazadores-recolectores. 3. Advocatorias: Santuarios y altares que rinden culto a una divinidad o

potencia sagrada. Propio de comunidades de pastores y agricultoresmarginales.

4. Centros Ceremoniales: son el germen e las ciudades. Surgen como parte de unamarcación territorial legitimada por el culto a una deidad o potencia, quizá de origenanimista, que se materializa inicialmente en un santuario o la tumba de un antepasadocomún importante, quizá de carácter mítico. Estos centros ceremoniales tieneninicialmente un uso cíclico estacional o anual en el que se hacen festejos y celebracionesrituales de carácter propiciatorio, no son habitados y la mayor parte del tiempopermanecen abandonados. En una segunda etapa se convierten en “casa de la deidad” ypasan a se la residencia permanente de un sacerdote y su corte de oficiantes. En estemomento se convierten en un lugar común que ofrece protección a una comunidadadyacente de campesinos que se resisten a abandonar su sombra protectora y que poco apoco va aglutinándose de manera amorfa y aleatoria a su alrededor. Una última etapapreurbana tiene que ver con el cambio de actividad de estos nuevos habitantes que se hanvuelto permanente, de campesinos a quizá artesanos y comerciantes que han sidoempleados y organizados por la casta sacerdotal, iniciándose así un proceso deespecialización de la mano de obra con el consecuente cambio funcional de lacomunidad. 5. Templos: Como casa del dios, aparecen en una etapa avanzada del desarrollourbano que avanza paralelo a la secularización de la estructura gubernamental, donde elpoder es compartido entre un monarca que controla el ejercito y la casta sacerdotal.Quizá un monarca divinizado como en el caso egipcio. 6. Palacios: Es la consumación de la secularización del poder, las institucionesreligiosas han descendido a un estrato inferior y sus funcionarios han quedado reducido asus actividades básicas. Coincide con la etapa de florecimiento o clásica de lassociedades.

7. Fortalezas: Se inician en el período clásico y alcanzan su máximo desarrollo en elposclásico o fase expansionista de las ciudades. Etapa caracterizada por el desarrollo delos imperios.

8. Obras civiles e hidráulicas: Estas están ligadas a la expansión de ciudades-estadosy al origen de grandes imperios v.g.: sumerios, babilónicos, egipcios, romanos, mayas,aztecas e incas. Son imprescindibles para el sostenimiento de una población en constantecrecimiento, y el control del agua potable y de irrigación atesorada como estrategia depoder geopolítico.

Después de la última glaciación, iniciada hace unos 120.000 años y que término hace10.000, final del paleolítico inferior e inicios del neolítico. Esta zona queda cubierta conuna capa vegetal de alta diversidad. La llanura sólo puede cultivarse a la orilla de los ríoso de los manantiales; crecen en estado silvestre muchas plantas alimenticias (olivo, id,datileras, higos, etc.); los ríos, mares y el terreno abierto se hace propicio a lascomunicaciones fomentando el intercambio de excedentes agrícolas y artesanales.La palabra “civilización” deriva de la latina civitas que quiere decir ciudad, en contrastecon el término “cultura”, que deviene del término cultivare, cultivar, que se refiere atrabajar la tierra, pero también recolectar... Lo que nos proporciona indicios de un nuevo

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escenario en el que se entretejerá el futuro de la humanidad, la ciudad, que la sitúa lejosde la vida primaria del poblado, la aldea o la tribu de pastores.Ser civilizado es ser urbano; ser ciudadano al decir de los griegos, en sentido estrictopractica “el arte de vivir en las ciudades...”Si las cercas y los monumentos en piedra eran la respuesta arquitectónica a la revolucióndel neolítico, el ingenioso tejido de la ciudad corresponde a la segunda gran sacudida delestablecimiento humano, la Revolución urbana.El salto decisivo hacia esta “Revolución urbana”, empieza en el vasto territorio dellanuras aluviales en forma de media luna que se extiende entre los desiertos orientalesde África y Medio oriente, y las montañas que los circundan al norte, desde elMediterráneo Hasta el golfo Pérsico. Irrigadas por los ríos Nilo, Éufrates y Tigris.

La irrigación alcanza un gran auge produciendo cosechas excepcionales produciendo unaconcentración de productos que aseguran el crecimiento de la población urbana y conello el dominio técnico y militar de la ciudad sobre los campos circundantes.

3. RELACIÓN ENTRE LO SAGRADO LA ORGANIZACIÓNSOCIAL Y LA ARQUITECTURA:

Ecología Humana:Steward señala tras pasos para una perspectiva ecológica cultural:

1. Análisis de las interacciones de la tecnología (de producción y explotación) y elmedio ambiente.

2. Patrones de comportamiento relacionados con la explotación de un área pormedio de una tecnología determinada.

3. Determinación del grsdo en que esos patrones de comportamiento afectan odeterminan otros aspectos de la cultura:

-SOCIEDADES PREHISTÓRICAS-SOCIEDADES URBANAS-SOCIEDADES RURALES / ABORÍGENES

Antropología cultural: Estudia la interacción del hombre con su medio ambiente, suspatrones de conducta y sus formas de vida. Puede ser diacrónica (histórica) o sincrónica(etnológica).Etnología: estudia las comunidades humanas contemporáneas a través de su expresióncultural.Sociología: Estudia las estructuras sociales humanas, su desarrollo, evolución,funcionamiento, etc.

CULTURA:A. “Es la expresión material y oral que identifica un pueblo”

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B. “ Es el comportamiento aprendido por los miembros de un grupo social, es decir,la suma de los conocimientos y tradiciones transmitidos generacionalmente”

COMPONENTES DEL PROCESO ADAPTATIVO DE LA SOCIEDAD HUMANA ALOS ECOSISTEMAS GLOBALES:

Vivienda y asentamiento: El hombre es por naturaleza un ser gregario, loque se ha traducido en asentamientos colectivos. La vivienda expresa tantosu nivel tecnológico como e conocimiento del medio ambiente, suestructura socio-económica, cosmogonía y creencias.Caza, pesca y recolección: expresa los medios de producción alimentariaasociados a comunidades trashumantes:Domesticación animal: Nivel de autobastecimiento y autonomíaalimentaria, potencial de transporte y carga.Extracción de recursos minerales: Nivel tecnológico para su extracción yprocesamiento: piedras, metales, agua y combustibles fósiles.Vestido: Capacidad de adaptación al clima, nivel de trashumancia ysupervivencia en climas extremos.Tecnología: Potencialización de la fuerza físisca para la construcción, laagricultura y la extracción de minerales:Preparación y almacenamiento de alimentos: Diversificación cultural ysentido de la previsión.Transporte y comunicación: Comercialización, intercambio cultural,transferencia tecnológica, expansión.Redistribución de productos: Expansión de mercados, transferenciacultural y tecnológica.La agricultura y domesticación de plantas: Agricultura facultativa, cultivocon azadón, el arado, irrigación, agricultura de excedentes, etc.

DESARROLLO DE LAS SOCIEDADES HUMANAS, SU RELACIÓN CONELMEDIO AMBIENTE Y PRODUCCIÓN CONSTRUCTIVA:

I. Igualitarias.II. Estratificadas

I. IGUALITARIAS: Las que a su vez se dividen en bandas y tribus.Bandas: Se componen por grupos de familias consanguíneas.

-Están conformados por grupos de entre 30 y 100 individuos, población controlada por ladisponibilidad de alimentos, la capacidad de movilización y defensa.-Necesitaban un territorio de subsistencia que iba de las 1800 htas a las 130.000 htas.-Son nómadas, cazadores-recolectores, actividad eminentemente cooperativa condependencia absoluta del medio.-Se mueven al ritmo estacional: sequía-lluvias / verano-invierno.-El papel del líder es efímero e informal (macho alfa). Se obtiene por capacidad física ohabilidad estratégica.-La división del trabajo es por sexo o edad.-No existen conceptos como territorio, linaje.

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-se configura el concepto de muerte y se constituyen los primeros ritos funerarios eincipientes entierros. A su vez se subdividen en:Banda familiar: (microbanda) familia nuclear.Banda patrilineal: línea de sucesión paterna.Banda compuesta (macrobanda).No hacen construcciones funerarias, solo entierros en túmulos.

Tribus:-Pueden estar compuestas por 100 a 500 individuos. -Se identifican por un ancestro común mitificado. O, por pertenecer a una organizaciónestratificada: clanes, linajes, filiación, dinastías, etc.-Economía basada en agricultura marginal o facultativa (asociada al pastoreo)-Han desarrollado un complejo sistema de propiedad y territorialidad.-construyen monumentos funerarios e incipientes centros ceremoniales.

II. ESTRATIFICADAS:Se dividen a su vez en:

Jefaturas o cacicazgos-Manejan sistemas de agricultura extensiva y ganadería.-Organización socio-política compleja.-Estratificación social, especialización de la mano de obra, división del trabajo.-El poder es de emanación divina-construyen complejos centros ceremoniales.

Estados:-Estratificación social por clases o castas.-Sistema gubernamental monárquico o republicano, de tipo hegemónico o dinástico-Gobierno secular con fuerte respaldo militar-Complejo sistema de administración de excedentes productivos agropecuarios eindustriales a través del comercio.-Expansión territorial de tipo imperialista.-Control hidráulico.-Desarrollo de la religión institucional y oficial.

TIPOLOGÍAS HABITACIONALES PREURBANAS. (Schonauer, 1990)

EFÍMERAS O TRANSITORIAS. Son los cobertizos o enramadas utilizadas por los recolectores paleolíticos por unospocos días.. Sus formas son elementales cupulares o semiesférica, de materiales vegetales yestructuras de maderas o restos de osamentas, que se abandonan en el sitio. . No existen paredes ni aberturas especializadas.. La mano de obra es inexperta.. Su construcción es rápida y con materiales disponibles y a la mano.. El espacio interior es único e indiferenciado.. Se realizan en climas isotérmicos. Los materiales son de una baja capacidad calorífica,

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proveen sombra y ventilación. En el desierto el fuego exterior era necesario en lasnoches frías.. Un caso excepcional son las casas-cuevas en piedra caliza de los tassaday, Filipinas.

TRANSITORIAS O TEMPORALMENTE IRREGULARES. Son las utilizadas por las comunidades de economías basadas en la caceríaespecializada o la pesca.. El período de utilización puede ir de varias semanas a meses.. Poseen bienes más especializados, como instrumentos, herramientas, vehículos y armasde cacería.. Las estructuras constructivas son morfológicamente más complejas, con combinaciónde materiales y sistemas constructivos.. Practican el dibujo, la pintura y la escultura, expresión de un pensamiento abstracto ycomplejo.. Mayor adaptación a condiciones climáticas extremas.. Espacios diferenciados, con posibilidad de fuego interno.. Una parte de los materiales de construcción es transportable y reutilizable.. La forma puede ir del simple domo a formas combinadas.. Generalmente se localizan en regiones templadas septentrionales.. En las zonas tropicales se manifiestan viviendas comunales producto de laexhuberancia y de la abundante producción selvática.

TRANSITORIAS O TEMPORALMENTE REGULARES:. Sociedades tribales nómadas basadas en el pastoreo extensivo y la agriculturafacultativa.. Sus estructuras son portátiles y livianas, que se transportan y se arman según lanecesidad.. Son fuertemente resistente al agua y al viento.. Sus formas varían del domo de pieles sobre una compleja estructura de madera a lascomplejas tiendas negras beduinas de pelo de cabra.

ESTACIÓNALES:. Son aquellas utilizadas por las sociedades seminómadas de pastoreo y cultivosmarginales. . Son ocupadas durante varios meses o períodos estaciónales: primavera- verano,otoño-invierno, etc.. Son ganaderos y hábiles cazadores que practican la agricultura de subsistencia enperíodos intermedios.. La noción de propiedad comunal está desarrollada, lo que les hace regresar al mismositio regularmente.. Las formas pueden variar considerablemente de un sitio a otro, así como sus estructurasy materiales.. Son fijas, no transportables.. Espacios jerárquicamente diferenciados, así como sus edificios (almacenamiento, casadel jefe, rituales de iniciación, etc). Sus casas se agrupan en aldeas.. Materiales con una capacidad calorífica media, que responde a las variaciones

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climáticas entre el día y la noche.

SEMIPERMANENTES:. Comunidades agrícolas sedentarias, aldeanas de agricultura de azadón (extensiva desubsistencia). . Período de utilización entre unos pocos años a veinte años.. Mantenimiento de animales domésticos de subsistencia (porcinos, ovinos, aves degranja, etc). Lo que promueve el aparecimiento de corrales, establos, cocinas y trojas.. Desarrollo del sentido de propiedad privada, en algunos casos.. Posesión sobre unas pequeñas porciones de tierra (huerta o parcela).. Viviendas de materiales elaborados rústicamente, resistentes al paso del tiempo,morfologías complejas con espacios diferenciados y especializados.. Predominancia de las formas combinadas elementales, cilíndricas o cúbicas, concubiertas cónicas o planas. Con materiales de mediana capacidad calorífica.

PERMANENTES:. Sociedades preurbanas agrícolas de arado, producción de excedentes con manejohidráulico y mejoramiento de especies.. Se utilizan por tradición generacional.. Son el centro de un alto grado de tecnificación agropecuaria con carácter semi eindustrial, que en algunos casos deviene en un población flotante de mano de obraespecializada sin lazos familiares con los habitantes permanentes.. Morfología compleja, y utilización de materiales con un avanzado grado de elaboracióno industrialización.. La distribución espacial es altamente sofisticada, así como la especialización de losespacios, que ha llegado a un alto grado de desarrollo.. Aparecen espacios dispuestos exclusivamente para el almacenamiento de herramientasy maquinarias.. La noción de propiedad privada ha llegado a su grado máximo de institucionalización.. Se produce un alto impacto ambiental debido a la transformación e intervención delsuelo productivo, así como a la especialización de especies cultivadas.. El criterio constructivo no obedece al simple cobijo contra la intemperie o laprotección, sino a criterios más complejos como el confort, estatus social, etc.

4. AMERINDIA , LO SAGRADO Y SU RELACIÓN CON SU MEDIOAMBIENTE

MESOAMÈRICA

1. Territorio y Definición

-Mesoamèrica es un territorio que en 1943, P. KIRCHHOFF, define como: "una regióncuyos habitantes, tanto los inmigrantes muy antiguos como los relativamente recientes,se vieron unidos por una historia común que los enfrentó, como un conjunto, a otras

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tribus del continente, quedando sus movimientos migratorios confinados, por reglageneral, dentro de sus límites geográficos, una vez entrados en la órbita deMesoamérica"

-Los límites de Mesoamérica abarcaban, al momento del contacto hispano-indígenainicial, el territorio actualmente conocido como Centroamérica comprendido, por elnorte, hasta los ríos Pánuco, Lerma y Sinaloa, por el sur, hasta la península de Nicoya enCosta Rica.

- Los especialistas coinciden en definir cuatro períodos básicas que van,aproximadamente, desde el 5000 a.C. hasta el contacto español, y que en general sedefinen como: "etapas del desarrollo histórico de un área determinada, durante las cualesprevalecen ciertos estilos en los materiales arqueológicos y predominan formaseconómicas y sociales características" (Jiménez Moreno, 1963).

Estas Etapas para Mesoaméricas son:

ARCAICO:- Estadio de Tiempo precerámico. También conocido como paleolítico.-Definido por el paso de un patrón de subsistencia basado en la recolección a unacondición de semisedentarismo estacional basado en una agricultura rudimentaria. -Va del 5000 a.C al 1800 a.C.

PRECLÁSICO:-Etapa también conocida como formativa.- Es la etapa que sucede inmediatamente al asentamiento rural de economía agrícola oganadera extensiva.-En esta etapa se producen los primeros asentamientos nucleados alrededor de loscentros ceremoniales.-Va de 2000-1500 a.C. al 300-200 a. C.

CLÁSICO:-Etapa conocida como de florecimiento.-Se caracteriza por el paso a una economía de excedentes alimentarios basado en laproducción intensiva agropecuaria.-Lo que se traduce en una estabilidad social y política, así como una producción culturalmaterial de gran riqueza, con los mayores logros tecnológicos, artísticos. Entre la que sedestaca la arquitectura monumental y los asentamientos de carácter urbano.-Se establece el sistema de tributos y el intercambio comercial intensivo.-Se estructura la religión y se produce una estratificación social basada en laespecialización del trabajo.-Este período comprende entre el 300 a. C y el 900 d. C.

POSTCLÁSICO:-Este período recibe muy distintas denominaciones dependiendo de sus característicasmás relevante, tales como expansionista-imperialista, teocrático o militarista de regadío.

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Pero en general es un período de declinación cultural. Donde se impone una fuertedominación militar en el aspecto social, político y territorial.-En términos económicos se caracteriza por una consolidación de la economía deexcedentes, el comercio intensivo y la imposición de un sistema de tributos.-Culturalmente es un período de relajamiento con muy poca producción novedosa.-Se produce una evidente pérdida del sentido religioso popular y una imposición per sedel dogma con claro dominio político de la clase sacerdotal.-Se observa una gradual secularización de la producción cultural material (palacios yfortalezas) en desmedro del arte y la arquitectura religiosa.

GENERALIDADES

La prehispania mesoamericana se caracteriza especialmente por el surgimiento de loscentros ceremoniales, que surgen en el preclásico.

Las ciudades en cambio son un producto del clásico y el preclásico, como producto de laconsolidación cultural urbana, la centralidad del poder y la expansión cultural.

Los centros ceremoniales tenían un carácter eminentemente religiosos, son de origenagrícola y fundamentalmente actuaban como ejes de un desarrollo urbano radial. No eranhabitados de manera permanente solo para efectos de celebraciones periódicas.

En el clásico se inicia el surgimiento de las ciudades. Su origen puede establecerse en laconsolidación de una economía de excedente que promovió el comercio de laproducción, así como la especialización del trabajo. Otra razón pudo ser la búsqueda dela protección que ofrecían los templos.

Todas estas ciudades van a abandonarse a partir del 600 hasta el 800 d. C., comoresultado de una sobreexplotación del suelo o quizá de guerras intestinas en la puja porel poder imperial. Algunas de estas ciudades fueron de vida muy corta. Por ejemplo SanLorenzo Tenochtitlán se funda en el 1200 a.C y se abandona en el 900 a.C; lo mismo LaVenta, fundada alrededor del año 1000 a.C y abandonada hacia el 600 a.C.

La mayoría de estas ciudades tenían una clara orientación heliocéntrica, y donde esto nosucedía obedecía a la influencia de las culturas del norte americano, quienes orientabansus ciudades guiándose por las constelaciones. Una tipología clave para estas inicialesciudades va a ser la organización radial a partir de una plaza ceremonial como centrocosmogónico.

Las ciudades olmecas, por su parte, seguían la orientación N-S del eje magnético. En elaltiplano y tierras altas, se seguirá la orientación E-O. Teotihuacán será la culminaciónde este proceso, donde se fundirán los dos ejes, que se tomarán como modelos para laprimera tollan o ciudad tolteca.

Otras ciudades presentan orientaciones atípicas, a 45 N-E, por ejemplo, que obedecíanquizá a razones de emplazamiento defensivo o adaptación a terrenos especialmenteescabrosos.

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Monte Albán I fue la primera ciudad importante mesoamericana, trazada sobre un ejesobre el que no se construyó nada, en cambio. Y que solo se utilizó como centrofunerario.

Las construcciones mayas, a su vez, respondían más a determinantes de índolepaisajística o ambiental que astronómica. Referenciándose a partir de la relación entrelas viviendas y el templo, la topografía o una visual en particular hacia una montaña, unárbol o el templo mismo. Posiblemente como consecuencia del emplazamiento en zonasdensamente selváticas de dosel alto, donde el factor de orientación jugaba un papelpreponderante en términos de supervivencia y defensa. Su máxima expresión se logracon las acrópolis.

No existe un patrón genérico predominante en los asentamientos urbanosmesoamericanos. Algunas ciudades eran evidentemente defensivas, mientras en otraspredominaba el esquema libre y abierto.

Las orientaciones y emplazamientos de las ciudades mayas van a ser muy diferentes alde las ciudades olmecas o teotihuacanas. El predominio de la plaza es indiscutible, yasea cerrada en cuadrángulo por tres de sus cuatro costados, con esquinas abiertas, opalacios con patios intercomunicados. Como sistema constructivo particular predominala falsa bóveda maya, con desarrollo horizontal o vertical.

No se evidencia una planeación urbana estrictu sensu. Los edificios se emplazanaleatoriamente adaptándose a las irregularidades del sitio, al tiempo que se definían losejes de referencia ambiental.

LAS CULTURAS MEXICANAS

Urbanismo

El Formativo: La especialización del trabajo agrícola para la producción de alimento,

aunada a una casta dirigente agraria y religiosa permitirá lamaterialización de los tres elementos básicos que permitirán elsurgimiento de los grandes centros ceremoniales mexicanos:

1. La sedenterización permanente.2. El crecimiento demográfico y el consecuente aumento de mano

de obra.3. La especialización y concentración de esa mano de obra en

construcciones monumentales comunitarias, militares oagrícolas.

Asegurada la alimentación de un gran porcentaje de la población por el contingente

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dedicado a las labores agrícolas, aquel disponía del suficiente tiempo para tributar enlabores de construcción. Esta fase es denominada Santa María (900-200 a.C) ycorresponde al período del Formativo Tardío.

Monte Albán I está caracterizada por una estratificación económica y geográfica de lapoblación. Mientras la base de la población se asentaba en las tierras bajas, la clasesacerdotal se ubicó en las laderas y cimas de los cerros, sobre plataformas artificiales,donde se edificaron los palacios y templos. El sostenimiento de su población en continuoaumento solo fue posible gracias a las mejoradas técnicas de regadío.Monte Albán I parece haber superado el esquema primigenio de la aldea rural, hacia unaconsolidación verdaderamente urbana, ...”con un claro sistema de calles, plazas yconstrucciones pública” (Paddock, 1966: 55).

El origen de las pirámides parece remontarse hacia el 1000 a.C. en la cuenca del lago deTexcoco (actual Ciudad de México), a los comienzos del Formativo. Lo cual parececoincidir con la aparición de un centro hegemónico que exigía tributar con mano de obraa los pueblos dominados. El primero de ellos parece haber sido Cuicuilco y la pirámideovalada y ondulada su construcción más relevante. Una rampa central daba acceso altemplo edificado en su cima. Evidencias arqueológicas indican construccionesperecederas en adobe y paja levantadas sobre plataformas de tierra estucadas con unafina capa de arena. Fundada hacia el 200 a.C., fue sepultada por un alud de lavadesprendido del volcán Xitli en el siglo III después de Cristo.Teotihuacán heredarían su predominio.

LO OLMECA

La historia olmeca, llena de misterios y contradicciones, corresponde a este período,Florecimiento. Denominada “cultura madre” mesoamericana poblaron la costa del Golfode México entre el 1200 a.C y los inicios de nuestra época.

Sus principales centros fueron San Lorenzo, La Venta y Tres Zapotes.

La Venta, construida en una zona cenagosa, sometida a inundaciones permanentes, tuvoque ser construida sobre una plataforma de 50 cms de alto. Sobre la que se construyeronedificios rectangulares y una pirámide. Un rudimentario intento que promovió laconstitución de una sociedad hidráulica como producto del usufructo de mano de obraproducto del tributo.

Sobresale una pirámide truncada de faldas onduladas, de planta casi circular que asemejaun volcán. Hacia el norte se alzaban dos complejos largos y bajos, que dejaban en mediouna pequeña plataforma. Las ceremonias parecen haberse efectuado en medio de dosamplias plazas rectangulares rodeadas por columnas de basalto empotradas en bases deadobe. Tanto los edificios como el piso estaban teñidos de rojo, amarillo y púrpura.

La Venta, por su parte, corresponde a la tipología de ciudad dispersa. Su asentamiento

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original no pudo haber sostenido una población mayor a 250 personas, mientras que laconstrucción de todos los edificios de que consta este complejo debió requerir elesfuerzo de unos 800.000 hombres-día permanentes durante un tiempo para serlevantados.Una intensiva y eficiente producción agrícola, combinada con un largo período de ocio(estimado en ocho meses entre siembre y cosecha) debieron conjugarse para explicar elsúbito florecimiento de las artes y la arquitectura durante este período de la culturaolmeca y la férrea estratificación piramidal de su sociedad. Constituida en su base porlos campesinos, los artesanos de tiempo completo adscritos a os centros ceremoniales, elestrato medio, y en la cúspide, la élite sacerdotal y política.El último centro olmeca lo constituye Tres Zapotes. Se desarrolló en pleno FormativoTardío (600 a.C), pero ha sido escasamente explorado. Las hipótesis más aceptadasexplican el desaparecimiento de estos asentamientos olmecas con tres eventosindependientes: Lo insostenible del sistema de roza como base del sistema productivoagrícola, las rebeliones agrícolas al duro sistema directivo sacerdotal y la disolución delos núcleos poblacionales en unidades más pequeñas para solucionar el problemaalimentario.

Los Centros ceremoniales

Algunos de sus centros ceremoniales más importantes, van a ser:San Lorenzo y La Venta:Son las primeras construcciones monumentales religiosas conocidas, en Mesoamérica,que pudieran calificarse como tales; se sitúan en el horizonte Preclásico medio (SanLorenzo y La Venta, México, 1000-800 a. C.). Es un gran complejo arquitectónico queocupa el centro de la población, limitado al norte y al sur por dos montículospiramidales: uno de extraños contornos ondulados, con 130 m de diámetro; el otro, dedimensiones menores, se compone de varios cuerpos escalonados. Ambas fueronconstruidas por acumulación de tierra apisonada.

Teotihuacán:Durante los siglos que anteceden a nuestra era (600-300 a. C.) las tendencias iniciadas enSan Lorenzo y La Venta con simple barro compactado, van a cristalizarse con laaparición de los primeros basamentos hechos con mampostería, en regiones comoOaxaca, el área maya (desde la vertiente del Pacífico mexicano hasta la península deYucatán) y el valle de México (Tlacoya y Cuicuilco, 150 m de diámetro), basamentoshechos de mampostería y revestidos de piedra; con toda justicia puede decirse lasprimeras grandes pirámides prehispánicas; resultantes de la ampliación, superposición yreconstrucción cada 52 años (el "siglo" mesoamericano), estas construccionesrepresentan los antecedentes directos de la gran "pirámide del Sol" en Teotihuacán, laprimera metrópoli clásica del valle de México.

Teotihuacán se manifiesta muy temprano como un pueblo de grandes constructores, fueconsolidado durante la fase protoclásica mesoamericana (100-150 d. C.). El periodoClásico es marcado por la construcción entre 200-300 d. C. de las más importantesestructuras religiosas de la región (La Pirámide del Sol: 250 m de lado por 70 m dealtura y la Pirámide de la Luna; enteramente construidas en bloques de piedra

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perfectamente tallada y ajustada; la fachada de la pirámide presenta una sucesiónescalonada de grandes "tableros" o marcos apaisados que sobresalen del plano inclinadoo "talud" del basamento troncopiramidal. De los costados, o "alfardas" de la escalinatacentral, emergen grandes cabezas talladas en piedra que representan a Quetzalcoatl -la"serpiente emplumada"-. Estas mismas esculturas colosales van alternando, a lo largo delos tableros, con cabezas de Tláloc, dios de la lluvia, mientras que el cuerpo de lasserpientes emplumadas pasa ondulando en medio de conchas marinas, rematando con lacaracterística propia de las serpientes de cascabel.

Monte Albán y El Tajín:Una de las civilizaciones más antiguas de Mesoamérica desarrollada sobre las costas delPacífico mexicano, en la región de Oaxaca (700 a. C. - siglo XV), cuyo eje fue MonteAlbán; el centro religioso más importante de la cultura zapoteca. Aparte de haber sidouna gran metrópoli religiosa, presenta por la magnitud de sus monumentos y la riquezade sus tumbas un marcado carácter de necrópolis. Para edificar su centro ceremonial loszapotecas no escogieron una planicie, como la mayoría de sus contemporáneos mayas oteotihuacanos, sino la cresta de una cadena montañosa que domina tres valles,incluyendo el que ocupa la actual ciudad de Oaxaca. Frutos de tantos siglos deconstrucción han llegado hasta nuestros tiempos la grandeza clásica (900 d. C.) de losdiversos edificios que rodean la Gran Plaza. Masas recias, tendidas, de grandesplataformas y pirámides que se organizan en torno a plazas y explanadas artificiales. Losvolúmenes de las pirámides se presentan de bajo perfil, organizados en dos, tres y cuatrocuerpos horizontales, con anchas escalinatas centrales flanqueadas por pesadas alfardas einterrumpidas por "tableros" -de influencia teotihuacana- de líneas quebradas.La zona central del golfo de México, en la región de Veracruz, culmina con laedificación de la ciudad sagrada de los totonacas, El Tajín, dedicada al dios de lostruenos y la lluvia (600-900 d. C.). De proporciones menos masivas que Teotihuacán oMonte Albán, la arquitectura religiosa de El Tajín presentan un aspecto ligero y festivo.La plataforma y los basamentos de las pirámides son realzados mediante varianteslocales de los "tableros"; perforados con profundos nichos o adornados con grandesgrecas y diseños geométricos. Uno de sus edificios más importante es la Pirámide de losNichos; de planta cuadrada (35 m por lado) y una altura de 25 m, está compuesta porsiete plataformas cuyos tableros, a manera de decoración, presenta una serie de 364nichos. La escalinata con alfardas, de la fachada principal, presenta cinco grupos de tresnichos cada uno, al parecer utilizados para la colocación de imágenes. Cerca de ella sealza un campo de "juego de pelota", de 60 m de largo por 10 m de anchos; cuyas paredesestaban revestidas de piedra rematando los extremos con cuatro relieves de excepcionalbelleza.El período Clásico mesoamericano termina con la destrucción o abandono de las grandesciudades, hacia el siglo IX d. C. La religión jugó un papel primordial durante todo esteperíodo. Ello se entiende por la dependencia de fenómenos naturales en lo referido a laobtención de alimentos. A la caída de las ciudades del clásico sobrevino una etapa de readaptación en lo referidoa esferas de influencia. En realidad parece ser que el abandono, al que se hace mención,corresponde más a un reemplazo de los centros rectores de la cultura, por otros nuevos.Una gran variedad de factores económicos, sociales y religiosos anunciaban, desde antes,la crisis cuyo proceso fue acelerado por los invasores, pueblos de guerreros bárbaros

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provenientes del norte desértico.

Tula: Se cree que algunos de los invasores fueron un conjunto de tribus designadasgenéricamente como chichimecas, impregnadas de un hondo militarismo que lascaracterizaba, y que después de invadir e incendiar Teotihuacán (siglo VII d. C.), seinstalaron en las ruinas de la ciudad durante un corto período, identificándose con sucultura y religiosidad. Se auto denominaron toltecas, conectándose definitivamente conlos mitos y leyendas derivados de la tradición teotihuacana. Desde el siglo IX inician eldeambular por todo el valle de México en busca de un lugar fértil donde erigir su capital.Eligieron un valle a orillas del río Tula (altiplano central), donde fundaron la segundaTollán (ciudad" o "metrópolis", en náhuatle).Tula siguió los moldes arquitectónicos de Teotihuacán. Pirámides construidas con elsistema de talud y tablero; plazas, palacios, templos, etc. Una de estas construcciones, lapirámide de Tlahuizcalpantecuhtli, el Señor del Alba, debió estar dedicado aQuetzalcoatl bajo la forma de Venus. Constaba de cinco cuerpos cuyos frisos estabandecorados con jaguares y coyotes. Un muro con relieves de águilas devorando corazoneshumanos y rostros emergiendo de las fauces de serpientes la rodeaban completamente.En la parte superior se alzaba el templo cuyo dintel de entrada era sostenido por doscolumnas serpentinas; el techo se apoyaba sobre cuatro cariátides, colosos de piedra oatlantes armados adornados con todos sus símbolos guerreros.Adyacente a la pirámide se hallaba el Palacio Quemado. De columnas redondas yzócalos con multicolores pinturas al fresco. A continuación venía la Gran Plaza y lacancha del juego de pelota Otras pirámides y conjuntos ceremoniales daban formadefinitiva a la ciudad.

Mitla:En Oaxaca la fase Monte Albán IV (1000-1100 d. C.) refleja importantes cambios. Latradición zapoteca, aunque subsiste en algunos rasgos, es desplazada por la mixteca cuyopueblo parece haber invadido la ciudad hacia finales del siglo IX d. C.Los mixtecas tuvieron como capital a Mitla, una ciudad fortaleza ubicada en un altiplanoy protegida por una larga muralla de piedra. Las aldeas campesinas se situaban en lasladeras de las colinas. Tal disposición urbanística señala la aparición del militarismo quecaracteriza el período posclásico en Mesoamérica.La religión reflejaba la organización política. Cada ciudad tenía sus propios dioses.Sacerdotes principales ayudados por otros menores, celebraban oficios en los que seofrecían ofrendas animales y florales.

Tikal:Ubicada en lo más profundo de la selva del Petén (Guatemala), al sur de la península deYucatán; capital del Imperio maya durante el período clásico (300-900 d. C.). Recientesreconocimientos arqueológicos han permitido elaborar el mapa de su zona central queabarca 16 k2 y más de 3000 estructuras, de las cuales 300 correspondían a templos uotras construcciones ceremoniales. Ciertos grupos habitacionales, sin embargo,formaban conjuntos con sus propios altares; probablemente familias relacionadas porparentescos cercanos.El foco o centro ceremonial de la ciudad estaba constituido por una gran plaza

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rectangular, cerrada por tres de sus lados; cuyas pirámides se caracterizaban por su fuerteénfasis vertical, coronadas por templos y rematadas con cresterías muy elaboradas.Organizadas a la manera de una gran acrópolis, las pirámides a diferencias de las delárea mexicana, estaban construidas en un sólo cuerpo con escalinata central de angostospeldaños, que conducían al templo superior. El más alto, denominado Templo IV,alcanzaba los 70 m de altura. Esta tendencia, muy palpable en Tikal, alcanza su puntoculminante a finales del período clásico (550-850 d. C.). El Templo I o "Templo delJaguar Gigante" es, sin embargo, el que logrará el mas alto refinamiento arquitectónicocon todas las características de las pirámides del Petén, su acentuación de la verticalidad,a través de: La empinada escalinata, ángulos recortados y remetidos, la alta crestería consus juegos de relieves y, sus volúmenes entrantes y salientes.

Yaxchilán y Piedras Negras:Se levantaban en el mismo Petén, a 18 k. al norte de Tikal, como pequeños centros quemarcaban la frontera entre las civilizaciones mexicanas y maya. Yaxchilán sobresale tanto por su arquitectura como por su escultórica; menos influidapor la arquitectura del Petén, sus construcciones ceremoniales se caracterizan por su bajaaltura, desarrollo horizontal y por haber modificado las altas cresterías por livianos yelegantes muros calados.Piedras Negras destaca, más que por su arquitectura, por el refinamiento e importanciade su escultórica. Fue entre otras cosas la única ciudad maya que erigió de una manerasistemática, y por espacio de más de dos siglos (608-810 d. C.), estelas indicadoras de lafinalización del período "hotún": 1800 días.

Bonampak:Al sur de la península de Yucatán, sobre el río Usumacinta, se levantó Bonampak haciala segunda mitad del siglo XVIII. De sus manifestaciones artísticas, sobresalenespecialmente las pinturas que cubren íntegramente los muros de los tres cuartos delTemplo de las Pinturas. Documento muy valioso por la cantidad de datos que arrojasobre la vida durante el período clásico. Se observa ahí desde esclavos y sirvientes, hastaelegantes cortesanos, sacerdotes con complicados tocados de plumas, bailarines portandoaltos pinachos y adornos, danzantes disfrazados de animales, mujeres en compañía desus doncellas, etc. Especialmente sobresale una escena donde aparece un grupo decapitanes en el momento de ofrecer ante sus caudillos a los cautivos moribundosyacientes sobre los peldaños de una pirámide, al finalizar la batalla.

Palenque:Sobresale por su belleza y concepción arquitectónica. Se ubica a los pies de una cadenamontañosa, en las estribaciones de la sierra de Chiapas al sur occidente de la penínsulade Yucatán; realzada por su resplandor sobre la vegetación del Usumacinta. Trespirámides, la del Sol, la de la Cruz y la Cruz Foliada, rodean la Plaza Central. En suscumbres pequeños templos compuestos por tres cuartos con sus respectivas entradas,cobijaban las ceremonias religiosas. Sus templos presentan una silueta inconfundible consu amplio pórtico de acceso y su elegante techo inclinado que corona una livianacrestería finamente calada. Como se observa en el "templo de la Cruz", cuya fachada principal se ha derrumbado, la

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relación entre la amplitud de los espacios interiores y el espesor de los muros permiteapreciar como los arquitectos llevaron hasta el límite las posibilidades que brindaba eltípico sistema maya de "bóveda falsa"; a lo que habría que añadir la rica y delicadadecoración en estuco sobre las fachadas.El Palacio es su edificio más grande y llamativo; en uno de sus costados sobresale unatorre cuadrada, única en el área maya; probablemente un observatorio astronómico.Sobre el fondo de la selva se levanta el Templo de las Inscripciones, pirámide escalonadade ocho cuerpos cuyos tableros están grabados con mas de 620 jeroglíficos, entre los quese ha descifrado una fecha equivalente al 692 d. C. En su interior se descubrió unaCRIPTA que causó sorpresa por su contenido. Un enorme SARCOFAGO monolítico detres metros de largo por 3.1 m de ancho y un espesor de 1.1 m, esculpido por sus cuatrolados. Cubierto por una lápida de 3.8 m de largo por 2.2 m de ancho, también esculpidaen sus lados y en su cara superior. Finalmente el conjunto se sostenía sobre seis soportesmonolíticos de los cuales cuatro estaban esculpidos. Su peso aproximado es de unasveinte toneladas... "Era evidente que la cripta y la escalera interior que la une con eltemplo habían sido construidas precisamente para cerrar dicho monumento..."(Ruz,1963: III). La lápida cubría otra cavidad en forma de letra "omega" cuyas paredesestaban pintadas de rojo vivo, donde se encontró un esqueleto de un hombre con unaedad aproximada, al momento de su muerte, entre 40 y 50 años y 1.73 m de estatura,rodeado de objetos de jade. Lo que sugiere que el Templo de las Inscripciones se levantócon la específica misión de servir como monumento fúnebre a un alto dignatario dePalenque

Uxmal:Una de las ciudades más importantes del área maya, desde finales del período clásicotardío hasta el posclásico temprano, a la vez el sitio donde la arquitectura monumentalmesoamericana alcanzó uno de sus puntos culminantes, por lo depurado y maduro de susexpresiones artísticas. Sobresalen el Templo del Adivino, uno de los más extraños edificios maya. Su cuerpoesta formado por cinco estructuras superpuestas que corresponden a otras tantas épocas,una suerte de eclecticismo prehispánico.El Palacio del Gobernador, espléndida construcción horizontal de casi 100 m de largoque domina gran parte de la ciudad; y el Cuadrángulo de las Monjas, culminaciónestilística maya. Ambos tienen los frisos de las fachadas decorados con motivosgeométricos abstractos, grecas y mascarones del dios Chaac. En el posclásico se leagregaron elementos foráneos como la serpiente emplumada, de influencia tolteca.

Copán:Ubicada en Honduras, representa la más clásica de las construcciones mayas y quizá elmás importante centro astronómico de la América prehispánica. Sede de varioscongresos astronómicos refleja en su escultórica y en su arquitectura, como ninguna otraciudad maya, la intensidad de tal vocación: así es como se explican ciertos templosdedicados a algunos planetas o el registro de los últimos cálculos en torno a unacontecimiento astronómico. Además, es en Copán donde se registran las más exactasaproximaciones de movimientos astrales; producto de generaciones tras generaciones desacerdotes que dedicaron su vida a la paciente interrogación alrededor de los secretosque le podían develar los astros.

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En contraste con la arquitectura de Tikal, Copán se caracterizará por sus edificiostendidos y rectilíneos, en organizaciones ortogonales, con techos planos adornados tansólo con frisos de ricas esculturas en una fascinante integración con la arquitectura. Entre sus construcciones más importantes se destacan el Templo de los Jeroglíficos,cuya escalinata, interrumpida por cinco estelas, constaba de 63 peldaños grabados con unlargo "texto" de más de 2500 jeroglíficos.El Templo 22, cuyo acceso sugiere unas enormes fauces monstruosas, de las queemergen, hacia sus flancos, las dos puntas erguidas de unas lenguas bífidas de serpiente.Los mascarones del dios maya de la lluvia, Chaac, adornan las esquinas del edificio.Copán es a la vez el centro del complejo altar-estela; de las que sobresale la estela "P",representando una figura central de tipo asiático, con una altura de 11 mEl esplendor que reflejan los sitios enumerados se vio bruscamente alterados en el sigloIX d. C.; cesaron de levantarse estelas. La última datación es de 889, época en quemuchas de las ciudades en el área centro y sur fueron abandonadas.

Cempoala:Cercana a la actual Veracruz, en el golfo de México, floreció una de las más extensasciudades del posclásico. Con una superficie de 200 Km cuadrados, Cempoala seconstituyó en un centro que aglutinó casi 30000 hab. Entre sus construcciones religiosasse destacan el Templo Mayor, cuya pirámide, rodeada de almenas, se levanta sobre unaplataforma; el Templo de las Chimeneas y el Altar, también estructuras escalonadas. La"Gran Pirámide, probablemente una de las últimas construcciones monumentalesprehispánicas. Y, el Templo de las Caritas, cuya parte superior estaba decorada con 260calaveras blancas.

Chichen-Itzá: La serie de factores internos que debilitaron a los mayas hicieron mas fácil la entrada delos pujantes pueblos militares mexicanos, provocando la definitiva desintegración de lasáreas sur y central de la península de Yucatán. La árida zona norte de la península, seríala zona donde en completa armonía, mayas y toltecas, unirían sus elementos culturalespara hacer posible el renacimiento de la grandeza perdida; esto marca el inicio de laetapa posclásica.A fines del siglo XI o principios del XII d. C. una oleada de toltecas ocupa Yucatán. Seestablecen en Chichen-Itzá cuyas actividades creativas se habían paralizado por la crisisdel siglo IX y X, hasta prácticamente reconstruir Tula en Yucatán; desarrollando unacultura híbrida que dará lugar a una nueva arquitectura.La primera gran innovación mexicana en Chichen-Itzá está representada por El Caracol,torre de planta circular a la que se ascendía por una escalera interior en espiral. Debióutilizarse como observatorio astronómico.Los rasgos toltecas están claramente identificados en el Templo de los Guerreros cuyascolumnas, a veces, terminan en serpientes emplumadas y otras tienen grabadas figuras deguerreros; en los frisos se representan tigres y águilas devorando corazones humanos;atlantes, chaac-mooles; portaestandartes, etc.El culto a Kukulcán, la serpiente emplumada maya, debió celebrarse en el templo que sealzaba sobre El Castillo, pirámide escalonada de 9 cuerpos. Cada fachada tiene unaescalera de 91 peldaños, que sumadas, más la plataforma, totalizan 365; los días del año.Las escalinatas separan cada fachada en 18 cuerpos, número de meses del año maya.

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Los toltecas lograron establecer una relativa hegemonía en Yucatán hasta queaparecieron en escena los itzaes, pueblo de origen desconocido; al parecer emigrantes dela costa de Campeche, hacia el 1200 d. C. Ocuparon el Petén y las costas de Honduras;luego arribaron a Chichen-Itzá, que ya para entonces estaba abandonada. Con laspoblaciones vecinas fundaron Mayapán en el 1263, conservando gran parte de lastradiciones religiosas mayas, por ejemplo, hacer sacrificios humanos arrojando víctimasa los "cenotes" -pozos freáticos de carácter sagrado- (costumbre que dio nombre al lugar:Chichen-Itzá, que significa "el Pozo de los itzaes").Mayapán durante la primera mitad del siglo XV fue teatro de una revolución en la queun grupo de itzaes, ayudados por los xiu de Uxmal, abatieron otra rama itzá denominadaCocom. En consecuencia Mayapán fue abandonado y los itzaes retornaron al lago Petén,donde fundaron Tayasal.Con la desaparición de Mayapán (1461 d. C.), finalizó la exigua unidad política de laPenínsula. Cerca de 16 pequeñas ciudades fueron sorprendidas por los españoles enmedio de riñas locales por el poder y la ocupación de nuevas tierras:

Tenochtitlan:A consecuencia de los movimientos migratorios originados a partir de la caída de Tula,la capital tolteca, entre los siglos X y XI, la mayoría de los emigrados se establecieronen el valle de México, mezclándose con las poblaciones originales o fundando nuevasaldeas. Hacia comienzos del siglo XIV d. C. el lago Texcoco -al sur de Ciudad deMéxico- quedó rodeado de señoríos y aldeas. El último grupo en arribar al Valle fueronlos aztecas, grupo que se autodenominaban mexicas o tenochcas. Migrando desde lasáridas montañas del norte, desde el mítico lugar llamado Aztlán “lugar de las garzasblancas”, avanzaron en pequeños grupos, estableciendo asentamientos temporales conuna historia llena de triunfos, derrotas, ignominias y ofensas. Odiados y también temidos, fueron guiados por Tenoch, hacia el año de 1325 d. C.finalmente, hasta una isla árida cubierta de carrizos y casi estéril, donde decidieronestablecer las bases de la ciudad construyendo un templo en honor a Huitzilopochtli.Asentamiento que a la postre se convertiría en la futura capital del Imperio azteca. Elhecho de que, desde una base tan poco esperanzadora, los aztecas fueran capaces deconsolidar un imperio poderoso en sólo dos siglos, se debió en parte a su creencia en unaleyenda, según la cual fundarían una gran civilización en una zona pantanosa en la quevieran un nopal (cactus) sobre una roca y sobre él un águila devorando una serpiente.Los sacerdotes afirmaron haber visto todo eso al llegar a esta zona.Tenochtitlán poco a poco fue transformándose en la ciudad que maravilló a losconquistadores. La necesidad de incorporar tierras fértiles les llevó a emprender unaingente tarea de drenaje a través de redes de canales, diques y chinampas, hasta otorgarlesu carácter definitivo. Calles-canales, de tierra, mixtos, la cruzaban a todo su largo yancho. El centro ceremonial, una plaza casi cuadrada de más de 300 m de lado,resguardada por murallas almenadas, contenía en su centro los templos gemelos deTláloc pintado de rojo y azul, y el de Huitzilopochtli, en rojo, presidiendo la ciudaddesde lo alto de su plataforma piramidal: el Teocalli. Frente a ellos se levantaba elTemplo de Quetzalcoatl cuya planta era circular; a continuación el campo de juego depelota. Un templo dedicado al Sol, el Temalácatl o plataforma de los sacrificiosgladiatorios; el Coateocalli, templo de los dioses menores; la Pirámide de Tezcatlipoca yel Tzompantli, o muro de las calaveras, completaban el conjunto religioso.

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El poder religioso estaba encabezado por el Emperador del cual dependían los dosSupremos Sacerdotes, el de Huitzilopochtli o Quetzalcoatl-Tótec-tlamacazqui, y el deTláloc o Quetzalcoatl-Tláloc-tlamacazqui. Una serie de sacerdotes inferiores seencargaban del desarrollo del conocimiento religioso, las predicciones, la tradición oral yescrita, las cuentas calendáricas, el cuidado de los enfermos, etc.

La Religión

La conquista española se caracterizó por arrasar con cualquier vestigio religioso nocristiano, destruyendo de paso todo un universo de pensamiento guardado celosamentedurante siglos por toda una civilización.

LOS MAYAS

CosmogoníaConcebían la tierra como un gran cuadrado plano, cuyas esquinas estaban sostenidas porlos bacales, dioses talantes que también portaban los cuatro subciclos de 13 años quecomponían el gran ciclo ciclo de 52 años (el siglo mesoamericano). Se representaban condistintos colores: rojo, blanco, negro y amarillo, que a su vez representaban los cuatropuntos cardinales.Un dios sobresalía en el panteón Hunab Ku, y no se representaba, por juzgarlo un serincorpóreo. Embrión de lo que muchos investigadores consideran un culto monoteísta.

El mundo maya se componía de 13 cielos y 9 infiernos, cada cual con sus propios dioses.Si a ello se agrega los dioses de cada día, meses y los diversos períodos de la cuentalarga, se sobrepasan fácilmente las doscientas deidades, lo que ciertamente manteníaocupados por igual a sacerdotes y campesinos.

Los diosesHunab Ku tuvo como hijo a Itzamaná “Señor del día y de la noche”. Representado comoun anciano con una gran máscara en la que sobresale una nariz ganchuda, lenguacolgante y colmillos de serpiente. Simboliza el rayo, el trueno y el relámpago. Leauxiliaban cuatro chaques, uno por cada punto cardinal, y 4 Iques, vientos que barrían elpolvo de los caminos anunciando la llegada de las aguas.

Yum Kax, Señor de los bosques y los campos, era el dios del maiz. Se le representabacomo un hombre con cabeza de maiz, a veces como un hombre joven brotando de unamazorca.

Ex Chuah, era la diosa negra, anciana y desdentada. Patrona de losmercaderes y viajeros.Su culto se relacionaba conlas cosechas de cacao, el dinero maya.

Ah Puch, presidía las deidades maléficas, las encargadas de traer las calamidades ydedesgracias. Se representaba como un cuerpo en des composición. Le acompaña unperro y una lechuza.

Ix Tab, la mujer que colgaba del cielo por medio de una cuerda atada al cuello, era la

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diosa de los suicidas. Situación que revestía una connotación religiosa honrosa.

Kukulcán fue la última deidad incorporada al panteón maya. Dios del viento y delplaneta venus. Héroe civilizador de acuerdo a la tradición tolteca, homologado aQuetzalcoatl.

Itzam Na (casa de la iguana) dios celeste, es representado a través d eu edificio cuyapuerta de entrada es al boca del dios. Lo más aproximado a un culto monoteísta. Dios delfuego, del infierno y de la medicina, al que las otras deidades rendían pleitesía.

Ritos y cultosLos sacrificios humanos tenían lugar en ocasiones muy especiales, procurando la muertea flechazos y la posterior extracción del corazón con navajas de obsidianas. El cuerpo eraarrojado a los cenotes.

El momento crucial del sacrificio era denominado p’a chi (abrir la boca), que consistíaen la práctica simbólica de restregar la boca del dios con la sangre del sacrificio. Laspreferencias de los dioses iban desde la sangre preciosa de los niños, pubertos yvírgenes, hasta el ofrecimiento de la propia sangre, para lo cual procedían a pincharselenguas, orejas, genitales, dedos u otras partes del cuerpo con espinas de maguey,aguijones de raya o cualquier otro objeto punzante de origen natural.

El sacerdocio supremo era ejercido por el halach uinic (verdadero hombre), cuyasfunciones abarcaban igualmente la enseñanza de la escritura jeroglífica, los cálculosastrológicos y calendáricos y la premonición.

La muerteEl hombre maya no consideraba la muerte como una ignominia o un castigo o algoindeseable y postergable, ni siquiera por sacrificio. Por el contrario era algo indeseable yhonorífico, máxime si ocurría en guerra o en honor a un dios. Ya que tanto el espíritu desacerdotes como de guerreros muertos en batalla, mujeres muertas durante el parto yahogados iban al paraíso de Yax Che, la frondosa ceiba, primer árbol del mundo y de lavida, bajo cuya sombra se encontraba el descanso eterno. El común de la gente iba alinframundo, reino de Yax Che.

Los mayas se refieren al Metnal (mundo inferior) así "las almas de todas las gentes vanal Metnal durante un corto período de tiempo, y después de pasar a través de losdiferentes cielos llegan finalmente al último donde viven felices". Se trata evidentementede una actitud elemental ante el bien y el mal, donde la inexistencia de una concienciaantagónica o maniquea entre estas dos concepciones no condiciona la vida terrena a unasconsecuencias correlativas en el más allá. A la visión de la muerte no la distingueninguna trascendencia moral; el mito mexicano no espera un aplazamiento del castigo enel infierno, después de la muerte, pero tampoco espera recompensas especiales por unavida proba y justa:

El Tlalocán o paraíso de las culturas de influencia teotihuacana, maya y mexica, en elárea mesoamericana, a diferencia de los paraísos occidentales, no tenía el carácter de

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premio ante una vida de sacrificios y alabanzas, sino más bien un carácter de vuelta alorigen después de una vida de sufrimientos y amarguras: ..." Decían los antiguos quecuando morían los hombres no perecían, sino que de nuevo comenzaban a vivir, casicomo despertando de un sueño, y se volvían espíritus o dioses"... (Sahagún). Entre la bendiciones con que era recibido el niño recién nacido, estaban las siguientes:"Y pues nació para la guerra, muera en ella defendiendo la causa de los dioses... Plega ati, señor, que este niño vaya a los cielos, donde gozan los deleites celestiales y a dondevan los soldados que murieron en tu guerra" (Sahagún). Se trasluce una idea de la muerte en toda la cosmogonía mesoamericana, según la cualésta es el principio de una existencia nueva, la verdadera; una vuelta al legendario "lugarde origen", otro ejemplo de vínculo entre el principio y el fin en la mitología indígena. Alos maltratados en vida, los que perecen prematuramente, muertos en el agua o heridospor un rayo, los que sucumben por enfermedades incurables, son recibidos por Tláloc,señor del Tlalocán, dios del agua y la lluvia; allá llevan una vida arcádica: se diviertencomo niños jugando, cazando mariposas, comiendo de las frutas que abundan, nadando,bañándose en los ríos...

Los libros sagradosLos libros sagrados mayas son el Popol Vuh, de los mayas quiches, y los libros deChilam Balam, delos yucatecas.

LOS AZTECASSon la última cultura en hacer su aparición en la órbita mesoamericana, alrededor delsiglo XII al XIII d.C., pueblo de origen nahuatl y de carácter nómada, que sucedieron yvencieron a otros pueblos de ese mismo origen, como los chichimecas, toltecas ytepanecas. Fundadores de la ciudad de Tenochtitlán o México, su nombre significa dellugar de las garzas. Otra interpretación del nombre lo hace derivar de Aztlán, ‘tierrablanca’, el lugar del que se afirmaba que procedían, en el norte de la actual RepúblicaMexicana.

Tras la caída de la civilización tolteca que había florecido principalmente en Tula entrelos siglos X y XI, oleadas de inmigraciones inundaron la meseta central de México,alrededor del lago de Texcoco. Debido a su tardía aparición en el lugar, losaztecas-mexicas se vieron obligados a ocupar la zona pantanosa situada al oeste dellago. Estaban rodeados por enemigos poderosos que les exigían tributos, y la únicatierra seca que ocupaban eran los islotes del lago de Texcoco, rodeados de ciénagas.

El hecho de que, desde una base tan poco esperanzadora, los aztecas fueran capaces deconsolidar un imperio poderoso en sólo dos siglos, se debió en parte a su creencia enuna leyenda, según la cual fundarían una gran civilización en una zona pantanosa en laque vieran un nopal (cactus) sobre una roca y sobre él un águila devorando unaserpiente. Los sacerdotes afirmaron haber visto todo eso al llegar a esta zona; comoreflejo de la continuidad de esa tradición, hoy en día esa imagen representa el símbolooficial de México que aparece, entre otros, en los billetes y monedas.

Al aumentar en número, los aztecas establecieron organizaciones civiles y militaressuperiores. En 1325 fundaron la ciudad de Tenochtitlán (ubicada donde se encuentra la

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actual ciudad de México, capital del país).

Mitología azteca,

Heredaron de los toltecas dioses afines a los mayas como Quetzalcoatl y Tezcatlipoca (lavida y la muerte), la escritura, el calendario y la adivinación. Pero, en especial, sus másimportante lugar de culto, Teotihuacán, abandonada desde el siglo VIII d.C., según latradición, e origen del mundo actual.

Los dioses

De carácter politeísta, el panteón azteca abarcaba una abundante jerarquía de dioses.

Tezcatlipoca era una de las deidades principales y representante del principio dedualidad. Portaba un espejo (su nombre significa espejo que humea), en el que sereflejaban los hechos de la humanidad. Divinidad aérea, representaba el aliento vital yla tempestad y llegó a asociarse posteriormente con la fortuna individual y con eldestino de la nación azteca. La fiesta más importante consagrada a Tezcatlipoca era elTóxcatl, que se celebraba en el mes quinto. En esa ocasión se le sacrificaba un jovenhonrado como representación del dios en la tierra, guarnecido con todos sus atributos,entre ellos un silbato, con el que producía un sonido semejante al del viento nocturnopor los caminos.

Quetzalcoatl, considerado como padre de los toltecas, la serpiente emplumada,aparece enfrentado a Tezcatlipoca, quien, según la leyenda, le hizo beber varios tragosde pulque (bebida alcohólica que se obtiene haciendo fermentar el aguamiel o jugoextraído del maguey), supuestamente beneficioso para su salud, pero Quetzalcóatl,avergonzado por haber perdido su entereza, se ocultó y finalmente desapareció,prometiendo que volvería. Está relacionado con la enseñanza de las artes y, por tanto,actúa como introductor de la civilización. Sus devotos, para venerarlo, se sacabansangre de las venas que están debajo de la lengua o detrás de la oreja y untaban conella la boca de los ídolos. La efusión de sangre sustituía el sacrificio directo.

Huitzilopochtli, dios de la guerra, representaba los dardos y lanzas del guerrero, lasabiduría y el poder, símbolos que lo identifican con la serpiente. Pero además sunombre alude al colibrí, precursor del verano, la estación de los relámpagos y lafertilidad. Se le honraba en el decimoquinto mes azteca, en una ceremonia muysemejante al Tóxcatl de Tezcatlipoca, el Panquetzaliztli, en la que el sacerdoteatravesaba con una flecha una masa preparada con sangre de personas sacrificadas paratal ocasión.

Tláloc, dios de la lluvia, casado con Chalchiuhtlicue (la de la falda de jade) diosa delagua, a la que se solía representar con la imagen de una rana, y con la que tuvo muchoshijos: los tlalocas o nubes. Vivía en un paraíso de aguas llamado Tlalocan, donde ibanlos que habían muerto en inundaciones, fulminados por un rayo o enfermos dehidropesía, que allí disfrutaban de una felicidad eterna. Le ofrecían niños y doncellasen sacrificio. Los campesinos, en previsión de sequías, hacían fabricar ídolos a imagende Tláloc y los veneraban ofrendándoles maíz y pulque.

Relacionados con la agricultura había un grupo de dioses, entre ellos Cinteotl, a los

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que se identificaba con partes de la planta del maíz. La diosa principal del grupo eraChicomecoátl, otra forma de la deidad del agua, Chalchiuhtlicue. Su festival secelebraba entre junio y julio, cuando la planta del maíz había maduradocompletamente.

Xolotl, como dios del lucero de la tarde, representaba las formas ascendentes ydescendentes del fuego. Dios monstruoso, aparece en algunas de sus representacionescon las cuencas de los ojos vacías porque, según la leyenda, al sacrificarse los diosespara dar vida al nuevo Sol, se puso tan triste y lloró tanto que los ojos se le cayeron delas órbitas.

Tlazolteotl, diosa de la inmundicia, la lujuria y el deseo, absolvía a los fieles de susfaltas o pecados; representaba la basura, el abono y, por tanto, la fecundidad de latierra.

Mictlantecuhtli era el dios de las tinieblas y la muerte. Vivía en una región del Mictlán,en el Ombligo de la Tierra; a este lugar iban los muertos que no merecían ninguno delos diversos grados de cielos, y su castigo era el tedio.

También presente en la mitología maya, las almas, que salían de la boca de losmuertos, llevaban jabalinas para afrontar varias pruebas antes de llegar a su morada eiban acompañadas por la sombra de su perro favorito: paso entre dos peñas peligrosas,lucha con una serpiente, enfrentamiento con un caimán, travesía por ocho desiertos yocho montañas, superación de un torbellino capaz de hender las rocas más sólidas,además de una serie de demonios que le impiden el paso.

Como contraste con esta visión heroica de la travesía después de la muerte, el diosOmacahtl simbolizaba el regocijo y el espíritu festivo. Especie de Dioniso azteca, serepresentaba como un gordo, en blanco y negro, tocado con una diadema de papel de laque colgaban papeles de colores. Festejado sobre todo por los ricos, a través de orgíasy banquetes, Omacahtl castigaba los errores en el culto con indigestiones o mareos, loque habla de la necesidad de un mito para regular las reglas de urbanidad y elcomportamiento en la mesa.

El cómputo del tiempo mesoamericanoDerivado del maya, el calendario azteca reúne el Tonalpohualli, ciclo ritual de 260días, con el año solar de 365. En cada año había cinco días funestos, llamadosnemontemi, durante los cuales no se trabajaba. En su concepción cíclica del paso deltiempo, los aztecas creían que pasados cincuenta y dos años el mundo acabaría. En lavíspera del final de ese periodo, atemorizados, intentaban aplacar a los dioses conofrendas y sacrificios. Si no se producía la catástrofe, volvían a encenderse los fuegosdel hogar y se reanudaba la vida normal.

Su cosmología también era relativamente desarrollada. Contaban trece cielos; númeropropicio y mágico en el calendario de premoniciones de doscientos sesenta días y lasespeculaciones numerológicas. Existía entonces un calendario profano y el calendarioadivinatorio, dualidad que daba lugar a un número exagerado de festividades en lasque se daba rienda suelta a toda clase de excesos. Fiestas acompañadas a menudo de

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ritos de autoinmolación, ayunos, privaciones, maceraciones y toda clase de penitencias.

Cosmogonía y edades del cosmos Ometecuhtli representaba la dualidad de la generación, equivalían respectivamente alcielo, lo masculino, y la tierra, lo femenino, y ocupaban el primer lugar en elcalendario. Los aztecas creían que cuatro mundos o soles habían precedido al actual.Como en muchas otras mitologías y concepciones religiosas, entre los aztecas existía laidea de la sucesión de distintas eras o mundos, interrumpidos y transformados a travésde cataclismos.

El primer Sol se llamaba Nahui-Ocelotl (Cuatro-Ocelote o Jaguar), porque el mundo,habitado por gigantes, había sido destruido, después de tres veces cincuenta y dos años,por los jaguares, que los aztecas consideraban nahualli o máscara zoomorfa del diosTezcatlipoca.

El segundo Sol, Nahui-Ehécatl (Cuatro-Viento), desapareció después de siete vecescincuenta y dos años al desatarse un gran huracán, manifestación de Quetzalcóatl, quetransformó a los sobrevivientes en monos.

Durante el tercer Sol, Nahui-Quiahuitl (Cuatro-Lluvia de fuego), al cabo de seis vecescincuenta y dos años, cayó una lluvia de fuego, manifestación de Tláloc, dios de lalluvia y señor del rayo, de largos dientes y ojos enormes, todos eran niños, y lossobrevivientes se transformaron en pájaros.

El cuarto Sol, Nahui-Atl (Cuatro-Agua), acabó con un terrible diluvio, después de tresveces cincuenta y dos años y del que sólo sobrevivieron un hombre y una mujer, que serefugiaron bajo un enorme ciprés (en realidad, ahuehuete). Tezcatlipoca, en castigo porsu desobediencia, los convirtió en perros, cortándoles la cabeza y colocándosela en eltrasero. Cada uno de estos soles corresponde a un punto cardinal: Norte, Oeste, Sur yEste, respectivamente.

El Sol actual es el quinto y se llama Nahui-Ollin (Cuatro-Movimiento), porque estádestinado a desaparecer por la fuerza de un movimiento o temblor de tierra, momentoen el que aparecerán los monstruos del Oeste, tzitzimime, con apariencia deesqueletos, y matarán a toda la gente. Según la Leyenda del Quinto Sol Quetzalcóatl,junto con Xolotl, creó a la humanidad actual, dando vida a los huesos de los viejosmuertos con su propia sangre. El Sol presente se sitúa en el centro, quinto puntocardinal y se atribuye a Huehuetéotl, dios del fuego, porque el fuego del hogar seencuentra en el centro de la casa.

La leyenda del Quinto Sol

Cuenta la tradición que el mundo era frío, oscuro y no había día ni noche. Allí abajo enla llanura de Teotihucán, se reunieron cinco dioses con el fin de crear un nuevo sol yun nuevo hombre. Estos dioses eran: Quetzalcoatl “la serpiente emplumada”, dios de lavida y de la civilización; Huitzilopochtli “el colibrí zurdo” su hermano gemelo y señorde la tierra, representado por el jaguar. Tláloc, dios de la lluvia, representado por laserpiente. Tezcatlipoca, dios del sol poniente y la guerra. Tecciztécatl, dios de lasriquezas, el jade y las piedras preciosas. Y Nanauatzin “el bubosito”, el dios sifilítico,buboso, dios de las enfermedades y encarnación de la humildad.

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Para crear el nuevo sol era necesario la inmolación de uno de los dioses en el fuegosagrado y eterno de Teotihuacán. Por consenso entre los dioses se solicitó una acciónvoluntaria, a la que el orgulloso Tecciztecatl accedió inmediatamente, ofreciendo jade,joyas preciosas y plumas de quetzal como ofrenda propiciatoria. Pero, después de tresintentos fallidos rehúsa lanzarse al fuego sagrado y es rechazado como creador delnuevo sol. Se solicita entonces a Nanauatzin que acceda a lanzarse al fuego, a lo cualaccede sin resistencia, luego de ofrecer solo gotas de sangre como ofrendapropiciatoria.

Los dioses esperan pacientemente imaginando por donde saldrá el nuevo sol. Al surgirNanauatzin por el oriente, la envidia corroe a Tecciztecatl, quien sin pensarlo dosveces ni pedir autorización se lanza al fuego sagrado. Después de una esperaangustiosa aparece también por el oriente hasta detenerse en el cenit durante cuatrodías, calcinando de manera insoportable la tierra.

Ante tal situación Quetzalcoatl no tiene más remedio que agarrar por las orejas unconejo que pasa corriendo por su lado y arrojarlo a la faz del sol-Tecciztecatl inmóvil,convirtiéndolo en luna (al tiempo que explica la sombra en forma de conejo en la fazde la luna). Ante lo cual termina poniéndose en movimiento.

Solo queda crear al nuevo hombre para lo cual es necesario bajar al inframundo, elMictlan, reino de Mictlantecuhtli, señor de los infiernos. Allí es necesario recoger lascenizas de la última generación humana para insuflarle nueva vida. Para esta tarea esdesignado Quetzalcoatl, quien trata varios trucos a fin de engañar al dios delinframundo, sin resultado. Finalmente convertido en perro –Xolotl- convence aMictlantecuhtli que le deje llevar unos cuantos requemado y cenicientos huesos a lasuperficie, a lo que se niega el dios. Xolotl logra finalmente engañarlo, y en la prisapor recoger todos los huesos posible no discrima los restos. Carga con huesos de todoslos tamaños, formas y colores. Lo que explica la diversidad de las razas humanas.

Así surgieron la nueva humanidad, el Quinto Sol y la luna.

Otra tradición reza que Tezcatlipoca y Quetzalcoatl modelaron la primera parejahumana y le dan el maíz como alimento, tras la inmolación de los dioses para lacreación del sol y la luna. La inmovilidad del segundo sol en la bóveda celeste, obligaa todos los demás dioses a verter su sangre en el cuchillo sacrificial de Ecatl (elviento), para que el quinto sol se ponga en movimiento. Únicamente Xolotl huyeavergonzado para librarse de la muerte; se convierte en dios de los monstruos y de todolo que es doble, como los gemelos. De hecho esta última tradición entronca y explicala relación gemelar entre Quetzalcoatl y Huitzilopochtli.

Este sacrificio propiciatorio tenía que ser renovado periódicamente para mantener elsol en movimiento; exactamente cada 52 años, conmemorado con la reconstrucción delos templos del sol y la luna en especial en Teotihuacán.

La sangre adquiere una significación especial dentro de la tradición religiosa de lospueblos mesoamericanos. Paradójicamente símbolo de la vida se convierte en unaobsesión su obtención por cualquier medio pacífico o bélico. Origen, entre otras cosas,de tradiciones tan particulares como las guerras floridas, cuyo único fin era laobtención de prisioneros para las ceremonias de sacrificio, o los verdaderos genocidios

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de víctimas de todas las edades y sexos ante el altar votivo de Huitzilopochtli en lo altodel templo mayor de Tenochtitlán. Donde una vez extraído el corazón de la víctima elsacerdote asperjaba su sangre sobre la inmensa imagen del dios, y acto seguido lecercenaba la cabeza para colocarla en un rellano preparado especialmente para elefecto. El cuerpo decapitado era arrojado rodando por las escalinatas hacia la multituddelirante.

Andes centrales

LOS INCAS

La fundación del Imperio inca, hacia el año 1200 d.C., se atribuye al héroe míticoManco Capac y a sus hermanas, que se instalaron en el valle del Cuzco. El estado incaconoció su expansión espectacular a partir del octavo emperador, Viracocha Inca, y desu hijo Pachacuti, que le sucedió en el trono hacia el año 1438. Hasta la muerte deTopa Inca, hijo de Pachacuti, en 1493, el imperio tenía cinco mil kilómetros delongitud, extendiéndose desde el norte de Ecuador hasta el centro de la actual Chile.

La muerte del emperador Huayna Capac, en 1525, fue seguida de la guerra entre susdos hijos rivales: Huascar (instalado en el Cuzco) y Atahualpa(instalado en Quito).Terminó imponiéndose este último, que se proclamó Emperador en 1532. Pizarro,atraido por los relatos referentes al oro del Perú desembarcó con ciento ochentahombres. Aquí la religión se mezcla íntimamente con la historia. Atahualpa creyó quePizarro era el gran héroe mítico Viracocha que volvía como lo había prometido a latierra con su cortejo para anunciar el fin del mundo. Lo que en efecto sucedió para elmundo indígena andino de la dinastía inca.

Pizarro aprovechándose de este hecho, hizo prisionero a Atahualpa sin encontrar lamínima resistencia. El Emperador tuvo que pagar un rescate equivalente al volumen desu celda en oro, sin que por ello fuera liberado. Condenado a muerte fue decapitadocuarenta años más tarde el último de los incas, el 29 de agosto de 1533.

La religión

El centro de la religión inca lo ocupa el emperador, como personificación del Estado,la ley, e incluso, dios. De ahí hacia abajo toda actividad y todo objeto u hombre estáirremediablemente ligado a la religión como asunto estatal.

Inti, el sol, era la deidad imperial por excelencia. Padre de todos los incas, había creadola raza y la dinastía de los Topas Incas. Era representado en los templos por medio deestatuas antropomorfas o grandes discos de oro. Si el emperador era hijo del sol, laemperatriz era hija de la luna, esposa-hermana del Sol, venerada en el templo bajo laforma de estatuas antropomorfas de plata.

Desde entonces su culto acaparaba toda la atención del pueblo inca. Solo en Cuzco,capital religiosa del imperio, tenía más de 4000 servidores entre sacerdotes y vírgenes.

Las crónicas sostienen que las ceremonias de consagración tenían una especialimportancia, pudiendo durar su celebración semanas enteras. La principal, raymi,

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estaba dedicada al sol y se oficiaba el 21 de junio, durante el solsticio de invierno (parael hemisferio sur). Allí se sacrificaban niños, doncellas o llamas blancas, escogidosexcepcionalmente por sus características físicas o morales, considerados afortunadosde ser enviados directamente al más allá. Los sacrificios hmanos no eran frecuentesentre los incas, acostumbrándose cuando era necesario la inmolación de prisioneros deguerra.

La jerarquía sacerdotal estaba encabezada por el Vilca Oma, el supremo sacerdote delsol. Este era pariente cercano del emperador, rodeado por un concejo de nuevehombres, todos nobles.

Creían en la existencia de una vida extraterrenal y en una resurrección. Por tal motivoacostumbraban guardar en pequeñas bolsitas o chuspas los recortes de pelo o uñas, afin de no perder tiempo en buscarlas durante ese día. Con el mismo objeto solíansalivar y depositar sus excrementos en determinados sitios.

A los muertos se les enterraba en cuevas naturales en lo alto de las montañas, y susespíritus se convertían en dioses tutelares de la familia.

El calendario religioso constaba de 12 meses con treinta días cada uno. Los incasutilizaban paralelamente un calendario solar y otro lunar.

El templo, al igual que en el resto de las culturas prehispánicas, no era un lugar dereunión. Estos no estaban abiertos para los creyentes, sino que eran refugio de lossacerdotes y de las Vírgenes del Sol, escogidas desde temprana edad entre lasmuchachas más puras. Instruidas a costa del estado para convertirse ya sea en vestales,o en segundas esposas del emperador o de los más altos dignatarios.

Las ceremonias colectivas, acompañadas a menudo del sacrificio de animales tanto confines propiciatorios como adivinatorios, se celebraban en las plazas públicas.

Los dioses

Viracocha. Dios creador, estaba en un nivel superior a todos los dioses. Se le concebíacomo el primero de todos y héroe civilizador. Su metafísica es compleja. Es el creadordel mundo natural y social, lo que implica una acendencia sobre el patrón inca, en el cualel sol ocupa una posición central. Calificado como Anciano hombre de los cielos o Señormaestro del universo. Por haber creado la tierra, los animales y los seres humanos, y serel poseedor de todas las cosas, los incas lo adoraban. Creó, destruyó a los hombres yvolvió a crearlos a partir de la piedra. Después los dispersó en cuatro direcciones. Comohéroe cultural, enseñó a los seres humanos varias técnicas y oficios. Emprendió muchosviajes hasta que llegó a Manta (Ecuador), desde donde surcó el océano Pacífico: segúnalgunos, en una embarcación hecha con su capa; según otros, caminando sobre el agua.

Inti. El sol. La deidad suprema. Dios imperial por excelencia. Padre de todos los incas,había creado la raza y la dinastía de los Topas Incas. Era representado por medio deestatuas antropomorfas o por medio de grandes discos de oro. Si el emperador era hijodel sol, la emperatriz era hija de la luna, esposa-hermana del sol, venerada bajo la formade estatuas antropomorfas de plata. Su calor beneficiaba a la tierra andina y hacíamadurar las plantas. Se representaba con un rostro humano sobre un disco radiante. Cada

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soberano inca veía en Inti a su divino antepasado. La Gran Fiesta del Sol, el Inti Raymi,se celebraba en el solsticio de invierno. Para dar la bienvenida al sol, le ofrecían unahoguera, en la que quemaban a la víctima del sacrificio, coca y maíz.

Illapa, era el dios del rayo, la lluvia y los fenómenos meteorológicos;

Killa, la luna.

Pachamac, dios de la tierra, y su esposa infernal Pacha Mama, representaba la naturaleza.Dios del fuego y del cielo, el espíritu que alienta el crecimiento de todas las cosas,espíritu padre de los cereales, animales, pájaros y seres humanos.

Mama Cocha, el agua. Esposa de Pachamac, diosa infernal que junto a su esposorepresentaban la naturaleza. Madre Tierra, el mundo de las cosas visibles, Señora de lasmontañas, las rocas y las llanuras.

Estos y otros cuerpos celestes cerraban la lista de divinidades cuya celebración erauniversal. Junto a ellos estaban los dioses locales, las huacas y los fetiches de losclanes considerados espíritus tutelares.

Las edades del mundo Según el testimonio del cronista peruano Felipe Huamán Poma de Ayala en Nuevacrónica y buen gobierno (1612), entre los incas existía la creencia en la sucesión decinco edades. La primera, llamada Huari Viracocha Runa (o Pakarimok Runa, ‘loshabitantes de la aurora de la humanidad’), duró ochocientos años. Por ser la primerageneración, los pobladores no morían ni se mataban entre sí. Parían de dos en dos,hombre y mujer. Eran nómadas, vivían en cuevas y se cubrían con hojas de árboles yesteras de paja. Al llegar, destruyeron a los animales (jaguares y osos) y a losmonstruos que habitaban la tierra. Adoraban como dios a Runa Camac Viracocha.Llamaban al diluvio Uno Yaco Pachacuti.

La segunda edad, llamada Huari Runa (‘gente autóctona’), duró mil trescientos años.Se caracteriza porque en ella se inició el trabajo de la tierra y de los cultivos agrícolas,además del aprovechamiento del agua de ríos, lagunas y pozos. Vivían en casassemejantes a hornos, llamadas pukullos, y se cubrían con pieles de animales. Adorabana un solo dios en tres personas, soberanos del cielo y de la tierra, llamadas YayanIllapa (‘rayo padre’), Chaupichurin Illapa (‘rayo hijo intermedio’) y Sullca ChurinIllapa (‘rayo hijo menor’).

La tercera edad, Purun Runa, duró mil ciento treinta y dos años y sus contemporáneos“se multiplicaron como la arena del mar, tanto que ya no cabían en la tierra”.Construyeron casas de piedra con tejados de paja y formaron poblados. Mejoraron lastécnicas de aprovechamiento del suelo y los sistemas de riego. Criaron llamas yalpacas y desarrollaron los procedimientos de teñido y tejeduría. Organizados bajo elmando de reyes, señores y capitanes, su elevado número y sus posesiones despertaronla codicia y las guerras. Adoraban al señor del cielo, Pachacamac. Dicen que la terceraedad acabó con una epidemia que no dejó a nadie con vida y que eran tantos los

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muertos “que en seis meses los buitres y cóndores no pudieron terminar con loscadáveres”.

Los indios de la cuarta edad, Auka Runa, vivieron y se multiplicaron durante dos milcien años. Hubo tres periodos, que se caracterizaron por las luchas de expansión yconquista: el primero, de guerras para aumentar o consolidar el dominio territorial; enel segundo, la nación Chincha sometió a las demás y las confederó, asegurando su pazy su prosperidad; en el tercero, los incas dominaron la confederación y extendieron elcultivo de distintas variedades de maíz y de patata. La expansión del imperio inca,Tahuantinsuyu, define y da nombre a la quinta edad, que incluye además el periodo dela conquista española.

Tiempo y calendario Entre los incas, el tiempo se medía según las fases en el curso natural de la Luna. Elaño, de trescientos sesenta días, estaba dividido en doce lunas de treinta días cada una.Los cuatro hitos del recorrido del Sol, que coincidían con los festivales másimportantes consagrados al dios Inti, se indicaban por medio del intihuatana, una granroca, coronada por un cono que hacía sombra en unas muescas de la piedra. En Cuzcolos solsticios se medían con pilares llamados pachacta unanchac o indicadores detiempo. La organización mítico-religiosa determinaba la sucesión en el calendario através de las doce lunas, correspondientes a festividades y actividades cotidianas:

Capac Raimi Quilla (Luna de la Gran Fiesta del Sol), equivalente adiciembre, mes de descanso;

Huchuy Pucuy Quilla (Pequeña Luna Creciente), enero, tiempo de ver el maíz encrecimiento;

Hatun Pucuy Quilla (Gran Luna Creciente), febrero, tiempo de vestir taparrabos;

Pacha Pucuy Quilla (Luna de la Flor Creciente), marzo, mes de maduración de latierra;

Ayrihua Quilla (Luna de las Espigas Gemelas), abril, mes de cosecha y descanso;

Aymoray Quilla (Luna de la Cosecha), mayo, el maíz se seca para seralmacenado;

Haucai Cusqui Quilla (Luna de la Preparación), junio, cosecha de patata ydescanso, roturación del suelo;

Chacra Conaqui Quilla (Luna del Riego), julio, mes de redistribución de tierras;

Chacra Yapuy Quilla (Luna de la Siembra), agosto, mes de sembrar las tierras enmedio de cantos de triunfo;

Coia Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Luna), septiembre, mes de plantar;

Uma Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Uma), octubre, tiempode espantar a los pájaros de los campos cultivados;

Ayamarca Raymi Quilla (Luna de la Fiesta de la Provincia de Ayamarca),noviembre, tiempo de regar los campos.

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Objetos de culto y fetiches Muchos lugares naturales, como cursos de agua, montes, cuevas, precipicios, seconsideraban asiento de los antepasados. De carácter sagrado, los incas creían que allíse encontraban los encargados de transmitir los oráculos y proteger a los miembros delayllu. Los llamaban pacariscas o pacarinas, que significa ‘lugar de origen’. Las piedras,concebidas como los huesos de la tierra, también merecían veneración. Se les atribuíaen algunos casos el carácter de testimonios de su historia mítica: en la Roca de Titicacase habría ocultado el Sol después del gran diluvio; otras rocas eran representacionesantropomorfas de los gigantes que, como castigo a su desobediencia, fueronconvertidos en piedras.

También se daba el caso inverso, el de piedras que se habían convertido en hombres,surgidos para prestar ayuda al Inca Pachacutic. Las huacas (‘lo sagrado’) estabandestinadas a proteger a los propios individuos, las cosechas y a los propios muertos enforma de muñecas, fenómeno que recuerda una costumbre similar entre los egipcios.Las mamas (‘madres’) eran espíritus destinados a alentar el crecimiento de las plantas:saramama (‘maíz madre’), cocamama (‘madre de la planta de coca’), y tambiénencargados de regir a fuerzas naturales como el mar (mamacocha), temido por lospueblos del interior y considerado benévolo por los habitantes de la costa, pues losalimentaba con sus frutos.