Eclesiología Wesleyana ... Una Iglesia que nace del pueblo

(Dr. José Míguez Bonino) (Texto del Dr. José Míguez Bonino establecido en el capítulo IV del folleto "Metodismo: relectura de América Latina, publicado en 1983 en un co-editado por la Editora UNIMEP y la Facultad de Teología de la Iglesia Metodista / Editado a partir de una serie de Conferencias dictadas por autor Semana Wesleyana mayo 1882 en la Facultad de Teología. La traducción del texto es Adesso Antonio Oliveira Araújo)Hemos visto que, aunque con sus ambigüedades, Wesley expresó su preocupación por la difícil situación de los pobres y buscar formas (básicamente el bienestar) para aliviarlo. También tratamos de demostrar que su visión teológica, aunque limitada por las restricciones y los argumentos teológicos de su tiempo, ofrece un tema fructífero para nuestra reflexión teológica latinoamericana. Sin embargo, ni Wesley "reformador social", ni Wesley "teólogo" tocar el corazón de su preocupación y su trabajo. Es pastoral, con la que responde a las demandas de la gente y los problemas que plantean para la iglesia, encontramos el verdadero genio de la primitiva metodismo.Wesley como él lo concibe, la misión del metodismo es otro que el de "levadura leuda toda la masa" (la iglesia) a la extensión de "santidad de las Escrituras en todo el país." Comienza su tarea como predicador. Pero muy rápidamente se da cuenta de que la pastoral supera la simple notificación por vía oral o conversión individual: Debemos crear las condiciones y estructuras que pueden tomar forma concreta la "santidad" que la Escritura llama en el que el nuevo "sujeto" que nace con la conversión o regeneración de crecer y dar fruto. Así que ahora a la eclesiología de Wesley, en busca de elementos que pueden ser importantes para nuestra situación. (1)

Eclesiología EXPRESA DE WESLEYWesley no tomó la molestia de formular una eclesiología integral. Para él, bastaba con que define su Iglesia (la Iglesia de Inglaterra). Así podemos resumir muy rápidamente sus afirmaciones eclesiológicas material más explícito. A menudo, parte del Artículo XIII de la "Treinta y nueve artículos" y se centra en el término "congregación de creyentes" ("Fiel") para resaltar que se trata de una "fe de vida", una confianza segura y "creencia" no sólo o aprobación. Aunque el énfasis en Wed fides no elimina la importancia de la "recta doctrina", Wesley se inclina por un requisito mínimo - las doctrinas que son fundamentales para el mensaje - se deja el campo de las opiniones "variadas.Sin embargo, esto no es puramente subjetiva. De ninguna manera excluye a la Iglesia los que viven su fe un tanto formal, sin que la experiencia de vida por el Espíritu y sigue manteniendo la validez del bautismo (infantil) y el acceso objetivo a la familia de la Iglesia. La Iglesia de Inglaterra (Anglicana) sigue abierta para él un lugar donde la gracia de Dios, objetivamente presente el ministerio y los sacramentos, se hace accesible a los hombres para conducirlos a la plena madurez de la santificación que es el verdadero propósito de redención.La actitud del ministerio de Wesley sobre la cuestión, íntimamente ligada a su relación con la Iglesia Anglicana, apoya y complementa este marco. Wesley, efectivamente acepta el orden triple de su iglesia - ". Esenciales", aunque, con el tiempo, vamos a considerarla como legítima y deseable, pero no Su propósito es ejercer su ministerio en la Iglesia. Así que esto es por todos los medios de alentar a sus seguidores, y luego predicadores laicos que lo acompañan, su diligente participación en los sacramentos y los servicios religiosos.Cuando la situación se vuelve tensa, insiste: "No nos separamos de la Iglesia ... a menos que seamos expulsados "(Obras, 8, p. 408). La afirmación se repite con frecuencia y acciones son coherentes con ellos. Pero también le permite escuchar otro acento, "no podemos en conciencia por alto esta oportunidad para salvar las almas,

mientras que vivimos" (ibíd., p. 281). Hay un precio que no está dispuesto a pagar por el aparato:"... Yo sé que Dios ha encomendado una dispensación del evangelio, sí, mi propia salvación depende de la predicación de la misma. Si, por lo tanto, no puede permanecer en la iglesia mientras lo hace, no paran de predicar el evangelio, me gustaría ver la necesidad de abandonar o perder la propia alma "(Obras, 6, p. 408).Y eso es lo que finalmente sucede: vacilante, Wesley se compromete a establecer una iglesia autónoma en los Estados Unidos y tiene, en Gran Bretaña, medido con respecto a los predicadores y los sacramentos que conducirá inevitablemente a la separación (que él mismo, sin embargo, no permite ).Así podemos resumir brevemente lo explícito eclesiología Wesley:1) Wesley modelos de enseñanza de la Iglesia sobre la base de la definición clásica de la misma en términos de fe, la predicación de la palabra y el ministerio de los sacramentos; 2) Sin embargo, estos elementos están en tensión en la Wesleyan Eclesiología: Por un lado, vivir la fe - que quiere decir, una fe consciente, siempre que el testimonio de los activos en el amor Espíritu - se destaca como un requisito para unirse a la Iglesia; Es decir, si una comunidad más amplia reconoce que la calificación, una comunidad unida al bautismo y la Eucaristía, aunque dotado de una fe solamente "formal";3) La misma tensión se manifiesta en relación con la pura Palabra de Dios: a pesar de Wesley insiste en la enseñanza, especialmente en relación con el mensaje publicitario, está dispuesto a cierto margen de maniobra en materia de opinión - se deja un amplio campo de las diferencias aún dentro de sus propias sociedades;4) El tamaño de la subordinación eclesiástica entra en su definición de la iglesia: aceptar el orden episcopal y los tres grados del ministerio de su iglesia, y considera que lo más conveniente, las escrituras y razonable, pero no sólo el derecho divino o que constituyen la esencia Iglesia;5) Cuando la estricta obediencia a la orden pone en peligro la misión de Wesley cree que él había recibido de Dios, no vacilando en su decisión.Encontramos, por tanto, en Wesley, una eclesiología protestante clásica con elementos católicos fuertemente subrayado. Pero todo esto se ha puesto en el contexto de una pasión evangelizadora y misionera. En la crisis social y religiosa de su tiempo, Wesley llama a la iglesia para entrar en la nueva temporada que se abre como una fuerza de la evangelización. Su iglesia no es capaz de responder a ese llamado y el conflicto no se puede evitar. Pero no sólo eso: el énfasis en la misionera introduce una tensión en sus propios elementos eclesiológica de la definición. Todavía no plenamente conscientes de que, Wesley pone la totalidad de lo que constituye la Iglesia como tal - la corrección de la doctrina, las prácticas sacramentales y sobre todo el orden eclesiástico - el servicio de la proclamación de la evangelización. En un sentido práctico proclama un instrumento de la Iglesia para su misión. Esto introduce una impostación la tensión de la definición clásica - protestantes o la Iglesia Católica, que se concibe en términos de su realidad interna y no un vínculo con el mundo incrédulo. Wesley no se dio cuenta de la magnitud del problema teológico y práctico que trazó. Conservador y "tory", que se creía que todos tus movimientos podrían inscribirse en el marco de la concepción tradicional de las cosas. La tensión sigue sin resolverse es teológica y prácticamente, es la tensión entre una definición introvertido y una concepción de la Iglesia misionera. Este problema sigue siendo nuestro problema (no sólo Metodista) también hoy.

Eclesiología IMPLÍCITASEn su nota a Hechos 5:11, Wesley Iglesia ofrece otra definición: "un grupo de personas, convocadas por el Evangelio, entró a través del bautismo en Cristo, animado por el amor, unidos por todo tipo de fraternidad y disciplinado por la muerte de Ananías y Safira. " La definición se toma de la Bengel Gnomon, pero Wesley subraya las palabras "unidos entre" unos a otros por todo tipo de hermandad ",

agregando que" animado por el amor. " La insistencia en la fraternidad (o "comunión" comunión =) como una definición básica de la Iglesia aparece en otros pasajes de Wesley, no tanto como la definición teológica, sino como exigencia pastoral, que luego presenta la bíblica y teológicamente.Este énfasis se forma después de la estructura de las organizaciones con sus Metodista "clases", "grupos" (bandas) y, finalmente, las "Conferencias". A menudo se ha señalado que esta organización tiene sus raíces en grupos de Moravia (aunque los grupos no sólo, clases o conferencias). Sin embargo, estos son principalmente un medio de participación y expresión de la experiencia interna, el "Reglamento" Wesleyana de sus grupos reflejan un propósito diferente.En efecto, la primera parte de las normas es el de "prohibiciones" que apuntan a una manera coherente por el Evangelio en la situación (tales como Wesley entiende): Supervisión de la Franquicia del sábado, la embriaguez, la negociación, la vanidad. La segunda parte expresa la misma preocupación, pero ahora en una forma activa, como un estímulo para la acción recíproca del bien en la sociedad, servicio a los demás: la caridad, el tratamiento adecuado conducta ejemplar a otro.Por último, la tercera parte de las llamadas para la participación frecuente en la iglesia y los medios de gracia: el culto público, la celebración de la Cena del Señor, reuniones de grupo, la asistencia diaria al ministerio de la Palabra, la lectura de la Biblia y la oración y la vida familiar. El elemento de "reciprocidad" características "grupos" ("No todo el mundo" grupo "es mi monitor y yo soy su monitor). La dimensión pastoral, por el contrario, está presente en las clases. Todo lo que se requiere un compromiso total. Wesley encontró así una relación personal, cara a cara en una sociedad que la industria comenzó a despersonalizar.Las condiciones requeridas de los miembros y líderes no están fuera de su alcance, que aún requieren dedicación. Por lo tanto, que se construyen en agentes activos y responsables de su propio crecimiento.En un párrafo, cuando se trata de justificar el sistema, Wesley nos da un excelente resumen de su "eclesiología implícita". Aquí se citan en su totalidad:"... Sólo cuando estamos atados en la unidad (unidos) han" Él y cultivar los alimentos que viene de Dios. " No hay un momento en el que el miembro más débil puede decir más fuerte o más débil al más fuerte. "Yo no te necesito" Por lo tanto, nuestro bendito Señor no envió a sus discípulos cuando estaban solos en su estado más débil, pero cada dos. Cuando se hizo un poco reforzado, no en soledad sino en ir con él y con los demás, les ordenó que esperar (no separados, pero "reunidos") la promesa "del Padre. Y estaban "todos unánimes en su lugar" cuando recibieron el Espíritu Santo. En el mismo capítulo se menciona explícitamente que, cuando "tres mil personas se sumaron a ellos," todo lo que habían creído estaban juntos y se dedicaron no sólo a la enseñanza "de los apóstoles, sino también en la comunión (comunidad) y la fracción del pan y estaban "unidos en la oración." En la misma línea es la descripción que da el gran Apóstol de la forma en que fue enseñado por Dios a la perfección de los santos, para la edificación del Cuerpo de Cristo hasta el fin del mundo. Según el apóstol Pablo, todos los que han venido y "unidad en la fe, el hombre perfecto, para medir la estatura de la plenitud de Cristo" debería "crecer juntos en el mismo, de quien todo el cuerpo, integrado y bien conectada entre sí (o reforzado) por lo que proporciona a cada momento, de acuerdo con el funcionamiento eficaz en la medida de cada parte da el crecimiento del cuerpo de edificación en el amor "(Obras, 14, pp 333-334).El pasaje muestra las dimensiones del concepto wesleyano de la "comunión". En primer lugar, la necesidad de "estar juntos" como una condición de crecimiento en Cristo. En el cristianismo, insiste en que sólo hay una "santidad social", que se logra mediante una contribución mutua a la creciente juntos - esto es para Wesley, característicamente, tanto una verdad de las Escrituras como una realización práctica. En segundo lugar, esta comunión es pastoral y dinámico. Esto no es consuelo espiritual mera y la participación de experiencias mutuas - el elemento predominante en los grupos moravos - pero el crecimiento, el estímulo mutuo para

hacer una buena atención y mutua. En tercer lugar y, por último, la comunidad debe ser práctico, organizado y visible - "un lugar", "estar juntos" - sin tener los elementos materiales: una contribución monetaria a las necesidades de todos los de la caridad y con el exterior . Por último, la propia comunidad es un componente de la evangelización, la comunidad es parte del misionero, del carácter de "aposento alto", que tiene la comunidad de Moravia del "cuartel" al servicio de toda la Iglesia y, más importante aún, el servicio toda la población. Misión y comunidad se unen, y este es otro componente de la eclesiología wesleyana.

RENOVACIÓN DE LA IGLESIAAhora nos gustaría explorar de forma crítica y constructiva la importancia de la práctica eclesial y pastoral se indica en Wesley, que nos piden por su significado actual: la renovación de la Iglesia, la misión del mundo y el ecumenismo. Vamos a discutir los dos primeros temas de este capítulo, dejando el último para el próximo capítulo.La tradición clásica protestante (que se supone, de alguna manera, la Iglesia Católica Romana en la teología del consejo) considera que la renovación de la Iglesia como la obra de la Palabra de Dios es el único capaz de volver para hacer frente a la Iglesia es su verdadera imagen. En la tradición de renovación pietista es el fruto de renacimiento interior de un creyente y una renovación en la vida práctica. En el primer caso, el camino es la sumisión a la Palabra, no sólo la letra de la Biblia, pero como el mensaje de la sabiduría y la misericordia de Dios. En el segundo, la propiedad no tanto del contenido objetivo de la Palabra como la calidad de fervor cristiano y la piedad: no simplemente "retorno" a la palabra, es necesario "revivir" la fe. Nada sería tan tonto como para oponerse entre sí ambos puntos de vista o establecer como disyuntiva. La oposición entre "reforma" y "renovación" genera la corrupción teológica: una oposición entre la segunda y tercera persona de la Trinidad, cuya actividad está aislada y contrastada. Y a su vez, crea una práctica corrupta - una ortodoxia rígida, vacío de vida, "fuego pintado en la pared", en palabras de Wesley, o más bien, un espíritu que actúa sólo subjetivamente, mezclándose con las emociones o con un sistema de normas morales que suelen reflejar con demasiada precisión el ideal moral de la época, o las necesidades ideológicas del sistema.Wesley se niega a separar los elementos que representan las dos tradiciones - las metas, como la Palabra, los sacramentos, el orden, y la santidad subjetiva, como la experiencia, hacia el interior, la meditación, la comunión. El "ecclesiola" (comunión real) es su manera particular de obligar a ambos elementos. Se utiliza la hora de imprimir un carácter activo: el grupo es una reserva de "comprometidos" (compárese con el servicio del Pacto), dispuestos a entrar en nuevas situaciones, nuevos pedidos a escuchar a Dios. Es la escuela de un apostolado de los laicos, en la que el creyente no se instala una salvación, en obra, pero se inscribe en una misión que requiere un constante crecimiento personal y una relación continua con los demás.Potencialmente tenemos aquí lo que Leonardo Boff ha dicho las CEB (Comunidades Eclesiásticas Base), una "reinvención de la iglesia," la dinámica de una iglesia que se levanta desde abajo - no como se ha dicho una superficie crítica, como si quería una iglesia formada por la actividad humana pura, sino que nacen del Espíritu Santo de la vida comunitaria de los creyentes. Además, dada la composición social del metodismo temprano, el grupo Metodista podría haber sido convertido en un elemento poderoso de cambio social, consolidando el movimiento obrero naciente y también es alimentado por el mismo. Estas promesas son sólo débilmente insinuado como las tendencias y pronto resultó frustrado. Que conspiraron con los factores externos e internos, sin duda vinculados. El análisis de los primeros elude nuestras posibilidades esta vez. Este último, creo que podemos ver tres que parecen fundamentales:A) A pesar de la importancia de los laicos en la vida del metodismo eran primitivos, nunca Wesley realmente les dio un papel decisivo en la dirección del movimiento, tanto por la autoridad casi ilimitada ocupó personalmente durante su vida como por la

estructura de "pirámide" que dio la que sería la Iglesia Metodista, el predicador laico era un agente, pero la conducción era elitista y de oficina;B) El conservadurismo político de Wesley, su temor a cualquier trastorno o perturbación, envió a la conducción del movimiento metodista, cuando la tendencia implícita la crítica cuando algunos líderes laicos vinculados a las líneas de los sindicatos más radicales, los dirigentes Metodista por la persuasión o la represión, dispersa y no se les permite operar su influencia en la masa del metodismo - Se requiere de una teología verdaderamente profético y una comprensión de los factores estructurales, las tendencias no podía soportar más comprometido con la rápida marcha de la Iglesia Metodista de una opción de clase burguesa;C) En el siglo XIX Inglaterra que rápidamente construyó su imperio, las energías se volvió hacia el misionero metodista, apartándose de los problemas internos de su propia sociedad (2).Debemos dejar a un lado cualquier juicio de un fenómeno anacrónico histórico que debe estar relacionado con sus propios parámetros. Pero interesante, sí, re-pensar este proceso en nuestra situación, en los que los patrones que emergen las analogías iglesia tienen notables con eso.Las deficiencias a fin de comprender las posibilidades teológica y socio-analítica que resta al metodismo en un momento histórico importante, no deja de deslizarse en la actualidad, al tiempo que le permite ver el potencial transformador de la renovación de la Iglesia y la sociedad de nuestros movimientos .Los temas de esta reflexión son necesariamente dos: la cuestión eclesiológica propuesto por una iglesia que "nace desde abajo", en el que la gente está sujeto eclesial activo, y la relación entre la renovación eclesial de la gente (y más específicamente a los pobres y los oprimidos) y la transformación de la sociedad. En ambas cuestiones, tanto con el éxito y las debilidades del movimiento Metodista Primitiva ser valioso para nosotros.

LA IGLESIA Y LA RENOVACIÓN HUMANOSRenovación Wesleyan juega otro punto crucial: la relación entre la Iglesia y Misión. En la tradición de la iglesia "Constantine", es decir, la Iglesia reconoce y situada en la estructura social y política, el cuerpo de la iglesia comenzó a definirse cada vez más en términos de los marcos legales e institucionales. Esto se hizo por una parte, al igual que la estructura del Estado que era parte de, y por otro, para sus propias necesidades inherentes al hecho de que funciona, en cierta medida, como el "órgano" de una estructura religiosa de la potencia total.En Inglaterra los debates Hannoveriana eclesiológica se centró en este tema: el problema de los "límites" de la Iglesia, para saber quiénes son los sujetos de la autoridad legítima. Incluso los elementos objetivos - la predicación, el culto, los sacramentos - tienden a ser considerada ante todo una manera formal, más en términos de su "legitimidad", "autorización" y "validez", que por su contenido como una realidad espiritual.La situación histórica, sin embargo, se ha modificado: en el mundo moderno, la autoridad de la Iglesia en la ley es ineficaz. Tanto para la burguesía que se plantea en cuanto a las masas proletarias, en un mundo secularizado es que no importa quién es la "autoridad legítima" en la Iglesia. Si la religión es tener un poco de peso será de su capacidad para satisfacer las necesidades percibidas por el hombre. Así nació el metodismo y, por tanto, contra la Iglesia de Inglaterra es la incapacidad para entender la nueva edición, se produce la ruptura.Pero la condición implica también un carácter teológico histórico. La Iglesia, en efecto, en términos bíblicos, es un momento de la misericordia que se extiende hasta el hombre, un movimiento de Dios en Jesucristo por el Espíritu Santo para la renovación de la vida, una "misión" divina activa a través de la instrumentalidad de un pueblo elegido para ser un "testigo". Cuando la Iglesia está concebido en estos términos, las cuestiones estructurales no desaparecen o se vuelven irrelevantes, porque este movimiento de Dios a la humanidad es concreta y visible, incrustado en la humanidad

y en una historia, y por lo tanto, en las condiciones de la existencia de factores institucionales y sociales . Pero cobran un sentido diferente, sí, porque son "relativizar", mientras que "en relación" no son fines, sino "modos" de la acción de Dios en la humanidad se muestra por Dios y por lo tanto inherente a la misión.Está claro que Wesley no se dio cuenta de esta teología. Su definición de la Iglesia, como hemos visto, es tradicional. Pero nótese cómo la visión de los modelos de evangelización rompe la definición tradicional, subordinando, en efecto, el marco jurídico e institucional para la proclamación del mensaje. Tal vez el teólogo norteamericano Olin Curtis (1815 - 1918) es uno de los metodistas pocos que ha tratado de resumir la doctrina de la Iglesia sobre la base de celo misionero concebido como la dinámica de la gracia de Dios que busca al hombre. Curtis se encuentra en el movimiento de la Iglesia que parte del propósito de la expiación universal - el núcleo de la iglesia - y la realidad del reino escatológico, donde ser el reino de Dios en la plena manifestación de su santidad de soberanía sobre todo el cosmos, redimido de su espejo auto.

En este movimiento, la Iglesia es "el laboratorio del Reino", donde el alcance cósmico de la expiación es visible en la búsqueda y el concepto de fe.No nos importa ahora, siguiendo el pensamiento de Curtis, fue influenciado por el hegelianismo que había bebido su amo Martensen y las circunstancias de su iglesia era tiende a exagerar los requisitos para la Iglesia, que ve casi como la "encarnación" de Espíritu en la historia. Pero hay que destacar dos cosas: en primer lugar, el vínculo entre la Iglesia y Reino, por lo que este último instrumento de la primera y, en consecuencia, la creación de una unidad de la historia de la salvación y la historia humana. No mucho menos Wesley Curtis, trabajó estos temas en profundidad. Si lo hubieran hecho, habrían visto obligados a tratar de "leer" la historia contemporánea a la luz de este "destino universal" y trató de interpretar con precisión lo que significa ser "laboratorios del Reino" a la luz de esta lectura.Evangelización, reconoció la médula de todo el trabajo Wesleyan se han logrado en este caso, una escala más amplia, más allá de la "religiosa" en el sentido de no sólo como una consecuencia intrínseca, pero - una invitación a participar en el "laboratorio del Reino" - un compromiso con la renovación de la vida humana en todos sus aspectos.Las pequeñas comunidades sería en este caso, un tipo activo de la iglesia, cuyo corazón se gestó en los puntos de vista bajo la inspiración de la Palabra, una comunión activa y en solidaridad con el mundo e inspirar y promover las tareas que impulsan la ciudad hacia humanos realidad escatológica a la que las preguntas y desafíos - el Reino.Creo que aquí es donde se busca hoy en América Latina, nuestro conjunto eclesiológica.

NOTAS1) En el mismo Presidente pretende analizar los aspectos más importantes de la eclesiología Wesley, 1964. Por lo tanto, no se ven aquí en el conjunto de las cuestiones eclesiológicas, ya que está basado sólo unos pocos elementos.2) Esta es la tesis defendida por Semmel en el libro mencionado. Aunque tal vez no el peso decisivo que otorgará el autor, este es sin duda un factor importante, y las pruebas que se acumula Semmel en su defensa de este es sin embargo importante.Volver