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TEMA 4: ARISTÓTELES (384-322 a. C.)
(Imagen de Aristóteles. Escuela de Atenas de Rafael).
1. CONTEXTO HISTÓRICO: S. IV a. de C.
El contexto histórico de la vida y la obra de Aristóteles se sitúa en siglo IV a. de C., siglo que
representa un período de crisis de una forma de vida histórica, cuya unidad política-social es la
polis, que entra en decadencia y va perdiendo su independencia.
Al mismo tiempo, al norte de Grecia, el reino griego de Macedonia, se hizo el protagonista de los
asuntos atenienses. Macedonia era una vasta región del norte de Grecia que había permanecido al
margen de la historia de los griegos los siglos anteriores. Los mismos griegos la consideraban como
uno más de los países bárbaros del norte, cuya estructura política era una monarquía. En el
338 a. C., los ejércitos de Filipo II de Macedonia derrotaron a las otras ciudades griegas
(fundamentalmente Atenas y Tebas) en la batalla de Queronea, destruyeron el poder de Atenas,
aunque los tebanos quedaron bajo la vigilancia de tropas macedónicas. La batalla fue la
culminación de la campaña griega de Filipo II (339-338 a. C.) y acabó en una victoria decisiva de los
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macedonios. Posteriormente, las conquistas de su hijo, Alejandro Magno, ampliaron el horizonte
griego y acabo con las polis griegas.
El tiempo en el que se desarrolla la vida Aristóteles está indudablemente condicionado por estas
circunstancias históricas. Curiosamente Aristóteles era macedonio, esto es, nació en Estagira
(ciudad del norte de Macedonia), siendo el hijo del médico de cabecera del rey Amintas, padre de
Filipo II.
A la edad de 17 años, Aristóteles, se traslada a Atenas para estudiar en la Academia de Platón, lugar
en el que permanecerá 20 años hasta la muerte de su maestro. Aristóteles conoció la teoría de las
Ideas leyendo los diálogos de Platón durante su primera etapa en la Academia, pero más tarde
creará su propia postura filosófica y su propio centro, el Liceo, que toma una línea filosófica más
empírica.
Un hecho era indudable: la crisis política y social que afectaba al mundo griego. Distintos
representantes del mundo intelectual reaccionaron: Platón, creó un Estado ideal en su obra La
Republica como una regeneración de la vida política dentro de la polis; Isócrates, creó una escuela
de Retórica, con un valor político y moral que pudiera salvar a Grecia de la crisis. Incluso
Demóstenes, un consumado orador, en su obra Las Filípicas (contra Filipo II) pone de manifiesto los
intereses de éste por adueñarse de Grecia. La filosofía de Aristóteles, se caracteriza por ser
realista y empirista frente al idealismo platónico, como se refleja en su Política, donde viene a
afirmar que la forma de gobierno ideal debe estar representado por una especie de “clase media”
que esté alejada tanto de los excesos de la riqueza como los defectos de la pobreza. Esta teoría se
halla condicionada por la situación histórica de la crisis económica y social del momento, que alentó
los extremismos sociales de ricos y pobres.
A la muerte de Platón (año 347), Aristóteles abandona la Academia viajando por distintas polis del
mundo griego, momento en el cual se dedica al estudio de la Naturaleza observando y clasificando
animales y plantas.
En el año 343, Filipo recurre a Aristóteles para asegurarse la educación de su hijo Alejandro
conocido, más tarde como Alejandro Magno, que a la sazón tenía trece años. En la Academia de
Platón se valoraba sobremanera la posibilidad de que un filósofo pudiera dedicarse a la formación
de un gobernante poderoso, para que éste pudiera llevar a la práctica una política inspirada en la
filosofía. Nada sabemos de la enseñanza impartida por Aristóteles, lo que sí es cierto es que
Alejandro tomó un contacto directo y profundo de la cultura griega.
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En el año 336 Filipo II muere asesinado, subiendo al trono Alejandro que inicia una política
imperialista por Grecia y Oriente llegando hasta Asia, todo ello diplomáticamente diseñado como
cruzada antipersa, como una especie de represalia contra los persas por el daño que éstos habían
causado a Atenas.
Tras este hecho, Aristóteles se traslada a Atenas donde funda otra escuela denominada el Liceo,
cuya orientación diverge de la Academia en la medida en que adopta una postura más empirista y
atenta al estudio de la Naturaleza. No parece improbable que Alejandro Magno prestara ayuda
económica a Aristóteles para la creación del Liceo, donde se dedicó a la enseñanza unos doce años.
En el año 323 Alejandro muere, con lo cual la reacción antimacedónica levanta cabeza en Atenas y
Aristóteles es considerado sospechoso por ser promacedónico. Sintiéndose amenazado huye de
Atenas, refugiándose en Calcis donde muere el año 322, fecha en la que se suicida Demóstenes.
2. LA OBRA DE ARISTÓTELES: LA CLASIFICACIÓN DE LAS CIENCIAS
El conjunto de las obras de Aristóteles, lo que se denomina el Corpus Aristotelicum, suele dividirse
en grupos que recuerdan su clasificación de las ciencias. En la actualidad, el conjunto de sus obras
se divide de la siguiente manera:
-El Organon o Tratados de Lógica es un conjunto de obras (Categorías, Sobre la interpretación,
Analíticos Primeros, Analíticos Segundos, Tópicos y Sobre las refutaciones sofísticas) en las que
expone su teoría Lógica (lógica silogística) y algunos otros temas relacionados con el lenguaje y los
razonamientos sofísticos. La lógica aristotélica no es una episteme, conocimiento; es órganon,
instrumento del conocer.
-El segundo grupo lo constituyen los libros sobre la Naturaleza: Física ( sobre movimiento y cambio
en general), Sobre el cielo (cosmología y astronomía). Se incluye en este grupo la psicología y la
biología: Sobre el alma (historia o investigación sobre el alma como principio vital), Historia de los
animales (investigaciones zoológicas, considerada una de sus obras maestras y precedente de la
Biología como ciencia).
-Tras los libros físicos, los metafísicos, esto es, los 14 libros de la Metafísica, nombre cuyo origen se
atribuye al hecho de haberlos situado Andrónico de Rodas detrás de los libros de física: metá tà
physikà (después de los libros de física).
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-La filosofía práctica se compone de libros que tratan de ética y política: Ética a Nicómaco, la Ética
a Eudemo y la Política, obra en la que, desde una perspectiva más empírica que ideal, Aristóteles
estudia los distintos regímenes políticos, o el gobierno de la ciudad, ámbito donde se desarrolla la
ética.
-El grupo de las ciencias poéticas o productivas como la Retórica, (cómo convencer con el discurso),
y la Poética (cómo hacer una obra de arte), donde el arte es considerado como mimesis o imitación
de la naturaleza: escultura, arquitectura, poesía, etc.
Su división y estructuración del saber (episteme, conocimiento), que influirá durante siglos, es
considerar el saber diverso y múltiple que no se funda en principios únicos; no existe una sola
ciencia dialéctica (como en Platón), sino que cada campo del saber tiene sus propios principios y
se articula en distintas ciencias con sus propios métodos.
Aristóteles divide las ciencias en tres tipos:
-Ciencias teóricas: son las que tienen por objeto el conocimiento especulativo o teórico sin
ningún tipo de finalidad práctica. Entre éstas tenemos la Metafísica o Filosofía Primera, la Física,
las Matemáticas y la Teología, que es un saber problemático en Aristóteles, en la medida en que la
existencia de lo divino se plantea de forma condicional: si existiese lo divino, de ello se ocuparía la
Teología.
-Ciencias prácticas: tienen como objeto orientar la conducta del hombre de cara al bien
tanto individual como colectivo dentro de la polis. Son esencialmente la ética y la política.
-Ciencias poéticas o productivas: su objeto es el conocimiento con el fin de crear obras de
arte. Son la poesía, la tragedia, la escultura, la arquitectura, etc.
3. CONTEXTO FILOSÓFICO
El contexto filosófico más inmediato de la filosofía de Aristóteles es la de su maestro Platón, pero a
través de su estancia en la Academia pudo conocer el desarrollo filosófico que había tenido la
Filosofía desde los Presocráticos hasta el mismo Platón, incluyendo a los Sofistas y a Sócrates. Por
ello, su propio pensamiento, tal como reflejan sus obras, toma conciencia del carácter histórico de
muchos temas que él vuelve a repensar. En este sentido, nos centraremos de forma general en los
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Presocráticos, los Sofistas y Sócrates y en Platón. En este sentido, tomaremos como referencia un
criterio cronológico para ir analizando la relación del pensamiento de estos autores con la postura
filosófica que mantiene Aristóteles. El recorrido cronológico es el siguiente:
a) Aristóteles en su obra Física se ocupa del estudio de la Physis o Naturaleza, cuyo rasgo esencial
es el movimiento o cambio. Ahora bien, en dicha obra reconoce que los primeros que se dedicaron
al estudio de la Physis fueron los Presocráticos los cuales se preocuparon de buscar la esencia que
define a la misma; en este sentido su objetivo es determinar el principio o principios materiales en
lo que consisten los seres naturales (el agua en Tales, el Aire en Anaxímenes, los átomos en
Demócrito, etc). Frente al monismo o pluralismo materialista de los Presocráticos, Aristóteles,
propone la Teoría de las Causas (material, formal, eficiente y final) como principios explicativos de
la Physis.
Por otro lado, dentro de los Presocráticos, Aristóteles criticará especialmente la postura de
Parménides, el cual afirmó que todo movimiento o cambio real es imposible, porque supondría el
paso del no-ser al ser, lo que es imposible desde el punto de vista lógico. En cambio, para
Aristóteles esto supone negar lo que define propiamente a la Naturaleza, el movimiento, y también
imposibilitar la existencia de la Física como ciencia sobre la Physis. A su juicio, Parménides cometió
el error de utilizar las nociones de “ser” y de “no-ser” como si tuvieran un único sentido, cuando en
realidad podemos destacar dos sentidos: ser en potencia y ser en acto. Por ejemplo: una piedra no
es un árbol ni puede llegar a serlo; en cambio, una semilla no es un árbol pero puede llegar a serlo.
En este sentido Aristóteles va a establecer la Teoría del Acto y la Potencia para explicar el
movimiento los seres naturales.
Además, frente a la concepción mecanicista de la Physis (basada en el determinismo que crea el
principio de causalidad aplicable a la materia) del Atomismo de Demócrito, Aristóteles defiende
una concepción finalista o teleológica (finalidad), expresada en la famosa afirmación: la Naturaleza
es fin.
b) Aristóteles no conoció directamente ni a los Sofistas ni a Sócrates, pero si el pensamiento de
estos autores. Los Sofistas al diferenciar entre lo que es por Physis (Naturaleza) y lo que es por
Nomos (lo Convencional, lo artificial, es decir, la Cultura en términos generales) venían a sostener
que el Hombre es un ser social por nomos, cuya causa última es la necesidad, dado que sin
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asociarse con otros hombres, no hubiera podido sobrevivir ni materialmente ni socialmente, de ahí
la existencia de las leyes como principios reguladores de la comunidad. De igual manera, la
Sociedad es una realidad convencional, que sustentada en las leyes posibilita la supervivencia del
hombre y de su progreso. Frente a esto, Aristóteles, sostiene que el Hombre es un ser social por
naturaleza y que la sociedad es una realidad natural, cuya inexistencia haría imposible la existencia
humana.
Además, tanto Aristóteles como los sofistas se interesaron por el lenguaje: el estagirita por la
capacidad de expresión del lenguaje, del logos, al que califica de diferencia específica de la especie
humana, en tanto que considera a los hombres como capaces de emitir "sonidos articulados" (a
diferencia de las animales); en cambio, los sofistas, se interesan por la potencia tergiversadora del
lenguaje (retórica, oratoria, erística) unida a la capacidad de persuasión del propio discurso.
Aristóteles se aleja de esta posibilidad persuasiva y manipuladora del lenguaje y lo vincula, como
Platón, con la búsqueda de la verdad.
Con respecto a Sócrates, Aristóteles reconoce que el método socrático es el precedente del
método científico, esto es, la ironía se corresponde con la inducción (observación y clasificación de
los casos particulares) y la mayéutica con la deducción, que nos permite establecer juicios
universales sobre el tema que estemos tratado.
c) Con relación a la filosofía Platón su relación será de coincidencia y discrepancia. Con respecto a
las posturas comunes o coincidencias entre ambos podemos destacar:
- La concepción de la episteme como conocimiento de lo universal y la identificación de este
universal como algo necesario y no accidental. Las Ideas, en Platón, son lo universal y la Forma
(esencia, lo que es cada ser o sustancia) en Aristóteles, que se capta por el entendimiento agente.
- Acepta con Platón la sociabilidad natural del hombre y el hecho de colocar a la razón como
principal fuente del conocimiento humano que construye los conceptos universales, aunque como
veremos, Aristóteles, valora como esencial el conocimiento sensible que nos proporcionan los
sentidos, los cuales nos aportan el conocimiento de lo particular.
Con respecto a los temas de discrepancias podemos enumerar los siguientes:
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-El abandono del método dialéctico: Aristóteles rechaza la dialéctica de Platón por considerar que
el proceder dialéctico no es un proceder de lo necesario, tan sólo de lo posible, y la sustituye por la
demostración, cuyo esquema es el silogismo, que es el núcleo de su Lógica. Además, el
conocimiento comienza con los sentidos y termina en el entendimiento, con el rechazo de la teoría
que define al conocimiento como recuerdo. Por ello, Aristóteles nos dice, No hay nada en el
entendimiento que no haya estado antes en los sentidos.
-La diferencia postura antropológica, es decir, se pasa del dualismo antropológico al monismo, con
la consiguiente negación de la inmortalidad y todos matices religiosos que conlleva.
-La distinta concepción y valoración de la Physis: a partir de los sofistas la naturaleza había quedado
relegada como centro de atención de la filosofía. Con Platón se va todavía más lejos, y la Naturaleza
(la Physis, el mundo sensible) no sólo es relegada como objeto del pensamiento, sino que la hace
ocupar un segundo plano en la realidad, por debajo del mundo de las Ideas en las que radica el ser,
la realidad plena. Con Aristóteles la Naturaleza vuelve a tener un papel central en el pensamiento y
además se produce una nueva definición de lo que se entiende por tal.
-El rechazo de la teoría de las Ideas: Aristóteles comenzó siendo un discípulo fiel de Platón y, como
tal, defendió la teoría de las Ideas pero acabará, finalmente, rechazándola por varias razones: en
primer lugar, rechaza la separación entre mundo inteligible y mundo sensible, es decir, no acepta
que las Ideas se hallen separadas de las cosas y se encuentren relacionadas a través del concepto
de participación lo cual es una mera licencia poética que no explica nada. La Idea, que es la Forma
en Aristóteles se encuentra en las cosas mismas: ambos mundos están relacionados.
Además, la tesis de que las cosas participan de las ideas conduce a un absurdo, aspecto que ya
Aristóteles propuso en la Academia, conocido como argumento del tercer hombre, que viene a
significar lo siguiente: dos cosas son semejantes porque participan de la misma Idea (un hombre es
semejante a otro hombre porque participa de la Idea de hombre). Ahora bien, si esto es así debe
haber cierta semejanza entre el hombre y la Idea de hombre, pero para hablar de tal semejanza se
necesitará una segunda Idea de la que ambos participen y, de igual manera otra, con lo cual
necesitamos una infinitud de Ideas, cosa que nos conduce al absurdo y que no explica la relación
entre mundo sensible e inteligible.
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4. LA FÍSICA: NATURALEZA y TELEOLOGÍA
Aristóteles en su obra, Física (ciencia teórica) estudia los seres que están dotados de movimiento,
es decir, lo que Platón denominaba el mundo sensible, que percibimos por los sentidos. Aristóteles
reconoce que los primeros que se dedicaron al estudio de la Naturaleza fueron los Presocráticos,
aunque su tarea únicamente fue determinar la causa material de la misma, bien desde el punto
monista o pluralista (Agua en Tales, Aire en Anaxímenes, los cuatro elementos en Empédocles, etc).
En el libro II de la Física define la Naturaleza o physis de la manera siguiente:
Algunas cosas son por naturaleza, otras por otras causas. Por naturaleza, los animales y sus partes,
las plantas y los cuerpos simples como la tierra, el fuego, el aire y el agua -pues decimos que éstas y
otras cosas semejantes son por naturaleza. Todas estas cosas parecen diferenciarse de las que no
están constituidas por naturaleza, porque cada una de ellas tiene en sí misma un principio de
movimiento y de reposo, sea con respecto al lugar o al aumento o a la disminución o a la alteración.
Por el contrario, una cama, una prenda de vestir o cualquier otra cosa de género semejante, [...] y
en tanto que son productos del arte, no tienen en sí mismas ninguna tendencia natural al cambio;
pero en cuanto que, accidentalmente, están hechas de piedra o de tierra o de una mezcla de ellas, y
sólo bajo este respecto, la tienen. Porque la naturaleza es un principio y causa del movimiento o del
reposo en la cosa a la que pertenece primariamente y por sí misma, no por accidente. (definición
final de Physis).
Según este texto, podemos definir la Naturaleza (Physis) como aquello (los seres naturales:
animales, fuego, aire, etc.) que posee en sí mismos el principio del movimiento (cambio) y del
reposo, frente a aquellos que no tienen en sí mismos el principio del movimiento (una cama, una
prenda de vestir).
Esta definición supone diferenciar entre dos tipos de seres:
-seres naturales: aquellos que tienen el principio del movimiento o cambio por sí mismos, Por
ejemplo, un árbol.
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-seres artificiales (creados): aquellos que son producto de la técnica y del arte, y que por tanto, su
principio del cambio les viene desde fuera. Por ejemplo, una estatua.
Asimismo, en la Física, concibe a la Naturaleza como un conjunto de seres naturales, los cuales
solo se pueden explicar desde su Teoría Hylemórfica, según la cual todo ser o sustancia natural se
compone de dos elementos: materia (hylé) y forma (morfé). Esto significa, contra el dualismo
ontológico de Platón que implica una separación de Idea y Materia, que las sustancias naturales se
componen de la unión inseparable de materia y forma, que son los dos elementos que definen a
cada realidad concreta.
La forma (la Idea en Platón) se identifica con la esencia (lo que es una cosa, lo que la define como
tal), esto es, lo que determina su ser en un sentido concreto y sus funciones específicas: ser
hombre, ser árbol, etc. La forma solo es separable de la materia mediante el entendimiento, que
solo es expresable con la definición.
Materia es el sustrato un ser, de lo que está hecho. Materia y forma no puede existir por separado
sino que siempre se hallan en una determinada sustancia.
La siguiente imagen nos ilustra la teoría hylemórfica de Aristóteles:
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Ahora bien, el rasgo esencial que define a la Naturaleza es el movimiento o cambio, que Aristóteles
interpreta desde la Teoría de la Potencia y el Acto. El movimiento es entendido como el tránsito
del ser en potencia (lo que puede ser) al ser en acto (lo que es): una semilla es un ser en potencia
(no es un árbol pero llegar a serlo) y el árbol es el ser en acto; la semilla posee la potencialidad de
convertirse en árbol. Esta forma de hacer inteligible el movimiento hace posible el estudio o la
construcción de un saber sobre la Naturaleza, que es la Física, saber imposible en Parménides y en
Platón. Así pues, en todo movimiento hay algo que permanece (la materia), hay algo que
desaparece (Forma) y algo que aparece (Forma).
Además, si relacionamos la teoría hylemórfica con la del potencia y el acto, podemos entender
que la materia se identifica con la potencia, en la medida en que la materia es pura potencialidad
hablemos de un ser natural o artificial, es decir, siempre puede adquirir una forma. Por otro lado, la
Forma que se identifica con el Acto, en la medida en que toda sustancia natural, llega a adquirir la
forma propia que la define como tal cuando está en acto.
El siguiente esquema refleja esta esta teoría de la potencia y el acto.
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Además, Aristóteles distingue dos tipos de movimiento o cambio:
1.Cambio sustancial: son la generación (se da cuando se genera o nace una sustancia o ser) y
destrucción (cuando muere una sustancia o ser).
2. Cambio accidental: se produce cuando se modifica alguna parte del ser de la sustancia, sin que
eso suponga la destrucción de su esencia. Puede ser de tres tipos: cuantitativo (aumento o
disminución), cualitativo (se altera alguna propiedad) y local (cambio de lugar).
Por otro lado, La Física como ciencia que estudia la Naturaleza debe ocuparse de determinar las
causas (explicar el por qué del movimiento) que intervienen en el movimiento o cambio. Es la
Teoría de las cuatro causas:
1. Causa Material (la materia o hylé). Es la base sobre la que van a operar el resto de las causas. Es
el sustrato que siempre permanece en cualquier cambio – sustancial y accidental -. En Aristóteles,
la materia consiste en ser pura potencia, no es pero puede llegar a ser, o al menos, tiende a ser, a
adquirir una determinada forma: una semilla un árbol, un pieza de mármol una estatua, etc.
2. Causa Formal: es la que va a operar sobre la materia in-formando (dotar de forma) a ésta, en el
sentido de dotarla de una forma determinada. La forma adquiere dos funciones esenciales, va a ser
la:
a) esencia, lo que hace que la materia tenga una forma determinada y no otra; es lo que adscribe la
materia a una especie y a un género determinado; por ejemplo, mi forma me hace adscribirme a la
especie hombre y al género animal e igualmente sucede con el resto de las sustancias.
b) naturaleza, que es lo que determina la actividad propia y específica de cada sustancia. La función
propia es pensar y conocer porque es un animal racional, dotado de logos.
3. Causa Eficiente, es la que inicia el proceso del movimiento o el devenir de la sustancia desde el
punto de vista cronológico, actuando sobre la materia. En una sustancia natural, por ejemplo, en
nuestro caso, la causa eficiente o motriz de nuestro ser son nuestros padres o progenitores; en el
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caso de una sustancia artificial, pongamos por caso una estatua de bronce, la causa eficiente es el
escultor de la forma de tal estatua. Es decir, la causa eficiente, es la que inicia el proceso del
devenir de la sustancia, con el objetivo de dotar de forma a la materia de la sustancia en cuestión.
4. Causa Final, es el propósito mediante el cual se inicia y se lleva a cabo el movimiento o cambio,
operando el resto de las causas citadas en pro de esta causa final. Esta es la causa que mayor
importancia tiene dentro del proceso del movimiento, dado que a través de ella la sustancia
adquiere la perfección (la forma) que le es propia, insertando a cada sustancia en su propia especie
y género. La causa final y la formal acaban identificándose; es en el fin del proceso del movimiento
donde la sustancia adquiere la forma que le es propia. Forma, Acto y Fin vienen a ser lo mismo.
La siguiente imagen nos muestra la Teoría de las cuatro causas:
En definitiva, para Aristóteles, la Physis se caracteriza por ser teleológica (telos, fin), es decir, se
trata de una finalidad inmanente a la propia Naturaleza, esto es, al estar dotada de movimiento,
este orienta hacia un fin (telos), de ahí la existencia de la causa final, que se refleja cuando las
sustancias naturales adquieren la forma que le son propias.
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En suma, estas causas son los principios que hacen inteligible el cómo y el por qué del movimiento,
dando rigor metodológico y epistemológico al saber de la Física de Aristóteles. Por otro lado, en su
obra Sobre el cielo, Aristóteles, establece su teoría cosmológica, que complementa a la teoría de la
Naturaleza. En este sentido, diferencia dos tipos de mundos:
a)-El mundo sublunar. Se corresponde con la Tierra, que es el centro del cosmos, el cual tiene
forma esférica. Este mundo está compuesto por los cuatro elementos clásicos (tierra, agua, aire y
fuego). En este mundo sublunar todos los cuerpos están sujetos al movimiento o cambio y
limitados al movimiento rectilíneo.
b)- EL Mundo supralunar. Situado a partir de la luna incluyéndola, cuyo límite es la esfera de las
estrellas fijas. Se compone de un quinto elemento: el éter. Es un elemento de naturaleza divina:
cristalino, puro, inalterable y sin peso. Por eso, el mundo supralunar es eterno e inmutable. La
estructura de este mundo sigue el modelo de Eudoxo (discípulo de Platon), es decir, los distintos
planetas incluido el sol, se mueven dentro de una esfera con un movimiento circular uniforme que
se trasmite por rozamiento de unas esferas a otras.
Estas esferas transportan a los planetas en el siguiente orden: la Luna, Mercurio, Venus, el Sol,
Marte, Júpiter, Saturno y el límite del cosmos que son las estrellas fijas. Más allá de ellas, defendió
la existencia de una última esfera: el primer motor inmóvil (primum mobile) que pone y mantiene
en movimiento a las restantes esferas. Su cosmos se caracteriza por ser: esférico, eterno y
perfecto, es decir, finito y cerrado. La imagen del cosmos aristotélico es la siguiente:
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5. LA METAFÍSICA O FILOSOFÍA PRIMERA
Aristóteles nunca utilizó el término Metafísica, sino que proviene del griego metá ta physikà, que
viene a significar “más allá de la física” En su origen, fue el título dado por Andrónico de Rodas
(hacia el año 50 a.C.), el editor de las obras de Aristóteles, a un conjunto de 14 libros, que colocó en
la biblioteca después de los libros de Física por tener un contenido más abstracto. Los catorce libros
aristotélicos editados tradicionalmente bajo el título de Metafísica no forman un tratado unitario y
sis temático» sino una serie de escritos independientes que serían posteriormente agrupados.La
tradición ha interpretado el hecho de ir después, “metáfísica”, en el sentido de un saber que va más
allá de la física o del conocimiento de la Naturaleza, en busca de principios y conceptos últimos que
puedan explicar el mundo físico.
Al contenido de estos catorce libros, el mismo Aristóteles, los denomina como «filosofía primera»
o «ciencia del ser o del ente», para diferenciarlo, de las “Filosofías segundas” o “ciencias
particulares”, que son la Física y las Matemáticas.
La «filosofía primera» tiene como objeto de estudio la noción de ser, concepto abstracto de
carácter universal, no referido a ninguna realidad concreta. Se diferencia de las restantes ciencias
teóricas, llamadas también Filosofías Segundas, porque estas estudian el ser tomando en
consideración un aspecto del mismo (el movimiento en el caso de la Física, la cantidad en la
matemática) y no en sentido universal. Aristóteles, en el libro IV define a este saber de la siguiente
manera:
Hay una ciencia que estudia es ser en cuanto ser y los atributos que, por sí mismo, le pertenecen.
Esta ciencia, por lo demás, no se identifica con ninguna de las denominadas particulares. Ninguna
de las otras [ciencias], en efecto, se ocupa universalmente de lo que es, en tanto que algo que es,
sino que tras seccionar de ello una parte, estudia los accidentes de ésta: así, por ejemplo, las
ciencias matemáticas.
Según este texto el objeto de la metafísica es el ser, concepto abstracto que podemos aplicar a
cualquier cosa en tanto que es. Ahora bien ¿qué es el ser? Aristóteles nos dice que “el ser o lo que
es” se dice de muchas maneras. Estos modos de decir el ser son las Categorías, esto es, cantidad
(Sócrates mide dos metros) cualidad (S. tiene frío) relación (S. se halla entre Platón y Pitágoras)
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lugar (S. está en el ágora) tiempo ( S. vino el año pasado) posición (S. está sentado), posesión (S.
tiene una casa) acción ( S.corta leña) y pasión (S. ha sido herido).
Ahora bien, estas categorías se dicen del ser, pero Aristóteles identifica el concepto de ser con otro
término que viene a ser la unidad determinante y necesaria de lo que existe: la Sustancia. Las
categorías no tienen entidad propia, no existen separadas de la sustancia, sino que siempre deben
ir unidas a algo que les subyace, es decir, su unidad o soporte es la sustancia. De esta manera, la
sustancia es el principio que da unidad a cualquier realidad natural, es la unidad que justifica el
ser de cada cosa, es el ser en sí de cada cosa, no un elemento de la misma. Aristóteles señala dos
tipos de sustancias:
-sustancia primera: son los seres individuales o concretos.
-sustancia segunda: es el correlato universal de la sustancia primera: el género y la especie. Solo
existen en nuestro entendimiento.
Ejemplo: Sócrates, es un ser o realidad concreta en tanto que sustancia primera: como sustancia
segunda es un animal (género) y un hombre (especie).
De igual manera, la sustancia se hace inteligible desde la teoría hilemórfica, esto es, en tanto que se
compone de materia y forma. La materia en sí misma es pura indeterminación, no es nada
concreto, sólo la forma determina al ser con respecto a lo que es y a su actividad propia. Por ello, el
hombre es una sustancia, cuya determinación es ser un animal y cuya actividad propia es pensar,
de ahí su naturaleza racional.
6. LA ANTROPOLOGÍA
El ser humano constituye para Aristóteles una unidad sustancial compuesta de cuerpo y alma, no
una dualidad antinatural como en Platón; el tratamiento del alma en Aristóteles carece de las
connotaciones religiosas que tiene la antropología platónica. La concepción aristotélica de la
antropología se halla presidida por una orientación de tipo biológico, que le presta el modelo
básico de interpretación de la realidad. Aristóteles es el biólogo que se pregunta por el alma, pero
no en términos espiritualistas o religiosos.
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Para el estagirita, el alma es concebido fundamentalmente como el principio vital, el principio de
la vida. Aristóteles concibe al ser humano desde su teoría hylemórfica, es decir, define el alma
como forma y como acto, siendo el cuerpo, la materia (un organismo posee potencialmente la
vida, es decir, es en potencia viviente; el alma hace que el organismo sea actualmente viviente). Por
ejemplo, podemos utilizar la comparación entre visión-alma y ojo-cuerpo; la visión es el alma del
ojo, su principio vital; en cambio, un ojo que no ve es una especie de materia muerta, sin alma, sin
vida.
En la medida en que el alma es forma y acto respecto de un organismo, de un cuerpo organizado,
alma y cuerpo (forma y materia) constituyen una única sustancia natural: el ser vivo. Además,
Aristóteles niega la inmortalidad del alma: muere el hombre en su totalidad, su cuerpo y su alma.
Todo lo dicho anteriormente nos indica que todos los seres vivos tienen alma, aunque de distintos
tipos, dependiendo del ser vivo en cuestión, es decir, lo que hoy denominamos como funciones
vitales se corresponden con lo que tipos de alma, que se encuentran en los distintos seres vivos.
1. Alma vegetativa, propia de los plantas, que tienen las siguientes funciones vitales: “nutrición”,
“crecimiento” y “reproducción”.
2.Alma sensitiva, propia de los animales, que además de cumplir las funciones del alma vegetativa,
tienen sensaciones y movimiento local.
3. Alma intelectiva o racional, propia del ser humano, que tiene las funciones anteriores, y de
“conocimiento racional” y de la “voluntad libre”. De ahí que Aristóteles defina al hombre como un
animal racional. Aristóteles no consideraba el alma (ni siquiera el alma humana), inmortal, al modo
de los pitagóricos y Platón, sino que la consideraba corruptible, junto con el cuerpo. En cambio, sí
habla Aristóteles de un entendimiento inmortal, el entendimiento agente, que sería el mismo en
todos los hombres. Con la inmortalidad del entendimiento agente se refiere a la inmortalidad de la
especie, frente a la mortalidad del individuo concreto.
En definitiva, la base de la actividad propia del hombre, de su alma (psiqué) es la actividad
intelectual; pero las acciones y pasiones son propias del individuo resultante de la unión de alma y
cuerpo.
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7. TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Frente al Idealismo de Platón se encuentra el Realismo de Aristóteles, posturas filosóficas
antagónicas en relación al tema del conocimiento; el estagirita rechaza la tesis sobre el
conocimiento entendido como recuerdo; además, la razón no tiene como objetivo último alcanzar
la idea del Bien, lo cual resulta algo alejado de la naturaleza del hombre, cuyo conocimiento de la
realidad se halla limitado por los sentidos.
En la Metafísica, Aristóteles, nos dice, “Todos los hombres desean por naturaleza saber”. Ahora
bien, la adquisición del conocimiento o saber sigue un proceso. Como tesis primera sostiene que la
mente del hombre al nacer es como una especie de “papel en blanco”, en la que no hay nada
inscrito a priori (sin experiencia). Esto supone que el conocimiento humano comienza por los
sentidos (especialmente la vista, que es el que más conocimiento nos proporciona de la realidad).
De esta manera, se aleja del conocimiento imperfecto, que a juicio de Platón, nos proporcionan los
sentidos. Aristóteles nos dice: “No hay nada en el entendimiento que no haya estado antes en los
sentidos”. Ahora bien, el conocimiento sensible sólo es conocimiento de lo particular o singular; en
cambio, el conocimiento científico (la episteme) es conocimiento de lo universal tal como pensaba
el mismo Platón, el cual se capta a través del entendimiento (nous), que es exclusivo del alma
humana. Conocer lo universal es captar la forma o esencia de las sustancias así como los principios
que fundamentan las ciencias.
El proceso del conocimiento es el siguiente:
1º. Los sentidos perciben lo particular, los objetos, las cosas concretas, y captan imágenes de los
mismos.
2º. El Sentido común: los sentidos percibe una multiplicidad de sensaciones particulares, pero el
sentido común unifica estas percepciones.
3º La Imaginación, cuya función es reproducir las imágenes del sentido común.
4º La Memoria que tiene como retener y evocar las imágenes en un momento del pasado.
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5º. Todas las imágenes pasan al entendimiento, en el que se produce la abstracción de las
imágenes, del que Aristóteles distingue dos tipos:
a) entendimiento paciente: es aquel que capta la verdad en potencia, esto es, recibe las imágenes
procedentes de los sentidos pero sin captar aún la forma universal de la imagen.
b) entendimiento agente: es el que capta la verdad en acto, esto es, el que capta y actualiza la
forma universal o esencia que se expresa a través de la definición.
La siguiente imagen ilustra la teoría del conocimiento de Aristóteles:
De esta manera, la teoría del conocimiento de Aristóteles se caracteriza por ser empirista y
racionalista, comienza con los sentidos, a través de los cuales tenemos experiencia de la realidad a
nivel individual. y concluye en el entendimiento o razón, que capta la esencia de las cosas, que en el
caso Platón eran las Ideas.
De este modo, el proceso del conocimiento para Aristóteles tiene dos momentos: el proceso que
va del particular al universal, que recibe el nombre de inducción, y el que se dirige del universal al
particular, que se denomina deducción.
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8. LA ÉTICA y LA POLÍTICA EN ARISTÓTELES
Tanto la Ética como la Política se incluyen en las denominadas Ciencias Prácticas, esto es, en
aquellas en las que el conocimiento tiene como objetivo orientar la acción (práxis) humana cuyo fin
último es el bien de la polis.
La ética aristotélica es de carácter teleológico o finalista, es decir, de la misma manera que en el
ámbito de la Naturaleza, las sustancias naturales tienden hacia un fin, conseguir la forma o esencia
que le es propia, en el campo de la acción o de la ética, los seres humanos tienen hacia un fin, que
se identifica con el bien. El hombre realiza muchos tipos de acciones, pero no todas ellas son fines
en sí mismos, sino medios para conseguir un fin, por ejemplo: estudiamos (medio) para aprobar
(fin-medio) y éste para obtener un titulo y poder trabajar (fin-medio), y éste a su vez para ganar
dinero (fin-medio) y éste poder vivir y conseguir aquello que necesitamos.
Para Aristóteles debe existir un FIN o BIEN SUPREMO que no puede ser medio para ningún fin y
éste no es otro que la FELICIDAD (Eudaimonia). Este fin es el más perfecto puesto que se elige por
sí mismo y no por otra cosa.
El problema estriba en determinar qué es la felicidad. No todos los hombres entienden por
felicidad lo mismo: para unos es el poder, para otros la fama, para otros el dinero, etc., Aristóteles
considera que estas cosas no se pueden identificar con la felicidad, dado que no son fines sino
medios, por lo tanto, considera que el concepto de felicidad depende de la naturaleza humana, es
decir, el hombre es feliz realizando la función que le es propia y natural, que no es otra que vivir
conforme a la razón, dado que el hombre es un ser racional.
La felicidad consiste en vivir conforme a la razón, que no es otra cosa que practicar la virtud
(areté). Ahora bien, la virtud no se produce en nosotros por naturaleza ni contra naturaleza sino
por tener actitud natural para recibirlas (aprenderlas) y perfeccionarlas mediante la costumbre.
Por lo tanto, la virtud humana no puede ser ni una facultad ni una pasión sino un hábito. Que sea
un hábito quiere decir que aparece no por naturaleza, sino como consecuencia de la costumbre o
del aprendizaje, como hemos mencionado. Los hábitos pueden ser buenos o malos; son hábitos
malos aquellos que nos alejan del cumplimiento de nuestra naturaleza y reciben el nombre de
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vicios, y son hábitos buenos, aquellos por los que un sujeto cumple bien su función propia y reciben
el nombre de virtudes.
Distingue dos tipos de virtudes:
1. Virtudes dianoéticas o intelectuales. Son producto del aprendizaje y requieren experiencia y
tiempo, es decir, consisten en el ejercicio de la razón y se dividen en varios tipos: el arte (tékhne),
que es la capacidad de producir objetos; la prudencia (phronésis), que está relacionada con las
virtudes morales, dado que el hombre prudente es aquel que saber el elegir el término medio entre
los extremos; la ciencia (episteme), que es la capacidad deductiva de la razón; la inteligencia
(nous) o capacidad de comprender los principios de la ciencia y la sabiduría (sophía), que es la
capacidad de tener ciencia e inteligencia al mismo tiempo.
2. Virtudes éticas. El hombre realiza acciones y tiene pasiones y emociones. Controlar las acciones y
pasiones consiste en un cierto “hábito” que se crea mediante la costumbre, por el que se trata de
evitar los excesos y mantenerse siempre en el medio entre dos extremos. A modo de ejemplo: en la
guerra, una manifestación exagerada de arrojo es una temeridad en la que se puede poner en
peligro las vidas de los compañeros, poco arrojo sería una cobardía e igualmente nefasto (y, en
último término, para uno mismo). La virtud consiste en saber elegir el justo medio entre dos
extremos, en el ejemplo citado, sería la práctica de una virtud: la valentía. Otro tipo de virtudes
morales son la templanza, la generosidad, etc.
Pero la virtud moral esencial es la justicia (que Aristóteles considera la más importante de las
virtudes morales porque en cierta forma las engloba a todas). La justicia es la disposición en virtud
de la cual los hombres practican lo que es justo, obran justamente y quieren lo justo. Las virtudes
éticas se adquieren en relación con los demás, viviendo en sociedad. Ahora bien, saber determinar
el justo medio entre los extremos se debe a una virtud racional, la prudencia, el hombre prudente
es el que sabe elegir siempre el término medio entre los extremos.
En lo que respecta a la Política, Platón y Aristóteles no consideraron nunca la política como algo
separado, independiente de la Ética, tal separación tuvo lugar históricamente más tarde, con la
aparición del individualismo, durante el Renacimiento. Para Aristóteles, el hombre no es individuo,
por una parte, y ciudadano, por otra. El hombre es ciudadano en el seno de la ciudad, del Estado,
de la polis, y es aquí precisamente donde se desarrolla como hombre y, por tanto, se moraliza.
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En su obra, Política, Aristóteles expone su contribución al pensamiento político, que ha consistido
precisamente en su insistencia en que la naturaleza humana es esencialmente social. Frente a
ciertas teorías de origen sofístico, que consideraban a la sociedad como un producto de la
convención, Aristóteles, afirma que la sociabilidad es un rasgo o dimensión esencial de la
naturaleza humana y la polis es la comunidad natural, resultado de la naturaleza social del
hombre.
Ahora bien, la polis es una comunidad natural, es el fin de otras comunidades primeras, que son las
siguientes:
-La unión de Hombre y Mujer da lugar a la Familia.
-La unión de Familias origina la Aldea.
-La unión de Aldeas crea la Polis o ciudad-estado, comunidad perfecta de carácter autosuficiente,
en la que los hombres pueden satisfacer sus necesidades materiales y que se desarrolla para “vivir
bien”, es decir, para que el hombre se pueda desarrollar moral e intelectualmente, y en ese
sentido, alcanzar la felicidad. Por eso nos dice:
“…aquel que no puede vivir en sociedad o no tiene necesidad de ello, porque es autosuficiente,
ha de ser una bestia o un dios” (Política I, 2 ).
Una vez más, se pone de manifiesto la concepción teleológica de la naturaleza, que preside todo el
pensamiento de Aristóteles: la afirmación de que el hombre es naturalmente social, equivale a la
afirmación de que el hombre tiende, por naturaleza, a la vida en comunidad.
Aristóteles sostiene que la naturaleza social del hombre se fundamenta, en última instancia, en su
racionalidad. El hombre es un ser racional, a diferencia de otros animales sociales, porque tiene
logos o razón y, en este sentido, puede transmitir a sus semejantes, mediante el lenguaje, el
sentido del bien y del mal, de lo justo y de lo injusto, de lo correcto y de lo incorrecto.
Por otro lado, también analizó los tipos de gobierno o formas políticas y distinguió tres tipos:
-Monarquía: gobierno de uno sólo.
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-Aristocracia: gobiernan los mejores o se proponen lo mejor para la ciudad.
-República (Politeia): gobierno del pueblo.
A estas formas políticas les corresponde su respectiva desviación o degeneración o cuando el bien
común degenera en el bien propio:
-La monarquía degenera en tiranía cuando el tirano o los tiranos sólo miran por su interés.
-La aristocracia deviene oligarquia cuando sólo se mira por el bien de unos pocos en el poder.
-La República se convierte en democracia cuando sólo se tiene en cuenta el bien los pobres.
Ninguna de estas busca el bien de la comunidad.
Ahora bien, Aristóteles se plantea el sentido de justicia que debe darse en estas formas de
organización política, pues la noción de orden político y la concepción de la justicia de Aristóteles se
ligan indisolublemente.
Aristóteles, en el capítulo 9 del libro III, de su Política, se plantea en qué consiste la justicia
oligárquica y la democrática. En la constitución oligárquica o en la democrática, sus respectivos
partidarios confunden los intereses propios con el interés de la ciudad, y sus correspondientes
doctrinas de la justicia son particulares. Solo tienen un concepto de justicia distributiva (lo justo o
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correcto con respecto a la asignación de bienes en una sociedad) y no el producto de una reflexión
teórico-práctica sobre el fin que a la pólis naturalmente le compete. Para Aristóteles “todos
aquellos que piensan que la ciudad está hecha para vivir, y no para vivir bien, desembocan en ese
principio según el cual el poder justo es aquel que es justamente distribuido”.
Para Aristóteles, el gobierno ideal es aquel que se halla regido por una clase social, que está alejado
de los excesos, tanto de la pobreza como de la riqueza, y que tiene en cuenta el bien general de la
polis. Pero, además, la polis debe preocuparse de la virtud y su desarrollo, siendo el fin último el
“vivir bien”, alcanzar la vida buena y feliz, que es el desarrollo de las virtudes intelectuales y éticas
de sus ciudadanos, ése es el fin de la comunidad política, no solo la simple convivencia de los
ciudadanos dentro de la polis, y ése sería el verdadero y completo sentido de la justicia. El fin de la
pólis no ha de ser, meramente, el aseguramiento material de la vida, sino la vida humanamente
elegida, esto es, la vida política que procura el bien y la felicidad del conjunto de los ciudadanos.