CAPÍTULO I ESTUDIO DIAGNÓSTICO SOBRE LA COSMOVISIÓN, CAMBIOS CULTURALES E IDENTIDAD DE LA ETNIA COMCA´AC
I.- PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA
El objeto de estudio de este trabajo es analizar los procesos de aculturación
o de cambio cultural; comprender cómo se ha transformado el modo de vida de los
comca´ac, un pueblo indígena sonorense y apoyar el interés de esta población
para recuperar y fortalecer los aspectos de su cultura que aún existen.
Los diferentes procesos de apropiación o asimilación de otros valores
culturales, generan que la cultura no sea estática, pero tampoco se debe rezagar
totalmente porque somos parte de la historia, de la herencia propia del pasado y
de la identidad. Estos procesos son debido a los modelos económicos y políticos
prevalecientes en el mundo.
Primero por la aparición de la pesca comercial, dándose el mestizaje en la
unión matrimonial con los comca´ac .
Segundo debido a la influencia por parte de los misioneros evangelistas en
el período de los años cincuenta del siglo XX, que les prohibieron muchas de sus
prácticas ancestrales; en tercer lugar, la influencia de los medios de comunicación
en su vida, dando como resultado la falta de presencia de los niños y los jóvenes
en la celebraciones tradicionales de la comunidad.
Ante esta problemática de pérdida de las costumbres y tradiciones, que ha
sido atendida desde hace varios años por la Dirección General de Culturas
Populares; se ha participado en esta labor, con el intento de recuperar y fortalecer
parte de la cultura de esta etnia, desde la perspectiva del Trabajo Social, por lo
cual se realizó un estudio diagnóstico con el propósito de conocer las causas que
afectaron de alguna forma la pérdida de identidad y valores culturales, y presentar
una propuesta de intervención.
1.1.- Preguntas de Investigación
1.- ¿De qué manera influyó la introducción de la religión Apostólica en la etnia
comca´ac, que provocó de alguna forma la pérdida de sus costumbres y tradiciones?
2.- ¿La unión de matrimonios efectuados, entre mestizos con los habitantes
de la etnia comca´ac, ha provocado de alguna manera la pérdida de usos y
costumbres?
3.- ¿Cómo han influido los medios de comunicación masiva, (TV. e
Internet), en la pérdida de identidad y valores culturales?
1.2.- Objetivos
• Conocer los procesos de apropiación desde los períodos de la pesca
comercial donde se dio el mestizaje.
• Estudiar la morfología que se dio en el período de la evangelización en los
años cincuenta, para detectar la influencia en el cambio cultural de los
comca´ac.
• Estudiar la morfología que actualmente se viene dando por la introducción
de los medios de comunicación, tratando de detectar la influencia que tiene
en su cultura
• Contribuir en la investigación, promoción y difusión de los diferentes
aspectos de la cultura comca´ac, para coadyuvar en la recuperación y
fortalecimiento de la misma, de igual forma difundirla en nuestra sociedad
para que se conozca un poco sobre las costumbres y tradiciones de una
etnia de nuestro Estado.
2.- Marco Histórico y Referencial de la etnia comca´ac
2.1.- Marco Histórico
El grupo étnico se conforma en torno a una identidad diferenciada
que define las relaciones sociales entre los miembros del grupo y hacia los que no
lo son. La interculturalidad no es tolerarse mutualmente, sino construir puentes de
relación que garanticen la diversidad, y la interrelación creativa. Cada grupo étnico
admite de manera conciente o inconciente, diversos cambios en el contenido de
su cultura; el problema es encontrar un punto de equilibrio, sin que estos cambios
alteren la continuidad o unidad del grupo como sistema social diferenciado, con
identidad propia, que se manifiesta a través de la organización política y étnica.
La identidad e interculturalidad, posibilitan actitudes para el entendimiento y
las relaciones entre los distintos grupos para beneficio mutuo y colectivo.
Parte de la identidad étnica, como en el caso de los comca’ac, es resultado
de la continuidad histórica, que significa persistencia cultural propia, es decir la
manera de ordenar e interpretar los rasgos de su cultura, pero según sus normas,
lo que hace de cada cultura un hecho único e irrepetible pese a la incorporación
de elementos ajenos que buscan la asimilación o la uniformidad cultural. (Bonfil,
1995: 111,112)
Los comca´ac (grupo étnico nómada de cazadores pescadores y
recolectores) durante muchos siglos no desarrollaron un sistema de gobierno
demasiado complejo, algo que contrasta con lo que sucedió en lo religioso y lo
festivo; sus manifestaciones culturales tuvieron un acercamiento estrechamente
relacionado con la naturaleza, por ello la interpretación del mundo donde participa
la caguama como la creadora de éste. (Ver más adelante mito de origen de la
etnia) En cuanto a la religión, Pérez Ruiz, citando a Braniff, indica que ésta ha
sido fundamentalmente mágica; considera la existencia de chamanes que buscan
el poder a través de los sueños y prácticas que inducen a ver visiones; eran los
encargados de curar a las personas. (Pérez R, 1976: 293,294).
Sin embargo Santillán, menciona que había un respeto profundo a sus
deidades; aman y respetan a la naturaleza, a la lluvia, al viento y en si, a todo el
medio que los rodea. En cuanto a su religión se considera que los comca´ac estaban
en una etapa mágica; por la necesidad de dominar el ambiente tan hostil a través de
prácticas y rituales para imponer su voluntad a su medio ambiente. (Santillán, 1993: 62)
Los comca’ac eran la antítesis de lo que buscaban los conquistadores
españoles: su territorio no era fácilmente aprovechable, no tenían riquezas
acumuladas, no producían lo suficiente para hacer redituable la conquista y no
eran apropiados como mano de obra para cultivar y servir, ya que desconocían
esas actividades. Por ello, los seris conservaron durante más tiempo que otros
pueblos indígenas su autonomía y su cultura. Durante el período colonial, los
contactos más estables se dieron entre los seris y los jesuitas, quienes intentaron
concentrarlos en pueblos para evangelizarlos y enseñarles labores agrícolas. 1
Estas localidades fueron Santa María del Pópulo (1679), Santa Magdalena
Tepopa (1699), y Villa de Seris en el Pitic, hoy Hermosillo (1742), pero ninguno de
éstos esfuerzos tuvo éxito y el grupo continuó con la vida en el desierto, ( Pérez
Ruiz, 1995: 371) por lo que fueron considerados como un grupo belicoso,
dedicado al pillaje, robo y matanza del ganado de los rancheros. Los españoles
primero y los mexicanos más tarde, reaccionaron ante los comca´ac con políticas
de exterminio, lo que condujo al aniquilamiento casi total del grupo. Sin embargo,
los seris nunca fueron formalmente conquistados y, menos aún, evangelizados y
pacificados durante esa época. Poco a poco fueron desterrados a una reducida
parte de su territorio, diezmados en número y obligados a aceptar intercambios no
siempre ventajosos con los colonizadores no indígenas.
Ya para el periodo independiente se había desarticulado el sistema de
organización de bandas y habían perdido casi la totalidad de sus dominios en la
tierra continental. No obstante, fue a lo largo de los dos primeros tercios del siglo
XIX cuando fueron más perseguidos y prácticamente aniquilados tanto por los 1 (Pueblo seri-wikipedia. Org/wiki/cmique)
soldados como por los rancheros mexicanos, quienes mediante la nueva
tecnología podían utilizar los recursos naturales que aún quedaban en manos de
los seris; algunos de éstos lograron huir y refugiarse en la Isla Tiburón. A través
del tiempo abandonaron su refugio por las enfermedades y escasez de agua y
animales para la caza, y volvieron a incursionar en tierras continentales, primero
para ser contratados temporalmente por comerciantes de pescado y rancherías no
indígenas, que usaban como sitios de intercambio y trueque, aun cuando en otras
ocasiones formaban también partidas para incursionar en ellas y robar ganado que
allí se encontraba.
Entre las causas externas que permitieron su retorno de la Isla del Tiburón
con éxito está principalmente la crisis de 1929, que provocó grandes migraciones
de pobladores empobrecidos hacia ciudades y centros agrícolas del norte y
noroeste del país, lo que aumentó el consumo de pescado y otros productos
marinos con menor precio que la carne de res. Desde ese momento, los seris
empezaron a tener como elemento esencial de su economía el intercambio
comercial y la utilización del dinero en su vida cotidiana. Con ello se inicia un
periodo en el cual suceden con mayor velocidad y profundidad los cambios en su
estructura organizativa y cultural. 2
Con respecto a la memoria oral seri sobre el proceso de evangelización,
podemos apreciar lo siguiente en el relato de Arturo Morales que dice: Nosotros
los seris no aceptamos la religión católica porque en aquellos años de guerra, el
padre Kino, cuidaba de los niños huérfanos; entre ellos había dos hermanos, el
padre tenía muchas palomas, un día uno de los niños mató una de ellas y el
padre de castigo mandó a lo otros niños que lo amarraran de pies y manos, le
quitaron la ropa y lo pusieran al sol. Era el mes de julio más o menos, porque
hacía mucho calor; después le llenaron la boca con sal, el niño se ahogó, mientras
tanto el padre dormía, sin darse cuenta de lo que acontecía, rato después, llegó el
hermano mayor del niño que habían matado y los niños le contaron lo sucedido.
Inmediatamente tomó una especie de lanza y se dirigió hacia donde estaba el
2 (Pueblo seri-wikipedia. Org/wiki/cmique)
padre y le encajó la lanza atravesando el cuello, quedando éste muerto. Por eso
no aceptamos la religión católica.
El padre Kino murió en Kino viejo, como a dos cuadras de la gasolinera,
para el lado sur. Dicen los seris viejos que son mentiras que los restos del padre
Kino están en Magdalena…”
Al no haber sido evangelizados formalmente, carecen de los elementos
católicos que se encuentran en otros grupos indígenas.
A fines del siglo XVIII, en la época colonial, se dieron los repartimientos de
tierra a las etnias mayos, yaquis y seris, sobre las riberas de los ríos Mayo, Yaqui
y Sonora respectivamente, quedando señalado, para la etnia seri, el territorio
localizado en las márgenes del río Sonora, en lo que ahora es el barrio de Villa de
Seris en la Capital de Estado. ( Serrano A, 1968: 42)
Después de su retorno de la Isla del Tiburón, los comca´ac se establecieron
a lo largo de la costa, hasta que en 1936 el general Lázaro Cárdenas, entonces
presidente de la República, cumpliendo a sus demandas de apoyo, los organizó
en Cooperativas de producción pesquera, les facilitó el equipo necesario y los
concentró en el poblado de Bahía Kino. Sin embargo, al irse colonizando cada vez
más este poblado por pescadores no indígenas, los comca´ac, se trasladaron al
Desemboque, usando como campamentos ocasionales algunos campos
intermedios como: El Sargento, La Ona, Las Víboras, Dos Amigos, Egipto, Loreta,
etc. Su territorio, cada vez más reducido ante la expansión de las fronteras
agrícolas y ganaderas y ante la invasión de pescadores no indígenas, por fin les
fue reconocido en 1970 cuando el presidente Luis Echeverría les dotó en ejido
una franja costera de 91,000 ha, lo que corresponde aproximadamente al 0.5% de
la superficie total del Estado. (Pérez Ruiz, 1995:384)
La anécdota de don Ignacio Molina (†), registrada en 1984, nos ilustra sobre
el origen de sus comunidades: “Fue más o menos en 1940, cuando llegamos a El
Desemboque ya estaban unos japoneses de apellido Dessi, ellos estaban donde
está el Faro, pero nosotros nos separamos y formamos El Desemboque. Se llama
así, porque desemboca el río San Ignacio, pero en nuestra lengua se llama Haxöl
Ihom (lugar de almejas). Después formamos a Socaiix (lugar donde guardaban
cosas en tierra firme), o sea Punta Chueca, se llama así por la franja de tierra a
la playa.”
Podemos decir, que durante los últimos años del siglo XX, los pueblos
indígenas de México y en particular los de Sonora, desde el inicio de la conquista,
han seguido luchando por conservar sus derechos étnicos y territoriales. (Aguilar,
2002: 61)
No obstante al comienzo de la década de 1950, los comca´ac estaban
iniciando un nuevo cambio en su organización económica y social: la adopción de
la pesca comercial como la principal alternativa económica, los llevó al abandono
del nomadismo. (Camou, 1997:298) Es a partir de entonces que llegan a la
comunidad El Desemboque, ministros evangelistas, para ganarse adeptos en la
religión cristiana “La Fe en Cristo Jesús”.
A través del tiempo los predicadores iban teniendo conversaciones
con la gente y poco a poco fueron aceptando esta nueva religión, la cual
ocasionó la destrucción de prácticas muy antiguas ocasionando la pérdida de usos y
costumbres. (Espinoza, 2004, mecano escrito). Dentro de las prácticas que les prohibió
están las funerarias; las prácticas curativas y rituales de los haco cama (chamán);
también se oponían a la realización de sus fiestas tradicionales, como las de la
pubertad, la dedicada a la caguama siete filos o la utilización de las pinturas
faciales; ceremonias que tenían que ver con su origen y condición social,
haciéndoles pensar, además, que pintarse el rostro, lo cual tenía diversos usos
sociales y rituales, era en realidad un tipo de pecado. Todo esto poco a poco fue
afectando sus tradiciones, hasta llegar casi a la pérdida total de sus creencias.
(Morales Blanco, 2000, mecano escrito). Tiempo después algunas personas de la etnia
comenzaron a prepararse como pastores y ya para 1952 era reconocido el primer
pastor comca´ac, don Manuel Romero Aguilar, hijo de don Chico Romero, quien
fue el primer gobernador de la etnia.
El contacto con los pescadores mestizos, provocó también que se llevaran
a cabo uniones matrimoniales entre la población comca´ac y los cöcsar (gente que
no es seri); sin embargo dentro de la memoria histórica de este pueblo, se tiene el
conocimiento de que la primera unión matrimonial entre un miembro del grupo y
alguien que no pertenecía a éste. Se dice que esto ocurrió en el año de 1854,
cuando el famoso guerrero y jefe de esta etnia, Coyote Iguana raptó a una joven
conocida como Lola Casanova, cuando iba en una travesía de Guaymas a
Hermosillo (ver más adelante leyenda de Lola Casanova). Según se cuenta
existen aún descendientes de esta pareja, como orgullosamente decía el señor
Genaro Herrera Casanova (†).
Actualmente el pueblo comca´ac ha sufrido muchos cambios debido a su
mismo desarrollo y a la transformación constante en que viven y esto se revierte,
entre otros en la introducción del servicio de energía eléctrica y los medidos de
comunicación. (Monografía Culturas Populares/CAPIS, mecanoescrito2006).
La desaparición de las culturas indígenas es resultado de las políticas
culturales de homogeneización que durante años se aplicaron en México; hoy en
día, a pesar de que existe el reconocimiento constitucional de los pueblos
indígenas, estos continúan subordinados y por lo tanto amenazados o en franco
peligro de desaparecer.
Para tener un panorama general de la situación y problemática sociocultural
de otras etnias del estado hay que considerar que se cuenta con ocho etnias con
rasgos culturales propios (Kuapak cucapá, Tohono o’odham o pápago, O´ob o
pima, Macorawe o guarijío, Yoreme o mayo, Yoeme o yaqui y Comca´ac o seri) y
cada uno enfrenta diversas problemáticas para conservar su cultura, su forma de
vida y su pensamiento; la etnia ópata (eudeve o jova) desapareció al participar en
el mestizaje con los colonos europeos que se asentaron en la porción norte de la
Sierra Madre Occidental y quienes procedían de Andalucía y del país Vasco,
creando así parte de los primeros sonorenses mestizos. Casi sin darnos cuenta se
integraron a la sociedad dominante.
La pérdida de identidad y de los valores culturales, es una consecuencia
natural del desarrollo de la humanidad, es consecuencia del dominio de unas
sociedades sobre otras. Es lamentable que esto suceda porque la humanidad se
va devastando en cuanto a la diversidad de valores y visiones del mundo.
En Sonora han subsistido las etnias gracias a su lucha y resistencia y la
estrategia de los pueblos originarios por darle continuidad a su cultura tradicional.
Aunque se enfrentan factores desfavorables: la modernidad, en cuanto al aspecto
cultural y la modernización, en cuanto a la persistencia de la cultura tradicional el
obstáculo principal es desplazamiento de sus lenguas aborígenes por el español.
(Manríquez y Castro 2008: 5.2)
La cultura indígena es una expresión viva, en su proceso combina tradición
con modernidad, respondiendo a las necesidades de expresión y contribuyendo
así a la diversidad cultural. Nuestro estado es rico en cultura indígena cuenta con
ocho etnias más emigrantes del estado de Oaxaca, con su origen, lenguas,
culturas que cuentan con sistemas propios de creación, composición,
reproducción cultural. (Manríquez y Castro, 2008: 5.5)
LOCALIZACIÓN DE LAS ETNIAS DE SONORA
1. Comca´ac (Seri): Hermosillo y Pitiquito. (619 habitantes) censo de población
DGCP. 2006
2. Yoreme (Mayo): Benito Juárez, Etchojoa y Huatabampo.( Aprox. 70,000 habitantes
3. Yoeme (Yaqui) : Bacum, Cajeme, Guaymas y Hermosillo.( 23,411 habitantes)
4. Makurawe (Guarijío): Alamos y El Quiriego. (2,844 habitantes)
5. O´ob (Pima): Yécora (1,295 habitantes en território tradicional). CDI, 2006:16
6. Tohono O´otham (Pápago): Plutarco Elías Calles, Puerto Peñasco, Caborca, Saric y Altar.
(488 habitantes) entre Sonora Y Arizona
7. kuapak (Cucapá): San Luis Río Colorado. (171 habitantes)
8. Kikapu: Tamichopa, municipio de Barcerac. Cuya residencia se puede considerar
permanente. (70 habitantes)
9. Triquis, Mixtecos y Zapotecos (Hermosillo), grupos inmigrantes (Oaxaca), asentados en el
Poblado Miguel Alemán, Hermosillo, Estación Zamora y Villa Pesqueira. (Aprox. 30, 000
habitantes) censo de población INEGI
Actualmente las etnias que se encuentran en peligro de extinción son.
Cucapá, asentados en el Ejido Pozas de Arvizú con 171 habitantes solo 47 hablan
su lengua materna.
Otra de las etnias en peligro de extinción son los o’odham (pápagos) en
Sonora, mas no en Arizona; de las 488 personas sólo hay 125 hablantes (año
2000) los cuales habitan once localidades del desierto de Altar. Los Kikapú, no
existe ningún hablante en su lengua materna y los pimas son una etnia
desplazada desde el municipio de Hermosillo hasta la sierra de Sonora. Durante el
siglo XX los mestizos comenzaron a invadir sus asentamientos, el resultado es
ahora el predominio del español sobre su lengua aborigen, que se reduce a 374
hablantes en Sonora (INEGI 2001).
En el caso de los seris, se han hecho una serie de estudios de algunos
investigadores como: Mc. Gee, Ricardo Pozas, Margarita Nolasco, Edward Moser,
Richard Felger y los más recientes: Prof. Leo Sandoval, Mary Beck Moser,
Alejandro Aguilar, Alejandrina Espinoza, Rodrigo Rentería, Diana Luken etc. por
citar algunos. Quienes creen que también puede llegar a desaparecer esta etnia,
sin embargo los comca´ac, opinan lo contrario.
Seris es como comúnmente se conoce a los comca´ac, nombre con el que
se autodenomina esta etnia cuyo significado en su lengua materna es “la gente”
pero no cualquier gente sino los que hablan comca´ac, y que piensan y sienten
como ellos. (Espinoza R, 2007). El nombre seri se ha usado desde los primeros
contactos con los españoles (a veces escrito de otra manera, como ceres). Gilg
reportó en 1692 que era un término español, pero seguramente era el nombre
dado por otro grupo de la zona al pueblo seri. Sin embargo, afirmaciones
modernas señalan que es un nombre yaqui u ópata que significa algo así como
“hombres de la arena” aunque en apariencia carecen de fundamento. (Diccionario,
2004: 9) Sin embargo el promotor cultural bilingüe David Morales manifestó que
comca´ac es sustantivo plural y cmique es el singular. Ellos se llaman así mismo
comca´ac (la gente). No existen documentos por los que atravesó este proceso de
formación de un solo grupo, para ellos no representó una gran dificultad el haber
reafirmado su identidad.
(http.www.cdi.gob.mx. p.14) Los comca´ac se conforman por 619 habitantes dedicados tradicionalmente
a la pesca ribereña como primera actividad económica, junto con las labores
artesanales; hoy en día nuevas actividades relacionadas con la conservación y el
desarrollo ecológico se vienen realizando asimismo, están localizados en dos
comunidades: Socáaix (Punta Chueca), en el municipio de Hermosillo y Haxöl
Ihöm, El Desemboque, la primera se ubica a 28 Km. de Bahía de Kino y Haxöl
Ihom El Desemboque, a 63 Km. de ésta. La primera pertenece al municipio de
Hermosillo, y la otra al municipio de Pitiquito, ambas en el Estado de Sonora,
frente a la majestuosa Isla Taheöjc (Tiburón). Los comca´ac son habitantes
milenarios de la costa del desierto sonorense y de la Isla del Tiburón, San
Esteban, Patos y Alcatraz en el Golfo de California. (Luque, 2001: 297); su cultura e
idioma es totalmente diferente al del resto de los pueblos indígenas de la región, lo
que nos indica que su origen es distinto y se piensa que está relacionado con una
migración a través del Golfo de California, mediante embarcaciones de carrizo.
Se ha creído, que la lengua de los comca´ac pertenece a la familia de las
lenguas Hokanas. Sin embargo, como no está estrechamente relacionada a
ninguna de las lenguas hokanas conocidas, en la actualidad se clasifica como una
lengua aislada de esa familia.
El territorio no era aprovechable para otros grupos, por la escasez de agua;
no tenían riquezas y no producían nada en particular para hacer redituable su
conquista, no tenían además los elementos culturales necesarios para la agricultura;
además no estaban permanentemente en un solo lugar; durante mucho tiempo
conservaron su cultura semi-nómada. Mientras que los otros grupos étnicos del
noroeste de México, fueron rápidamente integrados a la evangelización por los
misioneros, los comca´ac se caracterizaron por su resistencia, y los misioneros
fracasaron (siglo XVIII) en sus intentos de convertirlos a la religión católica y de
enseñarles labores agrícolas. (Diagnóstico, 1984: 5)
En la actualidad, el territorio que los comca´ac ocupan es una pequeña
franja costera del macizo continental, situada frente a la Isla Taheöjc (Tiburón).
Sus dos principales asentamientos son las dos localidades antes mencionadas.
(Diagnóstico, 1984)
Su organización social se conformaba por bandas, la sociedad comca´ac
muestra todos los indicios de ésta (Santillán, 1993: 62). Moser ha propuesto su
clasificación en seis grandes bandas. En todos los grupos nómadas de cazadores
y recolectores, la mujer es económicamente importante ya que no sólo
garantizaba el sustento diario, sino que tenía también un gran conocimiento de las
diversas plantas, frutos y semillas, sobre sus cualidades y beneficios. Esto le dio
un papel importante en la sociedad, aunado a su papel como reproductora de la
familia, por lo cual se desarrollaron diversas prácticas y rituales que protegen su
condición femenina.
Una parte de este pensamiento se deja ver en el siguiente relato de David
Morales Astorga, promotor cultural bilingüe: “Actualmente cuando una mujer
fabrica una saaptim (canasta grande) los hombres jóvenes en broma le dicen a las
mujeres “torote quiero”, algo así como “cheque te quiero”, porque esas canastas
cuestan mucho dinero, se elaboran con fibras de torote”. Entre los comca´ac se
manifiesta hasta ahora en lo que respecta a su tradición matrimonial lo que se
puede conocer como “el pago de la novia”, que implica además la obligatoriedad
del yerno en ayudar para siempre a los padres de su esposa; en cierto
matriarcado.
Sin embargo cuando se casan con los cöcsar (blancos o mestizos) no se
exige la dote matrimonial. Por lo que se están viendo cada vez más uniones
matrimoniales con los cöcsar por esta diferencia en cuanto a la tradición, lo que
incide también en el proceso de mestizaje. Como eran más mujeres que hombres
en la población comca´ac, lo cual en realidad ha sido un problema social debido a
los cambios en su sistema matrimonial, se comentaba que eran “muchas
caguamas para tan pocos arponeros”. (Genaro Herrera C.)
En cuanto a la división social del trabajo, a la mujer le corresponde además
de las faenas domésticas, la preparación de alimentos, las labores de recolección
de frutos en el desierto, de moluscos en la playa, preparación de alimentos, tejido
de canastas y coritas, collares de conchas y caracoles, tallas de palo fierro en
menor escala debido a la sobreexplotación de éste, que han hecho los artesanos
mestizos, y actualmente están elaborando tallas en piedra.
Los hombres tenían como ocupación principal la caza, la pesca, la guerra y
la confección de sus implementos de trabajo (Cuellar, 1980). Actualmente también
participan en la elaboración de artesanía en la talla de palo fierro, a menor escala
que antes y también en piedra; sólo un hombre fabrica canastas, también se
desarrollan además tareas de conservación y cinegéticas, entre otras.
Los niños solían tener un nombre indígena y otro que le era prestado por un
blanco o mestizo de la región; esto se deja ver en un relato del señor Nicolás
Burgos Lagarda (†), exhabitante de Hermosillo: “El apellido Burgos entre los seris
se debe a que en aquellos años, cuando yo era un joven, (1930) tenía un rancho
en Costa Rica por la Costa Sonorense, ahí llegaban los seris en bandas de 15 a
20 personas, siempre les preguntaba qué querían de comer , les ofrecía burro y
caballo, ellos preferían el caballo, ahí lo destazaba y lo comían, también
construían una choza con el centro de la pitahaya, los palos los enterraban
encontrados uno con otro, para luego enjarrarlos con lodo, ahí dormían.
En una ocasión llegó una banda donde venía una mujer embarazada en la
noche parió y al siguiente día antes de partir preguntaron mi nombre, sólo que
ellos entendieron Antonio y así quedó el nombre del niño Antonio Burgos”.
También se puede apreciar lo que nos dijo el señor Genaro Herrera
Casanova, quien fuera presidente del consejo de ancianos: “Mi nombre es Hast
tam, que significa hombre de la sierra o montañoso; mi hermana Lolita se llama
Hast cmam, que significa mujer de la sierra o montañosa”.
Otro de los mecanismos de alianza es cuando una niña llega a la pubertad,
se realiza una gran fiesta de iniciación costeada por los padres y el hamacj o
padrino de fiesta. Ahora los padres y padrinos piden ayuda a las instituciones
educativas y culturales con despensas y regalos para los juegos tradicionales de
mujeres amoiij (la rueda que juega).
Tienen un sistema de alianza, llamado quimusing, es el hecho de que
cualquier persona, si no ha conseguido qué comer y tiene hambre, posee el
derecho de participar en la comida de cualquier familia (Nolasco, 1981: 8)
Al morir un individuo se realiza una ceremonia donde participa el hamacj
acatöl padrino de funeral, quien hacía el intercambio de bienes con la familia del
muerto después del cuarto día del sepelio.
Según el relato de doña Isabel Montaño, integrante de la comunidad de
Punta Chueca: “...después del cuarto día del sepelio, ya pueden tomar las cosas
del intercambio; no antes, porque es malo, las cosas están contaminadas por el
muerto. Si el hamacj acatöl, (padrino de funeral) recibió una casa vacía por una
amueblada, no tiene que decir nada, porque le caerá la mala suerte, puede morir
él o alguien de su familia”.
Los comca´ac tradicionalmente no contaban con una estructura política
formal, debido a que se organizaban en pequeños grupos conocidos entre ellos
como isiitan. En lo que se recuerda de su historia, lo únicos líderes conocidos
fueron jefes de guerra cuya influencia estuvo restringida a la duración del conflicto.
Como ejemplo señalamos aquí el siguiente relato de Moisés Méndez
Romero, Gobernador Tradicional comca´ac: “Cuando mis antepasados eran
nómadas y ganaban en un conflicto o en una guerra, ellos ejecutaban la danza de
la guerra y todos danzaban. Por eso ahora vamos hacer la danza de la guerra,
porque hemos ganado el pleito, hemos recuperado la tierra que nos tenía
invadidas desde hace más de diez años, un reconocido Notario Público de
Hermosillo”
En otras ocasiones, los miembros inmediatos de la familia eran el centro
principal del poder aunque el curandero y el chamán, por su posición, gozaban de
cierto prestigio y control social. Como resultado de la vida nómada, con la
consiguiente ausencia de un control gubernamental, la gente tanto hombres como
mujeres, han desarrollado un fuerte espíritu independiente que se manifiesta aun
en la actualidad.
A pesar de que todavía no se tiene una organización política formal como
grupo, poco a poco fueron apareciendo diversos cargo y nombramientos, como:
gobernador tradicional; consejo de ancianos; autoridades ejidales y la cooperativa
pesquera; han aparecido también otras formas de organización, como los para
ecólogos responsables del manejo de borregos cimarrones en la Isla del Tiburón,
o los tortugueros que están al cuidado de la población de las tortugas marinas, y
guardias tradicionales son los encargados de cuidar su territorio marítimo y
terrestre; estas distintas instancias, entre otras, tienen facultad en determinados
aspectos de la vida étnica.
En la antigua cultura de los comca’ac había un complejo sistema de creencias,
aunque se decía que carecían de una religión formal o institucional, propiamente
dicha. Practicaban el animismo, con un sentido mágico-religioso, donde se
mencionaba la existencia de poderosas fuerzas misteriosas, las cuales podían
concentrarse en espíritus (hombrecitos muy pequeños) o animales (pelícanos viejos,
tortugas, etc.). Estas fuerzas podían hacer daño o beneficio, así como dominar los
vientos, atrayendo o alejando las lluvias. Era posible captar la fuerza, hacer que
penetrara dentro de la persona; entonces ésta se convertía en dominador del
viento, de las lluvias, del rayo y podía enviar males o causar enfermedades.
Para lograr que tales fuerzas entren en uno, hay que cumplir con una serie de
ritos extremadamente difíciles (Santillán, 1993: 63).
Como ejemplo tenemos el siguiente relato del señor Samuel Monroy,
integrante de la etnia, quien dice: “...antes se iban a las cuevas para adquirir
poderes, pero tenían que concentrarse, duraban cuatro días en ayunas, se
acostaban boca abajo tirados en el suelo, cuando salían les disparaban y no le
entraban las balas, pero a Don Miguel Barnett cuando él fue y vino, le dispararon
en una pierna y lo hirieron… es porque no se concentró bien”.
En la década de 1950, llegaron a El Desemboque ministros evangelistas que
convirtieron al protestantismo a la mayoría de la población, perteneciendo
actualmente un 80 u 85% de la población a la religión protestante “La fe en Cristo
Jesús” (Espinoza, 1997:17).
La señora Evangelina López comenta: “...antes había muchas fiestas, la
gente tomaba mucho y había muchas discusiones y pleitos. Por eso yo no iba a las
fiestas, mis papás no me dejaban”.
En otro relato María Luisa Astorga dice que: “Antes si había muchas fiestas,
costumbres y tradiciones y las pinturas faciales, pero que la religión nos prohibió
diciendo que eran un pecado, así como hacer los honores a la Bandera los días
lunes; la Maestra Marilú se enojaba mucho porque los niños no iban a la escuela. La
religión ha traído muchos beneficios ahora ya no toman como antes, ahora ya no
pelean y nos ayudamos mucho. Como enfermera ayudo mucho a la gente si no hay
nada en el Centro de Salud también ayudo con la medicina tradicional, mi mamá me
enseñó.
La educación estaba a cargo de lo padres, hasta que llegó el sistema de
educación nacional (1952), desplazando la lengua materna por el español.
Actualmente los niños y los jóvenes muestran interés por aprender el inglés,
solicitan el apoyo a los extranjeros que permanecen en sus lugares como
investigadores, para que les den clases a pequeños grupos formados por ellos
mismos.
También tenían un lenguaje simbólico a base las pinturas faciales y tatuajes.
La lengua es el factor que reafirma la identidad. Además es un instrumento de poder
frente al cöcsar (denominación de los comca´ac para llamar a los mestizo) con el que
convive. (Manual del promotor cultural, 1980: 47)
A continuación tenemos el siguiente relato del profesor Leo Sandoval, uno de
los primeros maestro de educación primaria en El Desemboque, quien comentó que:
“...los niños, cuando aprendieron el abecedario, marcaban su rostro con la inicial de
su nombre, con las pinturas que ellos usaban”.
En 1958 se implementó la formación de la cooperativa pesquera brindando, el
Instituto Nacional Indigenista los apoyos para capacitación, lanchas, motores y todo
lo necesario para la pesca.
Don Antonio Robles: dice que antes, cuando salían a pescar: “conocían las
caguamas si eran machos o hembras por su canto y si agarraban una hembra la
regresaban al mar.”
Ignacio Barnett: dice que: “Se fijan en la luna para salir a pescar, porque a
veces pueden salir y al rato puede haber fuertes vientos y exponen su vida.
Doña Bertha de Monroy y Arturo Morales dicen: “...cuando llegan los
pescadores cöcsar traen dinamita para pescar, y los hombres comca´ac cuando ven
la mancha de pescado lanzan la dinamita, pero trae corto el alambre y es muy rápido
y les tronó en la mano, por eso hay muchos que perdieron la mano.
En 1964 inicia el tallado de palo fierro, por Don José Astorga, seguido por sus
hijos y demás miembros de la comunidad, Actualmente elaboran tallas en piedra
desde 1984 aproximadamente y han tenido un auge en los últimos años. (Espinoza,
1997)
En 1975 les es reconocido su territorio, una franja costera, con 91,000 ha. le
fueron dotadas por la vía ejidal y 120,000 ha. por vía de dotación comunal. En esta
última quedó comprendida la Isla taheöjc (Tiburón), convenio celebrado en 1977
entre la Secretaría Forestal y de la Fauna y las autoridades comunales de la etnia,
pasó a ser considerada como zona de reserva para la flora y la fauna silvestre.
(Pérez Ruiz, Los Seris: 384)
Otro relato importante para entender su historia es del señor Alfredo López, quien
dice que: “...a la Isla del Tiburón el Gobernador Rafael Izabal, llevó a una tropa y
agarraron a los seris y los engarzaron con un alambre entre el dedo pulgar y el
índice; luego cavaron un hoyo muy grande y profundo, quemaron palo fierro y ahí
quemaron a los seris, (que) eran muchos y otros que estaban engarzados con el
alambre se destrozaron y huyeron. -Mira ¿ves ése palo fierro? Lo cortaron y está
quemado y ahora está brotando, se niega a morir; junto (a él) fueron quemados los
seris.”
Las haco ahemza (casas de ocotillo), fueron evolucionando al mismo tiempo que el
intercambio económico y cultural. El tipo de vivienda que los comca´ac usaban eran
las adecuadas al tipo de vida nómada; actualmente las usan en sus celebraciones.
En 1973- 1983 se les construyeron viviendas de block y cemento, de preconstrucción
promovidas por el gobierno federal y estatal. (Pérez Ruiz, s/f: 16, versión preliminar)
La cultura comca´ac, pudo preservarse durante el siglo XVIII y mitad del XIX y
principios del XX, con la aparición de la pesca comercial en el Canal del Infiernillo,
principalmente y el impulso de la nueva tecnología que posibilitó la excavación de
pozos profundos, para abastecer de agua a la gente; los comca´ac quienes vieron
notablemente reducido su territorio y a sufrir los cambios más significativos de su
población. (La palabra del papel, A´apas-po ihitom, 1995: 5). Se podría considerar
que la identidad comca´ac está basada en el territorio, lengua y nombre. (Garibay,
2006: 16)
Muchas organizaciones indígenas “hablan de naciones”, como la nación
comca´ac para consolidar una identificación colectiva y referirse a sus pueblos
como símbolo de identidad y resistencia de sus territorios. Lo que estos demandan
es respeto a sus valores, relaciones basadas en la igualdad, justicia social y no ser
explotados. (Manual del promotor cultural, 1980: 41) .
Actualmente los comca´ac han creado una bandera que simboliza la nación
comca´ac, constituida por tres franjas verticales con los colores rojo, blanco y azul,
el primero, que simboliza la sangre derramada en tiempos de guerra, Blanco
significa la paz y suerte, por último el color azul se identifica por el mar.
En el color blanco, localizado en la parte central de la bandera, tiene un
logotipo de una figura de cabeza de venado buro, que los comca`ac disecaban y
se la ponían sobre la cabeza como una táctica de caza, también tiene dos flechas
entrecruzadas en la parte inferior, de la cabeza de buro, que simbolizan la
herramienta que utilizaban para la captura de los animales, y en la parte superior
de la cabeza del animal tiene tres estrellas que simbolizan el conocimiento de la
astronomía, las estrellas les servían como guía para la captura de las caguamas.
(Inf. Genaro Gabriel Herrera Astorga)
Hasta aquí hemos visto parte de la historia de los comca´ac en los
aspectos económico, social, religioso, cultural, educativo y político de lo que han
perdido y de lo que hasta ahora han ganado
Talla de palo fierro, elaborada por Sr. Armando Torres.
Foto. A. Espinoza. 2007
Collares de conchas y caracoles. Foto A. Espinoza. 2007
Foto: Alejandrina Espinoza Sra. Blanca Félix Monroy Tejedora de canasta
Foto. A. Espinoza
Talla en piedra, Foto A. Espinoza 2007
2.2.- Marco referencial a).- Tradición oral A través de la tradición oral, se recupera la información de los hablantes y de
las celebraciones más significativas, así como el origen de la etnia, de algunas de las
celebraciones y rituales y de algunos de los cantos tradicionales comca´ac.
Para conocer el pensamiento mágico cosmogónico de esta etnia, es
indispensable convivir y compartir largas temporadas con ellos, para lograr su
confianza, respetando su cultura, la cual nos ayuda establecer un reconocimiento de
nuestros orígenes.
El idioma es considerado como vehículo del patrimonio cultural inmaterial y
comprende una enorme diversidad de formas, cuentos, canciones infantiles,
leyendas, mitos, canciones, representaciones dramáticas etcétera. Transmiten
conocimientos, valores y recuerdos colectivos y desempeñan un papel esencial en
la vida cultural. (México diverso, las culturas vivas, 2008: 53
Los problemas de las lenguas, y en general de la comunicación, referente a
los pueblos indígenas son aspectos específicos de la cuestión étnica. La lengua es
considerada como una expresión de la cultura; la lengua es reveladora y
reproductora de los niveles alcanzados por la conciencia social; la lengua como
conciencia misma del pueblo. En este sentido la recuperación de la palabra, puede
ser la empresa de creación cultural y política más importante de los pueblos y
comunidades indígenas. (Stefano varese : s/f, 378)
No obstante sin una lengua propia es difícil imaginar el desarrollo de una
identidad. El idioma es el componente esencial de la cultura y un medio para su
desarrollo. Toda lengua constituye un fenómeno único, resultado de la creación
genial de un pueblo. Con la desaparición del idioma se pierde algo valiosísimo. Por
ello es indispensable cuidar las que se han conservado hasta nuestros días,
porque constituyen un patrimonio de toda la humanidad. (Plan de Animadores, P.32:
1992)
b).- Origen de la etnia La cosmovisión que sustenta la etnia comca´ac, acerca del mundo y del
hombre remite a creencias naturales donde se describe su origen como parte de
su resistencia cultural y que aún conserva y transmite por medio de la tradición
oral, pues piensan que los niños y los jóvenes deben de aprender las costumbres
y tradiciones.
Vemos que en todas las culturas del ser humano concedió a los animales
un sitio dentro de su religión y mitología. (Pedro C. 1996:66) como la de los
comca´ac.
Actualmente se viene transformando la tradición oral, debido a la influencia
de los medios de comunicación. (Televisión satelital, el uso de Internet y la
utilización de los teléfonos celulares).
“Hace muchos siglos, cuando sólo existía el mar y el cielo y muchas
especies de animales marinos, sucedió que los animales se reunieron y se
preguntaron por qué no existía la tierra, y como podían ellos ayudar para su
creación, los animales decidieron sumergirse en el mar hasta llegar al fondo para
extraer arena y con ello lograr su deseo.
Pero el mar era demasiado profundo y pasaron días, meses y años sin que
ninguno de los animales pudiera lograrlo. Finalmente le tocó el turno a uno de los
animales más grandes, la caguama macho, esta se sumergió en el mar para
intentarlo una vez más y con ello propiciar la existencia de la tierra.
Los demás animales esperaron durante días de salida de la caguama,
deseosos de saber si había tenido la misma suerte que los otros. Después de un
mes, la caguama llegó al fondo, logrando obtener un puño de arena, la cual
desafortunadamente iba perdiendo en sus esfuerzos por regresar a la superficie.
Finalmente logró salir y realizar su principal propósito, pues conservaba arena en
sus uñas, la que fue suficiente para que pudiera existir la tierra. (Espinoza, 1997: 11)
mosni caguama verde Foto: A. Espinoza R.
Con respecto a la creación del mundo existen muchas leyendas como esta
otra que dice:
“Coacöj coasol (hombre amarillo), fue el creador de la tierra y de todas las
plantas, los animales y demás cosas que existen.
Hace muchos años existió Coacöj coasol (hombre amarillo), tenía en sus
manos un trozo de carne, se lo dio a Zazá (chanate) y le ordenó que lo soltara en el
mar, de aquí apareció la moosni (caguama verde), entonces Coacöj coasol, le
mandó que se fuera al fondo del mar y que agarrara un puño de arena para que
pudiera existir la tierra. (Testimonio de Amalia Margarita Astorga Flores)
Dibujo hecho por Niña Abigail Carolina Guatemala, 6º Año, 2008
c).- Leyenda de Lola Casanova
Se trata ahora, de una aportación desde la tradición oral y el punto de vista
de los miembros de la comunidad, Don Genaro Herrera Casanova, Arturo Morales
Blanco y el señor Armando Torres Cubillas, descendientes de Coyote Iguana
Don Genaro Herrera Casanova, (†), Jefe del Consejo de Ancianos, y otras
personas descendientes de Coyote Iguana nos narraron lo siguiente: “Coyote
Iguana, era un legítimo guerrero perteneciente a esta etnia y el verdadero
nombre de Coyote Iguana era Jesús Aguilar y nació en la Isla Taheöjc
(Tiburón), su padre fue asesinado muy joven; Coyote Iguana se casó a temprana
edad con una mujer de la misma banda seri, nunca tuvieron hijos. Se casó en
época de pitahayas, la gente de la comunidad preparó imam amaj (fermentación
de pitahaya), la gente empezó a beber y a beber, entre ellos se encontraba coyote
Iguana quien decidió irse a dormir temprano, con su esposa en su humilde choza.
Las demás gentes se pelearon y en una de tantas riñas mataron al cuñado de
Coyote, la esposa para despertar a Coyote Iguana le toca la cabeza y la cara una
vez que despierta comenta lo sucedido y Coyote fue y mató al asesino.
Coyote Iguana, después de haber hecho esto se sentía mal por haber
matado a una persona de su comunidad y decide irse a la Punta San Miguel,
cruzó nadando hasta la Punta Santa Rosa y de ahí, junto con una banda partió al
pueblo de Hermosillo, que en ése tiempo era un pequeño pueblo. (Testimonio de
Genaro Herrera Casanova (†)).
“En esa época fue en el trayecto Guaymas, a Hermosillo, que los seris
asaltaron una caravana en un punto conocido como “La Palmita” después de un
reñido combate los indígenas salieron victoriosos llevándose a Lola Casanova”.
(Testimonio de Arturo Morales Blanco) “Cuando Lola recobró el sentido se encontraba en brazos de Coyote Iguana
jefe guerrero de la Banda de los Seris, en un español poco entendible, convenció
a Lola de que no tuviera miedo y de que se fuera con él, que la llenaría de perlas y
que además le entregaría una isla llena de tesoros, Coyote Iguana era el jefe de la
banda de los seris y era temido por todos. Lola desde aquel momento rompió con
su pasado”. (De Parodi, 1984: 25, 30)
Genaro Herrera, menciona que: “Coyote Iguana antes de emprender la
marcha con la banda, hacia la Isla Taheöjc (Tiburón), mató un caballo, lavó las
tripas y en ellas depositó agua dulce para Lola”; dice también que: “Después de
varios días de cabalgata, al fin llegaron a la Isla, donde las mujeres de la banda al
ver llegar a Coyote Iguana acompañado de una mujer cöcsar (blanca) se
mostraron fastidiosas y celosas rechazando a Lola por su color y porque además
tenía a su esposa. Coyote mandó a las mujeres a que construyeran una choza
de ocotillo para Lola y preparar alimentos, al principio Lola no probaba bocado
porque le daba asco, pero después no pudo soportar el hambre y aceptó la
comida que le llevó Coyote Iguana.
Días después, llegó a la ciudad de Hermosillo, una de las carretas que
había sido atacada por la banda de Coyote Iguana, los hombres fueron
directamente con el gobernador Rafael Izabal para solicitar ayuda, éste los apoyó
y mandó una tropa a la Isla del Tiburón para el rescate de Lola. Cuando la tropa
llegó a mencionado lugar, hicieron formar a todas las personas comca´ac para
entregarles víveres, entre ellas se encontraba Lola, pero las mujeres comca´ac,
habían diseñado una pintura facial especial, para que no la reconocieran los
soldados, pero esto fue imposible ya que corría un fuerte aire volando la falda de
Lola, dejando al descubierto el muslo, sin embargo los de la tropa aparentaron no
darse cuenta, informando que regresarían para traerles más comida y cobijas.
Al llegar la tropa a Hermosillo informaron que Lola Casanova se encontraba
en la Isla con los seris. Programaron otra emboscada para rescatar a Lola. Coyote
Iguana siempre trató a Lola con mucho respeto, nunca trató abusar de ella, con
el tiempo Lola se fue enamorando de él, por el trato que éste tenía hacia ella,
hasta que un día se casaron sin importar que él estaba casado. Con el tiempo
Lola tuvo un hijo al que le puso de nombre Víctor Aguilar.
Cuando la tropa se dirige nuevamente a la Isla del Tiburón, para rescatar a
Lola quien se encontraba embarazada del segundo hijo “Genaro Herrera”
Por su parte De Parodi dice lo siguiente: “Lola no resistió estar separada de
su hijo y de Coyote Iguana y el amor que a este le tenía, Lola hizo comprender
a su padre, que el pasado había muerto definitivamente y que su suerte la ligaba a
ésa tribu y se regresó a la Isla de Tiburón con las mujeres seris que habían venido
a Hermosillo” (De Parodi, 1984: 25)
Nuevamente la tropa se le ordena que regrese a la Isla del Tiburón, en el
trayecto de camino se encontraron a Coyote Iguana, le dispararon, pero Coyote
Iguana era muy astuto, se escondió bajo unos matorrales y se convirtió en lagartija
logrando burlar a la tropa, después se aparece nuevamente en humano y la tropa
lo atrapa y lo encadena en una base de madera y lo meten a un pozo muy
profundo, lo tapan con una plataforma gruesa de cemento, la cual tenía un
pequeño agujero, por donde escapó Coyote Iguana, convertido en cachora,
burlando nuevamente a los soldados.
A través del tiempo Coyote Iguana fue detenido y llevado preso a la cárcel
de Hermosillo, pero como era tan listo Coyote decide fugarse, se convierte en
lagartija subiendo al cerro de la campana, burlando a los guardias de seguridad
del penal, al tiempo Coyote es detenido y reiteradamente éste se fuga convertido
en lagartija,” Fernando Cubillas dice que junto al Cerro de la Campana pasaba el
río y al llegar a éste Coyote se convierte en tortuga del agua, cansados los
guardias de la fuga de Coyote Iguana se ponen de acuerdo para que no se les
escape, cuando es recluido nuevamente, el gobernador Izabal ordena a los
guardias su fusilamiento, atado desde el pecho hasta los pies con cadenas.
A punto de realizar su cometido los guardias se distraen un pequeño
momento, el cual fue suficiente para que Coyote Iguana escapara convertido en
tocazaca (gusano grande peludo grisáceo con puntos verdes) así logró engañar a
los soldados y escapar nuevamente el famoso Coyote-Iguana.
Coyote iguana desde niño sudaba sangre y cuando tenía alguna herida
brotaba agua. Desde entonces notaron sus poderes por eso nadie podía con él,
este guerrero se ganó el respeto y poder de los demás, imponiendo su voluntad.
Con el tiempo, con el valor y amor a coyote iguana, también Lola fue querida y
aceptada como la reina coxp (blanca) de los seris. (Arturo Morales Blanco,
2007:mecano escrito)
Lola se fue olvidando del mundo civilizado y se acostumbró a pintarse la
cara con el diseño especial que habían diseñado las mujeres seris para ella, ya
no sentía repugnancia por comer carne cruda, la intemperie no la asustaba y
formó parte de aquella rebelde familia aborigen. La piel, de su cara y brazos había
oscurecido, lo que le daba una cierta identidad con el grupo, pero sus piernas y
muslos eran tan blancos, y delicados que delataban su pasado. Pero el amor a
sus hijos la ligaba más al presente que al pasado.
A través del tiempo, Coyote-Iguana envejeció; se encontraba en el
campamento la Ona, cuando el gobernador Rafael Izabal hizo una expedición
con la tropa, Coyote se encontraba en una choza y cerca de él se hallaban otras
gentes encubiertos con un caparazón de caguama pero Izabal no lo notó. y dijo...
que había ido especialmente a matarlo, pero un soldado de la tropa le decía que
no lo hiciera porque estaba viejo y sólo, que de todas formas iba a morir,
hambriento y deshidratado, mientras estos se ponían de acuerdo, Coyote Iguana
se llevó una pequeña piedrecilla a la boca y en un momento en que el gobernador
dio la espalda Coyote Iguana tomó aire y lanzó fuertemente, la pequeña piedra
que le impactó en la espalda a Izabal encendido, en cólera tomó su rifle apuntó
hacia Coyote y le disparó, cayendo éste desplomado y sin vida junto a un
pequeño saguaro (el cual nunca crece y se encuentra ubicado en el campamento
La Ona), rato después la tropa y Don Rafael se vinieron a Hermosillo; poco antes
de llegar al cerrito Izabal, el gobernador se sintió mal y le informó a la tropa que
comunicaran a su familia y a los seris que se había ido muy lejos a (Francia), al
dejar de existir Rafael Izabal, fue sepultado por sus hombres en él cerrito que
actualmente lleva su nombre.
Tiempo después uno de los soldados se fue avisar a los seris de la orden
que le había dado el gobernador, pero éste dijo la verdad de que había muerto y
había sido sepultado en el mencionado cerrito. Así termina esta historia de coyote
y Don Izabal. Los Seris dicen que ellos nunca quisieron al gobernador Rafael
Izabal porque éste quiso exterminarlos. (Torres Cubillas)
Genaro Herrera Casanova (†, quien fuera miembro del Consejo de Ancianos, relató
lo siguiente: “...nosotros tenemos resentimiento hacia los cöcsar, a ustedes, los
mexicanos porque casi exterminaron la raza, nosotros transmitimos esto a los niños
y por eso tampoco los quieren, pero a los gringos sí. Además nosotros somos los
verdaderos mexicanos, ¿Por qué? Estábamos primero y nuestra sangre es pura?
después se mezclaron … Yo soy descendiente de Lola Casanova…
¿Historia o creencia? ¿Memoria o invención? Detrás de la tradición oral de
cada grupo surge un cierto sentido de la verdad, hechos reales que se van
transformando de voz en voz, pero que también van conservando algo de sentido
e identidad, la historia que se acaba de presentar se presta a muchas reflexiones
acerca de la historia y la cultura de este pueblo del desierto.
Hablar de fuerzas de transformación equivale a sostener contradicciones de
valores, criterios, intereses o creencias. (Manual del promotor cultural,1980: 32
En este punto se deja apreciar el siguiente relato de la Sra. María Jesús
Munro señora cöcsar (blanca): “Mi tío Guillermo Munro, que trabajaba en Bahía de
Kino como pescador en los años sesenta, estaba con mi tío cuando conocí en Kino
a Alfredo Monroy, ahijado de su tío; me enamoré de él y nos casamos en 1962, yo
tenía 14 años, y fui la segunda mujer cöcsar (persona que no pertenece a la etnia) ,
la primera fue Lola Casanova raptada por el famoso Coyote Iguana.
La unión de este matrimonio, no transmitieron las costumbres ni la lengua
comca´ac a sus hijos, así como este existen otros matrimonios. Cuando el niño
reproduce lo que sus padres le enseñan como el idioma materno y por medio de
este va accediendo a los conocimientos más complicados a este proceso se le
llama socialización o endoculturización, aspecto que se da en los primeros años
de vida, y es donde el individuo asimila la mayor parte de los elementos culturales (Adolfo Colombres s/f: 18)
Pintura facial que diseñaron para Lola Casanova, se encuentra grabada en
un árbol de la Isla Taheöjc (Tiburón)
d).- Leyenda de la señorita llamada Petra
Don Alberto Villalobos, conocido como “El Vaquero”, nos narró que: “Durante
el tiempo que los españoles anduvieron por el territorio comca´ac, se comentaba que
si encontraban algún poblado, debían de matar a toda la gente sin consideración,
incluyendo a las mujeres y a los niños, por ello cuando los comca´ac los veían
acercarse, salían huyendo, porque no podían defenderse esto sucedió en la
comunidad donde vivía la señorita Petra, la cual era una jovencita que siempre
usaba una pintura facial especial. Ella se encontraba reunida con su familia, cuando
una mañana, vieron un pelotón de soldados, que venían en un barco, así que todos
corrieron en distintas direcciones para esconderse. Petra se fue hacia los cerros,
cuando por fin llegó, subió a uno llamado Hast Cacoj (Cerro Grande), que la punta
es plana, hacía mucho sol, así que para descansar y esconderse procuró un lugar
seguro; se metió a una cueva que tenía en la entrada un aguaje, bebió un poco de
agua, se sentó a descansar y al rato se durmió. Al despertar se llevó una gran
sorpresa, la había despertado un enorme puma; en vez de matarla, tapó la entrada
de la cueva con una enorme piedra dejando un pequeño agujero por donde Petra
pudiera beber agua y comer la carne que el animal le dejaba.
Los primeros días el puma no se alejaba de la entrada, pero Petra se fue
internando en la cueva y encontró una salida, que daba a un gran peñasco al otro
lado de la Isla Taheöjc , (Tiburón), Petra creía que era la única sobreviviente de su
familia, por lo que no había intentado escapar de aquel lugar, pero un día, ella
distinguió a lo lejos, una gran fogata, se alegró mucho, aunque era muy peligroso
bajar del peñasco decidió hacerlo, tomó una pequeña canasta que tenía, depositó
en ella un poco de carne y empezó a bajar muy despacio. Dicen que sólo se detenía
para dormir, cazaba pajaritos a los que desplumaba, les quitaba las tripas y los
guardaba en su cesta, para que se secaran un poco y así poder comérselos,
también encontró una tortuga, la agarró le rompió el pecho y la depositó en la
canasta.
Petra tardó cuatro días para llegar a la playa, ya que había bajado muy
despacio para evitar caerse. Poco después se encaminó al lugar donde había visto
las fogatas; Cuando llegó, ya no había gente. Pero todavía había brasas, así que
comenzó hacer lumbre para asar las patas de la tortuga y comérselas. ¡Petra -dijo!
Hacía tanto tiempo que no comía algo con sabor a lumbre le pareció que olía
mucho. Petra se dio cuenta que cerca de la fogata había huellas, entre ellas le
pareció reconocer las de su hermano Tomás, así que comenzó a llamarlo.
Las personas que habían hecho la fogata se habían ido en sus balsas
alejándose de la orilla, cuando de pronto vieron el humo que se levantaba era del
fuego, que había hecho Petra, así que uno de ellos decidió regresar, resultó ser
Tomás, el hermano de Petra, quien regresó para ver quién había ocasionado el
fuego, como sólo su familia conocía el lugar, Tomás tuvo la presentimiento de que se
trataba de su hermana Petra, así que remó con todas sus fuerzas, al llegar a la orilla
empezó a gritar:
-¿Quién está aquí?
-¿Tomás, eres tú?- contestó una voz.
Era Petra que salía detrás de unas piedras, Tomás al verla, dijo:-Hermana,
¿eres tú? ¿O estás muerta? y es tú espíritu, por el que hemos llorado todos los días,
porque pensamos que habías muerto.
-Estoy viva hermano, contestó Petra!.
Después los dos subieron a la balsa para dirigirse al campamento llamado
Zoznhiac sxay, otra playa de la Isla Tiburón, donde se encontraba su familia.
En el camino Petra le contó a su hermano la experiencia que había tenido en
Hast cacoj (cerro grande).
Petra vivía en la Isla Taheöjc (Tiburón) con su familia, era una muchacha
joven y bonita que decoraba su rostro diariamente con una pintura facial especial
(ver pintura facial). Relato de Alberto “a” El Vaquero Villalobos 1986, Comunidad de
Punta Chueca Mpio. de Hermosillo.
Pintura facial especial de la señorita llamada Petra
2.3. - Etnografía y simbolismo comca´ac a).- Usos sociales y rituales
Las celebraciones, estructuran la vida de la comunidad siendo compartidas
y estimadas por los miembros de la misma. Su significado emana del hecho de
que reafirman su identidad grupal o comunitaria de quienes la practican. Esos
usos sociales, rituales y festivos pueden estar asociados al ciclo de vida, (como la
fiesta de pubertad en las niñas), la sucesión de las estaciones o a otros sistemas
temporales (como la celebración del año nuevo comca´ac).( México diverso y las
culturas vivas, 2008: 53) Los autores de todas las costumbres de los comca´ac fueron los Xica hant
iha cóhacomx (hombres sabios de los comca´ac), quienes tenían un conocimiento
profundo de la vida social de la etnia. Ellos fueron los que transmitieron toda la
tecnología ancestral y el conocimiento, así fue como los comca´ac lograron aplicar
este conocimiento empírico y espiritual, sin provocar deterioro ecológico, en
aquellos años los comca´ac poseían poderes mágicos sobrenaturales y por medio
de la fuerza y la cosmogonía lograron hacer inspiraciones e interpretaciones
sociales, según su manera de observar el mundo natural, de esa forma
alcanzaron a componer cantos, cuentos, rituales y toda clase de costumbres y
tradiciones. (Espinoza R y Morales A, 2004: 101)
b).- Fiesta de la caguama siete filos
Antiguamente se celebraban ceremonias especiales para festejar un
sinnúmero de acontecimientos en la vida de la gente comca´ac. El ritual más
común de estos era el rito de la pubertad referida con la caguama siete filos que
se celebraba para ambos sexos, abarcaba cuatro días de fiesta; incluía bailar la
pascola, juegos de azar para hombres y mujeres y comida comunal. Desde 1985
se ha celebrado la ceremonia de pubertad solamente para muchachas, fiesta que
se fortaleció ya que muy pocas veces se festejaba. La del año nuevo comca´ac, se
recuperó, ya que tenía cerca de 30 años que no se festejaba.
Al parecer antiguamente el pueblo comca´ac realizaba fiestas entre las
distintas bandas o entre otros grupos étnicos; ellos tenían muchas fiestas, pero que
estas se han ido perdiendo a partir de la transformación de su vida nomádica en su
economía sedentaria. (Pozas, 1951:57)
Las fiestas de los comca´ac se prolongaban hasta por ocho días, había
comida en abundancia, juegos tradicionales, cantos y danzas para hombre y
mujeres.
Una de las celebraciones correspondía al ciclo de vida de las personas.
Existían rituales relacionados con la vida y la muerte. Uno de los rituales era el de
Pubertad en los Varones y las niñas; esta última está referida con la caguama siete
filos (Laúd).
Don “Genaro Herrera Casanova” jefe del consejo de ancianos comentó sobre
el origen de la fiesta de la caguama siete filos:
“Cuando una niña al cumplir los diez años, sus padres esperaban la primera
menstruación, obligadamente ellos tenían que juntar objetos y alimentos para
cuando llegara el momento y realizar la ceremonia. Pero no pudo ser posible porque
la niña desdichadamente falleció. Después de un tiempo reencarnó en la caguama
siete filos llamada Xica Cmotomanoj traducido como algo débil o recién nacida.
La familia de la fallecida lloraron mucho, no tenían consuelo las lágrimas que
derramaron se veían negras de tanto correr por sus rostros, se dice que por eso la
caguama es totalmente negra.
Cuando alguien va de pesca y ve un animal de estos tiene que realizar la
ceremonia mágica ancestral, las personas que pescan y no le hacen la fiesta les
traerá alguna desgracia o una maldición. Cuando se hace la fiesta se tiene que
pintar el caparazón de la caguama con los colores rojo, azul y blanco, con diseños
similares a las pinturas faciales de las mujeres quiénes se pintan para esta
ceremonia y otro diseño especial para cuando la despiden en la al mar.
La etnia comca´ac casi siempre hacen fiesta a Xica Cmotomanojj porque
saben las consecuencias mágicas del animal, llamado también Mosni Iiipol pero
según la creencia de los antepasados no les gusta que le llamen así, sino Xica
Cmotomanoj según los nativos la forma de uso en relación con esta caguama,
solían celebrar la fiesta ceremonial de cuatro días. Después de este tiempo de
fiesta, sí el quelonio vivía era regresado al mar, sí llegaba a morir una parte del
animal era consumido por los viejos que tenían que comer un trozo con los ojos
cerrados, para protegerse de un mal augurio y presagio de mala suerte. La otra parte
de la caguama era sepultada bajo un árbol de Xoop (torote colorado) encima le
ponían ramas de esta planta para evitar el peligro, ya que esta planta es considerada
como sagrada en la comunidad.
También se realiza la fiesta, cuando algún miembro de la etnia encuentra
algún hueso o restos de esta especie también se hace la ceremonia para evitar que
caiga la mala suerte en la persona que la encontró y en su familia.
Según la creencia de los comca´ac las caguamas siete filos (Laúd) son
consideradas como niñas. ( Testimonio Genaro Herrera C.)
Sin embargo el promotor cultural Arturo Morales comenta sobre la fiesta de la
caguama siete filos (Laúd) lo siguiente: “La fiesta se efectúa cuando se captura una
especie de grandes dimensiones cuando sacaron la caguama de siete filos en la
orilla de la playa, estaba la caguama en la panga. Las más viejas mujeres y hombres
le cantaron pidiéndole buena suerte.
Todos dijeron que se volteara y la caguama se volteó sola. Todos
aplaudieron luego le pintaron el caparazón con los colores azul, rojo y blanco, para el
rojo usaron piedra molida y representa la muerte, para el blanco usaron piedra y trae
buena suerte, para el azul usó añil y representa el mar.
Las muchachas pintaron a los muchachos con los mismos colores de la
caguama, ellas también se pintaron diferentes dibujos. y los cöcsar (mestizos) que
no se dejaron pintar fueron retirados de la ceremonia porque según la creencia de
nosotros de no ser así, caería la mala suerte.
Así empezó la fiesta con juegos y pascolas.
Trajeron torote colorado (Bursera microphylla Gray),es una planta sagrada
para nosotros y cubrieron a la caguama.
Comenzó el juego de amoiij (juego sagrado para mujeres) , en el que se
representan los 365 días del año con óol (pitahaya) que se colocan en círculo, al
centro se colocan tres carrizos pintados, con los colores de la caguama, con esto
jugaron quince muchachas y quince muchachos.
Otro juego es de xapiij xcanlam (o juego de carrizos) que es como un juego
de barajas. Son cuatro carrizos cada carrizo tiene su nombre: ilit coopol (cabello
negro),Izaax coopol (mitad negro), coataxca (rayado),comcai ( vieja),éste juego es
sólo para hombres, sus apuestas fueron pangas, rifles, chinchorros, piolas y ropa.
Para bailar los pascolas se vistieron con ropas blanco, azul y rojo, se
colocaron en las pantorrillas capullos de mariposas, en la cabeza se pusieron
coronas de torote pintados con los mismos colores y lleva parado un tzicahtöj
(cadernal)
Se cantaron muchas canciones en lengua que los jóvenes ya no entendemos.
Los muchachos componemos canciones nuevas.
Todo el mundo encendido
El cielo también encendió
Va haber un terremoto
La caguama aplacará todo esto
La caguama quiere volver
Otra vez el mundo se va acabar
Por eso quiere volver.
Las mujeres prepararon la comida consistente en pescado frito con verduras,
tortillas de harina, comida de carne de hap (venado) se comió imam (pitahaya) y
como bebida café y refresco.
La fiesta duró cuatro días. Los adultos no durmieron hasta el quinto día. Si la
caguama sigue viva la regresan al mar. Entonces le cantan las canciones de la
caguama. Si la caguama se muere, la llevan al monte; se cava un hoyo y se cubre
con torote colorado y así la dejan.
Cuando se acabó la fiesta, los juegos se los llevaron al monte. (Periódico nuestra palabra, 1990:12)
Canto de la caguama
Mosni coicosia haay qui amosataxi imiya
mosniquiji
mosni coicosia haay qui amosataxi imiya
mosniquiji
Canto de la caguama, es el conocedor del viento.
este canto se repite dos veces. Arturo Morales/martín Barnett
Caguama siete filos.
c).- Testimonio (personal) A pesar de los testimonios mencionados tuve la siguiente experiencia sobre la
tortuga siete filos o Laúd en la comunidad El Desemboque.
“Era un día de inmenso fuego del mes de Julio de 1985, lo recuerdo muy bien,
me hallaba comiendo, cuando vislumbré por la ventana el ir y venir de la gente, salí
de la casa y casi sin entender lo que decían me dirigí al lugar donde se
encontraban reunidos casi la mayoría de los comca´ac, en la casa de Yolanda, hija
de Campusano también se encontraba una inmensa caguama, era de color negro y
de ojos grandes y saltones con lágrimas en ellos, su caparazón era cartilaginoso, su
piel finamente delgada, que los niños pellizcaban e inmediatamente brotaba la
sangre. Los adultos sólo decían que habría mala suerte, me acerque y pregunté a
Don José Astorga el cual respondió ¡mala suerte Alejandra, mala suerte! ¿Porque?
Contesté, Don “José Astorga” y otros respondieron porque no hay dinero para hacer
la fiesta a la caguama, no vayas a comer caguama Alejandra, no vayas a comerla
porque te traerá mala suerte, entonces pregunté que es mala suerte? Se puede
morir la gente que pescó la caguama, los que la comen también, no habrá frutos del
desierto, mala pesca y no habrá compradores de artesanía. La caguama fue
capturada por el Sr. Alfredo Monroy, cerca de la Isla Ángel de la Guarda, participaron
en la matanza el Sr. Chapo Cañez y su hijo como de 12 años aprox. la caguama fue
brutalmente golpeada en la cabeza con una macana y vendida a unos compradores
foráneos, nunca supe de ellos.
Al siguiente año en el mes de febrero los comca´ac se encontraban
acampando en el campo el Sargento cuando Viky Monroy hija de Chuy y Alfredo
Monroy, se había quemado con gasolina al tratar de encender la hornilla, para hacer
las tortillas. La trasladaron al Hospital General del Estado, ahí permaneció durante
algún tiempo, y en un fin de semana cuando vine de la comunidad “El Desemboque”
me dirigí a visitarla, me enteré que su padre se encontraba hospitalizado en la sala
de infecciosos en el mismo Hospital, por un fuerte dolor de cabeza, solicité verlo, una
enfermera muy amable me atendió sólo unos minutos.
Después de haber platicado con Alfredo me despedí, informándole que salía a
la comunidad ése mismo día, le pregunté sí se le ofrecía algo, sólo dijo dile a mi
familia que me encuentro bien y que no se preocupen por mí, al llegar al pueblo la
gente me preguntó que sí era cierto que Alfredo estaba muy malo, ¡No contesté! Les
manda saludar y que se encuentra muy bien y que no se preocupen por él. Era 13
de febrero de 1986. Por la noche como a las doce de la noche llegaron con el
cuerpo de Alfredo, le había alcanzado la mala suerte.
Los demás que participaron en la captura y matanza se encontraban
nerviosos, como el señor de esta ciudad Hermosillo, apodado “El Chapo” y su hijo,
quien falleció al poco tiempo a consecuencia de un rayo, al salir a tomar agua en el
bebedero de una escuela conocida de esta ciudad. Poco después “el Chapo”,
padre del niño, falleció de un infarto: les había alcanzado la mala suerte. Por lo tanto
estuve pendiente de los acontecimientos de ése año, hubo mala pesca, mala venta
de artesanía, y los frutos de desierto no aparecieron, como jojoba y otros. Esto
sucedió en el año de 1985 y 1986.
Vicky se alivió, quedó muy bien, ahora vive en la Ciudad de Caborca con su
familia. (Su esposo y cuatro hijos), su esposo es del Puerto de Guaymas”
Creencia o casualidad, sólo quiero manifestar que esto fue realidad, que viví,
esta experiencia, quizá alguna persona también lo haya vivido como el pescador que
se encontraba en El Desemboque, el cual tenía como apodo “El Salado”, porque iba
a pescar y nunca capturaba nada, hasta que un día cayó en su chinchorro una
caguama siete filos, la gente del pueblo le decía que hiciera fiesta y que tendría
buena suerte. “El Salado “no tenía dinero, para realizar la fiesta, con lo poco que
tenía le alcanzó para unos bocadillos y café, Adolfo Burgos efectuó algunos cantos.
Al siguiente día “ El Salado se fue a la mar, a tender el chinchorro, al poco tiempo se
encontraba repleto de peces le había cambiado la suerte.
¡Suerte! ¡Suerte ¡ Axa quipii axa quipii (gracias muy bien). Le gritaba Adolfo el
cantante.
Así “El Salado” comprendió que hay que respetar las costumbres y tradiciones
de los comca´ac
d).- Ritual de pubertad en las niñas comca´ac
La fiesta de pubertad de las niñas representa un símbolo de identidad para
los comca’ac que han podido mantener algunas tradiciones, debido a un largo
proceso histórico y cultural en el que pese a los cambios operados han podido
mantener una identidad étnica, pues aún conservan su lengua y algunas de sus
antiguas costumbres y tradiciones, como las fiestas de la canasta grande o
saaptim, del año nuevo comca’ac, la pubertad de las niñas llamada por respeto
Ziix cöima y la caguama siete filos Xica cmotomanojj.
Esta última relacionada con la fiesta de pubertad que es conservada por la
importancia de anunciarse ritualmente por medio de danzas y la iniciación de la
capacidad reproductora de una joven mujer. Según las tradiciones cada mujer
debe tener su fiesta, sin embargo muy poco se realizan debido al cambio
paulatino del nomadismo al sedentarismo, en la no-realización de estas
celebraciones también influyó el acercamiento con el hombre blanco y
actualmente los medios de comunicación y la intromisión de elementos ajenos a
sus costumbres como la organización política, económica y religiosa. A pesar de
todo esto y con algunos cambios los ritos ceremoniales han permanecido.
(Espinoza R, Y Morales Astorga, 2004: 102.
Doña Isabel Torres, de la comunidad de Punta Chueca, nos informó que:
“Hace muchos años, cuando nacía una niña, al cumplir los diez, sus padres ya
sabían la obligación, que tenían, era la de guardar alimentos de pinole de péchita,
trigo de mar, semillas de pitahayas y de sahuaros, como cinco ollas de cascarón
de huevo, que tapaban con una piedra plana, eran guardadas en las cuevas. La
semilla del trigo de mar, de color azul verde, la sacaban del mar, la ponían a
secar, la comían con agua, manteca y miel; era muy buena y olorosa. También
hacían atole de péchita, y preparaban dulces, para hacerlos machacaban las
vainas de mezquite con un palo y hacían las bolitas, de las semillas de pitahayas y
de sahuaros las ponían a cocer y preparaban atole. Todo esto lo preparaban
cuando aparecía el sangrado en la muchacha, y los padres se iban a las cuevas
a traer la comida que habían guardado, para la fiesta de suerte.
Sí la niña llegaba a morir, los padres se iban a las cuevas a traer la comida
para la fiesta fúnebre denominada Han Caacaxöla, y dejaban otra olla pequeña
que contenía los cabellos cortados de las sienes de la niña fallecida. Después se
buscaba a otra niña de la misma edad, para realizar la ceremonia de ocho días,
cuatro por la niña fallecida y los otros cuatro por la niña festejada. (Informante:
Sra. Isabel Torres Montaño)
Desarrollo de la fiesta Uno de los principales ritos está relacionado con el inicio de pubertad o Ziix
Cöima nombre que se da a la joven por respeto (Molina Ernesto). Ha brotado por
vez primera Hiait hizax, (la sangre de la luna), la sangre de la diosa que creó al
primer comca´ac. El rito de fertilidad inicia cuando aparece en una jovencita la
primera menstruación. La niña avisa a sus padres del sangrado menstrual, estos a
su vez avisan al Hamacj o padrino de fiesta para que ayude a costear y organizar
la ceremonia junto con otras personas que el padrino elige para que le ayuden.
Estas personas también fungirán como madrinas llamadas Hapexl. Por lo general,
son dos fiestas las que se realizan a cada jovencita, con duración de cuatro días
cada una. La primera se realiza al aparecer la menarquia y la otra al aparecer la
segunda menstruación, que se llama Coquetx, (que significa la vuelta o
confirmación)
En la casa del padrino se efectúa la celebración. La madrina quien se
encarga de construir la choza tradicional de tres o cuatro arcos de ocotillo
enterrados, con algunas ramas sagradas de torote prieto, torote colorado, salvia y
jécota, los cuales son amarrados con listones de colores cuyo significado son
gusto o alegría.
La fiesta de pubertad tiene que dar inicio desde el primer día del sangrado.
La madre se dirige a ver al Hamacj, padrino de fiesta para comunicarle que ya
aparecieron las primeras gotas de sangre, de su hija y que, por lo tanto tiene que
proceder aunque sea de una manera sencilla se invita a la gente al café y
escuchar los cantos en la casa del padrino.
Al siguiente día los hombres realizarán las compras de víveres, y las
mujeres se irán al desierto para cortar los largos troncos de óol (pitahayas) que
después cortarán 60 rodajas para el juego de amoiij ( La rueda que juega) o
comailcojj (las mujeres que juegan) juego sagrado sólo para mujeres, también
cortará las varas de sangrengado para el hapexz que será la prenda que cada
mujer debe tener en el juego, y cortará las varas de ocotillo y algunas plantas
sagradas tales como salvia, jécota para la construcción de la choza tradicional.
Enseguida va por la joven la cual debe permanecer los cuatro días de fiesta, en la
choza tradicional. Se hace acompañar por dos o tres niñas que recibirán una
enseñanza o instrucción ya que pronto pasarán a ser adolescentes.
Algunos hombres se van de pesca y otros se encargan de preparar el juego
de Xapiij Canlam o juego de carrizos, que sólo es para hombres. Mientras éstos
juegan, las mujeres se encuentran jugando el Amoiij, otras diseñando sus rostros
con una pintura especial y los niños con sus travesuras y las jóvenes con sus
bromas y risas alegran el ambiente.
Mientras la púber deberá permanecer en su choza tradicional, la cual tiene
una que portar una pintura facial especial para la ocasión, semejando las
lágrimas de la caguama siete filos, porque ésta llora cuando es sacada del mar, y
es aplicada especialmente por la madrina, en el primer día de fiesta.
Los siguientes días pintará en el rostro de la muchacha, otros diseños para
la ocasión. También marcará los rostros de las niñas que la acompañan. Mientras
tanto, se efectúa la danza del pascola, que baila sobre una tarima de madera, las
mujeres danzan Hant Cötitoij Cöila (mujer que baila agachada), en forma de un
círculo y guiadas por un hombre, quién lleva entre sus manos un tubo de carrizo
con cortes longitudinales y que frota con los dedos al compás de una pequeña
música.
Las mujeres tienen la responsabilidad de preparar y de servir la comida a
los invitados, que es a base de pescado frito con verduras, frijoles, arroz, tortillas
de harina, refresco y café. No se consume bebida alcohólica. Todo esto se realiza
simultáneamente, durante los cuatro días.
El cuarto día de celebración continúa toda la noche hasta el amanecer del
quinto día, antes de que aparezcan los primeros rayos del sol en la cúspide de la
montaña más alta de la Isla Taheöjc (Tiburón), la muchacha es llevada a la playa
y es acompañada por las dos o tres niñas, sus padres, padrinos e invitados.
Mientras la madrina y la festejada se introducen a la mar para lavar el rostro y el
cabello, de la joven púber, así se le protege en su nueva situación de mujer, al
mismo tiempo que le proporciona una serie de consejos de cómo debe
comportarse. Como parte de los consejos y enseñanza que proporciona la
madrina a la Ziix Cöimax están los siguientes:
• Ha dejado de ser niña por lo tanto su comportamiento deberá ser diferente.
(Comportarse como una mujer adulta).
• La muchacha debe dirigirse con respeto a sus parientes.
• Que no hable cuando sus padres lo hacen.
• Debe obedecer a sus padres.
• Los padres piden respeto a su hija.
• Los padres deben vigilar que la niña siga la enseñanza.
• No debe esperar a que su madre le diga lo que tiene que hacer.
• Debe cocinar lo disponible.
• No debe ir a las casas a perder el tiempo.
• La madrina debe vigilar que la muchacha se porte bien.
Una vez que termina con el ritual en la playa, regresan al lugar donde se
encuentran los pascolas, para realizar el Xica Icoozlax que consiste en lanzar
regalos al aire para que los invitados los tomen, los cuales pueden ser; broches
para el cabello, peines, collares pulseras, dinero, telas etc. Poco después, los
viejos se saludan con un fuerte apretón de manos deseándose suerte por la
celebración que acaba de concluir, y porque no saben hasta cuando habrá de
realizarse otra. Los padres y padrinos hacen regalos especiales a los cantantes y
pascolas, los obsequios son útiles de trabajo, telas, comida y dinero, regalos que
hacen patente el agradecimiento por la ayuda recibida.
Después la madrina se dirige al desierto a dejar las rebanadas de óol
(pitahayas), con las cuales hará un círculo del juego de Amooij, al tiempo volverá
cuando se hayan deshidratado las rodajas de pitahaya y construirá un círculo con
piedras.
Los niños y jóvenes respetan el círculo por temor a que les caiga la mala
suerte y a que la madrina se enoje; este permanece durante muchos años, hasta
que es destruido por una fuerte corriente.
Como parte del rito final los hamacj conducen a la joven a su casa. Niña
ya no lo es más, se ha convertido en adulta, después de su segunda fiesta y de
varias lunas, ya puede contraer matrimonio para reproducir a la etnia.
Coquetx: segunda fiesta Al siguiente mes se realizará la segunda fiesta llamada Coquetx, la vuelta o
de confirmación, que será similar a la primera, a excepción del corte de cabello,
después de purificar a la muchacha. La madrina se encarga de cortar el cabello
de las sienes a la altura de las mejillas, estos son entregados como una herencia
a la abuela materna o paterna o bien la madrina quien se queda con ellos, y se
encarga de guardarlos como un recuerdo hasta que llegan a desaparecer.
Mientras tanto los invitados observan la cúspide de la montaña más alta de la Isla
Taheöj (Tiburón) donde habrán de aparecer los rayos del sol. Es en este
momento cuando se realiza el Xica Icoozlax que consiste en lanzar que consiste
en lanzar regalos al aire para los asistentes a la celebración. (Espinoza R. y Morales A.
2004:106)
Antiguamente la celebración de pubertad también se realizaba para los
varones. La fiesta era similar a las de las muchachas; igualmente los hombres y
los niños acompañantes diseñaban sus rostros con pinturas especiales. La fiesta
se realizaba cuando la madre notaba el cambio de voz en su hijo, aspecto al que
se denominaba Iponquix.
En el festejo se entablan relaciones sociales de importancia puesto que,
para su realización se hace necesaria la contribución y el trabajo en común de los
hamacj, ya sea para el preparado y ofrecimiento de alimentos, la cooperación
económica para financiar los gastos de la celebración, para los juegos
tradicionales de hombres y mujeres, para los pascolas lo que va a favorecer a la
cohesión familiar y del grupo en general.
La organización de la fiesta surge de los que participan directamente como los
padres, los hamacj y ahijado, los grupos que ejecutan la danza de pascola,
organizan los juegos tradicionales y colaboran en la preparación de alimentos. (Espinoza R. y Morales A. 2004: 107)
Joven Púber acompañada por niñas que reciben una enseñanza
Foto: A. Espinoza
Alma Rosa Montaño, Fiesta de la pubertad.
Pintura Facial lágrimas de la caguama. Foto A. Espinoza
PUBERTAD Y NIÑAS QUE LA ACOMPAÑAN
Pintura facial semejando las lágrimas de la caguama
e).- Palabras de Martha Romero Astorga ¿Te hicieron fiesta de Pubertad?
Sí.
Platícanos de tu fiesta de Pubertad;
Mis padres buscaron a mis padrinos, ellos les ayudaron a terminar mi fiesta;
los padrinos pagaron la fiesta, la comida todo pagaron. La fiesta duró cuatro días y
a la vuelta otros cuatro días; dos veces hicieron la fiesta.
Ya que termina toda la fiesta trajeron ropa nueva para mí, mi madrina de
pubertad, también me pintó, todos lo días me llevó ropa nueva de diferentes
colores, durante los días de fiesta, la festejada, los familiares y los padrinos no
deben comer en la fiesta. En la Primera menstruación, porque si no va agarrar
mala suerte, y por eso se hace la fiesta la primera vez. A mí me contó mi mamá
que una muchacha que no le hace fiesta, dice que tiene mala suerte.
Mis padres fueron a buscar a los padrinos, primero a Genaro Herrera y él
buscó a otra madrina a Angelita Torres, los padrinos me fueron a dejar a casa de
ellos, ahí me hicieron la fiesta. Y al siguiente día fueron a buscar comida del
monte, así la fiesta debe ser con comida especial, invitaron a la gente y ahí se
juntan y comen la comida. Los días que me hicieron la fiesta no debo estar en
casa de mis padres, me sacaron de la casa de mis padres y me tengo que quedar
en las casa de los padrinos, los cuatro días de fiesta, saliendo el sol, me llevaron
al mar, me pusieron ropa de color, lavaron la cabeza y me cortaron poquito pelo
de enfrente (en las sienes) ahí me despidieron.
En la fiesta hacen juegos para mujeres, el juego de carrizos para los
hombres y baile de danza todo. Ahora hay algunas diferencias, a la muchacha se
le paso una semana, la gente dice que no de debe hacer la fiesta, que debe
esperar la otra que viene, el siguiente mes, pero no se esperaron, siempre hicieron
la fiesta. El reglamento no es así, y la muchacha no debe salir a ninguna parte,
hasta los cuatro días debe estar donde tiene que estar; a mi me hicieron una
casita y tengo que estar ahí los cuatro días, ahí me llevaban cosas regalos, hilos,
telas, blusas, faldas, todo eso me regalaron en esos días uno tiene que vestirse
como antes, traje tradicional, color blanco y color rosa, hay como unas cuatro u
ocho pinturas faciales especiales, para la muchacha festejada.
De comer me dieron péchita, pitahaya, frutas, me contaron mis padres que
la muchacha festejada no debe comer carne con sangre, pescado tampoco, y en
la lumbre donde están preparando la comida para la gente, tampoco debe comer
la muchacha festejada, no se puede comer carne porque después agarra una
enfermedad incurable, no sé como es la enfermedad que sale. A mi me contaron
que salen muchas manchas en la cara y luego se hace viejita, hay muchas
mujeres que se quedan ciegas, porque comen la carne con sangre esos días.
Los padrinos tampoco deben comer la comida que preparan ahí en la
misma lumbre, tampoco deben comer pescado y la comida que le prohibieron
comer a la muchacha festejada.
Hay algunas muchachas que no reciben la fiesta, porque no hay para
comprar algo, mover la fiesta, si no se puede, tiene que avisar a toda la gente que
ya es señorita, si no se avisa cae mala suerte también,.
Cuando está toda la gente en la fiesta, la muchacha tiene que estar
despierta, no sale, tiene que estar dentro de la casita, ya que se va toda la gente,
se puede dormir, ya cuando se cumplen los cuatro días, no debe dormir, debe
amanecerse. Cuando se termina el juego de mujeres, después se termina la fiesta,
y el juego de pitahayas se lo lleva la madrina al monte, pero no sé si llevan
piedras, algunas gentes así lo hacen para que quede de recuerdo por muchos
años y muchos días, las pitahayas luego se secan y cambian por piedras, para
que dure mucho tiempo, yo creo que por eso cuatro muchachas estaban conmigo
adentro de la casita, no son púber son niñas.
Mi madrina regaló cosas, telas, dulces, hilos, cucharas, tenedores, a la
gente que está ahí en la fiesta, los tira y los agarraron como bolo.
Me contaron mis padres que en la comunidad se tiene que respetar a los
tíos, a las tías, no debe hablar como los hermanos, tiene que respetarse; se
hablan pero muy respetuoso, así me contaron mis padres, Yo tengo muchos
sobrinos y sobrinas y los respeto mucho, ellos también me respetan no me deben
gritar ni hablar ellos me hablan con mucho respeto. (Entrevista Martha Romero Astorga,
Punta Chueca, 1985)
f).- La celebración del año nuevo comca´ac
Todos los grupos indígenas han creado su conducta y su cultura tomando
en cuenta los cambios de clima. Es decir, se dieron cuenta que el clima cambiaba
cíclicamente y que los forzaba a adaptarse a lo que la naturaleza les iba
ofreciendo. Respondiendo a los distintos meses.
Los comca´ac, como grupo nómada de pescadores, cazadores y
recolectores, conocedores del desierto y el mar, han obtenido un amplio
conocimiento y para esto pudieron dividir al año en estaciones, que identificaban
con los cambios climáticos, alternos con la escasez de lluvia y la producción de
plantas y animales, esta observación les hizo descubrir que el clima tenía relación
con el movimiento de los astros y la fases de la luna, determinando esto la
existencia de los años.
Para el grupo comca´ac, el año nuevo significaba el cambio de su modo de
vivir, que representa la ventura de un nuevo ciclo de vida, por eso celebran con
entusiasmo el advenimiento de la primera luna de verano, iniciando un nuevo año.
La fiesta coincide con la aparición de la estrella cöam (mujer) que asoma en
el cielo el primero de julio. (testimonio de Arturo Morales)
El austero verano que se presenta con crueldad, calienta las aguas del mar,
provoca que los peces se alejen o se vayan a la profundidad, al igual que otros
mariscos, obligan a los comca´ac a ya no depender del mar; para vivir de los
frutos y animales que les brinda el desierto con el surgimiento de las lluvias y en
invierno nuevamente retoman a la costa cuando el pescado ha regresado y los
aguajes enriquecidos.
Los antepasados solían pedir deseos de buena fortuna a sus dioses: la luna
nueva y el sol, a éste le llamaban Hant Coiyoco, con la esperanza que estos
dioses o espíritus les ayudaran en lo que ellos necesitaban.
Los comca´ac son observadores de los astros y adoradores de ellos,
escogen la fecha de entrada de la luna nueva de julio, para iniciar su cambio de
sistema de vida, su año nuevo.
El asentamiento permanente de los comca´ac a sus comunidades y el
contacto con la gente mestiza, provocó en los primeros años, que dejaran de
practicar muchas de sus antiguas costumbres las cuales cayeron en desuso hasta
perderse. (Testimonio de Amado Morales, 1985)
El festejo del año nuevo comca´ac se recuperó el 30 de junio de 1985, con
la previa aparición de la luna nueva de ese día. Don Alfonso Torres, uno los
comca´ac viejos, comentó que se festejaba el año nuevo comca´ac porque
aparecía la primera luna nueva de julio y que debíamos de apoyar y organizar la
celebración.
Efectivamente nos propusimos apoyar, ya que nuestro trabajo es el de
rescatar, promover y difundir la cultura comca´ac. Ese día desde temprano, nos
dirigimos al desierto a traer leña para la preparación de la comida y las rodajas de
pitahaya para el juego de Amoiij (juego sagrado, sólo para mujeres), los hombres
se organizaron para salir a pescar e hicieron el juego de Xapiij Canlam (juego de
carrizos, sólo para hombres), también las mujeres se organizaron para las labores
de la cocina y la construcción de las chozas tradicionales elaboradas de tres arcos
de varas de ocotillo, con algunas ramas también se aplicaron las pinturas faciales,
al aparecer la luna nueva, los que se encontraban comiendo lanzaron trozos de
comida hacia la luna para pedir deseos de buena fortuna, los que se encontraban
jugando lanzaron puñados de arena para que les diera suerte en todo.
Los pascolas bailaron toda la noche y a eso de las doce se hizo una gran
fila de hombres y otra de mujeres, para saludar al más anciano de la comunidad,
el Sr. Alberto Villalobos, “a” El Vaquero, de 109 años de edad. Frente a éste se
hizo una fila de hombres y otra de mujeres, los hombres le daban un fuerte abrazo
y las mujeres sólo un apretón de manos para desearle un feliz año, y pidiendo
buenos deseos por el año que iniciaba.
A partir de ése día se estableció la fecha para la celebración del año
nuevo. Cabe aclarar que no siempre aparece la luna nueva ese día, pero son los
ancianos los encargados de transmitir la costumbre de la celebración a las nuevas
generaciones.
Actualmente el Año Nuevo para los comca´ac representa un espacio para la
convivencia y la diversión, en el cual se formulan los buenos deseos para los
asistentes.
El año nuevo comca´ac cumplió veintitrés años, de haberse rescatado, y
tenía poco más de tres décadas que se había perdido. Gracias al apoyo de la
Dirección General de Culturas Populares, a los Promotores Culturales Bilingües y
a la comunidad en general por interesarse en la recuperación y fortalecimiento de
esta tradición.
g).- Celebración de la canasta grande o saaptim
La creencia que los comca´ac tienen acerca de la fiesta de la canasta
grande o saaptim, es para proporcionarle alegría a la canasta y que cöen quixoj
(llanto o rechinido), desaparezca con esto cumple con la función de proteger a la
artesana y a su familia de los malos presagios o de mala suerte.
La fiesta es un acontecimiento sagrado; es vivida por los comca´ac como un
momento preferido en que la comunidad expresa simbólicamente su alegría con
cantos, danzas, juegos tradicionales, pinturas faciales especiales y comida,
durante los cuatro días para que la artesana y su familia posean buenaventura.
La fiesta de la canasta grande o saaptim se sitúa con relación al trabajo y a
la vida diaria ocupada en los trabajos cotidianos, lo que daría un poder de
cohesión parcialmente debido a que los comca´ac dejan sus labores para
participar en esta celebración.
La ceremonia de la canasta grande o saaptim es ejecutada por los
comca´ac de acuerdo con la ya finada Sra. Evangelina López de la comunidad El
Desemboque Mpio. de Pitiquito, Son., que nos narró lo siguiente: antiguamente la
fiesta de la canasta llevaba por nombre Saapmayam que significa “La canasta que
cruzó” y se dice que la fiesta se llevó a cabo en un cerro llamado Las Peinetas.
En la actualidad la festividad lleva por nombre Saaptim que se deriva de las
palabras Saa voy a tejer y Ptim estar dormido, debido a que las mujeres
desarrollaban esta actividad mientras sus hijos dormían. En ocasiones, le
llamaban también Haat Hanooc cacoj, esto es, canasta grande.
De acuerdo a la tradición oral el hombre fue el iniciador de la elaboración de
cestería según las palabras de la Sra. Evangelina López, quién nos narró que fue
el hombre que andando en el monte, observó algunas plantas y seleccionó la
planta de Haat (torote) Jatropha cuneata y se puso a tejer la canasta asajispox
(canasta en forma de bandeja). Esta canasta fue elaborada con un procedimiento
completamente natural porque no existía el fuego para tatemar y teñir los
materiales.
Para elaborar la canasta el hombre utilizó un palo Hajaat, hediondilla
(Larrea divaricata cav.) a la cual le dio forma puntiaguda que le sirvió como aguja;
El hombre también pensó en impermeabilizarla, para evitar la filtración del agua,
preparó una especie de atole con la Csipx Hajaat (goma de planta de hendiondilla
o gobernadora; Evangelina López: 1985) Hay que agregar que existen otros mitos
sobre la creación de la canasta y coinciden todos en que el hombre fue el iniciador
y fue quién enseñó a la mujer a tejer. El testimonio de la Sra. María Elena Romero
de la Comunidad El Desemboque recuerda haber escuchado mencionar a sus
antepasados que fue en el año de 1823, la segunda fiesta de la canasta elaborada
por una mujer de nombre Sooptim que significa ‘tejer una canasta’, cuyo nombre
verdadero era Záacam hipnail coil (señorita de falda azul); tejió en la Isla Taheöj
(Tiburón) una canasta en forma de bandeja, llamada Asajispox, al concluirla se
llevó a cabo una celebración en un lugar llamado Haax Héeno Caha (Agua que
está en el monte). La fiesta duró ocho días, en esta ocasión el hamacj o padrinos
de pubertad de la artesana, fueron los encargados de recolectar las pitahayas,
sahuaros, péchitas, carne de buro, trigo de mar Kuberi(especie de fresa del
desierto), zaya (especie de papa) pescado y huevos de aves marinas.
En otra versión de esta misma fiesta: se narra que la fiesta duró ocho días
debido a que Záacam Hipnail Coil tenía doce años y al cumplir los quince, o sea
en la pubertad, se festejaría junto con la celebración de la canasta. Sin embargo
no se realizó su deseo debido a que ella falleció, fue entonces cuando sus
hermanos realizaron la fiesta fúnebre Han Caacaxöla con duración de ocho días,
mismos que transcurrieron con cantos especiales para la joven y la canasta.
(María Elena Romero: 1985)
Actualmente la celebración de la canasta dura cuatro días con sus noches,
la fiesta se caracteriza por abundante comida, juegos tradicionales para hombres y
mujeres, pascola y danza de mujeres Hant Cötitojj Cöila,(mujer que baila
agachada), algunas mujeres diseñan sus rostros con pinturas especiales que
tienen un mensaje cultural específico.
Al amanecer del quinto día antes de que aparezcan los primeros rayos del
sol en la cúspide de la montaña mas alta de la Isla Taheöj (Tiburón) la cual sirve
de señal al Hamacj (la madrina) para terminar de tejer los quince o treinta
centímetros aproximadamente, cuando esto ha sucedido las mujeres inician el
baile Hant Cötitoij Cöila en torno a la canasta, acto que significa consagrar a la
canasta y buenos deseos para los asistentes a la celebración.
El último paso a la fiesta implica la ejecución de Xica Icoozlax, especie de
bolo o reparto de los regalos que son lanzados al aire por la artesana, en el lugar
donde se encuentran los pascolas, para los asistentes a la celebración, algunos de
estos obsequios, fueron depositados al interior de la canasta por las personas que
agasajaron a la artesana durante su elaboración.
La fiesta de la canasta, llega a su fin cuando (Hamacj) la madrina se dirige
al desierto a dejar las rebanadas de óol (pitahayas), las cuales son acomodadas a
manera de círculo como si estuvieran jugando Amoiij (juego tradicional de
mujeres), cuando las rodajas de pitahayas se deshidratan totalmente, la madrina
colocará piedras manteniendo de esta manera el círculo de amoiij, figura que es
respetada por la población comca´ac, por temor a que les alcance la mala suerte,
y a que la madrina se enoje. Sin embargo tradicionalmente el juego lo realizaban
con un círculo de piedras.
Existen dos tipos de canastas a las que se les hace la fiesta, la Saaptim y
la Asajispox los mitos expresan la presencia de Cöen Quixoj que se manifiesta al
tejer la artesana la canasta, la cual debe tener mucho cuidado para evitar que el
punzón rechine, esto considerado como un llanto, un llanto que se calmaba al
depositar algo en su interior; carne seca, trigo de mar, aceite de caguama
depositado en los buches de la misma, saya (especie de papa), kuberi ( especie
de fresa del desierto), si el punzón volvía a rechinar, se hacía un canto y con esto
se creía que ayudaba a apaciguar a cöen quixoj, Además la artesana cantaba
cuatro veces esta canción.
Toii cöpapoteja, toii cöpapoteja
Toii cöpapoteja, toii cöpapoteja
Saaptim izax impías.
Toii cöpapoteja, toii cöpapoteja
Toii cöpapoteja, toii cöpapoteja
Saaptim izax impías.
Que siga tejiendo, que siga tejiendo, que dé vuelta
que dé vuelta, hasta que termine, de tejer la canasta,
la canasta está de mal humor, la canasta está enojada, porque
la artesana tarda mucho, para concluirla, la canasta dice que debe
continuar con el tejido, hasta que termine. (Morales B. Arturo: 1995)
Tan pronto como se cantaba la canción se evitaba el peligro de la muerte.
Sí no se calmaba este llanto o la presencia de cöen quixoj (rechinido que lleva el
punzón), se realizaba una ceremonia de sanación con el objeto de retirarlo. Siendo
esta la única vía para evitar malos presagios para la artesana y su familia.
Esta celebración es costeada por Hamacj o madrina de pubertad de la
artesana y después de la fiesta de cuatro días de duración, puede continuar con el
trabajo (tejido).
Así una canasta Saaptim o Asajispox, debe tejerse minuciosamente para
evitar a Cöen Quixoj (el rechinido del punzón), esto lo hace dentro de la choza
tradicional de tres o cuatro arcos de ocotillo con algunas ramas sagradas de
cassol, xoop y xescl (romerillo del monte, torote colorado y salvia) y las cuales
sirven para evitar la presencia de Cöen Quixoj y disipar las intrigas y envidias de
las gentes, por eso cuando una persona visita a una artesana que se encuentra
tejiendo una de estas canastas debe dejar en el interior de la misma, un regalo
(dinero, collares o comida no perecedera etc.) con esto se evitará la mala suerte
para la artesana y su familia, por otro lado servirá para el Xica Icoozlax (especie
de bolo ) para los asistentes a la celebración.
Hay que reconocer y dar los créditos al hombre, que él fue quién enseñó a las
mujeres a tejer, es por eso, como habíamos señalado antes, que los hombres en
forma de broma dicen a las muchachas torote quiero, (parecido a cheque te quiero)
cuando llegan a tejer una canasta de grandes dimensiones. (David Morales A.1995)
Canasta grande o saaptim, algunas ramas de salvia, planta
sagrada para los comca´ac sirve para evitar las envidias de la gente
Foto. Alejandrina Espinoza.
Blanca Félix M. Foto: A. Espinoza R. 2008
h).- El matrimonio entre los comca´ac.
Entre los comca´ac está prohibido el matrimonio entre los miembros de la
misma familia, incluyendo a los primos. Los padres normalmente toman la
iniciativa para arreglar el matrimonio de sus hijos e hijas. En el pasado
frecuentemente consultaban al chamán o al curandero en este evento. Después
que la proposición ha sido aceptada, por la familia de la muchacha, sigue un
período de noviazgo que dura de seis meses a un año o más en el que la familia
del joven proporciona una serie de regalos a la familia de la muchacha, a manera
de dote. El precio, por la novia incluye una variedad de cosas: un vehículo, una
canoa, una casa, muebles y otros artículos como grabadoras, telas, materiales
para fabricar canastas, trastes de cocina, etc lo que ha generado conflictos
matrimoniales.
El matrimonio era monógamo, tenían gran cantidad de términos de
parentesco, con muchos recíprocos y algunos para diferenciar edad y sexo. El
matrimonio se celebra cuando la familia de la joven otorga el permiso. En la
actualidad se celebran matrimonios con mestizos o blancos a quienes no se les
obliga la dote matrimonial, la ceremonia se lleva a cabo en la iglesia local o del
Poblado Miguel Alemán.
En la antigüedad no se intercambiaban votos. Ahora como antes, los
jóvenes parejas empiezan su vida matrimonial en un cuarto construido cerca de la
casa de los padres del muchacho o en otro lugar de la misma comunidad o en
Bahía Kino. El nuevo esposo está obligado a ayudar en la manutención de los
suegros mientras éstos vivan. Los divorcios son escasos. Actualmente existe la
unión libre en donde la joven mujer decide irse a vivir con el novio. Algunas
mujeres han decidido tener hijos, permaneciendo solteras al lado de sus padres.
Se habla de la dificultad de establecer matrimonios entre los comca´ac por lo
elevado de la dote matrimonial; se presenta cada vez con mayor frecuencia la
atracción por hombres y mujeres no indígenas. (Nolasco Armas, 1953: 131)
TESTIMONIO DE DON FELIPE ROMERO Sr. Felipe Romero Blanco (1947) y Ana María López (1948)
Don Felipe dice: “Yo tenía 13 años cuando me casé con Ana, ella tenía 12
años, mis padres arreglaron el matrimonio de nosotros, Ana sólo le habían hecho
la primera fiesta de pubertad y yo hice el Xica icozlax (lanzó regalos para los
invitados), a Ana le faltaba la segunda fiesta, cuando nos casaron. Los padres de
Ana pidieron de dote, una carabina 30-30 y dinero en efectivo, después de la dote
se fijó la fecha de la boda, puede ser de 30 días a varios años, dependiendo de la
edad de la muchacha, nosotros nos casamos antes de la segunda fiesta, era el
mes de agosto en 1960, no había luna, porque antes se acostumbraba a casarse
así, para que no se entere la gente. Después de 15 días de casados, cuando la
gente se entera, va a la casa y troza la ropa de Ana, ella no debe enojarse porque
esa es parte la costumbre.
Después la esposa (Ana) debe recolectar frutos de pitahaya, péchita y
maguey y llevarle a sus suegros, mientras el esposo (Felipe) debe de ayudar a
mantener de por vida a los suegros. Yo recibí consejos de parte de mi suegro, No
debo regañar, ni maltratar a mi esposa, debo de trabajar para darle de comer a mi
esposa y a mis hijos, pero nunca robar porque es malo, debo salir a pescar, traer
frutos, acarrear agua con pen (palanca).
Yo debo tener mi plato, vaso y cuchara al igual que Ana y mis hijos, es una
costumbre ancestral, también tenemos que compartir la comida con los familiares
ejemplo cuando se caza un buro o venado hay que compartirlo con los familiares,
a cambio se recibe cinco o diez pesos para la soda.
Ana, también trabaja, ella recolecta frutos en el campo, y lleva a mis padres
jojoba, pitahayas y mezcal, el esposo debe atender y ayudar a los suegros.
Cuando teníamos dos años de casados nació Juan Carlos mi hijo ahora ya
está casado y tiene cinco hijos y Karla su hija ya le hicieron la fiesta de pubertad,
José de Jesús también ya se casó y tiene cuatro hijos, Leticia también se casó y
tiene un hija, Juan, Rosa y Diego ya se casaron, Diego tiene dos niñas que
nosotros estamos criando, desde que murió su esposa.
Antiguamente la mujer tenía dos novios porque había chamanes que hacían
el mal y le quitaban muchacho a la novia.
Antes los huaraches los hacían de aleta de caguama o piel de venado, el
vestido de piel de pelícano
Ahora la dote matrimonial son carros, pangas, casa amueblada y muchas
otras cosas.
Actualmente el matrimonio se realiza por la iglesia apostólica La Fe en
Cristo Jesús por el ministro de la iglesia. que es quien los casa, puede ser en la
comunidad de Punta Chueca o El poblado Miguel Alemán o Kino Viejo, la pareja
tiene a sus padrinos, el novio realiza todos los gastos en el vestido de la novia y
el de las damas de honor comida , refrescos y los demás gastos que haya que
hacer, el padrino casi no hace ningún gasto, Pero yo cuando fui padrino del
Chocolate Estrella le puse la comida y los refrescos para la boda que se hizo en
Kino viejo. Los esposos no tienen Luna de Miel, como los cöcsar, (blanco) ellos se
van a vivir a la casa de los suegros de la novia o junto a la casa de éstos. (Testimonio recopilado en agosto del 2007).
Sr. Felipe Romero y Sra. Ana María López
Foto. A. Espinoza. 2007 i).-La Pintura facial comca´ac La aplicación de pintura sobre el rostro es un rasgo característico de los
comca'ac, aunque no es el único grupo de Sonora que lo manifiesta. Desde sus
ancestros, la pintura facial ha sido empleada y transmitida por los comca'ac de una
generación a otra como un rasgo de identidad que aún tiene una función social en la
comunidad.
Cada dibujo que se traza sobre el rostro es considerado como un símbolo
de carácter sagrado. Por esto, una señora no debe pintarse diseños de niños, de
jovencitas o de hombres, pues estas pinturas tienen un mensaje, un sentido y una
relación con una práctica cultural específica.
La pintura facial, al igual que otras manifestaciones culturales, ha logrado
sobrevivir hasta nuestros días a pesar de los constantes embates de la sociedad;
esta supervivencia se debe a su relación con los elementos cohesionadores
presentes en la comunidad tales como: las celebraciones alusivas a las
actividades productivas del grupo, por ejemplo, "La Fiesta de la Caguama de los
Siete Filos", o las que se refieren a la reproducción y continuidad del grupo como
"La Fiesta de la Pubertad", en la que se anuncia la posibilidad, en una joven mujer,
de ser madre.
Hay que mencionar también las que se refieren a las actividades lúdicas
como: las pinturas especiales para sus juegos tradicionales para hombres y
mujeres, y las ceremoniales como la pintura de año nuevo comca´ac, la pintura
para recibir el sol, para recibir el lucero de la mañana y las pinturas que se aplican
a medio día que también eran aplicadas a las niñas que se les hacía la ceremonia
de pubertad, la pintura facial implica también la transmisión de valores y creencias
que devienen de los antepasados y de una profunda relación con la naturaleza,
reflejando la concepción que el grupo tiene del hombre y el universo.
Una de las características de los comca'ac es la de pintarse la cara en las
fiestas tradicionales. Antiguamente, mujeres, varones, jóvenes y niños, realizaban
esta actividad casi a diario, porque constituía la expresión de sus creencias y
determinaba los diferentes momentos de su vida y sobretodo evitaba que los
rayos del sol calcinaran sus rostros
Los diseños aplicados en el rostro manifiestan estados anímicos o afectivos
como, por ejemplo, el de alegría, el deseo de buena suerte, el dolor, búsqueda de
pareja, para la mujer embarazada, para nacimiento. Actualmente, algunos de estos
diseños son utilizados por las mujeres y algunos varones cantantes y pascolas. La
forma del diseño varía según el gusto de cada persona y el mayor o menor cuidado
con que se realiza la aplicación de la pintura. Las mujeres de edad adulta se aplican
con poco esmero los detalles, mientras que las jóvenes trabajan mucho los detalles
perfeccionando cuidadosamente la simetría del conjunto. Es de suma importancia la
decoración de sus rostros, pues ese adorno es usado en las ceremonias y rituales
más importantes de su comunidad. (Espinoza ,1997:52)
Cabe mencionar que los cucapá (grupo indígena de San Luis Río Colorado,
Sonora) también se aplicaban un tatuaje especial en el rostro, en la pubertad se
tatuaban dos marcas que se desprendían de los extremos del labio inferior hacia el
mentón. La pintura para este diseño se obtenía de una piedra roja que se trituraba y
se quemaba para que el color tornara más intenso. Estas personas quedaban
marcadas para toda la vida, y para que al momento de morir pudieran entrar al otro
mundo pues, según sus creencias, las líneas rojas significaban vida en el más allá. (Inf. Nicolás Wilson Tambo: Cucapá, 1996)
También las mujeres se dibujaban dos marcas de color rojo en la parte
superior de los pómulos hacia abajo, y los hombres se pintaban líneas en un eje
horizontal cruzando la cara sobre las mejillas, para esto utilizaban el color negro cuyo
significado era la muerte". La utilización de pinturas faciales no es, pues, un rasgo
exclusivo del grupo comca'ac, sin embargo parece ser que éstos están
indirectamente emparentados con los cucapá en Sonora y con los yumanos de Baja
California.
Los cucapá también utilizaban las pinturas anatómicas y faciales, utilizando
cuatro colores: blanco, rojo, negro y amarillo. Que eran obtenidos de minerales,
los cuales eran quemados y triturados. Una vez que se tenía el polvo se le
agregaba agua y se obtenía una mezcla, la cual se ponía a secar durante
veinticuatro horas. A los niños y niñas se les aplicaba el color rojo en gran parte de
su cuerpo, excepto la cara; mientras que los hombres y las mujeres lo usaban en
su cara y cuerpo. El color negro era obtenido del carbón de mezquite y de
gobernadora, molido y mezclado con agua, decoraban los alrededores de los ojos
de los bebés, según su creencia era para mantenerlos limpios, las mujeres
ocasionalmente lo usaban para realzar sus tatuajes y también se pintaban una
cruz en el rostro y las casadas un círculo que se aplicaban con patas de grillo
(pequeño insecto). (Castro, 2000: 91)
j).-Materiales, diseños y aplicación
La pintura facial comca´ac, consiste en un diseño que va de la parte suprior
de los pómulos, hacia abajo, unido sobre la nariz, repartiéndose el dibujo
simétricamente a ambos lados de la cara. Se basa en un eje horizontal que cruza la
cara sobre las mejillas y la nariz, pasando por debajo de los ojos y algunas veces es
complementada con dibujos verticales y diagonales sobre las mejillas. (Nolasco, 1968:
6)
La pintura se aplica con un pincel de cabello humano y un pequeño palito; la
operación mínima de media hora, dependiendo de lo complicado del diseño. Sólo la
mujer es quien puede delinear la pintura en el rostro de los hombres y el de ellas
mismas.
Los colores que se utilizan actualmente en la elaboración de los diseños son:
el blanco, el azul y el rojo teniendo cada uno su propio significado; el primero
simboliza la suerte, el segundo el mar y el tercero la sangre o muerte, derramada en
tiempos de guerra. Como se mencionó anteriormente también utilizaban los colores
verde, el amarillo y el negro; los dos primeros los utilizaban como protección y
presagio ante la mala suerte y el negro como protección de las quemaduras del sol.
Antiguamente estos colores eran obtenidos de elementos naturales como
minerales y plantas. En la obtención del color rojo utilizaban las piedras xpahooj
(ocres) que eran quemadas, molidas y mezcladas con un poco de agua y azúcar
para que el color rojo tornara más intenso. Con el conocimiento y el uso del azúcar
(1935-1940) aproximadamente, los comca´ac descubrieron que al mezclarse ésta
con los tintes, se fijaba más a la piel y evitaba el “corrimiento” de la pintura en el
rostro a causa del sudor. Para el color blanco utilizaban antiipxp, (piedra caliza) la
cual era tallada contra otra piedra de mayor dureza y el polvo obtenido de esa
operación era mezclado con agua. Para preparar el color azul se molía la goma de
mocnii (guayacán) Guaiacum coulteri and. Existía la creencia de que la persona que
lo preparara, debería estar totalmente cubierta y no ser vista por nadie para poder
lograr el color deseado. Este color se dice que también era obtenido de la piedra
llamada icuizj (nombre local), una vez triturada se le llamaba hantezj cöhil , se le
agregaba goma de guayacán y raíz de tincl chicura molida (Ambosia ambrosoides
cav. Payne.) Para el color verde lo obtenían de la rama china (nombre local), molida
y mezclada con un agota de guayacán. Para obtener el color amarillo utilizaban una
especie de hast cöasol especie de piedra pómez, era recogida en las orillas de la
playa o en algunas partes del desierto era tallada con otra piedra de mayor dureza y
mezclada con agua y azúcar para que el color se fijara al rostro. (Espinoza,1997:55)
En la actualidad existen algunos cambios en los materiales usados, tal es el
caso del color azul y el rojo. Para el primero obtienen añil, mezclado con agua y
azúcar para que el color se incruste a la piel y no se corra con el sudor, el color rojo
es obtenido de lápiz labial; ambos materiales son usados desde los años 70s.
Últimamente están utilizando las pinturas Vinci de agua (2006). Los colores negro,
verde y amarillo se dejaron de utilizar desde los años cincuenta, aproximadamente,
(Elvira Cubillas Cruz † 1986)
Pozas, relata que son las mujeres y especialmente las muchachas solteras
las que se preocupaban por su atuendo personal, acostumbraban a pintarse el
rostro con interesantes rayas y puntos de color azul, rojo, blanco, amarillo y verde;
pero que en la actualidad esta costumbre ha disminuido; a veces se pintan el
rostro cuando han tenido sueños malos o pesadillas, la pintura en el rostro
desempeña un papel de previsión mágica contra el daño. Antiguamente usaban
como espejo una olla de barro o concha marina con agua, para poder delinear los
diseños sobre el rostro. . (Pozas, 1961: 40,41)
Sin embargo, cada diseño que se traza sobre el rostro de los comca´ac , es
considerado como un símbolo de carácter sagrado. Una señora no debe pintarse los
dibujos de niños, de jovencitas o de hombres, pues estas pinturas tienen un sentido
y una relación con una práctica cultural específica.
Actualmente la mayoría de las niñas, algunas mujeres y hombres como
cantantes y pascolas diseñan sus rostros en las celebraciones más importantes tales
como: de pubertad en las niñas, la canasta grande o saaptim, y la del año nuevo
comca´ac (30 de junio y 1 de julio). Labor de rescate a través del trabajo realizado en
la Dirección de Culturas Populares. (Espinoza1997)
Mc Gee habla sobre la forma de la pintura difiere de una persona a otra, en el
rostro de las niñas se pintaban las mismas pinturas que se ponían las madres, esto
puede ser un indicio de organización con carácter matrilineal, que sólo en línea
femenina era hereditario.
No obstante esto ocurrió en el pasado, y en la actualidad algunas mujeres
usan las pinturas que usaron sus madres o abuelas constituyendo una forma de
identificación de lazos de parentesco, al igual que los tatuajes, que se aplicaban y
que al morir el padre era heredado por sus hijos. En la actualidad este último ha
desaparecido. No obstante la pintura facial se ha podido mantener como un
aspecto de identidad, que aún cumple un papel importante, no sólo como parte de
una compleja cosmogonía, sino también porque su práctica posibilita la relación
entre mujeres de diferentes edades al diseñarse unas a otras, donde se transmiten
su conocimiento, acerca de la pintura, de la naturaleza, sus creencias,
pensamientos, rituales y los valores que conforman la cosmovisión comca´ac.
(Espinoza, 1997)
Joven con su indumentaria tradicional y pintura facial
Foto: A. Espinoza
Joven con pintura facial, en forma de flores de zaiya Foto; Lukas Krejci
Año nuevo comca´ac Foto; Lukas Krejci . 2004
2.4.- Políticas de Desarrollo implementadas en la etnia comca´ac La necesidad de definir las políticas para el desarrollo y la cultura, por parte
del Estado, hacia una gran parte de la población sonorense, teniendo también como
referencia el espacio geográfico de la interacción de la diversidad nacional.
La Dirección General de Culturas Populares, es una institución que tiene
nuevas formas de concebir y ejecutar las políticas públicas, que promueven el
desarrollo de la cultura popular e indígena en el Estado de Sonora. Busca la
coordinación con otras instituciones para llevar a cabo ciertas actividades de
promoción cultural.
La Misión de la Dirección General de Culturas Populares en Sonora es:
Contribuir a la construcción de instrumentos y condiciones que posibiliten el
diálogo intercultural, respetuoso y armónico, en el que se exprese toda la riqueza
cultural de nuestro país.
La Visión de la Unidad Regional Sonora de la Dirección General de Culturas
Populares es que vemos un país de relaciones interculturales basadas en el
Diálogo. Un país en el que se reconocen y respeten plenamente las diferencias
étnicas y culturales (religiosas, políticas, filosóficas) de sus habitantes. Un país
que valora la diversidad de sus lenguas, de sus tradiciones de sus pueblos y
comunidades. Un país donde la discriminación por el otro, que es diferente ha
desaparecido.
Sonora presenta ciertas características que lo colocan en un lugar
prioritario en cuanto a la necesidad del reforzamiento de su patrimonio cultural.
Siendo objeto de estudio específico por estar ubicada cerca de una región
fronteriza.
A partir de 1984 se concretizaron los objetivos y se dirigió el trabajo hacia
la conformación de una Unidad Regional Sonora, la cual se centro en cuatro
áreas: Investigación, Capacitación, Promoción y Difusión, todas éstas
encaminadas al rescate, revaloración, fomento y difusión de las distintas
manifestaciones culturales indígenas y populares.
El diagnóstico sociocultural, sirvió de base y punto de partida para
desarrollar las cuatro líneas de acción (Investigación, Capacitación, Promoción y
Difusión), sobre las cuales se ha venido trabajando a partir de 1984, el cual
generó el equipo de trabajo de la Unidad Regional en Sonora, y fue coordinado
por personal de Oficinas Centrales. (Dx. 1984)
El proyecto de crear Centros de Cultura, requirió de la labor del trabajador
social, de llevar a cabo reuniones de discusión que permitieran ubicar y definir los
objetivos que cubriría cada Centro, delimitando funciones, mecanismos de trabajo,
relaciones comunitarias, acciones de apoyo y asesoría; infraestructura y redes
generales de organización.
Los Centros de Cultura tienen una dinámica de la multiplicidad de
relaciones y acciones que dan sentido a reforzar y fortalecer la cultura étnica
Los Centros de Cultura son un espacio físico, a partir del cual se generen y
desarrollen las diversas inquietudes de una comunidad o para fortalecer sus
expresiones culturales.
Cabe hacer la aclaración de que el intento de los Centros de promover al
interior de cada etnia su propia cultura, también se pretende acercar a las
diferentes etnias sonorenses con la intención de que intercambien experiencias,
compartan inquietudes y se ubiquen en una problemática común, así como llevar a
cabo eventos culturales, concursos, exposiciones en sus comunidades y el área
urbana con la intención de ampliar el conocimiento sobre las culturas étnicas a la
sociedad en general.
De la concepción que se tenga del desarrollo cultural se deriva la política
cultural, pero pueden realizarse sin estar enmarcadas dentro de ella.
Dentro del campo del desarrollo cultural, conviene tener presente cuales
son las funciones y expresiones culturales y los tipos de programas con la
diferenciación entre lo que es promoción cultural y lo que son expresiones
culturales.
• Promoción cultural. Es para crear la demanda
Suele existir sectores muy amplios de la población que no estén
interesados en este tipo de actividades. En este caso lo que ocurre es que existe
una oferta sin demanda; como consecuencia se organizan actividades culturales
con muy poca participación, o con la participación, de los consumidores habituales
de cultura, sencillamente porque la gente no se interesa por la oferta cultural.
• Las expresiones culturales, Lengua, fiestas, costumbres y tradiciones etc.
2.5.- El Trabajo Social en la Cultura Indígena comca´ac Se hace necesario reflexionar y profundizar sobre el papel que ha venido
desarrollando Trabajo Social, en la cultura indígena en el Estado. Cuales son sus
perspectivas y logros para comprender y evaluar mejor la eficacia de los programas
de apoyo, entre los que figuran los Centros de Cultura.
El trabajo que realiza Trabajo Social en Culturas Populares, está orientado en
apoyar la iniciativa de los comca´ac y encaminada a reforzar su propia identidad.
Una de las estrategias que ha utilizado Trabajo Social para desempeñar su
tarea es a través de los Centros de Cultura, en coordinación con los Promotores
Culturales para promover y difundir dentro de la comunidad diversos programas y
proyectos propios de la comunidad donde la iniciativa de los promotores debe
organizar y gestionar los recursos para las actividades que la propia comunidad le
interesa recuperar y fortalecer como parte de su identidad cultural.
Los Centros de Cultura tienen una dinámica de la multiplicidad de relaciones y
acciones que dan sentido a reforzar y fortalecer la cultura étnica
Los Centros de Cultura son un espacio físico, a partir del cual se generen y
desarrollen las diversas inquietudes de una comunidad o para fortalecer sus
expresiones culturales.
Cabe hacer la aclaración de que el intento de los Centros de promover al
interior de cada etnia su propia cultura, también se pretende acercar a las diferentes
etnias sonorenses con la intención de que intercambien experiencias, compartan
inquietudes y se ubiquen en una problemática común, así como llevar a cabo
eventos culturales, concursos, exposiciones en sus comunidades y el área urbana
con la intención de ampliar el conocimiento sobre las culturas étnicas a la sociedad
en general.
Dentro de las actividades desarrolladas en los Centros de Cultura están los
siguientes: la promoción en las comunidades comca´ac de la revaloración y
desarrollo de su propia cultura; estimulando a través de la promoción de
audiovisuales sobre fiestas tradicionales de otras etnias del estado, en las
comunidades comca´ac, gestionando recursos para los proyectos culturales; apoyo
a las fiestas tradicionales de pubertad, de la canasta grande o saaptim, de la olla
vieja (cascaron de huevo), la recuperación de la celebración del año nuevo comca´ac
y del uso de las distintas pinturas faciales.
Esto dio como resultado la edición del libro: “La historia en el Rostro” donde
presentamos una colección de dibujos sobre esta manifestación, así como la
investigación de todas éstas manifestaciones de identidad cultural, las cuales se
regresaron a la comunidad y entregándose un ejemplar por familia, esto ayudó para
llevar a cabo otra nueva investigación de futura edición.
En cuanto a talleres de capacitación con los niños y los jóvenes que han
mostrado interés por fortalecer su cultura. Se han impartido una serie de talleres por
la gente de sus comunidades interesados en fortalecerla, como:
• Talleres de elaboración de cestería con niñas
• talleres de pintura facial
• talleres juegos y juguetes tradicionales
• talleres de música y danza tradicional
• talleres de costura para la indumentaria tradicional,
• medicina tradicional,
• gastronomía,
• astronomía,
• tradición oral
• talleres de danza con mujeres hant cötitoi cöila (mujer que baila agachada).
En esta danza la mayoría de las mujeres usa la indumentaria tradicional y la
pintura facial adecuada para la celebración. Según los informantes de la
comunidad esta danza tenía un centenar de años que se había perdido, con
la persistencia étnica se ha logrado recuperar y fortalecer este aspecto de
identidad de la cultura comca´ac.
• Rescate de la celebración del año nuevo comca´ac (1 de julio de 1985) y
fortalecimiento de fiestas de pubertad y canasta grande o saaptim
El año nuevo comca´ac tenía poco más de tres décadas que se había
perdido recuperándose en la fecha antes citada.
Para llevar a cabo estas actividades se han coordinado acciones de
concertación con otras instituciones, para la promoción, y difusión cultural, de
investigación de las costumbres y tradiciones de la etnia comca´ac, en las primeras
tareas de difusión se han hecho a través de mesas redondas, conferencias,
ponencias, programas de radio, artículos periodísticos etc., todo esto encaminado
para que la gente conozca parte de la riqueza cultural de nuestro estado.
Otra de las actividades que se han apoyado son los encuentros interétnicos,
donde las distintas etnias de nuestro estado han participado con su música, danza,
indumentaria tradicional exposición y venta de artesanías, gastronomía, entre otras,
motivando al fortalecimiento de su identidad cultural.
También se han apoyado y organizado los encuentros de médicos
tradicionales en sus regiones y en la ciudad de Hermosillo con la finalidad de
promover y difundir la medicina tradicional y que se reconozca su labor y experiencia
en las comunidades étnicas y las transmisión de su conocimiento a futuras
generaciones
Una de las estrategias que actualmente ha tomado el Promotor Cultural
Comca´ac, es la de coordinarse con la Escuela Tradicional, representada por el
Consejo de Ancianos, cuyo objetivo es la de dar a conocer su riqueza cultural y de
promover y difundir dentro de la comunidad los conocimientos ancestrales de esta
etnia.
Los Centros de Cultura comca´ac desde el año pasado están en
remodelación y de los cuales no se ha hecho la entrega formal, por lo que habría
retomar nuevamente las tareas de Investigación, capacitación, promoción y difusión
de la cultura de los comca´ac, motivando a los Promotores con nuevas técnica de
trabajo, para el mejor funcionamiento de los Centros de Cultura.
La Dirección General de Culturas Populares capacitó a los Promotores
Culturales con la finalidad del fortalecimiento y recuperación de su cultura, y que sus
acciones autogestivas sean de apoyo para el fortalecimiento de su identidad.
Sin embargo esto no ha sido posible de que los promotores se hagan cargo
totalmente, por lo que pretendemos retomar los talleres de capacitación y además la
finalidad con que fueron creados los Centros de Cultura.
Sr. Antonio Robles Torres Consejo Tradicional de Ancianos comca’ac Foto. José Alberto Healy. 2007
2.6.- El proceso de inserción de los comca’ac en los usos de la globalización La globalización no es un nuevo proceso, ha estado durante la historia, con
fines de conquista, en la colonialización, los españoles y luego los mexicanos. Ahora
es necesario nuevas ideas e inventos más complejos que apoyen el fenómeno que
concierne a la tecnología y al comercio. Hemos empezado a vivir en el siglo del dominio las telecomunicaciones, esto
surge como un proyecto de vida. La tecnología y ciencia facilitan extender, apresurar
y fortalecer la globalización fundamentalmente en los aspectos culturales y
económicos. Estamos obligados, si lo queremos no a aceptar la cultura tecnológica,
que nos establece la cultura dominante para poder funcionar en el diario vivir de la
sociedad.
La entrada de la tecnología a las comunidades abren mayores posibilidades
en el campo de la educación y la promoción cultural, por lo que es necesario que
haya criterios bien definidos respecto al uso de la tecnología. Por lo que es preciso
orientar a la población sobre la globalización (modernidad), y la asimilación de dichos
avances.
La penetración de los medios de comunicación, ha apoyado en las
interconexiones, políticas, culturales y económicas.
Con respecto a los comca´ac, se puede afirmar han incorporado a su estilo
de vida sistemas de telefonía rural, celulares, Tv., Internet, radio etc. como
elementos importantes para comunicarse.
Actualmente se han capacitado a personas de la comunidad como video
astas, y se encargan de grabar todas sus celebraciones tradicionales, haciendo la
difusión de su cultura con otras etnias y nuestra sociedad para que se conozca y
respete su identidad cultural.
Uno de los objetivos es poner en práctica la libertad de expresión, opiniones,
ideas, escritos, pensamientos etc. Los medios de comunicación que están en los
lugares más apartados y las culturas que se cierran y no hacen uso, pues pueden
aprovecharlo para favorecer e impulsar la creatividad para lograr la identidad cultural
con otras etnias.
Los valores tradicionales de la cultura de los comca´ac, no se oponen a la
idea del progreso y de cambio cultural, sino más bien a la velocidad del progreso, lo
cual parece crear problemas de tipo cultural, por la afectación de sus valores
culturales, manifestación hecha por los adultos, sin embargo para los niños y los
jóvenes, para ellos es lo máximo estar comunicados con todo el mundo, conociendo
la diversidad cultural.
Sin embargo nosotros como ciudadanos y como integrantes de un país
estamos obligados legalmente a respetar a los integrantes de los pueblos indígenas
y también a que la diversidad cultural es lo que da la riqueza en toda sociedad
nacional que significa diversidad en: gastronomía, lingüística, musical, artística,
religiosa, vestimenta, artesanal etc.
Los grupos étnicos que conviven en una sociedad, si se situaría en pie de
igualdad, no habría una sociedad multicultural, y no habría una cultura dominante,
con lo que la sociedad se haría culturalmente heterogénea. La misma moral del
multiculturalismo, es entonces que todas las tradiciones culturales merecen el mismo
respeto. Otro de los factores importantes son los valores de la sociedad dominante,
cultura que manifiestan en hechos sociales y la segregación, a partir de prejuicios y
estigmas acerca de los pueblos indígenas.
3.- Método, técnica e Instrumento Para realizar este estudio diagnóstico, se eligió a la comunidad de Punta
Chueca municipio de Hermosillo, Sonora.
3.1.- Tipo de estudio La presente investigación se realiza con un estudio descriptivo cuantitativo,
por ser éste el que nos permite medir las variables, como factores de riesgo en la
pérdida de identidad de la cultura de los comca´ac.
3.2.- Técnica La técnica que se utilizó fue la aplicación de un cuestionario
3.3.- Instrumento Se elaboró un cuestionario dirigido a la población comca´ac, conteniendo 12
preguntas, y abordando preguntas abiertas y cerradas. (ver en anexo)
3.4.- Muestreo
Para determinar la muestra, se tomó en cuenta a 40 familias de un total de
100 familias que van desde los 20 a los 65 años de edad. Lo cual nos permitió tener
un análisis de la problemática de estudio. 4.- Análisis de la información El presente apartado tiene como propósito analizar los datos recabados con
los integrantes de la comunidad de Punta Chueca, que resultaron seleccionados
en la muestra de estudio.
4.1.- Datos sociodemográficos de la población de estudio
Antes de proceder a este análisis se considera necesario presentar un perfil
de las personas entrevistadas
Referente a la ocupación tenemos que de las 40 familias encuestadas del
grupo de estudio son artesanos, pescadores (15) 37%, manifestaron dedicarse a
la artesanía y al hogar (20) 50%, las otras personas restantes, que corresponde al
(5) 13% de cada una de ellas dijeron ocuparse de secretaria, promotor cultural,
maestro, consejo de ancianos y enfermera.
4.2.- Tratamiento de la preguntas
Para el tratamiento, a continuación se procede a trabajar con los datos que
nos permitirá dar respuestas a la pregunta No. 1 de la investigación que dice:
Pregunta Número 1:
¿De qué manera influyó la introducción de la religión Apostólica en la etnia comca´ac, que provocó de alguna forma la pérdida de sus costumbres y tradiciones?
En este espacio se trabajará con los datos arrojados por los cuestionarios
aplicados en relación a que si la religión afectó en las prácticas culturales
desaparecidas, y si para la religión es un pecado conservar las costumbres y
tradiciones. ¿Cómo benefició la religión a la comunidad? Y si la religión apoyaría
actualmente en el rescate de algunos valores culturales.
La información obtenida en la encuesta realizada a las familias nos presenta
un elevado porcentaje con 87% que sí afectó a las prácticas culturales de los
comca´ac. Mientras que el otro 13% que no afectó.
Este alto porcentaje nos refleja una fuerte problemática en cuanto a la pérdida
de identidad de la cultura de los comca´ac. El cual es un factor de riesgo que ha
afectado a la cultura de esta etnia.
En cuanto a conservar las costumbres y tradiciones implica pecado, el 78%
manifestó positivamente, mientras que el 17% manifestó no estar de acuerdo,
Proyectando esta información la pérdida de las costumbres y tradiciones de la
etnia, el cual puede considerarse un factor de riesgo que repercute en la transmisión
de los valores culturales de los padres a los hijos y al no contar con la esta tradición
puede situarse en un pie de igualdad, y no habría una sociedad multicultural.
En relación a la pregunta encaminada a que si benefició la religión en los
problemas sociales el 87% de los encuestados manifestó afirmativamente en la
disminución del alcohol, el cual traía muchos problemas de pérdida de valores
culturales, mientras que el 13 % contestaron que ayudó en la disminución de pleitos
y conflictos.
La información existente, nos revela que los modelos de los adultos
consumidores de alguna droga implican que afecta en la transmisión de los valores
culturales y también se corre el riesgo de que los niños sean consumidores de algún
estupefaciente afectando la cultura de la etnia.
En relación de que si apoyaría la religión en los valores tradicionales; las
personas encuestadas opinaron que el 65% si ayudaría en la recuperación de los
valores culturales, considerándose esta cifra como elevada, lo cual beneficiaría a la
etnia comca´ac, mientras que el 35% dijo que no. Analizando la información
relacionada con este tema, se observa que la religión, ha cambiado lo cual ayudaría
en el fortalecimiento y recuperación de la cultura de los comca´ac. (Ver anexo 3,
Cuadros 1, 2, 3, 4
Pregunta Número 2:
¿La unión de matrimonios efectuados, con los habitantes de la etnia comca´ac (mestizos), ha provocado de alguna manera la pérdida de usos y costumbres?
En este espacio se trabajará con los datos obtenidos en los cuestionarios en
relación a que si ¿afectó a la cultura la unión en matrimonios con mestizos?, y si
¿participarían los mestizos, en las costumbres y tradiciones de la etnia?, ¿que
piensa si los hijos de estos matrimonios respetaran y participaran en las actividades
tradicionales conforme a los usos y costumbres?, ¿como se tomaría, y que opinan
de las fiestas de pubertad que se hacen a las niñas mestizas?.
En cuanto a los matrimonios con los mestizos, el 92% manifestó que esta
unión afectó la cultura de la etnia, siendo por lo tanto considerado como un factor de
riesgo en la pérdida de los valores tradicionales de la etnia, el 8% contestó
negativamente en la muestra de estudio.
La información con respecto a que si participarían los mestizos en las
costumbres y tradiciones de la etnia el 100% contestó afirmativamente. Lo que nos
lleva a deducir el interés de los mestizos por colaborar en las manifestaciones
culturales de la etnia.
En relación a la pregunta de los hijos de matrimonios mestizos que si
¿participarían en las actividades tradicionales? el 67.5% de las personas
encuestadas manifestó que está bien, lo que nos lleva a deducir que la mayoría
están de acuerdo en la participación de los hijos de estos matrimonios. Mientras el
7.5% contestaron que lo tomarían como parte de la etnia, lo que significa que hay
una conciencia de que son parte de la etnia. El 7.5% de la muestra de estudio opinó
que está bien para que la cultura se conserve, mientras otro 7.5% de los
encuestados contestó que está bien porque puede crecer la población mestiza y se
pueden perder las costumbres. Además el 10% contestó que tienen el mismo
derecho de participar en las costumbres y tradiciones.
En base a la pregunta No. 8 del cuestionario aplicado sobre que opinan de
las fiestas de pubertad de las niñas mestiza. El 50% opinó que está bien, mientras
que el otro 50% dijo que tienen los mismos derechos que las niñas de de la etnia
comca´ac. Lo que significa que están de acuerdo en las fiestas tradicionales de las
niñas mestizas, para evitar que parte de la cultura tradicional se pierda y al parecer
están conscientes que el mestizaje continuará. (Ver anexo 3, cuadros 5, 6, 7, 8 )
Pregunta número 3:
¿Cómo han influido los medios de comunicación masiva (Tv. e Internet), en la pérdida de identidad y valores culturales?
En base a que si afectó la introducción de T.V. e Internet en su cultura las
respuestas obtenidas el 100% de las personas encuestadas opinó positivamente, La
población que ha afecto más son los niños y los jóvenes con un 100%, por lo que
habría que aprovechar los avances tecnológicos para fortalecer los aspectos
culturales de la etnia.
Los datos arrojados en el estudio en cuanto a que los medios de
comunicación (T.V. e Internet) afecte a futuras generaciones el 25% de las personas
encuestadas respondió que hay que aprovechar los servicios para reforzar su
cultura, mientras que otro 25% contestó que hay que evitar el mal manejo de estos
servicios, y otro 25% respondió que son importantes porque los niños hacen sus
tareas, el 12.5% manifestó que hay que motivar a los niños y jóvenes para que
consulten páginas de otras etnias para que se motiven en fortalecer su cultura, el
7.5% de las personas contestó que se propongan juegos tradicionales para lo niños
y los jóvenes en las fiestas tradicionales y por último tenemos que el 5% recomienda
que vean cosas interesantes. Según esta investigación lo que reporta de los altos
índices de afectación, conscientes de esta situación exponemos esta breve
reflexión.
La información existente al respecto, revela que los modelos de niños y
jóvenes son los que mayor uso y abuso le dan a los servicios (T.V. e Internet), lo que
implica que se les evite estar más tiempo en estos aparatos, por otro lado solicitar a
estas personas que consulten la página que contenga información sobre su propia
cultura y la de otras etnias con el fin de motivarlos a que ellos mismos creen sus
propias páginas informativas y que tengan contacto con otras etnias a través de los
medios. Lo que ayudaría a fortalecer su cultura.
La última pregunta dice ¿se puede reforzar la cultura con Tv. e Internet?
El 100% de las personas encuestadas respondió positivamente, lo que se
deja ver que tienen conocimiento sobre estos medios, los cuales deben ser
aprovechados para fortalecer su cultura. ( Ver anexo 3, Cuadros 9, 10,11, 12 )
4.3.- Análisis de la información
Análisis sobre procesos de identidad cultural, dada la importancia de
preservar los valores culturales de la etnia, y la intervención de las madres de
familia cómo las principales transmisoras de su lengua materna, la cual es uno de
los elementos de cohesión e identidad cultural, y es uno de los mecanismos
preocupantes de la población comca´ac, ya que la mayoría de los niños mestizos
no la hablan, aunque en ciertas ocasiones y por necesidad hacen uso de esta.
Algunos de nuestros informantes manifestaron su preocupación por la
pérdida de la lengua materna, con estos niños, a pesar de que existen diferencias
internas con estas familias, están de acuerdo en que se le haga fiesta de
pubertad a las niñas de estas familias, por ser parte integrantes de la comunidad y
porque tienen el mismo derecho que las niñas comca´ac, con quienes comparten
un estilo de vida y problemáticas afines, con respecto a la pérdida de valores
culturales y sociales.
No obstante si a los mestizos se les llegara a invitar a sus celebraciones lo
harían por sentirse parte de la cultura al igual que sus hijos siempre y cuando lo
hagan respetando los usos y costumbres.
Actualmente la religión Apostólica la Fe en Cristo Jesús, lo que prohíbe son
los vicios y violencia que prevalecen en la comunidad, pero una vez que se han
bautizado los feligreses. Sin embargo los habitantes de esta localidad, continúan
con una gran preocupación por la violencia y el uso de drogas que impera en
mencionado lugar.
La persona encargada del café Internet es el pastor de la comunidad, y a
quien le sugerimos que bloquee las páginas inadecuadas para niños y jóvenes,
para poder ayudarlos en el buen desarrollo psicológico y emocional y la
valoración de su cultura.
La comunidad de Punta Chueca por su ubicación está expuesta a sufrir los
cambios culturales, ya que la globalización llega a todas las comunidades, y el
significativo crecimiento de la tecnología, impiden en gran medida el
fortalecimiento de la identidad cultural, para lo cual se requiere la participación
conjunta y ampliar las tareas de promoción y difusión cultural, aprovechando los
avances tecnológicos. Ninguna cultura está aislada, se están retroalimentando, y
existe la voluntad para luchar por conservar su identidad cultural y para
fortalecerla y difundirla se proyectará a través de los distintos medios de
comunicación.
También para fomentar las tareas de difusión y promoción cultural se
cuenta con una Escuela Tradicional y un Centro de Cultura el cual se encuentra
actualmente en remodelación. Su funcionamiento permitirá el desarrollo cultural y
evitar en cierta manera la problemática por la que están pasando. Una de las
características de las comunidades, es que todas toman otros elementos,
impulsando la creatividad.
Las culturas que se cierran, y no hacen uso del Internet, deben
aprovecharlo para favorecer e impulsar la creatividad para lograr la identidad
cultural con las demás culturas étnicas.
a).- La introducción de la religión cristiana en la etnia comca´ac, les
prohibió celebrar algunas de sus tradiciones y costumbres tales como la fiesta de
la caguama siete filos, fiesta de pubertad, ritos funerarios y el uso de las pinturas
faciales haciéndoles creer que eran un pecado.
b).- Las uniones matrimoniales efectuadas con los mestizos, han provocado
la pérdida de identidad y valores culturales, tales como la lengua materna, ya que
los hijos de estos matrimonios no les enseñan hablar la lengua vernácula y a
participar en rituales o celebraciones que se realizan.
c).- Con la llegada de los medios masivos de comunicación (T.v. e Internet),
ha afectado de alguna manera en las fiestas tradicionales de las comunidades ya
que los niños prefieren ver películas u otros programas de T.v. e Internet, que
estar presentes en sus rituales, lo cual está debilitando su cultura y produciendo
un fenómeno de desintegración.
En términos de intercambio y la comunicación mediante la tecnología y la
informática son parte de una sociedad que expresa, dialoga y negocia
virtualmente, pero tiene a su vez diversas formas de manifestar sus costumbres y
tradiciones (Aguilar, 2002: 58)
A partir del servicio de energía eléctrica (90s.) en las comunidades
comca´ac, implicó una incorporación de bienes de consumo.
Imaginar una cultura única, idéntica y global no es consistente con este
planteamiento, pues la mundialización no implica la desaparición ni el
aniquilamiento de otras culturas, sino una multiplicidad de visiones del mundo y
transformaciones cimentadas en la hibrides y los intercambios.(Maníquez y Castro
:220)
Considerando el interés que presenta para la etnia comca´ac, el reforzar
parte de su cultura ancestral, como una forma de identidad cultural, daremos a
conocer a la población parte de su sabiduría para que las nuevas generaciones
muestren interés por preservarlas.
d).- ¿Cómo han influido los medios de comunicación masiva, (TV. e Internet),
en la pérdida de identidad y valores culturales?
En este punto se trabajará los datos obtenidos en el cuestionario en
relación de que si los medios de comunicación han afectado en las prácticas
tradicionales, ¿a que población ha afectado más?, y ¿cómo evitaría que afecte a
futuras generaciones? y por último ¿cómo se le puede sacar provecho a los
servicios de los medios de comunicación?.
Los comca´ac no sólo ha vivido como pueblo, sino también se ha adaptado al
mundo moderno, cambiado algunos elementos que le son útiles y desechando
aquellos que han dejado de cumplir la función para la cual surgieron.
Actualmente esta etnia nos ha sorprendido porque va adquiriendo
rápidamente nuevas técnicas y conocimientos, mientras mantiene mucho de su
modo tradicional. Ha cambiado unos elementos por otros, pero sin desprenderse de
su simbolismo y creencias que aún permanece y tiene una función social, como el
caso de las pinturas faciales.
Como ejemplo cambio de las pinturas y accesorios para la ejecución de sus
rituales. Cambios alimenticios en sus celebraciones pero eso no es todo sino que
esta etnia se esta modernizando debido al contacto con nuestra sociedad y a los
medios masivos de comunicación, la introducción de servicio de energía eléctrica
pero lo más graves es el consumos de narcóticos que están provocando serios
problemas de salud así como el consumo de coca cola que está provocando que día
a día muera más gente a causa de Ihait quih cöatxö (sangre dulce), concepto
empleado en lengua materna para referirse a la Diabetes, quien tiene uno de los
más graves padecimientos.
Hoy en día, la mayor parte de sus costumbres y tradiciones se han ido
transformando debido al cambio de su vida nómada a la sedentaria y el haberse
integrado al sistema nacional, así como por la adopción de patrones sociales que los
identifican cada vez más con la población mestiza. (Los indígenas mexicanos :2004)
El compromiso de esta Unidad de Culturas Populares, y de Trabajo Social,
es la de trabajar con los promotores culturales para que contribuyan en el
proceso de redefinición y fortalecimiento de su identidad cultural. Tratando de
concientizar a la comunidad respecto a su historia valores culturales que encierran
su patrimonio cultural tradicional siglos de presión social, política, económica e
ideológica han afectado a las comunidades étnicas. UNESCO.
Los valores de la etnia y su vida nómada entran en contradicción con la
nueva forma de vida. Podemos observar en un principio como las instituciones de
cohesión y redistribución de la producción en el seno del grupo, con toda su
perfección y funcionalidad, no son ahora compatibles con el sistema capitalista.
La tradición de la etnia tan profundamente arraigada del sistema de
compromisos y derechos de ofrecer y recibir ayuda se encuentra en un período
de extinción como los siguiente: La distribución de los bienes de consumo basada
en el quimusing, que es el hecho de que cualquier persona podía pedir comida en
otras casas, ya sea por carecer de ella o porque no la ha preparado. Otra es el
siáziix, que consiste en pedir pescado a la llegada de una panga. Heme cahö
referido a una anciana que se hacía acompañar de niños y que iba de casa en
casa, pidiendo alimentos con un carapacho de caguama en sus manos.
La característica de la compra de la novia en el matrimonio, ha ido
cambiando debido a que se están casando con hombres y mujeres que no son de
la etnia; esto ha repercutido a lo largo del proceso de transición en el desarrollo
socioeconómico. Los regalos y ayudas que el esposo hacia a la familia de la
esposa armonizaba en la economía pues actuaban como elemento de cohesión y
equilibrio socioeconómico. Dentro de la economía de cambio, no sólo resultaba
negativo para la economía familiar, sino que contribuía al desarrollo general de la
comunidad.
Otro aspecto que ha cambiado es el Hamacj actol padrino de funeral que
hacia el intercambio de bienes con la familia del muerto y que también actuaba
como un elemento de cohesión y equilibrio económico. Así mismo tenemos el
hamacj de fiesta quien costeaba y organizaba la celebración y actualmente
solicita apoyo a instituciones para llevarlas a acabo.
La educación en el pasado estaba en manos de la familia, la cual ha sido
desplazada por el sistema de educación formal y la iglesia.
Una de las estrategias para seguir con la salvaguardia de del patrimonio cultural,
sería que las propias comunidades étnicas se interesen en preservar su
patrimonio cultural.