Download - Bhagavad Gita Jean Riviere escaneado
texto enseña la distinción entre el samnyása, el renunciamiento, el abandono de los actos engendrados por el deseo, y tyága, el abandono, el renunciamiento, el don de los frutos engendrados por los actos. Krishna declara que el acto en sí, el acto impuesto por el dharma es purificador; para el discípulo, se trata de los actos del sacrificio, del don y de la ascesis. Pero él no debe desear los frutos; tal es la doctrina definitiva de la Gítá, niscitam matam uttamam (XVIII, 6). Es la renunciación más alta, más pura, pues el acto así cumplido no crea más karma, no encadena más. El texto analiza los elementos del acto cuya cualidad depende del guna que lo inspiró; el conocimiento que resulta es triple y el discípulo es instruido sobre el valor de cada uno. La calidad de los hombres varía según los guna que impregnan sus actos, y su búsqueda de dicha depende igualmente de los mismos factores. El deseo del goce y de la alegría es el reflejo de la armonía eterna interior del Átman; no se torna consciente, en el estado humano, sino por el conflicto permanente goce-dolor, y debe aceptar tanto a uno como a otro, como lleguen, sabiendo que el goce está siempre revestido de dolor, pues es de origen inferior y depende de las contingencias de la condición humana. De esta búsqueda de la alegría, proviene la falsa idea de que debe hacer o poseer cosas para ser feliz, mientras que la alegría real, transformadora, vivificante, desbordante de paz, está en el despojamiento exterior e interior.
El final de este último capítulo, recuerda la disciplina esencial para alcanzar la identificación con Brahman y el valor profundo de la bhakti, de la devoción; los últimos sloka forman el amoroso llamamiento del Gurú al discípulo para que se refugie en Él, para que tome la Vía que conduce a la Liberación. Así terminan las enseñanzas del Señor, de la Encarnación Divina, y Samjaya, cuando termina la descripción de la visión de este pro-digioso encuentro entre lo humano y lo divino, samvádam imam abdhutam (XVIII, 76), entre el mí y el Átman, exulta más y másde alegría, hrishyámi ca muhur muhuh.
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La Santa Upanishad
de la
BHAGAVAD GÍTÁ
Traducción del sánscrito
56
OM atha srimatbhagcavatgitá prárabhyate
OM el Canto Divino espléndido comienza
ahoraCAPITULO PRIMERO
dhrtarástra uváca1. dharmaksetre kuruksetre
samavetá yuyutsavahmámakáh pándavás ea¡ 'va
kim akurvata samjaya
samjaya uváca2. drstvá tu pándavánikam
vyúdham duryodhanas tadiácáryam upasamgamya
rájá vacanam abravit
3. pasyai 'tám pánduputránámácárya mahatim camúm
vyúdhám drupadaputrenatava sisyena dhimatá
4. atra súrá mahesvásá bhimárjunasamá yudhi yuyudháno virátas ca drupadas ca mahárathah
5. dhrstaketus cekitánah kásirájas ca viryaván
purujit kuntibhojas ca saibyas ca narapumgavah
6. yudhámanyus ca vikránta uttamaujás ca viryaván
saubhadro draupadeyás ca sarva eva maháratháh
7. asmákam tu visistá ye tán
YOGA DE LA ANGUSTIA DE ARJUNA
Dhritarashtra dijo:1 Sobre el campo del dharma, sobre el campo de los Kuru, ¿qué han hecho en verdad mis guerreros y los de los Panda, reunidos e impacientes por combatir, oh Samjaya?
Samjaya dijo:2 Habiendo visto al ejército de los Pándava ordenado en orden de batalla, el rey Duryodhana se acercó entonces a (su) preceptor (Drona) y pronunció estas palabras:
3 Mira, oh Maestro, a este inmenso ejército de los hijos de Panda, dispuesto en orden de batalla por los hijos de Drupada, tu alumno hábil.
4 He aquí los héroes, los grandes arqueros iguales en la, batalla a Bhíma y a Arjuna: Yuyudhána, Viráta y Drupada, el gran guerrero conductor de carros.
5 Dhrishtaketu, Cekitána y el rey potente de Kási, Purujit y Kuntibhoja, así como-el príncipe de los Sibi, toro entre los hombres.
6 Yudhámanyu el heroico y Uttamaujas el valiente, el hijo de Sudhadrá y los hijos de Draupadí, todos en verdad grandes guerreros sobre carro.
nibodha dvijottamanáyaká mama sainyasya
samjñártham tán bravími te
8. bhaván bhismas ca karnas ca krpas ca samitimjayah
asvatthámá vikarnas ca saumadattis tathai 'va ca
9. anye ca bahavah súrá madarthe tyaktajivitáh
nánásastrapraharanáh sarve yuddhavisáradáh
10. aparyáptam tad asmákam balam bhismábhiraksitam
paryáptam tv idam etesám balam bhimábhiraksitam
11. ayanesu ca sarvesuyathábhágam avasthitáh
bhismam evá 'bhiraksantubhavantah sarva eva hi
l2. tasya samjanayan harsam kuruvrddhah itámahahsimhanádam vinadyo 'ccaih sankham dadhmau pratápaván
13• tatah sankhás ca bheryas ca panavánakagomukháh sahasai 'vá 'bhyahanyanta ca sabdas tumulo 'bhavat
l4.tatah svetair hayair yukte mahati syandane sthitau mádhavah
pándavas cai 'va divyau sankhau pradadhmatuh
7 Reconoce también, oh tú el mejor de los Bráhmanes, a aquellos que se distinguen más entre los nuestros. Te voy a nombrar a los jefes de mi ejército.
8 Vuestra Señoría, Bhíshma y Karna, así como Kripa, vencedor en la batalla, Asvattháman y Vikarna, así como el hijo de Somadatta.
9 Y muchos otros héroes, listos para dar su vida por mí; combatiendo con armas variadas, todos son hábiles en el arte de la guerra.
10 Nuestro ejército, limitado en su número, está bajo la salvaguarda de Bhíshma; el de enfrente, inmenso, depende deBhíma.
11 He aquí por qué vosotros todos, oh Señores, sobre todo el frente de batalla, establecidos cada uno en vuestra fila respectiva, protegéis a Bhíshma.
12 A fin de alegrar a (Duryodhana), el Anciano de los Kuru (Bhíshma), el venerable antepasado, habiendo rugido formidablemente como un león, sopló su caracola, él el potente.
13 Entonces caracolas, timbales, tamboriles, tambores de guerra y cuernos retumbaron potentemente. Fue un estrépito tumultuoso.
14 Después, de pie sobre el gran carro de guerra uncido con caballos blancos, Mádhava y el hijo de Panda soplaron en su caracola divina.
En la Gítá, Krishna y Arjuna tienen diversos sinónimos utilizados frecuentemente aquí los enumeramos: para Krishna: Mádhava (hijo de Madhu o
15. páñcajanyam hrsikesodevadattam dhanamjayah
paundram dadhmau mahásarikhambhimakarmá vrkodarah
16. anantavijayam rájá kuntiputro yudhisthirah
nakulah sahadevas ca sughosamanipuspakau
17. kásyas ca paramesvásah sikhandi ca mahárathah
dhrstadyumno virátas ca sátyakis cá 'parájitah
18. drupado draupadeyás casarvasah prthivipate
saubhadras ca mahábáhuhsañkhán dadhmuh prthak-prthak
19. sa ghoso dhártarástránámhrdayáni vyadárayat
nabhas ca prthivim cai 'vatumulo vyanunádayan
20. atha vyavasthitán drstvá dhártarástrán ieapidhvajah
pravrtte sastrasarrtp~te Ihanur udyamya pándavah
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incluso °dulce como la miel"); Hrishíkesa (maestro de los órganos de los sentidos); Acyuta (inquebrantable); Govinda (el vaquero, el pastor); Janárdana (estimulador de los seres humanos); Madhusúdana (destructor del asura Madhu); Kesava (el de la cabellera abundante); Várshneya (descendiente de Vrishni); Hari (epíteto de Vishnu). Para Arjuna: Hijo de Kuntí; Hijo de Prithá; Bhárata (nacido de los Bhárata)• Pándava (Hijo de Panda); Dhanamjaya (quien se lleva el premio); Gudakesa (el de los cabellos espesos).
15 Hrishíkesa sopló en la caracola Páñcajanya, Dhanamjaya, en la caracola Devadatta, y Bhíma, el de vientre de lobo, de proezas aterrorizantes, en la gran caracola Paundra.
16 El rey Yudhishthira, hijo de Kuntí, sopló en la caracola Anantavijaya; Nakula y Sahadeva, en sus caracolas Sughosha y Manipushpaka.
17 El rey de Kási, primero entre los arqueros, Sikhandin el del gran carro, Dhrishtadyumna, Viráta, y el invencible Sátyaki,
18 Drupada y los hijos de Draupadí, oh Rey, todos juntos, y el hijo de Subhadrá de los brazos potentes soplaron cada uno en sus caracolas.
19 Este ruido tumultuoso, .conmoviendo al cielo y a la tierra, desgarró el corazón de los hijos de Dhritaráshtra.
20 Entonces, cuando las saetas comenzaron a volar y habiendo visto a los hijos de Dhritaráshtra puestos en orden de batalla, el hijo de Pándu, cuyo estandarte lleva un mono como emblema, alzó su arco,
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44. utsannakuladharmánám manusyánárir janárdana
narake ni yatarir váso bhavati 'ti anususruma
45. aho bata mahat pápam kartum vyavasitá vayam
yad ráj_yasukhalobhena haktum svajanam udyatáh
46. yadi mám apratikáramasastrarir sastrapánayah
dhártarástrá rape hanyustan He ksemataram bhavet
47. evam uktvá 'rjunah sarirkhyerathopastha upávisat
visrjya sasaram cáparizsokasarrcvignamánasah
OM HARIH OM TAT SAT
ity srimad bhagavadgitásúpanisatsu
f brahmavidyáyámyogasástre srikrsnárjunasarirváde
[arjunavisádayogo ncima prathamo 'dhyáyah
sar'njaya uváca1. tam tathá krpayá 'vistam
asrupúrnákuleksanamvisidantarri idar'n vákyam uváca
madhusúdanah
sribhagaván uváca2. kutas tvá kasmalam idam
44 La Tradición nos ha trasnmitido que los hombres cuyo dharma familiar ha sido
destruido, oh Janárdana, son consagrados irremediablemente las regiones infernales.
45 Ay, nos decidimos a cometer un gran crimen cuando estuvimos a punto de matar a los nuestros por la codicia de la realeza y los placeres
46 Más me valdrá que yo sea muerto, sin defensa y desarmado, en la batalla, por la gente armada de Dhritaráshta.
47 Habiendo hablado así en la batalla, Arjuna se sentó el pescante de su carro, soltando su arco y las flechas el espíritu abrumado por dolor.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el primer capítulo titulado El Yoga de la angustia de Arjuna, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman tratado de Yoga.
CAPITULO 11
YOGA'DE LA SABIDURIA DISCRIMINATIVA
Samjaya dijo:1 A quien estaba invadido así por la compasión, los ojos velados por las lágrimas, el corazón angustiado, Madhu-
visame samupasthitamanáryajustam asvargyam
akirtikaram ariuna
3. klaibyam má sma gamab párthanai 'tat tvayy upapadyate
ksudram hrdayadaurbalyamtyaktvo 'ttistha pararrttapa
arjuna uvaca
4. katham bhismam aham sarirkhye dronam ca madhusúdana isubhih pratiyotsyámi pújárháv arisúdana
5. gurún ahatvá hi mahánubháváníreyo bhoktum bhaiksam api 'ha loke hatvá 'rthakámárirs tu gurún ihai 'varudhirapradigdhá
6. na cai 'tad vidmah kataran no gariyo
yad va layema yadi va- no jayeyuh yán eva hatvá na jijivisámas te 'vasthitáh pramukhe dhártardstráh
7. Karpanyadosopahatasvabhávah prcchámi tváiij dhamasarrcmudhacetáh yac chreyah syán niscitam brúhi tan me s'isyas te 'ham sádhi mam tvam
[prapannam
súdana dijo estas palabras:
El Divino Señor dijo:2 ¿De dónde viene, oh Arjuna, en este momento difícil, esta turbación del espíritu, indigna de un noble, no conducente al cielo y causa de desgracia?
3 No cedas a esa cobardía, oh Pártha; eso no te conviene. Libérate de esa miserable debilidad del corazón.¡De pie, Tú que subyugas a los enemigos!
Arjuna dijo:
4 ¿Cómo, oh Destructor los enemigos, podré yo, en batalla, oponerme con las
chas contra Bhíshma y Drona ambos dignos de veneración?
5 Más me valdría vivir de limosnas aquí abajo que ma a estos gloriosos Maestros. Después de haber matado a estos instructores, es vedad ávido de riquezas, yo gozaría en este mundo alimentos manchados de sangre.
6 Y no sabemos qué es más vituperable para nosotros, que los venzamos o que nos venzan. No tendríamos más gusto por la vida después de haber matado a quienes están frente a nosotros los hijos de Dhritaráshtra.
7 Mi ser es afectado por el error de mi pusilanimidad; ingnorando mi dharma, te pido lo que es Positivamente mejor, dímelo. Soy Tu discípulo; en Ti, tomo refugio.
8 Pues nada veo en mí que pudiera disipar esta profunda angustia que seca el poder de mis sentidos, para que yo obtenga una realeza próspera y sin rival y la soberanía
8. na hi prapasyámi mamá 'panudyád yac chokam ucchosanam indriyánam avápya bhúmáv asápatnam rddham rájyarir suránám api cá 'dhipatyam
samjaya uváca9. evam uktvá hrsikesam
gudákesah aramtapah na yotsya iti govindam uktvd túsnim babhúva ha
10. tam uváca hrsikesah prahasann iva bhárata senayor ubhayor madhye, visidantam idam vacah
sribhagaván uváca11. asocydn anvasocas tvarir
pral.jñávádáms ca bhásasegatásún agatásúrirs ca
ná 'nusocanti panditáh
12. na tv evá 'ham játu ni 'sam na tvarñ ne 'me janádhipáh na cai 'va na bhavisyámah sarve vayam atah
param
13. dehino 'smin yathá dehe kaumáram yauvanam jara tathá dehántarapráptir dhiras tatra na muhyati
14. mátrásparsás tu kaunteya sitosnasukhaduhkhadáh
ágamápáyino 'nityástáms titiksasva bhárata
15. yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha
samadubkhasukharir dhirarizso 'mrtatváya kalpate
misma de los dioses.
Samjaya dijo:9 Habiendo hablado así a Hrish íkesa, Gudákesa, el que subyuga a los enemigos, agregó a Govinda: "Yo no combatiré" y guardó silencio.
10 A quien estaba así desanimado entre los dos ejércitos, oh Bhárata, Hrishíkesa, esbozando una sonrisa, habló así:
El Divino Señor dijo:11 Lloras sobre lo que no se debe llorar y hablas como si pretendieras ser sabio. Los (verdaderos) hombres sabios no lloran a los vivos ni a los muertos.
12 Nunca ha habido un tiempo en el que yo no estuviera, ni tú, ni estos jefes de hom-bres; y, en verdad, nunca habrá un tiempo en el que no existamos más.
13 Así como el ser encarnado en este cuerpo actual pasa por la infancia, la juventud y la vejez, así pasa a otros cuerpos sucesivos; el sabio no se turba.
14 Los contactos con la materia, oh Hijos de Kuntí, engendran el frío, el calor, el pla-cer y el dolor; van y vienen y no son constantes. ¡Sopórtalos con paciencia, oh Bhárata!
15 Pues el hombre, oh Maestro de los hombres, al que estos contactos no lo perturban, firme el mismo en el dolor y en el placer, ese hombre está listo para la inmortalidad.
16 Se sabe que el no-Ser no tiene existencia; se sabe también que el Ser no cesa jamás de existir. Quienes contemplan
16. ni 'sato vidyate bhávoni 'bhávo vid yate satah
ubhayor api drsto 'ntas tvanayos tattvadarsibhih
17. avinási tu tad viddhiyena sarvam idam tatam
vinásam avyayasyá 'syana kascit kartum arhati
18. antavanta ¡me dehá nityasyo 'ktáh saririnah
andino 'prameyasyatasmád yudhyasva bhárata
19. ya enam vetti hantáram, vas cai 'nam manyate hatam
ubhau tau na vijánitoni 'yarir hanti na hanyate
20. na ja-yate mriyate vá kadácirn ni 'yam bhútvá bhavitá vá na
Lbhúyahajo nityah sásvato 'yarir puráno
na hanyate hanyamáne sarire
21. vedá 'vinásinarit nityam ya enam ajam avyayam
katharir sa purusab pártha kam ghátayati hanti kam
22. vásáritsi jirnáni yathá vihaya naváni grhnáti naro 'paráni
tathá sariráni viháya jlrnány anyáni samyáti naváni dehi
23. nai 'nam chindanti sastráni nai 'nam dahati pávakah
na cai 'narit kledayanty ápo na sosayati márutah
24. acchedyo 'yam adáhyo 'yam akledyo 'sosya eva ca
nityah sarvagatah sthánuracalo 'yam sanátanáh
a la Realidad perciben que la definición final (del Ser y del no-Ser) es imposible.
17 Pero sabe que aquello por lo cual todo es penetrado, es indestructible. Nadie puede destruir a este Imperecedero.
18 Tienen un fin, se dice, estos cuerpos pertenecientes al Invariable, al Encarnado (Atman), no perecedero, incomprensible. ¡He aquí por qué combates, oh Hijo de Bhárata!
19 Quien piensa que mata y quien piensa que es muerto, estos dos se engañan; ni éste mata ni aquél es muerto.
20 El (el Atinan encarnado) no nace ni muere en momento alguno; habiendo venido al ser, no cesa de ser en el porvenir. El Antiguo (el Atinan), no-nacido, eterno, permanente, no es muerto cuando el cuerpo es muerto.
21 Quien sabe que este Increado inmutable es eterno e indestructible, ¿cómo ese hom-bre, Oh Pártha, puede hacer matar o matar?
22 Así como un hombre, después de haber tirado las vestimentas usadas, toma otras nuevas, así (el Átman), después de haber tirado los cuerpos usados, busca otros nuevos.
23 Las armas no pueden ma tarle, ni el fuego quemarle ni las aguas mojarle, ni el vien to secarle.
24 No puede ser muerto, ni quemado, ni mojado, ni secado. Es invariable, omnipenetrante, estable, incambiable, eterno.
25 Se dice que es no-manifestado, impensable, incambiable. Después de
25. avyakto 'yam acintyo 'yam avikáryo 'yam ucyate
tasmád evarir viditvai 'nam ni 'nusocitum arhasi
26. atha cal 'nam nityajátam nityariz vá mansyase mrtam
tathá 'pi tvam mahábáho nai 'nam socitum arhasi
27. játasya hi dhruvo mrtyur dhruvam janma mrtasya ca
tasmád aparihárye 'rthe na tvarim socitum arhasi
28. avyaktádini bhútáni vyaktamadhyáni bhárata
avyaktanidhanány eva tatra ká paridevanó
29. áscaryavat pasyati kascid enam áscaryavad vadati tathai 'va
[cá 'nyaháscaryavac cai 'nam anyah srnoti
srutvá 'py enam veda na caí 'va
(kascit
30. debí nityam avadhyo 'yarir debe sarvasya bhárata
tasmát sarváni bhútánina tvarir socitum arhasi
31. svadharmam api cá 'veksyana vikam pitum arhasi
dharmyád dhi yuddhác chreyo 'nyatksatriyasya na vidyate
32. yadrcchayá co' papannamsvargadváram apávrtam
sukhinah ksatriyáh pártha
haberle conocido así, te ruego que no quie-ras lamentarte más de tu suerte.
26 Asimismo, si piensas que este (Átman) nace o muere constantemente, entonces, oh Mahábáhu, no tengas piedad de Él.
27 Pues la muerte es cierta para lo que es nacido y el nacimiento es cierto para lo que está muerto. Te ruego no quieras afligirte por lo que es inevitable.
28 Los seres, oh Bhárata, son inescrutables en sus orígenes, cognoscibles durante sus manifestaciones e inescrutables de nuevo en sus fines. ¿Por qué, entonces, estas lamentaciones?
29 Es una hazaña maravillosa que uno Le pueda ver: y es una hazaña maravillosa que otro pueda hablarle; y es aun una hazaña maravillosa que un tercero Le pueda oir. Pero, en verdad, después de haber prestado atención (a todas estas opiniones), nadie Le conoce.
30 Este (Átman) encarnado en todos los cuerpos, oh Bhárata, es inmortal; he aquí por qué te ruego que no te lamentes por criatura alguna.
31 Asimismo, después de haber considerado tu dharma personal, no tiembles; pues nada hay mejor, para un Kshatriya, que un combate conforme a su dharma.
32 Este (combate) obtenido como por azar es una puerta abierta sobre el cielo; ¡felices son los Kshatriya, oh Pártha, que obtienen tal batalla!
33 Pero si tú no libras esta batalla conforme a tu dharma, atraerás sobre ti la desdicha,
labhante yuddham idrsam
33. atha cet tvam imarir dharmyarir samgrámam na karisyasi
tatah svadharmam kirtim ca hitvá pápam avrzpsyasi
34. akirtim ca 'pi bhútánikathayisyanti te 'vyayám
sambhávitasya cá 'kirtirsaranád atiricyate
35. bhayád ranád uparatam mamsyante tvárrr maháratháh
yesárrr ca tvam bahumato bhútvá yásyasi lághavam
36, avácyavádáms ca bahún vadisyanti tavá 'hitáh
nindantas tava sámarthyarir tato duhkhatararir nu kim
37. hato vi prápsyasi svargariz jitvá vá bhoksyase mahim
tasmád uttistha kaunteya yuddháya krtaniscayah
38. sukhaduhkhe same krtvá lábhádábhau jaydjayau
tato yuddhaya yujyasvanai 'vam pápam avápsyasi
39. esá te 'bhihitá sámkhye buddhir yoge tv imá»t srnu
buddhya yukto yaya pártha • karmabandharir prahásyasi
40. ne 'há 'bhikramanáso 'stipratyaváyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya tráyate mahato bhayát
41. vyavasdyátmiká buddhir eke 'ha kurunandana bahusákhá hy anantás ca
faltando a tu propio dharma y a tu gloria.
34 Además, los hombres contarán perpetuamente tu deshonor, y, para quien tiene alto renombre, el deshonor es peor que la muerte.
35 Los grandes guerreros en los carros imaginarán que has renunciado por temor a la batalla, y obtendrás el desprecio de aquellos de quienes tenías la estima.
36 Tus enemigos pronunciarán muchas palabras injuriosas y discutirán tu fuerza. ¿Qué hay más triste?
37 Muerto, obtendrás el cielo; vencedor, gobernarás la tierra. Levántate, oh Hijo de Kuntí, decidido a combatir.
38 Después de haber considerado iguales el placer y el sufrimiento, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, prepárate pues a combatir; así evitarás el mal.
39 Te he expuesto el punto de vista del sámkhya; ahora, escucha el del buddhi-yoga. Disciplinándote con la buddhi, oh Hijo de Pritha, rechazarás los lazos del karma.
40 Sobre esta vía, no hay esfuerzo perdido y en ella no se conoce obstáculo; asimismo, muy poco de su uso protege de muchos peligros.
41 Aquí, oh Hijo de los Kuru, la buddhi resuelta se concentra sobre un punto; las buddhi de quienes no están seguros de sí mismos, son sin número y divididas.
buddhayo 'vyavasáyinám
42. yám imám puspitám vácariz pravadanty avipascitah
vedavádaratáh párthaná 'nyad asti 'ti vádinah
43. kámátmánah svargapard janmakarmaphala pradám
kriyávisesabahulám bhogaisvaryagatirir prati
44. bhogaisvaryaprasaktánám tayá 'pahrtacetasám
vyavasáyátmiká buddhih samádhau na vidhiyate
45. traigunyavisayá vedá nistraigunyo bhavá 'rjuna
nirdvandvo nityasattvastho niryogaksema átmaván
46. yáván artha udapáne sarvatah sarizplutodake
táván sarvesu vedesu bráhmanasya vijánatah
47. karmany evá 'dhikáras te má phalesu kadácana
má karmaphalahetur bhúrmá te sañgo 'stv akarmani
48. yogasthah kuru karmáni sarigam tyaktvú dhanamjaya
siddhyasiddhyoh samo bhútvá samatvam yoga ucyate
49. dúrena hy avaram karma buddhiyogád dhanari~jaya
buddhau saranam anviccha
42 Quienes carecen de experiencia, apegados a la letra del Veda, oh Hijo de Prithá, pronuncian esta palabra florida que enseña "que no hay nada más (que el Veda)".
43 No siguen sino sus deseos y buscan el cielo. (Su enseñanza) produce el renacimiento en virtud de los frutos de los actos, conlleva muchas particularidades rituales y conduce al goce y al poder.
44 La buddhi, segura de sí misma, de quienes están apegados al goce y al pod_r y extraviados por esta doctrina, no está establecida en el samádhi.
45 Los Veda• tienen por competencia el campo de acción de los tres guna. Sé libre de los tres guna, oh Arjuna, libre de las dualidades, fijo en la Realidad, indiferente a la riqueza, dueño de ti mismo.
46 Lo mismo que hay (poca) utilidad en un pozo (ubicado en un sitio) inundado de agua por todos lados, no lo hay más en todos los Veda para un bráhmane que comprende.
47 Interésate solamente por el acto, pero jamás por sus frutos; no actúes en vista de los frutos de tus actos; no te apegues a la inacción.
48 Establécete en el yoga, oh Dhanamjaya, cumplidos los actos habiendo renunciado al apego y permaneciendo el mismo en el triunfo y el fracaso; pues el yoga se define como el equilibrio mental.
49 Pues el acto, oh Dhanamjaya, es muy inferior en valor al buddhi-yoga. Busca tu refugio en la buddhi. Dignos de piedad son quienes actúan pensando en los frutos (de los actos).
krpanáh phalahetavah
50. buddhiyukto jaháti 'ha ubhe sukrtaduskrte
tasmád yoga-ya yuJyasva yogah karmasu kausalam
51. karmajam buddhiyuktá hi phalam tyaktvá manisinab
janmabandhavinirmuktáh padam gacchanty anámayam
52. yadá te mohakalilarir buddhir vyatitarisyati
tadá gantási nirvedam srotavyasya srutasya ca
53. srutivipratipanná te yadá sthásyati niscalá
samádháv acalá buddhis tadá yogam aváPsyasi
arjuna uváca54. sthitaprajñasya ká bhásá
samádhisthasya kesava sthitadhih kim prabháseta kim ásita vrajeta
kim
sribhagaván uváca55. prajaháti yadá kámán sarván
pártha manogatánátmany evá 'tnraná tustab
sthitaprajñas tado 'cyate
56. duhkhesv anudvignamanáhsukhesu vigatasprhah
vitarágabhayakrodhahsthitadhir munir ucyate
57. yah sarvatrá 'nabhisnehas tat-tat prápya subhásubham
ni 'bhinandati na dvesti tasya prajñá pratisthitá
50 Quien está unido a la buddhi rechaza a la vez, en este mundo, los actos meritorios y las malas acciones. Únete a este yoga. El yoga en la acción es (una fuente de) bienestar.
51 Pues los sabios, por el buddhi-yoga, después de haber renunciado a los frutos (de los actos), liberados de los lazos del nacimiento, llegan al estado sin dolor.
52 Cuando tu inteligencia franquee la confusión del error, entonces te volverás indiferente a lo que ha sido enseñado y debe ser enseñado en lasruti (el Veda).
53 Cuando tu buddhi, desatendiendo a la sruti (el Veda), se mantenga firme e inmóvil en el samádhi, entonces realizarás el yoga.
Arjuna dijo:54 ¿Cuál es la descripción de quien, afirmado en la sabiduría, se establece en el samádhi, oh Kesava? ¿Cómo, quien tiene el espíritu así estabilizado, puede hablar, sentarse, marchar?
El Divino Señor dijo:55 Cuando, oh Hijo de Prithá, él rechaza todos los deseos ocultos en su corazón, cuando es feliz por el Atman en el Átman, entonces se dice que está afirmado en la sabiduría.
56 Quien no teme los sufrimientos, quien no busca los placeres, en quien la pasión, el temor y la cólera han desaparecido, ese se llama un muni del espíritu equilibrado.
57 (En) quien, en todas las circunstancias, está sin apego, (en) quien no siente alegría ni odio hacia lo agradable o lo desagradable, que le toca en suerte, su sabiduría es firme.
58 Cuando retira sus órganos de los
58. yadá samharate cá 'yam kúrmo 'izgáni 'va sarvasah
indriyáni 'ndriyárthebhyas tasya prajñá pratisthitá
59. visayá viriivartante niráhárasya dehinah
rasavarjarrr raso 'py asya pararrz drstvá nivartate
60. yatato hy api kaunteya purusasya vipascitah indriyáni pramáthini haranti prasabham manah ná 'sti buddhir ayuktasya
na cá 'yuktasya bhávana na cá 'bhávayatah sántir asántasya kutah sukham
61. táni sarváni samyamya yukta ásita matparah vase hi yasye 'ndriyáni tasya prajñá pratisthitá
62. dhyáyato visayán pumsah sangas tesú 'pajáyate
sangát samjáyate kámah kámát krodho 'bhijáyate
63. krodhád bhavati sarirmohahsarizmohát smrtivibhramah
smrtibhramsád buddhináso. buddhinását pranasyati
64. rágadvesaviyuktais tu visayán indriyais caran
átmavasyair vidheyátmá prasádam adhigacchati
65. prasáde sarvaduhkhánám hánir asyo 'paja-yate
prasannacetaso hy ásu buddhih paryavatisthate
sentidos de los objetos de los sentidos como la tortuga (contrae) enteramente sus miembros, su sabiduría es firme.
59 Los objetos de los sentidos cesan de afectar a quien ayuna, pero deján el atractivo por su sabor; éste desaparece cuando el Supremo es contemplado.
60 Pues, oh Hijo de Kuntí, también el mental de un hombre sabio que se esfuerza
(hacia la perfección) es arras trado violentamente por los órganos de los sentidos tiránicos.
61 Habiéndolos dominado,.estando establecido el yoga, que se consagre a Mí. Pues para quien tiene sus sentidos en su poder, su sabiduría es firme.
62 Cuando un hombre fija su espíritu sobre los objetos. de los sentidos, el apego por ellos se despierta; del apego nace el deseo, y del deseo, la cólera.
63 De la cólera procede el extravío; del extravío, la confusión de la memoria; de la confusión de la memoria, el borrado de la buddhi; por la desaparición de la buddhi, el hombre perece.
64 Pero moviéndose en medio de los objetos de los sentidos con los sentidos librados del apego y del odio, sometido al Atman, controlando al mí, obtiene la serenidad.
65 En esta paz, aparece para él la cesación de todos sus sufrimientos, pues, en un espíritu apaciguado, la buddhi está fija.
66 No hay (control de) la buddhi sin yoga; sin yoga, no hay impulso hacia la con-centración. Sin concentración, no hay paz,
68. tasmád yasya mahábáho nigrhitáni sarvasah indriyáni 'ndriyárthebhyas tasya prajñá pratisthitrz indriyánárir hi caratám
yan mano 'nuvidhiyate tad asya harati prajñám
váyur navam ivá 'mbhasi
69. yá nisá sarvabhútánárit tasyáriz jágarti samyami
yasyám jágrati bhútánisá nisá pasyato muneh
70. ápúryamánam acalapratistham samudram ápah pravisanti
[ yad vattadvat kámá yam pravisanti sarve
sa sántim ápnoti na kámakámi
71. viháya kámán yah sarván pumárits carati nihsprhah
nirmamo nirahamkárah sa sántim adhigacchati
72. esá bráhmi sthitih párthanaa nam prápya vimuhyati
sthitvá 'syám antakále 'pi brahmanirvánam rcchati
y, sin paz, ¿dónde estará la dicha?
67 .Cuando el mental obedece a los órganos de los jentidos errantes aquí y allá, lleva a la sabiduría como el viento a un navío sobre el agua.
dos los seres, es tiempo de vigilia para quien se domina; lo que es tiempo de vigilia para los seres, es como la noche para el muni•que ve.
68 He ahí por qué, oh Mahábáhu, (en) aquel cuyos sentidos están liberados de sus obje tos, su sabiduría es firme.'Lo que es noche para to
70 De la misma manera que las aguas penetran en el océano que, aunque llenándose, permanece inmóvil, así todos losaeseos penetran (sin afectarlo) en quien ha alcanzado la paz y no en quien está sometido a las pasiones.
71 El hombre que renuncia a todos sus deseos, está exento de avidez, sin egoísmo, desprovisto de orgullo, llega a la paz.
72 Allí está, oh Hijo de Pritha, la estabilidad en Brahman. Quien la ha alcanzado no está más en el error. Concentrado en ese estado en el momento de la muerte, él alcanza el nirvána en Brahman.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el Segundo Capítulo, titulado el
OM HARIH OM TAT SAT
iti ... sárñkhyayogo náma dvitiyo
('dhyáyah
arjuna uvirca
1. ¡yayas¡ cet karmanas tematá buddhir janárdana
tat kirrt karmani ghore máritniyojayasi kesava
2. vyámisrene 'va vákyenabuddhiriz mohayasi 'va me
tad ekam vada niscityayena sreyo 'ham ápnuyám
sribhagavan uváca3. loke 'smin dvividhá nisthá
purá proktá mayá '.naghajñánayogena sámkhyánamkarmayogena yoginám
4. na karmanám anárambhán naiskarmyarir purusa 'snute
na ca samnyasanád eva siddhim samadhigacchati
Yoga del sámkhya, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO III
YOGA DE LA ACCION
Arjuna dijo:
1 Si la sabiduría es considerada, oh Janárdana, superior a la acción, ¿por qué me enseñas tú, oh Kesava, esta acción violenta?
2 Confundes mi inteligencia con un lenguaje mezclado de opiniones contrarias; enuncia (una afirmación) precisa por la que yo pueda obtener la beatitud.
El Divino Señor dijo:3 He enseñado, antaño, oh sin mancha, una doble vía en este mundo: una es el yoga del conocimiento para los adeptos' del sámkhya, la otra es el yoga de la acción para los adeptos del yoga.
4 No es absteniéndose de acciones que un hombre llega a liberarse del acto, ni por el solo renunciamiento que obtiene la Realización.
5 Pues nadie permanece inactivo siquiera un solo instante; cada uno está constreñido
5. na hi kascit ksánam api játu tisthaty akarmakrt
káryate hy avasah karma sarvah prakrtijair gunaih
6. karmendriyáni samyamya ya áste manasá smaran
indriyárthán vimúdhátmá mithyácárah sa ucyate
7. yas tv indriyáni manasá niyamyá 'rabhate 'rjuna
karmendriyaih karmayogam asaktah sa visisyate
8. niyatam kuru karma tvarts karma jyáyo hy akarmanah
sarirayátrá 'pi ca tena prasidhyed akarmanah
9. yajñárthac karmano 'nyatra loko 'vam karmabandhanahtadartham karma kaunteya
muktasañgah samácara
10. sahayajndh prajdh srstvá puro 'vaca prajápatih
anena prasavisyadhvamesa vo 'stv istakámadhuk
11. deván bhávayatá 'nenate devá bhávayantu vah
paraspararrr bhávayantahsreyah param avápsyatha
12. istán bhogán hi vo devddásyante yajnabhávitáhtair dattám apraddyai 'bhyo
a pesar de sí a la acción como resultado (de 1'a actividad) de todos los guna de la Prakriti.
6 El que, después de haber dominado sus órganos de acción, continúa representán-dose los objetos de los sentidos con el espíritu turbado, ése es llamado hipócrita.
7 El que, después de haber dominado sus sentidos mediante su mental, emprende, oh Arjuna, el yoga de la acción estando sin apego, ése sobresale.
8 Cumple la acción prescripta, pues la acción es superior a la inacción; ni siquiera tu vida psíquica podrá mantenerse en la inacción.
9 Con excepción de la acción que tiene por fin el Sacrificio ritual, este mundo está ligado por la acción. Practica pues, oh Hijo de Kuntí, la acción con este fin pero estan-do libre de todo apego (a los frutos).
10 Después de haber creado antaño a las criaturas con (los ritos) del Sacrificio, Prajápati dijo: "Vosotros engendraréis por esto; que este (sacrificio) sea para vosotros como (la vaca) cuya leche satisface todos los deseos".
11 Por este (Sacrificio ritual) nutrís a las Potencias divinas y estas Potencias os nutren; sustentándoos mutuamente, obtendréis más tarde la más alta dicha (de sus cielos).
12 Pues las Potencias divinas, alimentadas con los restos del Sacrificio ritual os acordarán los goces que deseáis.. Pero quien goza de sus dones sin ofrecerlos, ése,
yo bhuñkte stena éva sah
13. yajñásisiásinah santo mucyante sarvakilbisaihbhuñjate te tv agharir papa - ye pacanty átmakáranát
14. annád bhavanti bhútáni parjanyád annasambhavah
yajñád bhavati parjanyo yajñah karmasamudbhavah
15. karma brahmodbhavam viddhi brahmá 'ksarasamudbhavam
tasmát sarvagatam brahma nityariz yajñe pratisthitam
16. evam pravartitam ca ram ná 'nuvartayatz 'ha yah
agháyur indriyárcimo mogham pártha sa jivati
17. yas tv átmaratir eva syád átmatrptas ca mánavah átmany eva ca sarirtustas tasya káryam na vidyate
18. nai 'va tasya k.rtená 'rtho ná krtene 'ha kascana na cá 'sya sarvabhútesu kascid arthavyapásrayah
19. tasmád asaktah satatarir karyam karma samácara asakto hy ácaran karma param itpnoti púrusah
20. karmanai 'va hi sarirsiddhimásthitá janakádayah lokasamgraham evá 'pi sarirpasyan kartum arhasi
en verdad, es un ladrón.
13 La gente de bien que se nutre con los restos del Sacrificio ritual, se libera de todas sus faltas; pero los que cuecen (su alimento) egoístamente para sí mismos son perversos que hacen una comida impura.
14 Los seres nacen del alimento; éste proviene de la lluvia; la lluvia es producida por el Sacrificio y éste es el resultado del ritual.
15 Sabe que el Acto ritual proviene de Brahmá y Brahmá surgió del imperecedero. El Brahman que penetra todo, permanece eternamente en el sacrificio.
16 La rueda (Kármica) se pone así en movimiento. Quien no la hace girar en este mundo, (y quien es) malo, sensual en su placer, ese vive en vano, oh Hijo de Prithá.
17 Pero para el hombre que busca solamente sus delicias en el Átman, que está satisfecho en el Atinan, que no se regocija sino en el Átman, no hay más deber.
18 Para él no hay interés alguno en actuar o no actuar en este mundo; ninguno de los seres es para él un objeto de interés.
19 También, sin apego, cumple siempre tu deber según tu karma; pues el hombre alcanza al Supremo realizando sin apego su karma.
20 Pues fue solamente por la acción que Janaka y los otros llegaron a la Liberación final. Tú también actúa,en vista del gobierno de los hombres.
21 Todo lo que hace el mejor, los otros también lo hacen. El mundo sigue por símismo la norma que él establece.
21. yad-yad ácarati sresthas tad-tad eve 'taro janah
sa yat pramánam kurute lokas tad anuvartate
22. na me párthá 'sti kartavyarirtrisu lokesu kiritcana
ná 'naváptam aváptavyarirvarta eva ca karmani
23. yadi hy aharir na varteyamjátu karmany atandritah
mama vartmá 'nuvartantemanusyáh pártha sarvasah
24. utsideyur ime lokána kuryárir karma ced abam
sarirkarasya ca kartá syám upahanyám imáh prajáh
25. saktáh karmany avidvárirsoyathá kurvanti bhárata
kuryád vidvá»rs tathá 'saktascikirsur lokasamgraham
26. na buddhibhedarir janayed ajñánárir karmasariginám
josayet sarvakarmánividván yuktah samácaran
27. prakrteh kriyamánánigunaih karmáni sarvasah
aharirkáravimúdhátmákartá 'ham iti manyate
28. tattvavit tu mahábáho gunakarmavibhágayoh
guná gunesu vartanta iti matvá na sajjate
29. prakrter gunjsa»rmúdháhsajjante gunakarmasu
22 En cuanto a Mí, oh Hijo de Prithá, no tengo que cumplir obligación alguna en los tres mundos ni nada que obtener que Yo no haya ya alcanzado; y sin embargo Yo con-tinúo actuando.
23 Pues si Yo no estuviera siempre empeñado en la acción, infatigable, los humanos, oh Hijo de Prithá, seguirían Mi ejemplo.
24 Si Yo cesara de actuar, Yo sería el autor de una gran confusión y Yo destruiría a las criaturas.
25 Así como los ignorantes actúan con apegos en sus acciones, así el sabio, oh Bhárata, debe actuar igualmente (pero) sin apego y con el fin de gobernar a los hombres.
26 Que el sabio no turbe el espíritu del ignorante apegado a la acción; actuando absorbido por el yoga, que él incite (a los otros) a actuar.
27 Las acciones son producidas enteramente por los guna de la Prakriti; quien tiene al espíritu extraviado por el sen-tido del YO, piensa: "Soy yo (quien soy) el agente".
28 Pero quien conoce la verdad, oh Mahábáhu, sobre el juego de los guna en las acciones, pero se dice que no se trata sino de la acción recíproca de los guna sobre los guña, ése no está ligado (por la accion).
29 Quienes son extraviados por los guna de la Prakriti, están ligados por las acciones de estos guna. Que aquel cuya ciencia es completa no turbe a estos ignorantes cuya ciencia es incompleta.
30 Abandonando en Mí todas tus acciones, tu consciencia (fijada sobre) el Sí Supremo, estando libre de deseo y exento de egoísmo,
tán akrtsnavido mandánkrtsnaz,in na vicálayet
30. mayi sarváni karmáni sarirnyasyd 'dhydtmacetasá
nirasir nirmamo bhútvá yudhyasva vigatajvarah
31. ye me matam idarir nityam anutisthanti mánaváh
sraddhávanto 'nasúyanto mucyante te 'pi karmabhih
32. ye tv etad abhyasúyantoná 'nutisthanti me matam
sarvajñánavimúdhárirs tán viddhi nastán acetasah
33. sadrsarir cestate svasyáh prakrter jñánaván api
prakrtirir yánti bhútáni nigrahah kirir karisyati
34. indriyasye 'ndriyasyá 'rthe rágadvesau vyavasthitau
tayor na vasam ágacchettau hy asya paripanthinau
35. sreyán svadharmo vigunab paradharrnát svanustbitát
svadhar.me nidhanam sreyahparadharmo bhayávahah
arjuna uváca36. atha kena prayukto 'yam pá
pam carati púrusabanicchann api vársneya balád ¡va
niyojitah
sribhagaván uváca:37. káma esa krodha esa
rajogunasamudbhavah
lucha, (tu) tormento habrá desaparecido.
31 Los hombres que practican regularmente Mi enseñanza, llenos de fe, sin malevo-lencia, son liberados hasta (de los resultados) de sus actos.
32 Pero quienes se conducen detractando Mi enseñanza y no la siguen, sabe que están inseguros respecto de todo cono-cimiento y consagrados a la destrucción, los insensatos.
33 Hasta el sabio actúa en armonía según su propia naturaleza. Los seres siguen (su propia) naturaleza. ¿Qué puede hacer allí la constricción?
34 En el objeto de cada uno de los órganos de los sentidos están presentes la atracción y la repulsión. Que no se caiga bajo el poder de estas dos (fuerzas), pues ellas son dos adversarias.
35 Más (vale seguir cada uno) su propio dharma, (ya sea) imperfecto, que el de otro, practicado perfectamente. Más (vale) perecer cumpliendo su propio dharma, pues es peligroso seguir el dharma de otro,
Arjuna dijo:36 ¿Y ahora por qué es empujado el hombre que comete el mal, oh Várshneya, hasta contra su voluntad y como arrastrado por la fuerza?
El Divino Señor dijo:
37 Es el deseo, es la cólera, nacidos del guna rajas, gran devorador y gran criminal; sabe que él es el enemigo en este mundo.
38 Como el fuego es oculto por el humo, el espejo por el polvo, el feto por el amnios,
mahásano mahápápmáviddhy enam ¡ha vairinam
38. dhúmená 'vriyate vahnir yathá 'darso malena ca
yatho 'lbená 'vrto garbhas tathá tene 'dam ávrtam
39. ávrtarrt jñánam etena jñánino nityavairiná
kámarú pena kaunteya duspúrená 'nalena ca
40. indriyáni mano buddhir asyá 'dhisthánam ucyate
etair vimohayaty esa jñánam ávrtya dehinam
41. tasmát tvam indriyáni ádauniyamya bharatarsabha
pápmánam prajahi hy enamjñánavijñánanásanam
42. indriyáni parány áhurindriyebhyah param manahmanasas tu Para buddhiryo buddheh paratas tu sah
43. evarrt buddheh param buddhvá sarirstabhyá 'tmánam átmaná
jahi satrurir mahábáho kámarúpam durásadam
OM HARIH OM TAT SAT iti . . . karmayogo náma trttyo['dhyayah
así este universo es envuelto por el guna rajas.
39 La sabiduría del sabio es oscurecida por este (guna), este enemigo permanente, oh Hijo de Kuntí, bajo la forma del deseo (semejante a) un fuego insaciable.
40 Se dice que este (guna rajas) tiene su asiento en los órganos de los sentidos, el mental y la buddhi. Mediante sus (actividades) él extravía al ser humano turbando su conocimiento.
41 A causa de esto, oh el más ilustre de los Bhárata, después de haber dominado primeramente los órganos de los sentidos, suprime pues esta fuerza maléfica, destructora de la sabiduría sagrada y profana.
42 Se considera a los órganos de los sentidos como excelentes, al manas como superior a los sentidos, a la buddhi por encima del manas, pero Él está por encima de la buddhi.
43 Así, realizando (lo que es) superior 3 la buddhi, oh Mahábáhu, afírmate mediante el Atinan, y destruye a este adversario que tiene la forma del deseo y que es difícil de alcanzar.
OM HARIH OM TAT SATTal es el Tercer Capítulo, titulado el Yogade la Acción, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
sribhagaván uváca1. imarir vivasvate yogam
proktaván aham avyayamvivasván manave práha manur
iksvákave 'bravit
2. evam pararirparápráptam imarir rájarsayo vidub
sa kálene 'ha mahatá yogo nastah parariztapa
3. sa evá 'yam maya te 'dya yogah proktah purátanah
bhakto 'si me sakhá ce 'ti rahasyarir hy etad uttamam
arjuna uváca4. apararir bhavato janma pararrr
janma vivasvatahkatham etad 11Zjantyam tvam
ádau proktavdn ¡ti
sribhagaván uváca 5. bahúni me vyatitáni janmáni
tava cci 'rjunatány aharir veda sarvánina tvariz vettha pararirtapa
6. ajo 'pi sann avyayátmá bhútánám zsvaro 'pi san
prakrtirir svám adhistháya sambhavámy átmamáyayá
7. yada-yada hi dharmasya glánir bhavati bhárata
abhyutth¿;nam adharmasya tadir 'tmánam srjámy aham
CAPITULO IV YOGA DEL
SABER
El Divino Señor dijo:1 Yo he enseñado a Vivasvant este yoga eterno; Vivasvant lo comunicó a Manu y Manu, a Ikshváku.
2 Comunicado así tradicionalmente, los Rishi de origen real lo conocieron. Este yoga, oh Tú que subyugas a todos tus enemigos, ha estado perdido en este mundo en el largo curso del tiempo.
3 Yo te he enseñado hoy, en verdad, este yoga proveniente del pasado, pues tú eres mi devoto y mi amigo. El es la doctrina esotérica suprema.
Arjuna dijo:
4 Tu nacimiento es posterior al de Vivasvant; ¿cómo puedo comprender que Tú hayas enseñado este yoga desde el origen?
El Divino Señor dijo:5 Numerosas son mis existencias pasadas
y numerosas también son las tuyas, oh Arjuna; Yo las conozco todas, oh Paramtapa, pero tú no.
6 Yo soy el Atman inmutable y no-nacido, el Señor de los seres vivos; Pero yo nazco (sobre el plano humano) . ~por mi propio máyá por medio de mi Prakriti.
7 Pues todas las veces que el dharma desfallece, oh Bhárata, y que surge el desorden (el adharma), entonces yo me produzco a Mí mismo.
8. paritránáya sádhúnámvi násáya ca duskrtám
dharmasamsthápanártháya sarirbhavámi yuge-yuge
9. janma karma ca me divyam evarir yo vetti tattvatah tyaktvá deham punarjanma nai 'ti mám eti so 'rjuna
10. vitarágabhayakrodhá manmayá mám upásritáh
bahavo jñánatapasápútá madbhávam ágatáh
11. Ye yathá mám prapadyantetáms tathai 'va brajámy aham
mama vartmá 'nuvartante manusyáh pártha sarvasah
12. káñksantah karmanám siddhirir yajanta ¡ha devatúh
ksiprarir hi mánuse loke siddhir bhavati karmajá
13. cáturvarr..yariz mayá srstam gunakarmavibhágasah tasya kartáram api mám viddhy akartáram avyayam
14. na mám karmáni limpantina me karmaphale sprhá
¡ti már'n yo 'bhijánátikarmabhir na sa badhyate
15. evaric jñátvá krtarit karma púrvair api mumuksubhih
kuru karmai 'va tasmát tvaris púrvaih purvataram krtam
16. kirrr karma kim akarme 'ti kavayo 'py atra mohitáh
tat te karma pravaksyámiyaj jndtvá moksyase 'subhát
8 Para la protección de los santos y la desaparición de los criminales, con el fin de restablecer el dharma, yo me produzco de edad en edad.
9 Mi nacimiento y Mi actividad son divinos; en verdad, quien sabe esto, después de haber abandonado su cuerpo no renace más sino que viene a Mí, oh Arjuna.
10 Libres de la pasión, del temor y de la cólera, absorbidos en Mí, buscando refugio en Mí, muchos, purificados por la ascesis del conocimiento, realizan Mi Ser.
11 En la medida en que se acercan a Mí, así, en verdad, Yo me ocupo de ellos; pero, oh Hi-jo de Prithá, los humanos en conjunto siguen Mi vía.
12 Quienes buscan el triunfo de los actos (rituales), sacrifican a las Potencias divinas en este mundo, pues, en el mundo de los hombres, el triunfo proveniente de los actos (rituales) llega rápidamente.
13 Las cuatro castas han sido creadas por Mí y repartidas según los guna y el karma, pero aunque Yo sea el creador, sabe que Yo estoy inmutablemente no-actuando.
14 Los actos no Me ensucian y Yo no tengo ningún deseo del fruto de los actos. Quien Me reconoce así, no está encadenado por los actos.
15 Sabiendo esto, los antiguos buscaban la Liberación, actuaban así. He ahí por qué, tú también, actúas como lo han hecho antaño los antiguos.
16 ¿Qué es la acción? ¿Qué es la no-acción? Hasta los sabios están en la duda sobre este punto. Yo te enseñaré qué es la acción a fin de que después de haberla conocido, seas liberado de la duda.
17. karmano hy api boddhavyarit boddhavyam ca vikarmanab
akarmanas ca bóddhavyamgahaná karmano gatih
18. karmany akarma yah pasyed akarmani ca karma yah
sa buddhimán manusyesusa yuktah krtsnakarmakrt
19. yasya sarve samárambháh kámasamkal pavárjitáh
jñánágnidagdhakarmána»stam áhuh panditarit budháh
20. tyaktvá karmaphalásarigarir nityatrpto nirásrayah
karmany abhipravrtto 'pi nai 'va kimcit karoti sah
21. nirásir yatacittátmá tyaktasarvaparigrahah
sáriram kevalam karma kurvan ná 'pnoti kilbisam
22. yardrcchálábhasarirtusto dvandvátito vimatsarah
samab siddháv asiddhau ~ ca krtvá 'pi na nibadhyate
23. gatasañgasya muktasya jñánávasthitacetasah
yajñáyá 'caratah karma samagram praviliyate
24. brahmá 'rpanarir brahma havir brahmágnau brahmaná hutam
brahmai 'va tena gantavyambrahmakarmasamitdhiná
25. daivam evá 'pare yajñariz yoginah paryupásate
17 Pues es menester comprender el origen de la acción, es menester comprender (la naturaleza de) la acción contraria a la regla, es menester comprender el no-actuar. Misterioso es el desarrollo del acto.
18 Quien sabe ver la inacción en la acción y la acción en la inacción, ése es un sabio entre los hombres; absorbido en el yoga, él cumple todas las acciones.
19 Aquel cuyas empresas están libres de deseo y de intención (final) y cuya acción es consumida por el fuego de la sabiduría, ése es considerado como un maestro por los sabios.
20 Habiendo abandonado el apego a los frutos del acto, siempre satisfecho, sin apego, aungue cogido por sus actividades, ése, en verdad, n.; actúa.
21 Sin deseo, el pensamiento dominado, habiendo renunciado a todos los bienes, no cumpliendo los actos sino con su cuerpo, él no comete falta.
22 Satisfecho con lo que el azar le depara, más allá de la dualidad, desprovisto de sen-timientos egoístas, permaneciendo el mismo en el triunfo y la derrota, Él no está ligado siquiera después de haber actuado.
23 Libre de todo apego, liberado, la consciencia absorbida en el saber, actuando (solamente) para ejecutar el acto sacrificatorio, sus actividades se disuelven enteramente.
24 La ofrenda sacrificatoria es Brahman; la oblación ritual es Brahman; ella es vertida por Brahman en el fuego (sacrificatorio) que es Brahman. Brahman es alcanzado so-lamente por quien percibe a Brahman en el acto sacrificatorio.
25 Ciertos yogin ofrecen solamente con devoción el sacrificio (ritual) a las Poten-cias divinas; otros realizan el acto sacro solamente mediante el sacrificio en el fuego
brahmágnáv apare yajñarir yajñenai 'vo 'pajuhvati
26. srotrádini 'ndriyány anye sarizyamágnisu juhvati
sabdádin visayán anya indriyágnisu juhvati
27, sarváni 'ndriyakarmáni pránakarmáni cá 'pare átmasa»syamayogágnau juhvati jñánadipite
28. dravyayajnás tapoyajñá yogayajñás tathá 'pare svádhyáyajnánayajnás ca yatayah samsitavratáh
29. apáne juhvati pránam práne 'pánaric tathá 'pare pránápánagati ruddhvá pránáyámaparáyanáh
30. apare niyatáháráh prñnán pránesu juhvati sarve 'py yajñavido yajñaksapitakalmasáh
31. yajñasistámrtabhujo ~ yánti brahma sanátanam ná 'yarü loko 'sty ayajñasya kuto 'nyah kurusattama
32. evam bahuvidhá yajñá vitatá brahmano mukhe
que es Brahman (sin pensar en la acción ritual).
26 Están los que ofrecen en oblación sus sentidos, el oído y los otros órganos, en los fuegos del dominio de sí; otros ofrecen los objetos de los sentidos, el sonido y los objetos materiales, en los fuegos de los órganos de los sentidos (sin apegarse a ellos).
27 Algunos ofrecen en oblación todas las actividades de sus sentidos y del prana en el fuego del yoga de la disciplina de sí mismo, cuando ha sido encendido por el cono-cimiento.
28 Están quienes hacen sacrificios materiales, otros sacrifican sus austeridades, algunos ofrecen en sacrificio su yoga; hay ascetas que, observando rigurosamente sus votos, sacrifican su saber y la recitación del OM.
29 Algunos, concentrados en el control de su aliento, después de haber detenido su respiración, sacrifican así el aire expirado en la inspiración y el aire inspirado en la expiración.
30 Otros, mediante la práctica del ayuno, sacrifican su prána (vital) en el prána (vital). Todos estos tienen una verdadera noción del sacrificio, y, por esto último, sus manchas son borradas.
31 Quienes se alimentan de esa ambrosía que representan los restos del sacrificio, van al Brahman imperecedero. Este mundo no pertenece a quien no sacrifica; con más fuerte razón, el otro mundo, oh el Mejor de los Kuru.
32 Hay también numerosas suertes de sacrificios que son ofrecidos en presencia de la Faz de Brahman. Sabe que todos estos sacrificios provienen de la acción. Conociendo esto, tú obtendrás la Libe-
karmaján viddhi tán sarván evarir jñátvá vimoksyase
33. sreyán dravyamayád yajñáj jñánayajñah pararirtapa sarvam karmá 'khilarrr pártha jñáne parisamápyate
34. tad viddhi pranipátena pariprasnena sevayá
upadeksyanti te jñánam jñáninas tattvadarsinah
35. yai jñátvá na punar mohamevam yásyasi pándava
yena bhútány asesenadraksyasy átmany atho mayi
36. api ced así pápebhyahsarvebhyah pápakrttamah
sarvam jñánaplavenai 'vavrjinam samtarisyasi
37. yathai 'dhámsi samiddho 'gnir bhasmasát kurute 'rjuna
jñánágnih sarvakarmáni bhasmasát kurute tathá
38. na hi jñánena sadrsam pavitram ¡ha vidyate
tat svayam yogasarrrsiddhah kálená 'tmani vindati
39. sraddhávárirl labhate jñánam tatparah sarizyatendriyah
jñánariz labdhvá parárir sántim acirená 'dhigacchati
40. ajñas cá sraddadhánas ca
ración.
33 El sacrificio mental es superior al sacrificio material, oh Paramtapa; toda acción completa, oh Hijo de Prithá, se integra en el conocimiento.
34 Aprende esto mediante la sumisión (al Gurú), mediante la búsqueda, mediante el servicio. Quienes guardan el Conocimiento, quienes ven la Verdad, te instruirán en esa Sabiduría.
35 De suerte que habiendo aprendido (esta Sabiduría), no volverás a caer jamás en la confusión, oh Hijo de Pándu. Gracias a Ella, tú verás a todas las criaturas. en el Átman y también en MI.
36 Aunque seas el más culpable entre los malvados, tú franquearás (el océano) del mal gracias a la barca de la Sabiduría.
37 Así como un fuego encendido reduce la madera a cenizas, oh Arjuna, así el fuego del Conocimiento reduce a cenizas todos los actos.
38 En este mundo, no se conoce un medio de purificación semejante a la Sabiduría; quien ha alcanzado la perfección en el yoga, descubre esto por sí mismo, en el Atinan, con el tiempo.
39 El que tiene la Fe, aquel cuyos sentidos están disciplinados, quien tiene por meta la Sabiduría, La obtiene; habiéndola obtenido, llega rápidamente a la Paz Suprema.
samsayátmá vinasyatiná 'yam loko 'sti na parona sukharir samsayátmanah
41. yogasarimnyastakarmánarir jñánasamchinnasamsayam
átmavantarrr na karmáni nibadhnanti dhanamjaya
42. tasmád ajñánasarirbhútamhrtsham jñánásiná 'tmanah
chittvai 'nariz sarirsayam yogamátistho 'ttistha bhárata
OM HARIH OM TAT SAT
iti . . . jñánayogo náma caturtho ['dhyüyah
arjuna uváca1. saritnyásarir karmanárir krsiaa
punar yogam ca samsasiyac chreya etayor ekam
tan me brúhi suniscitam
sribliagaván uváca
2. samnyirsah karmayogas ca nihsreyasakaráv ubhautayos tu karmasamnyását
karmayogo visisyate
3. jñeyah sa nityasarirnyásiyo na dvesti na káriksati
nirdvandvo hl: mahirbáho sukharir bandhát pramucyate
4. sámkhyayogau prthag báláh pravadanti na panditcih ekam apy ásthitah samyag ubhayor vindate phalam
40 (El que es) ignorante, sin fe, escéptico, perece; no hay dicha para el escéptico ni en este mundo ni en el más allá.
41 Aquel que ha renunciado a la acción mediante el yoga, quien ha destruido sus dudas mediante el conocimiento, dueño de sí mismo, oh Dhanamjaya, no está encadenado por acción alguna.
42 Habiendo cortado, con la espada del conocimiento del Atman, esta duda del corazón, nacida de la ignorancia, realiza el yoga. ¡De pie, oh Bhárata!
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el cuarto capítulo, titulado el Yoga del Saber, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO V
YOGA DEL RENUNCIAMIENTO A LA ACCION
Arjuna dijo:1 Tú alabas, por una parte, oh Krishna, al renunciamiento a las acciones, y por la otra, al yoga; dime, ¿cuál de los dos es preferible?
El Divino Señor dijo:2 El renunciamiento a la acción y la práctica del yoga procuran los dos la felicidad completa. Pero, de los dos, el yoga es superior al renunciamiento.
3 Debe ser reconocido como un samnyásin (un renunciante) constante, quien no odia ni desea; pues, estando fuera de la dualidad, oh Mahábáhu, es liberado fácilmente de la esclavitud.
4 Los espíritus infantiles piensan que el sámkhya y el yoga son diferentes, pero no los sabios. Practicando correctamente uno,
5. yat sámkhyaih prápyate sthánam tad yogair api gamyate ekam sámkyariz ca yogam ca yah pasyatí sa pasyati
6. samnyásas tu mahábáho duhkham áptum ayogatahyogayukto munir brahma
nacirená 'dhigacchati
7. yogayukto visuddhátmá vijitdtmá jitendriyah
sarvabhútátmabhútcitmá kurvann api'na lipyate
8. nai 'va kimcit karomi 'ti yukto manyeta tattvavit
pasyañ srnvan spríañ jighrann asnan gacchan svapañ svasan
9. pralapan visrjan grhnann unmisan nimisann api
indriyáni 'ndriyárthesu vartanta ¡ti dhrcirayan
10. brahmany ádháya karmáni sarigaris tyaktvá karoti yah
lipyate na sa pápena padmapattram ivá 'mbhasá
11. káyena manasá buddhyá kevalair indriyair api
yoginah karma kurvantisarigam tyaktvá 'tmasuddhaye
12. yuktah karmaphalain tyaktvá sántim ápnoti naisthikim
ayuktah kámakárena phale sakto nibadhyate
se recoge el fruto de los dos.
5 . La meta alcanzada por los del sámkhya lo es igualmente por los del yoga. *E1 sám-khya y el yoga son uno y el que ve así, ve justo.
6 Pero, oh Mahábáhu, el renunciamiento es difícil de alcanzar sin yoga; utilizando el yoga, el muni alcanza rápídamente a Brahman.
7 Disciplinado por el yoga, el Atman puro, dueño de sí, los sentidos conquistados, (es-tando consciente de que) su Atman es el Átman de todos los seres, él no se mancha aunque actúe.
8 El adepto del yoga, conociendo la verdadera naturaleza de Brahman, debe pensar: "En verdad. yo no actúo". Vea, oiga, toque, sienta, coma, marche, duerma, respire,
9 Hable, rechace, aprenda, abra y cierre los ojos, debe observar: "Estos son los sentidos que reaccionan ante el contacto de los objetos sensibles".
10 El que, abandonando sus actos en Brahman, actúa después de haber renunciado al apego (a los actos), ése no. es manchado por el mal más que la hoja de loto por el agua.
11 Los yogin actúan con el cuerpo, el manas, la buddhi y hasta únicamente con los sentidos, habiendo renunciado al apego a fin de volver pura (la visión) del Atman.
12 El que practica el yoga, habiendo abandonado los frutos del acto, alcanza la Paz definitiva. El que no practica el yoga, estando apegado a los frutos (de los actos) por la fuerza del deseo, ése está
13. sarvakarmáni manasá sarirnyasyá 'ste sukharir vasi
navadváre pure dehinai 'va kurvan na kárayan
14. na kartrtvarrr na karmáni lokasya srjati prabhuh
na karmaphalasamyogam svabhávas tu pravartate
15. ná 'datte kasyacit páparizna cai 'va sukrtam vibhuh
ajñánená 'vrtarrz jñánamtena muhyanti jantavah
16. jñánena tu tad ajñána»s yesárit násitam átmanah
tesám ádityavaj jñánaris prakásayati tat param
17. tadbuddhayas tadátmánas tannisthás tal paráyanáh
gacchanty apunarávrttirit jñánanirdhútakalmasáh
18. vid yrivinayasam panne bráhmane gavi hastini
suni caí* va s'vapúke ca panditáh samadarsinah
19. iba¡ 'va tair jitah sargoyesám sámye sthitam manah
nirdosarit hi samam brahmatasmád brahmani te sthitáh
20. na prahrsyet priyam prápyano 'dvijet prápya cá 'priyam
sthirabuddhir asarirmúdho brahmavid brahmani sthitah
21. báhyasparsesv asaktátmá
encadenado.
13 Habiendo abandonado en espíritu todos sus actos, no actuando y no provocando ac-ción, el ser encarnado, controlándose, está lleno de alegría en la fortaleza de las puertas nuevas (el cuerpo humano).
14 El Señor no crea ni la actividad ni las acciones de este mundo, ni los lazos entre el acto y sus frutos. Sola, actúa la naturaleza de las cosas.
15 En verdad, el Supremo no es alcanzado ni por los méritos ni por los deméritos de cada uno. La Sabiduría es envuelta por la ignorancia y las criaturas son extraviadas por ésta.
16 Si esta ignorancia de estas (criaturas) es destruida por el conocimiento del Átman, esta Sabiduría, como el sol, ilumina al Supremo.
17 La buddhi y el manas fijados sobre ESO, dependientes de ESO, absorbidos en ESO, van al Estado sin retorno, habiendo sido destruidas sus manchas por el conocimiento.
18 Los sabios ven con un ojo igual a un bráhmane sabio y virtuoso, a una vaca, a un elefante, y hasta a un can o a un descastado.
19 En verdad, en este mundo, el universo es conquistado por aquellos cuyo mental está equilibrado. Pues Brahman es perfecto e impasible y he agluí por qué ellos están fijos en EL.
20 No se regocija si obtiene lo que le place ni se aflige por tener lo que es desagradable. La buddhi firmemente fijr sin turbación, conociendo a Brahman, él está establecido en Brahman.
vindaty átmani yat sukhamsa brahmayogayuktátmá
sukham aksayam asnute
22. ye hi sarissparsajá bhogáduhkhayonaya eva te
ádyantavantah kaunteyana tesu ramate budhah
23. saknoti 'ha¡ 'va yab sodhurrr prák sariravimoksanát
kámakrodhodbhavaris vegam sa yuktah sa sukhi narah
24. yo 'ntahsukho 'ntaritrámas tathá 'ntarjyotir eva yah
sa yogi brahmanirvánarir brahmabhút( , 'dhigacchati
25. labhante brahmanirvánam rsayah ksinakalmasáh
chinnadvaidhá yatátmánahsarvabhútahite ratáh
26. kámakrodhaviyuktánám yatinárir yatacetasám
abhito brahmanirvitnarit vartate viditátmanám
27. sparsán krtvá bahir báhyárirs caksus cai 'va 'ntare bhruvoh
pránápánau camau krtvá násábhyantaracárinau
28. yatendriyamanobuddhir munir moksaparáyanah
vigatecchábhayakrodhoyah sadá mukta eva sah
29. bhoktáram yajñatapasáris sarvalokamahesvaram
suhrdarir sarvabhútánririr jñátvá
21 El Átman no apegado a los contactos exteriores, halla la alegría en el Átman. El Átman absorbido en el yoga de Brahman, alcanza la dicha imperecedera.
22 En efecto, los goces producidos por las sensaciones no son sino fuentes de sufri-miento. Puesto que ellos tienen un comienzo y un fin, oh Hijo de Kuntí, el sabio no busca allí su alegría.
23 El que, en este mundo, es capaz, antes de abandonar su cuerpo, de resistir a los impulsos del deseo y de la cólera, ése es un adepto del yoga, ése es un hombre feliz.
24 El que no halla su dicha, su alegría, su luz sino en sí mismo, ése es un yogin; sumergido en el nirvána de Brahman, él llega a identificarse con Brahman.
25 El nirvána de Brahman es alcanzado por los Rishi cuyas manchas han sido borradas, cuyas dudas han sido superadas, cuyo Atinan está controlado, y que se regocijan con el bienestar de todas las criaturas.
26 Los ascetas del mental domado, habiendo abandonado el deseo y la cólera, próximos al nirvána de Brahman, se revelan como conocedores del Átman.
27 Habiendo rechazado las sensaciones exteriores, la mirada fija entre las dos cejas, tornando iguales la aspiración y la expiración del aliento que pasa por la nariz,
28 Habiendo disciplinado los sentidos, el manas, la buddhi, habiendo hecho desaparecerla cólera, el tenor y el deseo, el muni, dirigido hacia la Liberación, está en verdad ya liberado.
29 Conociéndome como El que recibe el sacrificio y la ascesis, como el Señor Soberano de todos los mundos, el Amigo
mariz sántim rcchati
OM HARIH OM TAT SAT
iti . . karmasarirnyásayogo náma `[ pañcamo
sribhagaván uváca
1. anásritah karmaphalam kdryariz karma karoti yah
sa samnyási ca yogi cana niragnir na cá 'kriyah ('dhyayah
2. yariz samnyásam ¡ti práhuryogariz tam viddhi pándavana hy asamnyastasarirkalpo
yogi bhavati kascana
3. áruruksor muner yogam karma káranam ucyate
yogárúdhasya tasyai 'va samah káranam ucyate
4. yadá hi ne 'ndriyárthesu na karmasv anusajjate
de todos los seres, ése alcanza la Paz.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el quinto capítulo, titulado el Yoga del renunciamiento a la acción, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Éhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO VI
YOGA DE LA CONTEMPLACION DEL ÁTMAN
El Divino Señor dijo:1 El que cumplió el acto prescripto (por los ritos religiosos) sin preocuparse por sus frutos, ése es un samnyásin y un yogin, y no el que (descuida) los fuegos sagrados y los ritos.
2 Lo que se llama el renunciamiento, oh Hijo de Pándu, sabe que se trata del yoga; nadie puede convertirse en un yogin si no ha renunciado al deseo.
3 Se dice que la acción es el instrumento dei muni que quiere elevarse al yoga; se dice igualmente que para el que ha escalado el yoga, la ausencia de pasión ha
sarvasarirkal pasamnyási yogárttdhas tado 'cyate
5. uddhared átmane 'tmánaris ná 'tmánam avasádayet
átmai 'va hy útmano bandhur átmai 'va ripur átmanah
6. bandhur átmá 'tmanas tasya yená 'tmai 'vá 'tmaná jitah
anátmanas tu. satrutve vartetá 'tmai 'va íatruvat
7. jitátmanah prasántasya paramátmá samáhitah
sitosnasukhaduhkhesu tathá mánápamánayoh
8. jñánavijñánatrptátmá kútastho vijitendriyah
yukta ity ucyate yogi samalostásmakáñcanah
9. suhrnmitráryudásina-madhyasthadvesyabandhusu
sádhusv api ca pápesu samabuddhir visisyate
10. yogi yuñfita satatam átmánarir rahasi sthitah
ekiski yatacittátmá nirásir aparigrahah
11. sucau dese pratisthápya sthiram ásanam átmanah
ná 'tyucchritarir ná 'tinicam cailirjinakusottaram
12, tatrai 'kágrarir manah krtváyatacittendriyakriyah
sido su instrumento.
4 Cuando, efectivamente, Él no está apegado más a los actos ni a los objetos de los sentidos, habiendo renunciado a todo deseo, se dice entonces que ha escalado el yoga.
5 Que eleve su mí mediante el Átman y no lo destruya; pues, en verdad., el Átman es el amigo del mí o su adversario.
6 Para aquel en quien el Átman ha vencido al mí, el Atman es entonces el amigo del mí. Pero para aquel que es infiel al Átman, el Átman puede ser hostil, como un enemigo.
7 Cuando el mí está dominado y apaciguado, se establece en el Átman Supremo. (Mora) así en el frío, el calor, el placer, el dolor, en el honor y el deshonor.
8 El yogin para quien el oro, la piedra, el terrón de tierra tienen el mismo valor, (y) está satisfecho con la sabiduría y el conocimiento, inalterable, dueño de sus sentidos, se dice poseedor del yoga.
9 Está liberado aquel que posee la buddhi equilibrada en medio de los amigos y alia-dos, enemigos, indiferentes, desconocidos, de aquellos que os odian, de parientes y hasta de gente virtuosa o mala.
10 Que el yogin medite continuamente sobre el Átman, en un lugar secreto, total-mente solo, el espíritu controlado, sin deseos, sin apegos.
11 Que establezca para sí mismo, en un sitio puro, un asiento firme, ni demasiado alto ni demasiado bajo, formado por (un colchón de) hierba kusa, una piel de antílope negra y una tela.
upavisyá 'sane yuñjyitdyogam átmavisuddhaye
13. samaris káyasirogrivarirdhárayann acalaris sthirah
sarirpreksya násikágraris svarisdisas cá navalokayan
14. prásántátmá vigatabhir brahmacárivrate sthitah
manah sarisyamya maccittoyukta ásita mat parah
15. yuñjann evarir sadá 'tmánariryogi niyatamitnasah
santsm nirvánaparamárir matsarissthám adhigacchati
16. ná 'tyasnatas tu yogo 'sti na cai 'kántam anasnatah
na cá 'tisvapnasilasya jágrato nai 'va cá 'rjuna
17. yuktdharavihdrasya yuktacestasya karmasu
yuktasvapnávabodhasya yogo bhavati duhkhahá
18. yadá viniyatarir cittam átmany evá 'vatisthate
nihsprhah sarvakámebhyo yukta ity ucyate tadá
19. yathá dipo nivátasthone 'ñgate so 'pamá smrtá
yogino yatacittasyayuñjato yogam átmanah
20. yatro 'paramate cittaYn niruddharn yogasevayá yatra cai
'va tmaná 'tmánampasyann atmani tusyati
12 Allí, sentado sobre este asiento, después de haber concentrado el manas sobre un punto, dominando su pensamiento y los sentidos, que practique el yoga para su pro-pia purificación.
13 Calmo, ahora el cuerpo, la cabeza y la nuca inmóviles y derechos, que fije la mirada sobre la punta de la nariz y no fijándose en dirección alguna del espacio.
14 El espíritu apaciguado, liberado del temor, fiel a su voto de castidad, el manas dominado, el espíritu fijo en MÍ, que permanezca absorbido en el yoga y absorbido en MÍ.
15 Meditando siempre sobre el Átman, el yogin, del mental domado, alcanza la Paz del nirvána que tiene en MÍ su fundamento.
16 En verdad, oh Arjuna, el yoga no es para el que come demasiado ni para el que se priva de alimento; no es para el que duerme demasiado ni para el que quiere permanecer siempre despierto.
17 Para el que modera sus descansos y su alimento, controla la actividad de sus accio-nes, disciplina su sueño y su vigilia, el yoga destruye sus sufrimientos.
18 Cuando, el pensamiento dominado, se absorbe únicamente en el Átman, libre del ardor de los deseos, se dice que entonces está absorbido en el yoga.
19 Una lámpara al reparo del viento pone derecha e inmóvil su llama; esta comparación evoca la imagen del yogin del mental dominado que practica el yoga del Átman.
21. sukham átyantikar.n yat tadbuddhigráhyam atindriyam
vetti yatra na cai 'va yamsthitas calati tattvatah
22. yam labdhvá cá 'pararir lábham manyate ná 'dhikarrr tatah yasmin
sthito na duhkhena guruná 'pi vicályate
23. tam vidyad duhkrasamyoga viyogam yogasamjñitam sa niscayena yoktavyo yogo 'nirvinnacetasá
24. sarirkalpaprabhaván kámáms tyaktvá sarván asesatah manasai 've 'ndriyagrámamviniyamya samántatah
25. sanaih-sanair uparamed buddhyá dhrtigrhitayá átmasamstham manah krtvána kimcid api cintayet
26. yato-yato niscaratimanas cañcalam asthiram
tatas-tato niyamyai 'tad átmany eva vasam nayet
27. prasántamanasam hy enamyoginam sukham uttamam
upaiti sántarajasariz
20 Cuando el pensamiento se detiene, bloqueado por la práctica del yoga, y cuando, en verdad, percibiendo al Átman por el Atman, halla su alegría en el Atinan;
21 Cuando conoce esta alegría infinita que es asible mediante la buddhi, más allá de los sentidos, allá donde, bien estable, no se apartr, más de la Realidad;
22 Aquello que él ha obtenido así y de lo cual piensa que ninguna otra ganancia le es superior, ESO donde, así fijado, no puede ser perturbado ni siquiera por el dolor más cruel;
23 Que él sepa que ese (Estado) que le quita el dolor, se llama yoga. Este yoga debe ser practicado con decisión y con un espíritu resuelto.
24 Después de haber abandonado completamente las pasiones nacidas del deseo, habiendo dominado mentalmente el conjunto de los sentidos,
25 Que detenga (sus actividades) poco a poco por medio de la buddhi ayudada por la voluntad, y después de haber fijado al manas sobre la buddhi, que no piense en nada.
26 Cada vez que el manas aparece inestable y no-permanente, que él lo domine y lo reconduzca bajo control del Atinan.
27 Pues la Alegría Suprema se acerca al yogin del mental apaciguado, cuyas pasiones están calmadas, sin manchas,
brahmabhútam akalmasam
28. yuñjann evam sadá 'tmánariryogi vigatakalmasah
sukhena brahmasarizsparsam atyantariz sukham asnute•
29. sarvabhútastham átmánarrr sarvabhútáni ca 'tmani
iksate yogayuktátmá sarvatra samadarsanah
30. yo má»s pasyati sarvatrasarvam ca mayi pasyati
tasyá 'hain na pranafyámisa ca me na pranasyati
31. sarvabhútasthitarir yo mám bhajaty ekatvam ásthitah
sarvathá vartamáno 'pi sa yogt mayi vartate
32. átmaupamyena sarvatra samam pasyati yo 'rjuna
sukham va yadi va duhkharir sa yogi paramo ma: ah
arjuna uvúca33. yo 'yarit yogas tvayá proktab
sámyena madhusúdanaetasyc 'haris na pasyámicañcalatvát sthitün sthirám
34. cañcalam hi manab krsna pramáthi balavad drdham
tasyá 'haris nigraham manye váyor iva suduskarans
sribhagaván uváca35. asamsayam mahábáho
mano durnigraham calamabhyásena tu kaunteya
vairágyena ca grhyate
unido en Brahman.
28 Meditando siempre así sobre el Átman, el yogin, liberado de sus manchas, habiendo alcanzado fácilmente la unión con Bráhman, alcanza la Alegría Supr e¿ma
29 Se ve a sí mismo en todos los seres y percibe a todos los seres en él, el que ha realizado al Átman mediante el yoga y considera a todas las cosas con imparcialidad.
30 El que Me ve por doquier y ve a todo en Mí, no se apar• tará jamás de Mí, y Yo no Me apartaré jamás de él.
31 El que, establecido en la unidad, Me adora como estando presente en todos los seres, este yogin, de cualquier manera que viva, mora en Mí.
32 El que, oh Arjuna, realiza su unidad con el Átman y ve así de la misma manera al placer o al sufrimiento, ése es considerado como un yogin perfecto.
Arjuna dijo:33 Este yoga que tú enseñas, oh Vencedor de Madhu, (fundado) sobre la igualdad de humor, no veo cómo puede ser estable a continuación de la agitación (mental).
34 Pues el mental, oh Krishna, es inestable, destructor, potente, obstinado; pienso que su control, como el del viento, es muy difícil de obtener.
El Divino Señor dijo:35 Sin duda, oh Mahábáhu, el manas es móvil y difícil de controlar; sin embargo, oh Hijo de Kuntí, él es cogido por la
36. asarisyatátmaná yogo duspritpa ¡ti me matih
vafyátmaná tu yatatá sakyo 'váptum upayatah
arjuna uváca37. ayatih sraddhayo 'peto
yogác calitamánasah
aprápya yogasamsiddhirir kám
gatiris krsna gacchati
38. kaccin no 'bhayavibhrastaschinnábhram ¡va nasyati
apratistho mahábáhovimúdho brahmanah pathi
39. etan me samsayarir krsna chettum arhasy asesatah
tvadanyah samsayasyá 'sya chettá na hy upapadyate
sribhagaván uváca40. pártha nai 've 'ha ná 'mutra
vinásas tasya vidyatena hi kalyánakrt kascid
durgatim teta gacchati
41. prápya punyakrtám lokán usitvá sásvatzh samáh
sucinám srimatárir gehe yogabhrasto 'bhijáyate
42. athavá yoginám evakule bhavati dhimatám
etad dhi durlabhataram loke janma yad idrsam
43. tatra tam buddhisamyogariz labhate paurvadehikam
yatate ca tato bhuyah samsiddhau kurunandana
práctica y el desapego.
36 El yoga es difícil de alcanzar para quien no ha realizado al Átman, tal es mi opinión. Pero, mediante el método, mediante el esfuerzo de sumisión al Atman, es posible llegar a él.
Arjuna dijo:37 El que no ha llegado a ser un asceta que posea bien la fe, cuyo mental esté apartado del yoga, ¿qué camino toma, oh Krishna, puesto que no ha obtenido la beatitud del yoga?
38 Habiendo fracasado en una y otra vía, ¿no desaparecé como una nube de lluvia que se desgarra, oh Mahábáhu, extraviándose sobre el camino (que conduce) a Brahman?
39 Quiere, oh Krishna, disipar enteramente mi incertidumbre, pues nadie más que Tú es capaz de hacerlo.
El Divino Señor dijo:40 En verdad, ni en este mundo ni en el otro, oh Hijo de Prithá, ninguna destrucción le alcanza; pues, mi amigo, quienquiera hace el bien no va a pérdida.
41 Después de haber alcanzado los mundos donde moran los seres santos y de estar allí demorado muy largo tiempo, el que fracasó en el yoga renace en una familia virtuosa y próspera.
42 0, mejor, tomará nacimiento en una familia de sabios yogin. Pero un nacimiento de esa naturaleza es muy difícil de obtener en este mundo.
43 Allí, él reencuentra este conocimiento
44. púrvábhyásena tenai 'va hriyate hy avaso 'pi sab
jijñásur api yogasya sabdabrahmá 'tivartate
45. prayatnád yatamánas tu yogi sarizsuddhakilbisah
anekajanmasarizsiddhas tato yáti parárrr gatim
46. tapasvibhyo 'dhiko yogi jñánibhyo 'pi mato 'dhikah
karmibhyas cá 'dhiko yogi tasmád yoglí bhavá 'rjuna
47. yoginám api sarvesciriz madgatená 'ntarátmaná
sraddháván bhajate yo márir sa me yuktatamo matah
OM HARIH OM TAT SAT
iti . . . dhyánayogo náma sastho ['dhváyah
srihhagaván uváca1. mayy ásaktarnanáh pártha
yogarir yuñjari madásrayahasamsayam samagram márir
yathá jñásyasi tac chrnu
del yoga obtenido en una vida anterior y, oh Alegría de los Kuru, busca de nuevo alcanzar la Realización.,
44 Pues es arrastrado a pesar de él por ese hábito anterior. Queriendo conocer el yoga, él va más allá de la tradición védica.
45 Pues el yogin, purificado de sus faltas, dominado el mental por el esfuerzo, que ha alcanzado la Realización por numerosos nacimientos, llega entonces a la Meta Suprema.
46 El yogin es considerado superior a los ascetas, superior a los sabios, superior a los ritualistas religiosos; sé pues un yogin, oh Arjuna.
47 Pero, de todos los yogin, aquel cuyo Átman está absorbido en Mí, que me adora con confianza, ése es considerado por Mí como el yogin mejor.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el capítulo, titulado el yoga de la contemplación del Átman, diálogo entre
Krishna y Arjuna, de la SantaUpanishad de la BhagavadGítá, ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO VII
YOGA DEL CONOCIMIENTO SAGRADO Y DEL SABER PROFANO
El Divino Señor dijo:1 Escucha ahora, oh Hijo de Prithá,
2. jñánarrr te 'ham savijñánam idarir vaksyámy asesatah
ya¡ jñátvá ne 'ha bhuyo 'nyaj jñátavyqm avasisyate
3. manusyánáin sahasresukascid yatati siddhaye
yatatám api siddhánámkascin máriz vetti tattvatah
4. bhúmir ápo 'nato váyuhkhaM mano buddhir eva ca
ahamkára iti yam mebhinná prakrtir astadhá
5. apare '),am itas tv anyámprakrtim viddhi me parám
l~vabhútárrt mahábáho
yaye 'da1ñ dháryate jagat
6. etadyonini bhútáni sarváni 'ty upadháraya
aham krtsnasya jagatah prabbauah pralayas tathá
7. mattah parataram ná 'nyat kiryzcid asti dhanamjaya
mayi sarvam idam protam sútre maniganá ¡va
8. raso 'ham apsu kaunteyaprabhá 'smi sasisúryayoh
pranavah sarvavedesusabdah khe paurusam nrsu
9, punyo gandhah prthivyám catejas cá 'smi vibhávasau
jivanam sarvabhútesutapas cá 'smi tapasvisu
10. bijam márrz sarvabhútánám viddhi pártha sanátanam
buddhir budd .himatám asmitejas tejasvinám aham
cómo, practicando el yoga, (con) el mental apegado a Mí, tomando refugio en Mí, tú Me conocerás enteramente y sin duda alguna.
2 Te voy a exponer esta Sabiduría así como este Saber profano; habiéndolos conocido, no queda nada más por aprender en este mundo.
3 Entre millares de hombres, apenas uno se esfuerza hacia la perfección; hasta entre los santos que se controlan, apenas uno conoce Mi verdadera naturaleza.
4 Tierra, agua, fuego, viento, éter, manas, buddhi, ahamkára, tal es la óctuple división de la Prakriti.
5 Esta forma mi naturaleza inferior; sabe que existe también, oh Mahábáhu, mi natu-raleza superior; ésta es el Principio Superior por el cual es sostenido este universo.
6 Sabe que todos los seres son salidos de este Principio Viviente. Yo soy el origen y la disolución de todo este universo.
7 Nada hay que sea superior a mí, oh Dhanamjaya. Todo este (universo) está trenzado sobre Mí como las hileras de perlas sobre un hilo.
8 Yo soy el sabor en el agua, oh Hijo de Kuntí, el esplendor luminoso en el sol y en la luna, el OM en los Veda, el sonido en el éter, la virilidad en los hombres.
9 Yo soy el perfume en la tierra, el brillo en el fuego; Yo soy la vida en todos los seres y el ardor en la mortificación en los ascetas.
10 Sabe, oh Hijo de Prithá, que Yo soy la simiente imperecedera de todas las criaturas; Yo soy la inteligencia de los
11. balam balavatám cá 'ham kámarágavivarjitam
dharmáviruddho bhútesu kámo 'smi bharatarsabha
12. ye cai 'va sáttviká bhává rálasás támasas ca ye
fnatta eve 'ti tán viddhina tv aham tesu te mayi
13. tribhir gunamayair bhávairebhih sarvam idam jagat
mohitam ná 'bhijánátimám ebhyah param avyayam
14. daivi hy esá gunamayi mama maya duratyayá
mám eva ye prapadyante máyám etám taranti te
15. na mám duskrtino múdháh prapadyante narádhamáh
máyayá 'pahrtajñáná ásuram bhávam ásritáh
16. caturvidhá bhajante mám janáh sukrtino 'rjuna
arto jijñásur arthárthz jñáni ca bharatarsabha
17. tesám jñáni nityayukta ekabhaktir visisyate
priyo hi jñánino 'tyartham aharit sa ca mama priyah
18. udáráh sarva evai 'tejñirni tv átmai 'va me matam
ásthitah sa hi yuktátmámám evá 'nuttamáriz gatim
19. bahúnám janmanú-m ante jñitnaván mám prapadyate
vásudevah sarvam ¡tisa mahátmá sudurlabhah
20. kámais tais-tair hrtajñánáhprapadyante 'nyadevatáh
tarit-tam niyamam ástháya
sabios, la majestad de los poderosos.
11 Yo soy la fuerza de los fuertes cuando está exenta de atractivo hacia la pasión. Yo soy, oh el más ilustre de los Bhárata, el deseo en los seres cuando no es contrario al dharma.
12 Sabe también,que los estados (de los guna) sattva, rajas y tamas proceden de Mí; pero Yo no estoy en ellos, ellos están en Mí.
13 Extraviado por los triples modos producidos por los guna, todo este universo no reconoce que Yo soy superior a él e imperecedero.
14 Pues mi máyá sobrenatural, formado por los guna, es difícil de franquear; solamente quienes toman refugio en Mí pueden ir más allá de este máyá.
15 No toman refugio en Mí los malos, los extraviados, los hombres viles cuyo conoci-miento ha sido aniquilado por la máyá y que participan de la naturaleza de los ásura.
16 De cuatro clases, oh Arjuna, son los hombres virtuosos que Me adoran: el afligido, el que busca el saber, el que es ávido de bienes y el sabio, oh Toro de los Bhárata.
17 Entre ellos, el sabio siempre en meditación y fiel en su devoción, es el mejor, pues Yo le soy extremadamente querido y él Me es querido.
18 Todos en verdad son nobles; pero Yo considero al sabio como a Mí mismo, pues, absorbido en la contemplación, él está consagrado a Mí, verdaderamente, como a su meta suprema.
19 Al término de numerosos renacimientos, el sabio busca refugio en Mí. Tal mahátmá que afirme así que Vásudeva (el Señor) es TODO, es raro de encontrar.
prakrtyá niyatáh svayá
21. yo-yo yam-yam tanurir bhaktahsraddhayá 'rcitum icchati
tasya-tasyá 'calárir sraddhárir tárrt eva vidadhámy aham
22. sa tayá sraddhayá yuktas tasyá 'rádhanam ihate
labhate ca tatah kámán maya¡ 'va vihitán hi tán
23. antavat tu phalam tesámtad bhavaty alpamedhasám
deván devayajo yánti madbhaktá yánti mám api
24. avyaktarit vyaktim ápannarit manyante mám abuddhayah
param bhávam ajánanto mamá 'vyayam anuttamam
25. rtá 'harit prakásal sarvasya yogamáyásamáv~.rah
múdho 'yam ná 'bhijánáti loko mám ajam avyayam
26, vedá harrr samatitánivartamánáni cá 'rjuna
bhavisyáni ca bhútánimárir tu veda na kascana
27. icchádvesasamutthena dvandvamohena bhárata
sarvabhútáni samrnohariz sarge yánti paramtapa
28. yesáriz tv ar.tagatariz páparizjanánáriz punyakarmanám
te dvandvamohanirmuktábhajante máriz drdhavratcih
29. jarámararzamoksáyamám asrztya yatanti ye
20 Aquellos cuyo conocimiento es perturbado por múltiples deseos, buscan refugio cerca de otras divinidades y adoptan sus ritos, estando allí constreñidos por su propia naturaleza.
21 Cualquiera sea la forma que un devoto desee adorar en su fe, soy Yo quien inspira en él esa fe firme.
22 Este, lleno de esa fe, busca obtener el favor de esta forma divina; obtiene así el objeto de sus deseos, pero soy Yo solamente quien lo procura.
23 El fruto recogido por estas débiles inteligencias es temporario; los que sacrifican a las Potencias divinas van a los Dioses, mis devotos vienen a Mí.
24 Los ignorantes Me consideran como (un Dios) no visible que ha llegado a manifes-tarse, no conociendo Mi SER trascendente, inmutable y supremo.
25 Completamente velado por mi máyá, Yo no Me revelo a todos. Este mundo, extraviado, no me reconoce a Mí, el no-nacido, el Inalterable.
26 Yo conozco, oh Arjuna, a los seres pasados, presentes y por venir, pero nadie Me conoce.
27 Todos los seres, oh Bhárata, llegan a este mundo víctimas del extravío, causado por la ilusión de la dualidad, fruto del deseo y de la repulsión, oh Paramtapa.
28 Pero los hombres virtuosos en los cuales
te brahma tad vidub krtsnamadhyátmam karma ca- 'khilam
30. sádhibhtttádhidaivariz márizsádhiyajñam ca ye viduh
prayánakále 'pi ca márizte vidur yuktacetasah
OM HARIH 0M TAT SAT
jñánavijñcinayogo náma
[saptamo 'dhyáyah
arjuna uváca1. kiriz tad brahma kim adhyátmariz
kirir karma purusottamaadhibhútarir ca kim proktam
adhidaivarrr kim ucyate
2. adhiyajñah katha»z ko 'tradehe 'smin madhusúdana
prayánakále ca kathamjñeyo 'si niyatátmabhih
sribhagaván uváca3, aksarariz brahma paramariz
svadhávo 'dhyátman ucyatebhútabhávodbhavakaro
visargah karmasarimjfzitah
el mal ha desaparecido, que están liberados de la ilusión de la dualidad, Me adoran con una conducta religiosa firme.
29 Quienes están refugiados en Mí, esforzándose por liberarse de la vejez y la muerte, conocen a Este Brahman pro-fundamente, así como lo que concierne al Atman y al karman.
30 Quienes ven en Mí la esencia de los seres, la esencia de las energías divinas y la esencia del Sacrificio, ellos, (con) el espíritu concentrado (por el yoga), me conocen entonces en el momento de la muerte.
OM HARIH OM TAT SATTal es el séptimo capítulo, titulado el yoga
del Conocimiento sagrado y del Saber profano, diálogo entre Krishna y Arjuna, de
la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO VIII
YOGA DEL BRAHMAN IMPERECEDERO
Arjuna dijo:1 ¿Qué es éste Brahman? ¿Qué es el SI? ¿Qué es el karman, oh Señor Supremo? ¿Qué se enseña sobre la esencia de los seres? ¿Qué se dice de la esencia de las energías divinas?
2 ¿Cómo y cuál es aquí, en este cuerpo, la esencia del Sacrificio, oh Madhusúdana? ¿Y cómo, a la hora de la muerte, puedes Tú ser conocido por los que están concentrados
4: adhibhútam ksaro bhávah purusas ca 'dhidaivatám
adhiyajño 'ham evá 'tra dehe dehabhrtárir vara
5. antakále ca mám evasmaran muktva kalevaramyah prayati sa madbhávamyáti ná 'sty atra sarizsayah
6. yam-yam va 'pi smaran bhávam tyajaty ante kalevaram
tam-tam evai 'ti kaunteya sadá tadbhávahhávitah
7. tasmát sarvesu kálesumám anusmara yudhya ca
mayy arpitanranobuddhirmám evai 'syasy asarrrsayah
8. abhyásayogayuktena cetasá ná 'nyagámináparamam purusam divyam yáti párthá 'nucintayan
9. kavim puránam anuíásitáramanor aniyámsam anusmared yah
sarvasya dhátáram acintyarúpam ádityavarnariz tamasah parastát
10. prayánakále manasá 'calena bhaktyá yukto yogabalena caz ['va bhruvor madhye pránam ávesya[ sam yak sa tam param purusam u aiti [divyam
11. yad aksaram vedavido vadanti
visanti yad yatayo vitarágáhyad icchanto brahmacaryam
sobre el Átman?
El Divino Señor dijo:3 El Brahman Supremo es imperecedero; el Atinan forma la propia naturaleza (del hombre); se llama karman a la energía creadora que produce el origen de la naturaleza de los seres.
4 En la esencia de los seres, yo soy la sustancia perecedera (bajo la forma de Prakriti); en la esencia de las energías divi-nas, yo soy el Purusha; y yo soy también la esencia del sacrificio que sostiene al cuer-po, oh El mejor.
5 Y el que, en el momento de la muerte, después de haber abandonado su cuerpo, se va pensando solamente en Mí, ese alcanza a Mi SER; en esto aquí no hay duda.
6 Cualquiera sea el modo de ser del que se acuerde abandonando su cuerpo en el mo-mento de la muerte, oh Hijo de Kuntí, es siempre a este modo de ser que él vuelve.
7 Piensa pues en Mí siempre y combate. Cuando tu manas y tu buddhi estén fijos en Mí, tú vendrás solamente a Mí, sin duda alguna.
8 El que es absorbido por la práctica del yoga, con la consciencia que no vaga hacia nada más, oh Hijo de Prithá, pensando en el divino Purusha Supremo, ése va a Él.
9 El que medita sobre el Sabio, el Anciano, el Maestro, más sutil que lo sutil, Ordenador de todo, de una forma inconcebible, que tiene el brillo del sol, que está más allá de las tinieblas,
10 El que, en el momento de la muerte, con un mental firme y una devoción concen-trada por el poder del yoga, fija
[carantitat te padam samgrahe.na
[pravaksye12 sarvadváráni sarrcyamya
mano hrdi nirud h ya camúrdhny ddháyá 'tmanah
[pránam ásthito yogadháranám
13. aum ity ekáksaram brahma vyáharan mám anusmaran
yah prayáti tyajan deham sa yáti paramám gatim
14. ananyacetáh satatamyo mam smarati nityasah
tasyá 'ham sulabhah pártha nityayuktasya yoginah
15. mám upetya punarlanma duhkhálayam asásvatam
nápnuvanti mahátmánah samsiddhim paramám gatáh
16, á brahrnabhuvanál lokáh punaravartino 'rjuna
mám upetya tu kaunteya punarjan .ma na vidyate
17. sahasrayugaparyantamahar yad brahmano viduh
rátriYn yugasahasrántárn te 'horátravido janáh
18. avyaktád vyaktayah sarváh prabhavanty aharágame
rátryágame praliyantetatrai 'va 'vyaktasar~zjñake
19. bhútagrámah sa evá 'yambhútvá-bátvá praliyate
correctamente el prána entre sus dos cejas, ése llega a este Supremo y Divino Purusha.
11 Te voy a describir ESO que los conocedores de los Veda llaman el Imperecedero, donde penetran los ascetas liberados de sus pasiones y que practican la castidad.
12 Después de haber cerrado todas las aberturas (de la cabeza), concentrado el mental sobre el corazón, fijo el prana en la cabeza, fija su atención mediante el yoga,
13 El que muere así al abandonar su cuerpo, meditando sobre Mí y pronunciando el OM, el Símbolo Sagrado de Brahman, ése va a la Meta Suprema.
14 El que piensa en Mí constantemente, cuyo pensamiento está concentrado sobre un solo punto, oh Hijo de Prithá, para este yogin en meditación constante, Yo soy fácil de alcanzar.
15 Habiendo venido a Mí, los sabios no están sometidos más al renacimiento, estado de sufrimiento e impermanencia, y entran en la Beatitud Suprema.
16 Los universos hasta el mundo de Brahmá están sujetos a los renacimientos, oh Arjuna; pero para aquel que ha venido a Mí, oh Hijo de Kuntí, no hay más renacimiento.
17 Quienes saben que el día de Brahmá dura mil yuga y que la noche de Brahmá dura igualmente mil yuga, estos hombres
rátryágame 'vasah párthaprabhavaty aharágame
20. paras tasmát tu bhávo 'nyo 'vyakto 'vyaktát sanátanah
yah sa sarvesu bhútesu nasyatsu na vinasyati
21. avyakto 'ksara ity uktastam áhuh paramám gatimyam prápya na nivartante
tad dháma paramam mama
22. purusah sa parah párthabbaktyá labhyas tv ananyayá
yasya 'ntahstháni bhútániyena sarvam idam tatam
23. yatra kále tv anávrttim ávrttiris cai 'va yoginah
prayátá yánti tam kálarir vaksyámi bharatarsabha
24. agnir jyotir ahah suklah sanmásá uttaráyanam
tatra prayátá gacchanti brahma brahmavido janáh
25. dhú .mo rátris tathá krsnah sanmásá daksináyanam
tatra cándramasam jyotir yog't prápya nivartate
26. suklakrsne gati hy etejagatah sásvate mate
ekayá yary anávrttimanyayi 'vartate punah
27. nai 'te srti pártha jánan yogi muhyati kascana
tasmát sarvesu kálesu yogayukto bhavá 'rjuna
saben qué son el Día y la Noche.
18 Todas las manifestaciones surgen de lo no-manifestado al nacer el Día (de Brahmá) y se disuelven al comienzo de la Noche (de Brahmá), en lo que se denomina lo no-manifestado.
19 Esta multitud de criaturas que nacen y renacen sin cesar, se disuelven al comienzo de la Noche (de Brahmá) oh Hijo de Prithá, a pesar de ellas, y surgen al nacer el Día (de Brahmá).
20 Pero, pasando este nomanifestado, existe otro modo de ser, Eterno No-manifestado, que permanece cuando todas las criaturas desaparecen.
21 Se llama el Indestructible, el No-manifestado. Es considerado como la Meta Suprema. Quienes Le alcanzan, no renacen más. Esta es Mi Morada Suprema.
22 Es el Purusha Supremo, oh Hijo de Prithá, el que no puede ser alcanzado sino mediante una devoción constante; en Él residen todos los seres y por él todo este (universo) ha sido desarrollado.
23 Te voy a enseñar, oh Bharatarshabha, los períodos de tiempo donde, para los yogin que mueren, no hay retorno y también aquellos donde ellos vuelven.
24 Fuego, luz, día, quincena clara de la luna, los seis meses de la marcha del sol hacia el norte, los que mueren durante este período y conocen a Brahman, van a Brahman.
25 Humo, noche, quincena sombría de la luna, los seis meses de la marcha del sol hacia el sur, durante este período el yogin que alcanzó la luz de la luna, renace.
28.vedesu yajñesu t4pahsu cai 'va dánesu yat punyaphalarrr pradistam atyeti tat sarvam idam viditvá
yogi parariz sthánam upaiti cá 'dyam
01V1 HARIH OM TAT SAT
ity .
. aksarabrahmayogo námá ['stamo
'dhyáyah
sribhagaván uváca 1, ida»z tu te
guhyatamampraváksyámy anasúyave
jñcinam vijñánasahitamya¡ jñátvá moksyase 'subhát
2, rájavidyá rájaguhyarir pavitram idam uttamam
pratyaksávagamarir dharmyarir susukharir kartum avyayam
3. asraddadhánáh purusá dharmasyá 'sya paramtapa
aprápya mám nivartante mrtyusarirsáravartmani
4, mayá tatam idam sarvam
26 Estas dos vías claras y sombrías son consideradas como perpetuas para todos los seres vivientes. Por la primera, no hay retorno, por la otra, se vuelve de nuevo.
27 Un yogin que conozca estas dos vías, oh Hijo de Prithá, no se extravía. He ahí por qué, oh Arjuna, en todos los tiempos sé firme en el yoga.
28 El yogin, sabiendo todo esto, va más allá de los frutos de los actos meritorios asigna dos (a la lectura) de los Veda, '' a los sacrificios, a las austeridades, a los dones; él se acerca al Estado Supremo.
O1VI HARIH OM TAT SAT
Tal es el octavo capítulo titulado el Yoga del Brahman Imperecedero, diálogo entre Krishiia y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO IX
YOGA DE LA CIENCIA SOBERANA Y DEL MISTERIO REAL
El Divino Señor dijo:
1 Puesto que tú tienes el espíritu sumiso, Yo te voy a revelar el muy profundo secre-to de este Saber sagrado y profano; cuando lo hayas conocido, estarás liberado de la desdicha.
jagad avyaktamúrtinámatstháni sarvabhútáni
na cá 'ham tesv avasthitah
5, na ca matstháni bhútáni pasya me yogam aisvaram
bhútabhrn na ca bhútastho mamá 'tmá bhútabhávanah
6. ya 'há kásasthito nityam váyuh sarvatrago mahán
athá sarváni bhútáni m.atstháni 'ty upadháraya
7. sarvabhútáni kaunteya prakrtim yánti mámikám
kalpaksaye punas táni kalpádau visrjámy aham
8. prakrtiriz svám avastabhya visrjámi punah-punah
bhútagrámam imarit krtsnam avasam prakrter vasát
9. na ca mám táni karmáni nibadhnanti dhanamjaya
udásinavad ásinam asaktam tesu karmasu
10. mayá 'dhyaksena prakrtih súyate sacarácaramhetuná 'nena kaunteya
jagad viparivartate
11. avajánanti mám múdhá mánusim tanum ásritam
param bhávam ajánanto mama bhútamaresvaram
12. moghásá moghakarriráno moghajñáná vicetasah
ráksasim ásurim cai 'va prakrtim mohinim sritáh
2 Es la Ciencia Real, el Real Misterio, el Purificador Supremo, realizado mediante la experiencia personal, conforme al dharma, fácil de practicar, imperecedero.
3 Los hombres que no tienen fe en este dharma, oh Paramtapa, no Me alcanzan y renacen en la ronda sin fin de las muertes.
4 Todo este universo está penetrado por Mí en Mi manifestación visible. Todos los se-res moran en Mí pero Yo no moro en ellos.
5 Sin embargo, los seres no moran en Mí. Ve mi yoga poderoso: Mi SÍ que determina la existencia de los seres, sostiene a los seres pero no reside en ellos.
6 Así como el viento poderoso que penetra todo, mora continuamente en el espacio, así todos los seres moran en Mí; está seguro de esto.
7 Todos los seres, oh Hijo de Kuntí, retornan a mi Prakriti al fin de un kalpa; Yo los proyecto de nuevo al comienzo de un (nuevo) kalpa.
8 Apoyándome sobre mi Prakriti, Yo proyecto una y otra vez esta multitud impo-tente de seres, mediante el poder de la Prakriti.
9 Estas acciones no me atan, oh Dhanamjaya, indiferente, inmóvil, desapegado de estos actos.
10 Bajo mi impulso director, la Prakriti produce lo animado y lo inanimado; en vir-tud de esto, oh Hijo de Kuntí, el universo
13. mahictmánas tu mám pártha daivim prakrtim ásritáh
bhajanty ananyamanaso jñátvá bhútádim avyayam
14. satata»z kirtayanto má»zyatantas ca drdhavratáh
namasyantas ca márir bhaktyanityayuktá upásate
15. jñánayajñena cá 'py anye yajanto mám upásate
ekatvena prthaktvena bahudhá visvatomukham
16,, aham kratur aham yajñah svadhá 'ham aham ausadham
mantro 'ham aham evá 'jyamaham agnir aham hutam
17, pitá 'ham asya jagato mátá dhátá pitámahah
vedyam pavitram aurizkárark sáma yajur eva ca
18. gatir bhartá prabhuh sáksi nivásah saranam suhrt
prabhavah pralayah sthánam nidhánam bijam avyayam
19. tapámy aham aham varsam nigrhnámy utsrjámi ca
amrtarim cai 'va mrtyus ca sad asac ca 'ham arjuna
20.traividyá mám somapáh pútapápá
yajñair istvá svargatim prárthayantE te punyam ásádya surendralokam
asnanti divyán divi devabhogán
prosigue su ronda.
11 Los extraviados Me desprecian porque yo he escogido un cuerpo humano, ignorando Mi naturaleza suprema como Señor Todopoderoso de los seres.
12 Vanas son las esperanzas, las acciones y la sabiduría de estos ignorantes que asumen la naturaleza engañosa de los ráksha y los ásura.
13 Los mahátma, oh Hijo de Prithá, refugiados en mi Prakriti divina, Me adoran sin otro pensamiento, Me conocen como el Ser Primordial e Inal• terable.
14 Glorificándome sin cesar, ardientes y fieles en sus votos, rindiéndome homenaje con devoción, ellos Me reverencian, siempre absorbidos en la meditación.
15 Otros aún, ofreciéndome el culto de su sabiduría, Me reverencian en Mi unidad y mi infinita multiplicidad orientadas en todas las direcciones.
16 Yo soy la acción ritual, Yo soy el sacrificio, Yo soy la ofrenda a los Pitri, Yo soy la hierba medicinal, Yo soy el mantram, Yo soy, en verdad, la manteca derretida (sacrificatoria), Yo soy el fuego, Yo soy la oblación.
17 Yo soy el Padre de este universo, Su Madre, Su sostén, Su Antepasado, el objeto del conocimiento, el Purificador, el OM, el Rik, el sáman y también el yajus.
18 (Yo soy) la meta, el sostén, el Señor, el testigo, la morada, el refugio, el aliado, el origen, la disolución, el apoyo, el
21. te tam bhuktvá svargalokam[ visálarrr
ksine punye martyalokam[ visanti
evam trayidharmam anuprapanná gatágatam kámakitmá labhante
22. ananyás cintayanto mám ye janáh paryupásate
tesárrt nityábhiyuktánám yogaksemam vahámy aham
23. ye 'py anyadevatábhaktá yajante sraddhayá 'nvitá,h
te 'pi mám eva kaunteya yajanty avidhipúrvakam
24. aham hi sarvayajñánám bhoktá ca prab.hur eva ca
na tu mám abhijánanti tattvená 'tas cyavanti te
25. yánti devavratá deván pitrn yánti pitrvratáh
bhútáni yánti bhútejyá yánti madyájino 'pi mám
26. pattram puspam phalam toyarir yo me bhaktyá prayacchati
tad aham bhaktyupahrtamasnámi prayatátmanah
27. yat karosi yad asnási ya¡ juhosi dadási yat
yat tapasyasi kaunteyatat kurusva madarpanam
28. subhásubhaphalair evammoksyase karmabandhanaih
receptáculo, el germen, el imperecedero.
19 Yo doy el calor; Yo retengo y esparzo la lluvia. Yo soy la Inmortalidad y también la Muerte. Yo soy el Ser y el No-ser, oh Arjuna.
20 Los que son versados en los tres Veda y beben el Soma, los que están purificados de sus faltas, Me piden por el camino del Cielo, después de haberme honrado con sus sacrificios. Aquellos, después de haber alcanzado el mundo puro del Dios de los Dioses (Indra) degustan, en el Cielo, de los divinos goces celestes.
21 Esos, habiendo gozado de este mundo celeste, inmenso, entran en el mundo de los mortales cuando sus méritos se agotan. Siguiendo así la regla fundada sobre los tres Veda, van y vienen sometidos a sus pasiones.
22 Pero quienes piensan en Mí y en ningún otro, a estos hombres que me honran, siem-pre unidos a Mí, Yo les procuro la posesión apacible (de su meta).
23 Asimismo, los que, devotos de otras divinidades, ofrecen con fe sacrificios, oh Hijo de Kuntí, es a Mí que hacen estas ofrendas rituales no conformes a las reglas.
24 Pues Yo soy, Yo, el único poseedor y Amo de todos los sacrificios; pero ellos no Me reconocen y es por ello que decaen.
25 Los devotos de los Dioses van a los Dioses, a los pitri van los devotos de los pitri, los que sacrifican a los espíritus los muertos van a los espíritus de los muertos, pero los que sacrifican a Mí vienen a Mí.
26 El que Me ofrece con devoción una
samnyásayogayuktátmávimukto mám upaisyasi
29. samo 'ham sarvabhútesuna me dvesyo 'sti na priyah
ye bhajanti tu márim bhaktyá mayi te tesu cá 'py aham
30. api cet sudurácárobhajate mám ananyabhák
sádhur eva sa mantavyah samyag vyavasito hi sah
31. ksipram bhavati dharmátmá sasvacchántim nigacchati
kaunteya pratijánihina me bhaktah pranasyati
32. mám hi pártha vyapásritya ye 'pi syuh pápayonayañ
striyo vaisyris tathá súdrás te 'pi yánti parám gatim
33. kim punar bráhmanáh punyábhaktá rájarsayas tatha
anityam asukharir lokamimaric prápya bhajasva mám
34. manmaná bhava madbhakto madyáji mám namaskuru
mám evai 'syasi yuktvai 'vam átmánarir matparáyanah
OM HARIH OM TAT SAT
ztz . rájavidyárájaguhyayogo náma[navamo 'dhyáyah
hoja, una flor, un fruto, el agua, Yo gozo de lo que se me ofrece con devoción y que proviene de un corazón puro.
27 Cualquier cosa que hagas, que comas, que ofrezcas en sacrificio, que dones, (con) que te mortifiques, oh Hijo de Kuntí, hazla como un don a Mí.
28 Así estarás liberado de los frutos de las buenas y las malas acciones, de los lazos del karma; sumergido en el yoga del renunciamiento, liberado, tú vendrás a Mí.
29 Yo soy el mismo para todos los seres. Para Mí no hay enemigo ni amigo. Pero los que Me adoran con devoción, esos están en Mí y Yo estoy en ellos.
30 Hasta si un gran criminal me adora sin participación, es menester considerarlo en verdad como un sadhu, pues ha escogido correctamente.
31 Él se convierte rápidamente en un ser conforme al dharma y llega a la Paz eterna. Sabe bien, oh Hijo de Kuntí, que ninguno de mis devotos perece.
32 Pues, oh Hijo de Prithá, los que se refugian en Mí, aunque fuesen de castas bajas, mujeres, vaisya, súdra, llegan también a la Meta Suprema.
33 Cuanto más aún los san. tos brahmanes, los devotos Rishi de origen real; siendo nacido en este mundo imper. manente y doloroso, adórame,
34 Piensa en Mí, sé Mi devoto, sacrifícame, ríndeme homenaje. En verdad, tú vendrás a Mí, la Meta Suprema, estando absorbido en el Átman.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el noveno capítulo, titulado el yoga
de la Ciencia soberana y del Misterio Real, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de
Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO X
EL YOGA DE LAS MANIFESTACIONES DEL PODER DIVINO
sribhagaván uváca1. bhúya eva mahábáho
srnu me paramam vacahyat te 'ham prtyamánáya
vaksyámi hitakámyayá
2. na me viduh suraganáhprabhavam na maharsayah
aham ádir hi devánárirmaharsinárir ca sarvasah
3. yo mirm ajam anildim ca vetti lokamahesvaram
asarismúdhah sa martyesu sarvapápaih pramucyate
4. buddhir jñanam asammohah ksamá satya+rr damah samah
sukharrc duhkhariz bhavo 'bhávo bhayam cá 'bhayam eva ca
5. ahiriasá samatá tustistapo dánarir yaso 'yasah
bhavanti bhává bhútánáriz matta eva prthagvidháh
6. maharsayah sapta púrve catváro manavas tathá
madbhává mcinasá játá yesám loka imáh prajáh
7. etárir vibhútirim yogarir camama yo vetti tattvatah
so 'vikam pena yogenayujyate ná 'tra samsayah
8. aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate
¡ti matvá bhajante mám budhá bhávasamanvitáh
9. maccittá madgatapráná bodhayantah parasparam
kathayantas ca mQrir nityarir
El Divino Señor dijo:
1 Escucha de nuevo, oh Mahábáhu, Mi Palabra Suprema; Yo te enseñaré a ti a quien amo, preocupado por tu bien.
2 Ni la muchedumbre de los Dioses, ni los maharishi conocen Mi origen, pues Yo soy la Fuente de los Dioses y de los maharishi.
3 El que Me conoce como el No-nacido, sin origen, Soberano del mundo, ése, imper-turbable entre los hombres, está liberado de todas las faltas.
4 El conocimiento intuitivo, la sabiduría, la ausencia de turbación, la paciencia, la sin. ceridad, el dominio de sí, la calma, el placer y sufrimiento, la existencia y la muerte, el temor y el coraje.
5 El respeto a la vida, la igualdad del alma, el contentamiento, la mortificación, la generosidad, la gloria, y la mala reputación son los modos de los seres que proceden de Mí, cualquiera sea su naturaleza.
6 Los siete antiguos grandes Rishi, los cuatro Manu proceden también de Mí, nacidos de Mi Mental, y de ellos nacieron
tus yanti ca ramanti ca
10. tesám satatayuktánárir bhajatárir prztipúrvakam
dadámi buddhiyogarir tarir yena mám upayánti te
11. tesám evá 'nukampárthamaham ajñánajam tamah
násayámy átmabhávasthojñánadipena bhásvatá
arjuna uváca12. param brahma param dháma
pavitram paramam bhavánpurusam sásvatarrm divyam
ádidevam ajam vibhum
13. áhus tvám rsayah sarve devarsir náradas tathá
asito devalo vyásahsvayam cai 'va bravisi me
14. sarvam etad rtam manye yan mám vadasi kesava
na hi te bhagavan vyaktirimvidur devá na dánaváh
15. svayam evá 'tmaná 'tmánam vettha tvam purusottama
bhrztabhávana bhútesa devadeva jagatpate
16. vaktum arhasy asesena divyá hy átmavibhútayah
yábhír vibhútibhir lokán imárits tvatn vyápya tisthasi
17. katharir vid yám aharit yogirizs tvárir sadá paricintayan
kesu-kesu ca bhávesucintyo 'si bhagavan maya -
estas criaturas en el mundo.
7 El que conoce verdaderamente este yoga de las Manifestaciones del Poder.Divino que son Mías, ése está provisto de un yoga inquebrantable. En esto no hay duda alguna.
8 Yo soy el origen de todo; tú provienes de Mí. Sabiendo esto, los despiertos dotados de pensamientos profundos, Me adoran.
9 Sus pensamientos fijos sobre Mí, habiendo concentrado su prána en Mí, instruyéndose mutuamente y hablando constantemente de Mí, ellos hallan confortación y alegría.
10 A estos hombres, sumergidos siempre en la meditación, que me adoran con amor, yo doy este yoga de la buddhi gracias al cual se me acercan.
11 Por compasión, residiendo en el Atinan, Yo destruyo las tinieblas nacidas de la ignorancia mediante la luz resplandeciente de la Sabiduría.
Arjuna dijo:
12 (Tú eres) el Supremo Brahman, la Luz Suprema, el Purificador Supremo, oh Señor, el Purusha Eterno y Divino, el Dios original, el No-nacido manifestado divinamente.
13 Todos los Rishi han hablado así de Ti: el divino Rishi Nárada, Asita Devala, Vyása y Tú mismo me lo declaras.
14 Yo tengo todo esto por verdadero, oh Kesava, pues Tú me lo dices; ni las Poten-cias divinas ni las Potencias demoníacas conocen Tu manifestación, oh Divino Señor.
18. vistarená 'tmano yogamvibhútim ca janárdana
bhúyah kathaya trptir hísrnvato ná 'stí me 'mrtam
sribhagaván uváca 19. hanta te kathayisyámi
divyá hy átmavíbhútayahprádhányatah kurusrestha
wá 'sty anto vistarasya me
20, aham átmá gudákesa sarvabhútásayasthitah
aham ádis ca madhyam ca bhútánám anta eva ca
21. ádityánám aharit visnurjyotisám ravir arirsumán
maricir marutám asminaksatránám aham sasi
22. vedánám sá..mavedo 'smi devánám asmi yásavah
indriyánárir manas cá 'smi bhútánám asmi cetami
23. rudránám samkaras cá 'smiviudo yaksaraksasñm
vasúnám pávakas cá 'smimeruh sikharinám abam
24. purodhasám ca ,mukyam mám víddhi pártha brhaspatim
senáninám ahar'r skandah sarasám asmi ságarah
25. maharsinám bhrgur aharir giráriz asmy ekam aksaram
yajnánárir japayajño 'smi sthávaránáris himálayah
15 Tú solo Te conoces a71 mismo, oh Supremo Purusha, Fuente de los seres, Señor de los seres, Dios de los Díoses. Amo del universo.
16 Quiere pues exponer sin reserva las Manifestaciones del Poder Divino del Atman, estas Manifestaciones por las cuales tú moras en estos u,-.¡versos después de haberlos penetrado.
17 ¿Cómo puedo yo conocerte, oh Maestro del yoga, meditando siempre profundamen-te sobre Tí? ¿Y en cuáles estados de ser, oh Bienaventurado, debo yo conocerte?
18 Expón de nuevo pormenoxizadamente, oh Janárdana, el yoga de la Manifestación del Poder Divino del Atman, pues no estoy saciado del néctar de Tu palabra.
El Divino Señor dijo
19 Te expondré, pues, las manifestaciones sobrenaturales del Átman en cuanto a lo esencial, pues, oh El Mejor de los Kuru, no hay límites para Mi expansión.
20 Yo soy, oh Gudákesa, el Átman que se tiene en el corazón de todos los seres; Yo soy el comienzo, el medio y el fin de las criaturas.
21 Yo soy Víshnu entre los Aditya; entre los astros, el sol radiante; Maríci, entre los Marut; la luna, entre los cuerpos celestes.
22 Entre los Veda, Yo soy el Sáma Veda; entre los Dioses, yo soy Vásava (Indra); Yo soy el manas entre los órganos de los sentidos; Yo soy la consciencia de los
26. asvatthah sarvavrksánám devarsinám ca náradah
gandharvánárit citrarathah siddhánám kapilo munih
27. uccaihsravasam asvñnám viddhi mám amrtodbhavam
airávatarir gajendránám naránár}z ca narádhipam
28. áyudhánám aharis vajrarir dhenúnám asmi kámadhuk
prajana.-' ea 'smi kandarpah sarpáná.n asmi vásukih
29. anantas cá 'smi nágánárir varuno yádasám aham
pitrnám aryamá cá 'smi yamah sarityamatám aham
30. prahládas cá 'smi daityánámkálah kalayatám aham
mrgánám ca mrgendro 'hamvainateyas ca paksinám
31. pavanab pavatám asmirámah sastrabhrtám aham
jhasánáris makaras cá 'smisrotasdm asmi jáhnavi
32. sargánám ádir antas camadhyam ea¡ 'vá 'ham arjuna
adhyátmavidyá vidyánárrc
vádah pravadatám aham
33. aksaránám akáro 'smidvandvah sámásikasya ca
aham evá ksayah kilodhátá 'ham visvatomukhah
34. mrtyuh sarvaharas cá 'hamudbhavas ca bhavisyatám
seres.
23 Yo soy Samkara (Siva) entre los Rudra; Kubera, entre los Yaksha y los Rakshasa; Yo soy Pávaka (el Dios del fuego) entre los Vasu y el Meru entre las cimas de las montañas.
24 Entre los sacerdotes domésticos, sabe, oh Hijo de Príthá, que yo soy su Jefe, Brihaspati; de los jefes de ejército, Yo soy Skanda; entre los mares, Yo soy el océano.
25 De los grandes Rishi, Yo soy Bhrigu; entre los sonidos, Yo soy la Sílaba única (OM); de los sacrificios, yo soy el sacrificio del japa; entre las montañas, el Himalaya.
26 (Yo soy) el Asvattha entre todos los árboles; Nárada, entre los divinos Rishi; Citraratha, entre los Gandharva; y Kapila, el muni, entre los Siddhz.
27 Sabe que Yo soy, entre los caballos, el Corcel de Indra, nacido del néctar de la inmortalidad; Airávata (el elefante de Indra) entre los elefantes, y, entre los hombres, el Jefe.
28 Entre las armas, Yo soy el rayo (de Indra); entre las vacas, la que otorga todos los deseos; entre los procreadores, Yo soy Kendarpa (Dios del amor); entre las serpientes, su rey, Vásuki.
29 Entre los naga, Yo soy Ananta; entre los monstruos marinos, Yo soy Varuna; entre los pitri, Yo soy Aryaman; entre los que subyugan, Yo soy Yama.
30 Yo soy Prahláda entre los Asura, descendientes de Diti; el Tiempo, entre los que calculan; Yo soy el Rey de los ani-males entre las bestias salvajes y Garuda entre los pájaros.
kirtih srir vák ca nárinárrtsmrtir medhá dhrtih ksamá
35. brhatsáma tathá sámnám gáyatri chandasám aham
másánárrr márgasirso 'hamrtúnáriz kusumákarah
36. dyútam chalayatám asmi tejas tejasvinám aham
¡ayo 'smi vyavasáyo 'smi sattvam sattvavatám aham
37. vrsninám vdsudevo 'smi pándavánárir dhanamjayuh
munindm apy aham vyásai~ kavinám usanir kavih
38. dando damayatám asmi nitir asmi jigaatám
maunarir cai 'vá 'smi guh yánárir jñánam jñrinavatám aham
39. yac cá 'pi sarvabhútánárit bijarir tad aham arjuna
na tad asti viná yat syán mayá bhúlarrr carácaram
40. ná 'nto 'sti mama divyánám vibhútinárir pararistapa
esa tú 'ddesatah prokto vibhúter vistaro mayá
41. yad-yad vibhútimat sattvamsrimad úrjitam eva vá
tad-tad evá 'vagaccha tvarirmama tejo 'rirsasambhavam
42. athavá bahunai 'tenakirir jñátena tavá 'rjuna
vistabyri 'ham idam krtsnamekámsena sthito jagat
OM HARIH OM TAT SAT
31 Entre las cosas que purifican, Yo soy el viento; entre los que portan espadas, Yo soy Ráma; Yo soy el Makara entre los peces y el Ganges, entre los ríos.
32 De los creadores, Yo soy en verdad el comienzo, el fin y el medio, oh Arjuna; entre las ciencias, Yo soy la Ciencia del Atman; Yo soy la palabra del orador.
33 De las letras, Yo soy la letra A; de los compuestos nominales gramaticales (Yo soy) el compuesto copulativo; en verdad, Yo (soy) el Tiempo inalterable, el Ordenador cuyo rostro se vuelve por todos lados.
34 Yo soy la muerte que destruye todo y el origen de las cosas futuras; entre las cua-lidades femeninas, Yo soy la gloria, el esplendor, la elocuencia, la memoria, la inteligencia, la firmeza y la paciencia.
35 Entre las melodías védicas del sáman, Yo soy el canto del metro Brihatsáman; entre los himnos védicos, Yo (soy) la Gáyatrí; entre los meses, Yo soy (el primer mes) márgasírsha, y, entre las estaciones, la primavera florida.
36 Yo soy el juego entre los tramposos; Yo soy el esplendor de las cosas resplan. decientes. Yo soy la victoria, el espíritu de iniciativa, el coraje de los valerosos.
37 En el linaje de los Vrishni, Yo soy Vásudeva; entre los Pándava, Dhanamjaya; Yo soy también Vyása entre los muni y Usanas, el pensador, entre los sabios.
38 Yo soy el poder judicial entre los que reprimen, la habilidad política entre los conquistadores; Yo soy el silencio entre las
¡ti . . vibhútiyogo nitma dasamo ['dhyáyah
arjuna uváca1. madanugraháya paramam
guhyam adhyátmasamjñitamyat tvayo 'ktarir vacas tena
moho 'tiarit vigato mama
2, bhavápyayau hi bhútánárir srutau vistaraso mayá
tvattah kamalapattráksa máhátmyam api cá 'vyayam
3. evam etad yathá 'ttha tvam ritmánam parameívaradrastum icchámi te rúpamaisvararir purusottama
4. manyase yadi tac chakyarirmaya drastum ¡ti prabho
yogeívara tato me tvaritdarsayá 'tmánam avyayam
sribhagaván uváca5, pasya me pártha rúpáni
sataso 'tha sahasrasahnánávidháni divyáni
nánávarnákrtini ca
cosas secretas y la Sabiduría de los sabios.
39 Todo lo que es la simiente de los seres, oh Arjuna, Yo lo soy también; nada móvil ni inmóvil puede existir sin Mí.
40 No hay fin en las Manifestaciones del Mi Poder Divino, oh Paramtapa; Pero Yo he enunciado brevemente la extensión de las Manifestaciones de Mi Potencia.
41 Sabe que toda existencia que manifiesta la potencia, la belleza o la grandeza, tiene por origen una partícula de Mi Gloria.
42 ¿Y ahora, de qué serviría decirte más, oh Arjuna, después de esta instrucción pormenorizada? Yo sostengo todo este universo penetrándolo con una partícula de Mí mismo.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el décimo capítulo titulado el yoga de las Manifestaciones del Poder Divino,
diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO XI
YOGA DE LA VISIONDE LA FORMA COSMICA
Arjuna dijo:1 Este Misterio Supremo llamado el Misterio del Atman Supremo que Tú me has enunciado como un favor hacia mí, ha disipado mi extravío.
6. paíyá 'dityán vasún rudrán asvinau marutas tathá
bahúny adrstapúrváni pasyá 'scaryáni bhárata
7. ¡haz 'kastham jagat krtsnam pasyá 'dya sucarácaram
mama dehe gudákesayac cá 'nyad drastum icchasi
8. na tu má»t sakyase drastum anenai 'va svacaksusá
divyarir dadámi te caksuh pasya me yogam aisvaram
sarirjaya uvúca9. evam uktvá tato rijan
maháyogesvaro haribdarsayám ása pártháya
paramarir rúpam aisvaram
10. anekavaktranayanairr anekádbhutadarsanum
anekadivyábharanam divyánekod yatáyudham
11. divyumályámbaradhzararir
divyagandhánulepanamsarváscaryamayarrr devam
anantarir visvatofrukhurrr
12. divi súryusuhusrusyu bhaved yugapad utihitá
yadi bháh sadrsi sá syád bhásas tasya mahátmanuh
13. tutrui 'kusthum jukut krtsnum pravibhaktam anekadhá
apasyad devadevasya sarire
pándavas tadá
14. tatah sa vismayávisto
2 Pues he oído de Ti pormenorizadamente el origen y el fin de los seres así como Tu majestad inalterable, oh Tú cuyos ojos tienen la forma de la hoja de loto.
3 Oh Señor Supremo, es pues de Ti como Tú me lo has dicho. Deseo, oh Purusha Supremo, ver Tu forma soberana.
4 Si piensas, oh Señor, Maestro del yoga, que esto sea posible para mí, entonces muéstrame Tu Átman inmortal.
El Divino Señor dijo:
5 Contempla pues, oh Hijo de Prithá, Mis formas por centenares y por millares, infi-nitamente diversas, maravillosas, todas variadas en sus colores y sus aspectos.
6 Contempla a los Aditya, los Vasu, los Rudra, los dos Asvin, los Marut; contempla, oh Hijo de Bhárata, las mara-villas que nadie ha visto antes.
7 Contempla ahora, al universo entero con sus cosas móviles e inmóviles, reunido aquí en Mi Forma, oh Gudákesa, y todo lo que deseas ver.
8 Pero no puedes contemplarme solamente con tus ojos humanos; Yo te doy pues la visión divina. Contempla Mi yoga Soberano.
Samjaya dijo:
9 Habiendo hablado así, oh Rey, Hari, el Gran Maestro del Yoga, reveló al Hijo de
hrstaromá dhanarizjayah pranamya si rasá devam
krtáñjalir abhásata
15. arjuna uvácapasyámi deváms tava deva debe
sarvárias tathá bhütavisesasamghán
brahmánam isarit kamalásanastham rsims ca' sarván uragárrrs ca divyán
16.
anekabáhúdaravaktranetrampasyámi tvám sarvato 'nantarupam
ná 'ntam na madhyam na punas tavá['dim
pasyámi visvesvara vasvarú pa
17.kiritinaÑ gadinariz cakrinam ca
tejorrzsiria sarvato diptimantam pasyámi tvária durniriksyaria samantád
diptánalárkadyutim aprameyam
18.tvam aksaram paramam veditavyarü
Ivam asya visvasya param nidhánamtvarn avyayar~ sásvatadharmagoptá
sanátanas tvam puruso mato me
19. arrádimadhyántaba anantaviryanranantabáhurir sasisúryanetram
pasyámi tvárrt[diptahutásauaktrarrm
svatejasá visvam idarir[ tapantam
20. dy¿váprthívyor ídam antaram hivyáptarrt tvayai 'kena disas ca
[sarváhdrstvá 'dbhutam rúpam ugrarir
[tave 'darizlokatrayariz pravyathitam [mahátinan
21. ami hi tvám surasamghá uisantikecid bhitáh
Prithá Su Suprema Forma Soberana.
10 De bocas y ojos innumerables, visiones de prodigios sin fin, de ornamentos divinos múltiples, blandiendo innumerables armas divinas,
11 Portando vestimentas y guirnaldas maravillosas, perfumado con ungüentos, lleno de maravillas, el Señor infinito (presentaba) sus rostros en todas las direcciones.
12 Si un millar de soles pudieran surgir simultáneamente en el cielo, su brillo sería semejante al esplendor de este Gran Ser.
13 El Hijo de Pándu contempló entonces en el cuerpo del Dios de los ¡)¡oses al cosmos entero con sus múltiples partes.
14 Entonces Dhanamjaya, lleno de admiración, todos los pelos erizados, habiendo inclinado la cabeza hacia el Dios, las manos juntas, pronunció estas palabras:
Arjuna dijo:
15 Oh Dios, veo a los Dioses en tu cuerpo así como las múltiples especies de seres, el Señor Brahmá sentado sobre el Loto, todos los Rishi y los Nága divinos.
16 Yo Te contemplo en Tu forma sin límites, con innumerables brazos, vientres, rostros, ojos; pero, oh Señor del cosmos de formas múltiples, yo no veo ni el fin, ni el medio ni el comienzo de Tu Ser.
17 Yo Te contemplo con Tu diadema, Tu maza-y Tu disco, revestido de esplendor por todos lados, como una masa de luz, difícil de ver, que tiene el brillo resplandeciente del fuego del sol, incon-
práñjalayo
svasti 'ty uktvá [grnanti[maharsisiddhasamgháh
stuvanti tváriz stutibhih[ puskalábhih
22. rudrádityá vasavo ye ca sádhyá vis ve svrnau marutas co
['sma pás Cá gandharvayaksásurasiddhasamghá vtksante tvám vismttds cai 'va[ sarve
23, rúpam mahat te f bahuvaktranetram mahábaho bahubáhúrupádam hahúdararir bahudamstrákarálam drstvá lokáh pravyathitás Ctathá 'ham
24. nabhahsprsarir diptam [anekavarnarir vyáttánanarir diptavisálanetram drs,vá hi tvám [ pravyathitántarátmá dhrtirir na vindámi
samarir ' [ca visno
25. datirstrákuráláni ca te mukhánidrstvai 'va kálánalasarrrnibháni
disv na jáne na labhe ca sarmaprasida devesa jugannivása
mensurable.
18 Tú eres el OM, el Objeto Supremo de Conocimiento; Tú eres el Sostén Ultimo de este cosmos; Tú eres el Guardián Inmortal del Dharma eterno; yo creo que Tú eres el Purusha imperecedero.
19 Yo Te contemplo sin comienzo, medio, ni fin, dotado de un poder infinito, munido de brazos sin número, cuyos ojos son la luna y el sol, la boca come un fuego llameante, que consume a este universo mediante todo su esplendor.
20 Pues el espacio entre el cíelo y la tierra, todas las regíonüs del cosmos, están llenos por Ti solo; después de haber contemplado esta Forma maravillosa y terrible, los tres mundos están llenos de pavor, oh Gran Ser.
21 Estas huestes de Dioses se absorben pues en Ti. Ciertamente, llenos de temor, las manos juntas, Te adoran; la asamblea de los grandes Rishi y de los Siddha claman "Salud a Ti" y Te glorifican con alabanzas espléndidas.
22 La multitud de los Rudra, de los Aditya, de los Vasu, de los Sádhya, de los Visva, de los dos Asvin, de los Marut, de los Manes, de los Gandhar va, de los Yaksha, de los Asura, de los Siddha Te contempla y todos están admirados.
23 Viendo Tu forma gigantesca, Tus numerosos ojos y rostros, oh Mahábáhu, Tus brazos, Tus muslos y Tus pies sin
26. ami ca tvirm dhrtarás_ trasya
[putráhsarve sahai 'vá
['vani pálasarirghaihbhis_ mo dronah sútaputras
[tathá 'suusahá 'smadiyaír api
[ yodhamukhyaih
27. vaktráni te tvaramáná visanti darirstrákaráláni bhayánakdni
kec•id vilagná dasanántaresu satirdrsyante cúrnitair
[uttamáñgaih
28. yathá nadrnd»t bahavo samudram evá 'bhimukhá
(dravanti tathá tavá 'mi naralokarrrrá
vtsantt vaktrány abhivijválanti
29. yathá pradiptarit jvalanarit patarigá visanti násáya samrddhavegáh tathai 'va násáya vfsuntf lokás tavci 'pi vaktráni samrddhavegáh srtbhagavCln uvllca
30. lelihyase grasamánah samantál lokán samagrán vadanair
[ jvaladbhihtejobhir ápúrya jagat samagra»t bhásas tavo 'gráh pratapanti [ vtsno
31. ákhyáhi me ko bhaván ugrarúponamo 'stu te devavara prasida
vijñátum icchámi bhavantam[ ádvarir
nahi prajánámi tava pravrttim
Sribhagavan uvaca32. kálo 'smi lokaksayakrt
pravrddho 32 Yo soy el Tiempo,
número, Tus vientres innumerables, Tus múltiples colmillos espantosos, los mundostiemblan y yo también.
24 Viéndote tocar el cielo, llameando con múltiples colores, la gran boca abierta, tus grandes ojos relucientes, mi ser íntimo se espanta, oh Vishnu, y no encuentro calma ni sangre fría.
25 Habiendo visto Tus bocas con sus colmillos espantosos semejantes al fuego de la destrucción cósmica, no reconozco más las direcciones del cielo y no encuentro paz alguna; ten piedad, oh Amo de los Dioses, Refugio del universo.
26 En Ti, estos hijos de Dhrítaráshtra con la muchedumbre de los reyes de la tierra, Bhíshma, Drona, el hijo de Súta (Karna) así como los jefes militares de los nuestros,
27 Se precipitan en Tus bocas terribles de colmillos espantosos; algunos se ven suspendidos entre tus dientes con las cabezas trituradas.
28 Así como los nuemerosos torrentes de agua de los ríos se apresuran hacia el océano, así estos héroes entre los hombres se precipitan en tus bocas llameantes
29 Así como las mariposas van de prisa a perderse en la llama que quema, así, en verdad, los hombres se precipitan en Tus
causa lokán samáhartum ¡ha [ pravrttah rte 'pi tvárit na bhavisyanti sarve ye 'vasthitáh pratvanlkc•su [ vodháh
33. tasmát tvam uttistha yaso flabhasva
jitvá satrún bhuñksva rájyam [samrddham
mayai 'vai 'te nihatáh púrvam[eva
nimittamátrum bhava[savyusácin
34. drona»t ca bhisma»t ca[layadratham ca
karnam tathá 'nyán api[ yodhavirán
mayá hatáms tva»t jahi má[ vyathistha
yudhyasva jetúsi rane supatnún
sarirjaya uváca35. etac chrutvá vacanam
kesavasya krtáñjalir vepamánah kiriti
namaskrtvá bhúya evá 'ha[ krsnarir
sugadgadurir hhitahhitah[pranamya
arjuna, uváca
36. stháne hrsikesa tava prakirtyú jagat prahrsyaty anurajyate ca
raksrimsi bhitáni dijo dravanti sarve namasyanti ca
[siddhasamgháh
37. kasmác ca te na nameran[mahátman
gariyase brahmano 'py[ádikartre
bocas hacia su propia destrucción.
30 Devorando totalmente los mundos con las lenguas de tus bocas llameantes, oh Vishnu, tus rayos terribles consumen todo el universo que tú llenas con tus llamas.
31 Dime, ¿quién eres Tú, Tú que tienes una forma terrible? Homenaje te sea rendido, oh el Mejor de los Dioses, ten piedad. Yo deseo conocerte, oh Tú, Preeminente, pues no comprendo Tu actividad destructora.
El Divino Señor dijo:32 Yo soy el tiempo, cuasa potente de la destrucción de los mundos y mi papel aquí abajo es destruir a los hombres. Hasta sin ti,todos estos guerreros presentes en los ejércitos enemigos, perecerán.
33 Por esta razón, Levántate, conquista la gloria. Habiendo vencido a tus enemigos, goza de un reino próspero. Es por Mí solamente que aquéllos ya han sido muertos. Sé solamente un simple instrumento, oh Arquero hábil con su mano izquierda.
34 Drona, Bhíshma, Jayadratha y Karna así como los otros guerreros ya han sido muertospor Mí; mátalos. No te turbes, combate, tú vencerás a tus rivales en la batalla.
Samjaya dijo:35 Después de haber oído estas palabras de Kesava, temblando y con las manos juntas, El que lleva una diadema (Arjuna), tras haber adorado de nuevo a Krishna, Le
anata devesa jagannivásat vum uksarariz sad üJ'üt
[tutparum yal
38. tvam ádidevah purusab puránas t vam asya visvasya param [ nidhclnam vettá 'sí vedyarit ca param ca [dháma tvayá latarrt vtsvum unantarttpa
39. váyur yamo 'gnir varunah[ sasárrkah
prajápatis tvarrr prapitámahas [ ca
namo namas te 'stu sahasrakrtvah
punas ca bhúyo 'pi namo [namas te
40. namab purastád atha prsthatas te namo 'stu te sarvata eva sarva anantaviryánritavikramas t vatir
sarvarrr samápnosi tato 'si [sarvah
41. sakhe 'ti matvá prasabham yadf ukta»t
he krsna he yádava te sakhef 'ti
ajánatá mahimánarir tave 'darrr mayá pramádát pranayena va
[ 'pi
42. yac cú 'vahásártham asatkrto si vihárasayyásanabhojanesu
habló con una voz entrecortada (por la emoción), inclinándose humildemente y presa de espanto.
Arjuna dijo:36 Es conveniente, oh Hrishíkesa, que por Tu proclamación, el universo se regocije y halle allí la dicha. Los Rákshasa, aterrorizados, huyen en todas las direcciones y las asambleas de los Siddha te rinden homenaje.
37 ¿Cómo no se inclinarían, oh Gran Ser, más venerable que el mismo Brahmá, Tú que eres el Primer Creador, Ser infinito, Señor de los Dioses, Refugio del universo, Tú que eres el OM, el Ser y el No-Ser y Lo que está más 'allá (de esta Dualidad)?
38 Tú eres el Dios Primordial, el Antiguo Purusha, Tú, el Sostén último del universo. Tú eres el Conocedor, el Objeto del conocimiento y la Morada final. Por Ti, todo (el universo) se desarrolla, oh Forma infinita.
39 Tú eres Váyu, Yama, Agni, Varuna, la Luna, Prajápati y el Gran Antepasado. Adoración, adoración a Ti, mil veces, y de nuevo, homenaje, homenaje a Ti.
40 Homenaje a Ti delante, Homenaje a Ti detrás, Homenaje a Ti por todos lados, a Ti el Todo. Tu fuerza es infinita, Tu potencia, inconmensurable; Tú alcanzas todo y, en consecuencia, Tú eres todo.
41 Habiendo pensado con ligereza que (U eras) mi compañero y llamándote "Krishna,
eko 'thavá 'py acyuta[ tatsamaksarim
tal ksámaye tvám aham[ a prameyam
43. pitá 'si lokasya c•ardcarasya tvam asya pújyas ca gurur [gariyán
na tvatsamo 'sty abhyadhikah[ kuto 'nyo
lokatraye 'py apratimaprabháva
44. lasmát pranamya pranidhciya [küyariz
prasádaye Ivám aham isam [ id yam
pite 'va putrasya sakhe ''va [sakhyuh
priyah priyáyá 'rhasi deva [sodhum
45. adrstapúrvam hrsito 'smi drslvá bhayena ca pravyathítam mano
[ metad eva me darsaya deva rúparim
prasida devesa jagannivása
46. kiritinam gadinaria cakrahastam icchami tvrzm drastum aham
[tathai 'vatenai 'va rúpena caturbhujena
sahasrabáho bhava visvamúrte
Yádava, Amigo", ignorando Tu majestad por negligencia o incluso por afecto,
42 Si Tú fuiste tratado irrespetuosamente por broma, en los juegos, en el descanso, sentado, comiendo, solo o en presencia de otros, oh Inquebrantable, yo Te pido per-dón, oh Sin límites.
43 Tú eres el Padre de los mundos móviles e inmóviles; Tú eres venerado por ellos y su Gurú más importante. Nadie es igual a Ti; ¡dónde habrá otro superior a Ti en los tres mundos, oh Majestad incomparable!
44 Inclinándome, pues, y el cuerpo prosternado, yo Te ruego, Maestro adorable; como un padre hacia su hijo, un amigo hacia su amigo, un amante hacia su bienamada, dígnate, oh Señor, mostrar tu misericordia.
45 Tiemblo de haber contemplado lo que jamás ha visto antes; mi espíritu está turbado de espanto. Muéstrame, oh Señor, Tu forma habitual; ¡por favor!, oh Amo de los Dioses, Refugio del universo.
46 Yo deseo verte llevando Tu diadema, armado con la maza, disco en mano como antes. Vuelve a ser esa forma de cuatro brazos, oh Tú de mil brazos y cuya Forma es universal.
sribhagaván uváca47. mayá prasannena tavá 'rjune
['damrúpam param darsitam
[ átmayogáttejomayam visvam anantam
f ád yamyan me tvadanyena na
[drstapúrvam
48. na vedayajñádhyayanair na dánair
na ca kriyábhir na tapobhir[ugraih
evamrúpah sakya aham nrlokedrasturra tvadanyena
[kurupravira
49, má te vyathá má ca[ virnúdhabhávo
drstvá rÚpam ghoram idrñ[mame 'dam
vyapetabhih pritamanáh punas1 tvariz
tad eva me rúpam idariz[prapasya
sariajaya uváca50. ity arjunarrt vásudevas tatho
['ktvásvakam rir par3a darsayám asa
fbhúyahásvásayám ása ca bhitam enam
bhistvd punah saumyavapur[mahátmá
arjuna uváca51. drstve 'dam mánusasia rúpam
tava saumyam janárdanaidánim asmi samvrttah
sacetáh prakrtim gatah
El Divino Señor dijo:47 Estando bien dispuesto hacia ti, oh Arjuna, esta Forma Suprema te ha sido mostrada por el yoga del Atman, (esta Forma) revestida de la Luz, cósmica, infinita, original, que ningún otro, salvo tú ha visto antes.
48 Ni por los Veda, ni por los sacrificios rituales, ni por los estudios, ni por los dones, ni por los ritos, ni por las violentas austeridades es posible, en el mundo de los hombres, que bajo esta forma me vea nadie, salvo tú, oh Héroe de los Kuru.
49 No estés angustiado ni turbado por haberme visto bajo esta forma terrible. Liberado del temor (con) el espíritu en alegría, contempla de nuevo Mi forma habitual.
Samjaya dijo:50 Habiendo hablado así, Vasudeva reveló de nuevo su propia forma. La Gran Alma, habiendo retomado su forma benévola, reconfortó así (a Arjuna) aterrorizado.
Arjuna dijo:51 Contemplando, oh Janárdana, Tu forma humana, benévola, recupero ahora mis sen-tidos y vuelvo a mi estado normal.
srrbhagaván uva-ca52. sudurdarsam idam rúpam
drstaván as¡ yan mamadevá ap.y asya rúpasya
nityarrr darsanakáitksinah
53. ná 'ham vedair na tupasána dánena na ce 'jyayá
sakya evarñvidho drasturndrstaván as¡ márir yathá
54. bhaktyá tv ananyayá sakya aham evamvidho 'rjuna
jñáturir drastum ca tattvena pravesturir ca paramtapa
55. matk.armakrn matparamo madbhaktah sarrgavarjitah
nirvairah sarvabhútesuyah sa mám eti pándava
OM HARIH OM TAT SAT
iti . . . vi �var™padar �anayogo nãmai ( kãda �o 'dhyãyaƒ
arjuna uvãca1. evaˆ satatayukã ye
bhaktãs tv㈠paryupãsateye cã 'py ak �aram avyaktaˆ
teãˆ� ke yogavittamãƒ
�rîbhagavãn uvãca2. mayy ãve �ya mano ye mãˆ
El Divino Señor dijo:52 Esta Forma mía que tú has visto, es muy difícil de contemplar; ni siquiera los Dioses desean verla siempre.
53 Ni por los Veda, ni por la austeridad, ni por el don, ni por el sacrificio ritual, es posible qué se Me vea como tú Me has visto.
54 Pero mediante una devoción sin partición, es posible verme bajo este aspecto, oh Arjuna, conocerme en verdad y entrar en Mí, oh Paramtapa.
55 El que no obra sino por Mí, del cual Yo soy la meta suprema, que se consagra a Mí, libre de todo apego, sin odio hacia todos los seres, ése viene a Mí, oh Pándava.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el undécimo capítulo, titulado el yoga de la Visión de la Forma Cósmica, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO XII YOGA DE LA
DEVOCIÓN
Arjuna dijo:1 De estos devotos, siempre en meditación, que Te honran y de los que adoran al Imperecedero y al No-manifestado, ¿cuáles de ellos han realizado
nityayuktã upãsate�raddhayã parayo 'petãs
te me yuktatamã matãƒ
3. ye tv ak �aram anirde �yamavyaktaˆ paryupãsate
sarvatragam acintyaˆ cak™˜astham acalaˆ dhruvam
4. saˆniyamye 'ndriyagrãmaˆ sarvatra samabuddhayaƒte prãpnuvanti mãm evasarvabh™tahite ratãƒ
5. kleo 'dhikataras tesãmavyaktãsaktacetasãm
avyaktã hi gatir duhkhaˆdehavadbhir avãpyate
6. ye tu sarvãni karmãŠimayi saˆnyasya matparãƒ
ananyenai 'va yogenam㈠dhyãyanta upãsate
7. teãm ahaˆ samuddhartã mtyusaˆsãrasãgarãt
bhavãmi nacirãt pãrthamayy ãveitacetasãm
8. mayy eva mana ãdhatsva mayi buddhiˆ niveaya
nivasiyasi mayy evaata ™rdhvaˆ na saˆ�ayaƒ
9. atha cittaˆ samãdhãtuˆna �akno �i mayi sthiram
abhyãsayogena tatomãm icchã 'ptuˆ dhanaˆjaya
10. abhyãse 'py asamartho 'si matkarmaparamo bhava
madartham api karmãni kurvan siddhim avãp �yasi
11. athai 'tad apy a �akto 'si kartuˆ madyogam ã �ritaƒ
sarvakarmaphalatyãgaˆ tataƒ kuru yatãtmavãn
mejor el yoga?
El Divino Señor dijo:2 A los que, después de haber establecido en Mí su mental, Me adoran mediante una meditación continua y poseen una fe extrema, Yo los reconozco como los mejo-res yogin.
3 Los que, en efecto, honran al Indestructible, al Inexpresable, al No-manifestado, al Omnipotente, al Inconce-bible, al Inmutable, al Nocambiante, al Fijo,
4 Habiendo disciplinado al conjunto de sus sentidos, indiferentes a los resultados, ésos Me alcanzan en verdad regocijándose con el bienestar de todas las criaturas.
5 La dificultad es más grande para aquellos cuyo espíritu está dirigido hacia el No-manifestado pues Su logro es difícil de realizar para los hombres.
6 Pero a los que restablecen en Mí todas sus acciones, meditando sin cesar sobre Mí mediante el yoga y Me adoran,
7 Con el espíritu establecido en Mí, oh Hijo de Prithá, Yo los libro pronto del océano de la transmigración y de la muerte.
8 Dirige tu manas sobre Mí solo, fija la buddhi sobre Mí, tú permanecerás en adelante en Mí solo, en esto no hay duda.
9 Pero si, ahora, tú no eres capaz de fijar firmemente tu espíritu sobre Mí, oh Dhanamjaya, esfuérzate entonces por alcanzarme mediante la práctica del yoga.
10 Pero si tú eres incluso incapaz de realizar esta práctica, aplícate a trabajar enteramente para Mí. Obrando en vista de Mí, tú obtendrás la Realización.
12. �reyo hi jñãnam abhyãsãj jñãnãd dhyãnaˆ vi �i �yate
dhyãnãt karmaphalatyãgas tyãgãc chãntir anantaram
13. adve �tã sarvabh™tãnãm maitraƒ karuna eva ca
nirmamo nirahaˆkãraƒ samaduƒkhasukhaƒ kamî
14. samtu˜aƒ satataˆ yogî yatãtmã ddhanicayaƒ
mayy arpitamanobuddhiryo madbhaktaƒ sa me priyaƒ
15. yasmãn no 'dvijate loko lokãn no 'dvijate ca yaƒ
harãmarabhayodvegairmukto yaƒ sa ca me priyaƒ
16. anapekaƒ ucir daksaudãsîno garavyathaƒ
sarvãrambhaparityãgîyo madbhaktaƒ sa me priyaƒ
17. yo na hyati na dvesti na ocati na kã‰kati
ubhãubhaparityãgîbhaktimãn yaƒ sa me priyaƒ
18. samaƒ atrau ca mitre ca tathã mãnãpamãnayoƒ
îtoŠasukhaduƒkeu samaƒ sa‰gavivarjitaƒ
19. tulyanindãstutir mauni saˆtu˜o yena kenacit
aniketaƒ sthiramatir bhaktimãn me priyo naraƒ
20. ye tu dharmyãmtam idaˆ yathoktaˆ paryupãsate
raddhadhãnã matparamã bhaktãs te 'tîva me priyãƒ
11 Si eres ahora todavía incapaz de hacer esto participando de mi yoga, entonces, dueño de ti mismo, abandona el fruto de todas las acciones.
12 Pues el saber es mejor que la práctica, la meditación sobrepasa al saber, el renuncia-miento al fruto de las acciones es mejor que la meditación; el renunciamiento (conduce) inmediatamente a la paz.
13 Sin odio hacia todos los seres, amistoso y lleno de compasión, desinteresado, des-provisto de egoísmo, paciente e igual en el dolor y el placer,
14 Siempre contento, el yogin, dueño de sí mismo, inquebrantable en su convicción, el manas y la buddhi fijos sobre Mí, ése es mi devoto y Me es querido.
15 Aquel delante del cual el mundo no tiembla y que no tiembla delante del mundo, que está liberado de la angustia, del temor, de la cólera y de la alegría, ése Me es querido.
16 El que no espera nada, puro, diestro, indiferente, libre de sus angustias, habiendo renunciado a toda empresa, ése es mi devoto, ese Me es querido.
17 El que no se regocija ni odia, consagrado, que no se lamenta ni espera, que renuncia a lo agradable y a lo penoso, ése Me es querido.
18 Siendo el mismo hacia el enemigo y el amigo, en el honor y el deshonor, en el frío y en el calor, en el placer y en el dolor, libre de todo apego,
OM HARIH OM TAT SAT
iti ... bhaktiyogo nãma dvãdao['dhyãyaƒ
sribhagaván uváca 1. idarrr sariram kaunteyaksetram ity abhidhzyate
etad yo vetti tam práhuhksetrajña ¡ti tadvidah
2. ksetrajñarir cá 'pi márir viddhi sarvaksetresu bhárata
ksetraksetrajñayor jñánariryat taj jñánam mataÑ mamá
3. tat ksetrarir yac ca yádrk ca yadvikári yatas ca yat
sa ca yo yatprabhávas ca tat samásena me srnu
4. rsbhr ir bahudhá gitariz chandobhir vividhaih prthak
brahmasútrapadais caí 'va hetrrmadbñir viniscitliih
19 Igual en la censura y en la alabanza, silencioso, satisfecho de todo, sin hogar, lleno de una firme resolución, ese hombre, Mi devoto, Me es querido.
20 Pero los que, llenos de fe en Mí, su Meta Suprema, honran este Dharma que acaba de ser enunciado y que es una ambrosía de inmortalidad, estos devotos Me son extremadamente queridos.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el duodécimo capítulo, titulado el yoga de la Deuoción, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO XIII
YOGA DE LA DISCRIMINACION DEL CAMPO Y DEL CONOCEDOR DEL CAMPO
El Divino Señor dijo:
1 Este cuerpo, oh Hijo de Kuntí, se llama el Campo y los sabios llaman a quien lo conoce, el Conocedor del Campo.
2 Sabe también, oh Bhárata, que Yo soy el Conocedor del Campo en todos los campos. Yo tengo en gran estima a esta ciencia del Conocimiento del Campo y del Conocedor del Campo.
5. maháhhútány ahariakáro buddhir avyaktam eva ca
indriyáni dasai 'kariz ca pañca ce 'ndriyagocaráh
6. zcchá dvesah sukhariz duhkhar'r, sariTghátas cetaná dhrtih
etal ksetram samásena savikáram uddhrtam
7 . urnárzitvam adarnbhitvarra ahirrrsá kszntir árjavam
aCUYyO paSarlam SQZICam sthairyam átmavinigrahah
8. indriyárthesu vairágyam anaharitkára eva ca
janmamrtyujarávyádhi-duhkhadosánudarsanam
9. asaktir anabhisvarigah putradáragrhádisu
niryarir ca samacittalvam tstantsto pa patttsu
10. mayi cá 'nanyayogenabhaktir avyabhicárini
viviktadesasevitvamaratir janasarirsadi
11. adhyátmajñánanityatva»i tattvajñánárthadarsanarre
etaj jñánam iti proktam ajñána»i yad ato 'nyathú
12. jñeyarir yat tat pravaksyámi yaj jñátvá 'mrtam asnute
anádimat pararü brahmana sat tan ná 'sad ucyate
13. sarvatahpánipádarrc tat sarvatoksisiromukham
sarvatahsrutimal loke sarvam ávrt ya tisthati
3 Escucha Mi breve descripción de lo que es este Campo, su naturaleza, su diversidad, su origen, y lo que es (el Conocimiento del Campo) así como sus poderes.
4 Los Rishi lo han cantado de muchas maneras particularmente en diversos himnos (védicos) y también en los sútra relativos al Brahman (de las Upanishad), bien definidos y provistos de argumentos.
5 Los elementos burdos fundamentales, el sentido del ego, la buddhi, el no-visible (el mundo sutil), los once órganos de los sentidos y los cinco dominios de los órganos de los sentidos.
6 El deseo, el odio, el placer, el dolor, la asociación, la consciencia, la firmeza, tal es la breve descripción del Campo y de sus modificaciones.
7 La modestia, la ausencia de hipocresía, la no-violencia, la paciencia, la rectitud, la veneración del Preceptor espiritual, la pureza, la constancia, el dominio de sí,
8 La indiferencia hacia los objetos de los sentidos, la ausencia del sentido del mí, la neta comprensión de los males que aportan el dolor, la enfermedad, la vejez, la muerte y el nacimiento,
9 El renunciamiento, la eliminación de todo afecto apasionado hacia el hijo, la esposa, el hogar, el espíritu constantemente igual hacia los acontecimientos agradables y desagradables,
10 Una devoción exclusiva hacia Mí mediante un yoga disciplinado, la vida en un lugar solitario, el disgusto de estar en la muchedumbre de los hombres,
11 La constancia en la Ciencia del Átman Supremo, la percepción constante de la meta perseguida en la búsqueda de la Verdad (la Liberación), todo esto se enseña como la Sabiduría; lo que difiere es la
14. sarvendriyagunábhásarüsarvendriyavivarjitam
asaktorü sarvabhrc cai 'vanirgunam gunabhoktr ca
15. bahir antas ca bhútánám acararir caram eva ca
súksmatvát tad avijñeyarü dúrastharir cá 'ntike ca tat
16. avibhaktarir ca bhútesu vibhaktam ¡va ca sthitam
bhútabhartr ca taj jñeya»i grasisnu prabhavisnu ca
17. jyotisám api taj jyotistamasah param ucyate
jñünarü jñeyarir jñánagamyarithrdi sarvasya dhisthitam
18. ¡ti ksetrarü tathá jñánarir jñeyarir co 'ktarü samásatah
madbhakta etad viJñaya madbháváyo 'papadyate
19. prakrtirir purusarü cai 'va viddhy anádi ubháv api
vikdrárüs ca gunárüs cai 'va viddhi prakrtisarübhaván
20. kárya karana kartrtvehetuh prakrtir ucyate
purusah sukhaduhkhánárübboktrtve helur ucyate
21. purusah prakrtistho hi bburikte prakrtiján gunán
kitranarü gunasarigo 'syasadasadyonijanmasu
22. upadrastá 'faumantá ca bhartá bhoktá mahesvarah
paramátme 'ti ca 'py ukto dehe 'smin purusah parah
ignorancia.
12 Yo te enseñaré lo que es menester conocer; este conocimiento libera de la muerte. Es el Brahman Supremo, sin comienzo, del cual se dice que no es el Ser ni el No-Ser.
13 Él tiene por todas partes manos,, pies, ojos, cabezas, bocas; El oye por doquier en todos los mundos. Él está allí, llenándolo todo.
14 Teniendo la apariencia de las cualidades de los sentidos, Él está sin embargo libre de los sentidos; no apegado, Él mantiene todo sin embargo, sin guna, Él goza de los guna.
15 Él está en lo exterior y en lo interior de los seres, móvil e inmóvil, indiscernible a causa de su sutileza, lejano y cercano a la vez.
16 Indiviso en los seres, El está como si estuviera dividido; El se conoce como manteniendo a los seres; pero también devorándolos y generándolos.
17 Se dice que El es la Luz de las luces, más allá de las tinieblas; Él es la Sabiduría, el objeto de la Sabiduría, la meta de la Sabiduría (la Liberación); El reside en el corazón de todos.
18 Te he expuesto así brevemente el Campo así como la Sabiduría y el objeto de ésta; mi devoto que comprendió esto, participa de mi Ser.
19 Sabe además que la Prakriti y el Purusha son ambos sin comienzo y sabe también que las modificaciones y los guna son nacidos de la Prakriti.
20 Se dice que la Prakriti produce las causas primeras y los efectos, y que el
23. ya evarn vetti purusarrr prakrtirir ca gunaih saha
sarvathá vartamáno 'pi na sa bhúyo 'bhijáyate
24. dhyánená 'tmani pasyanti kecid átmánam átmaná
anye sámkhyena yogena karmayogena cá 'pare
25. anye tv evam ajánantah srutvá 'nyebhya upásate
te 'pi cá 'titaranty eva mrtyum srutiparáyanáh
26. ycivat sa»rjáyate ki»rcit sattvam sthávarajañgamam
ksetraksetrajñasariryogáttad viddhi bharatarsabha
27. samartr sarvesu bhútesu tisthantarir paramesvaramvinasyatsv avinasyantariz yah pasyati sa Pasyati
28. samam pasyan hi sarvatra samavasthitam isvaramna hinasty átmaná 'tmánam tato yáti parám gatim
29. prakrtyai 'va ca karmáni kriyamánáni sarvasah
yah pasyati tathá 'trnánarn akartáram sa pasyati
30. yadá bhútaprthagbhávam ekastham anupasyati
tata eva ca vistáram brahma sampadyate tadá
31. anáditván ni rgunatvát paramátmá 'yam avyayah
sarirastho 'p1 kaunteya na karoti na lipyate
Purusha produce la experiencia del placer y del dolor.
21 Pues el Purusha que reside en la Prakriti, goza de los guna producidos por ésta; el apego del Purusha a los guna es la causa de los nacimientos en las matrices buenas o malas.
22 El Purusha Supremo en este cuerpo se llama el Testigo, El que aprueba, El que sostiene, El que goza, el Amo Soberano, el Átman Supremo.
23 El que conoce así al Purusha, a la Prakriti con los guna, en cualquier condición que se encuentre, ése no renace más.
24 Gracias a la contemplación en el Átman, algunos ven al Atman mediante el Átman, otros, gracias al Yoga del Conocimiento, y otros, gracias al yoga de la acción.
25 Otros aún, no teniendo este conocimiento, lo veneran habiendo sido instruidos por otros, esos escapan también a la muerte, estando consagrados totalmente a esta santa Revelación.
26 Sabe, oh el mejor de los Bhárata, que toda criatura que es producida es el resultado de la unión del Campo y del Conocedor del Campo.
27 El que ve al Soberano Señor morando igualmente en todos los seres, Imperecedero mientras ellos perecen, ése ve justo.
28 Pues, viendo al Señor igualmente presente por doquier, no importuna al Atman con su mí (egoísta) y así va a la Meta Suprema.
29 El que ve justamente que las acciones son enteramente cumplidas por la Prakriti y que así el Átman no es el agente, ése ve
32. yathá sarvagatarir sauksmyád ák¿ísariz no 'palipyate
sarvatrá 'vasthito dehe tathá 'tmá no 'palipyate
33. yathá prakásayaty ekah krtsnam lokam imam ravih
ksetram ksetri tathá krtsnariz prakásayati bhárata
34. ksetraksetrajñayor evam antararir jñánacaksusá
bhútaprakrtimoksam caye vidur yánti te param
OM HARIH OM TAT SAT
¡ti . . ksetraksetrajñávibhágayogo [náma trayodaso 'dhyáyah
sribhagaván uváca1. pararir bhúyah pravaksyámi
jñJnánám jñánam uttamamya¡ jñátvá munayah sarve
parárir siddhim ito gatáh
(justo).
30 Cuando discierne que la existencia diversificada de los seres está en el Único, y que, desde allí, ella se irradia, realiza entonces a Brahman.
31 Este Átman Supremo, sin comienzo, desprovisto de los ;unas, imperecedero, oh Hijo de Kuntí, no actúa aunque more en el cuerpo y no se mancha.
32 Así como el éter que penetra todo no se mancha a causa de su sutileza, así el Átman, presente en el cuerpo, no se mancha.
33 Así como el sol ilumina por sí solo todo este universo, así, el Señor del Campo ilu-mina todo el campo entero, oh Bhárata.
34 Los que, mediante la visión de la Sabiduría, han percibido la diferencia entre el Campo, y el Conocedor del Campo, así como la Liberación de los seres de la Pra-kriti, ésos van al Supremo.
OM HARIH O1VI TAT SAT
Tal es el décimo-tercer capítulo, titulado el yoga de la Discriminación del Campo y del Conocedor del Campo, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO XIV
YOGA DE LA DISCRIMINACION DE LOS TRES GUNA
2. idam jñánam upásritya mama sádharmyam ágatáh
sarge pi no . pajáyante pralaye na vyathantí ca
3. mama yonir mahad brahma tasmin garbharir dadhá.my aham
sámbhavah sarvabhtttánitrirtato bhavati bhárata
4. sarvayonisu kaunteya múrtayah sambhavanti yáh
tásarir brahma mahad yonir abam bijapradah pitá
5. suttvam rajas lama 111 gunáh prakrtisarirbhaváh
nibadhnanti mahábáho debe dehinam avyayam
6. tatra sattvam nirmalatvát prakásakam anámayam
sukhasarigena badhnáti jñánasañgena cá 'nagha
7. rajo rágátmakam viddhi trsná,arigasamudbhavam
tan nibadhnáti kaunteya karmasarigena dehinum
8. tamas tv ajñánajam viddhi mohanaria sarvadehinám
pramádálasyanidrábhistan nibadhnáti bhárata
9, sattvam sukhe sañjayati raiah karmani bhárata
jñánam ávrtya tu tamah pramáde sañjayaty uta
10. rajas tamas cá 'bhibhúya sattvarit bhavati bhárata
rajah sattvarñ tamas caí 'va tumah sattvurir raías talhá
11. sarvadváresu debe 'smin
El Divino Señor dijo:
1 Te enseñaré de nuevo esta Sabiduría Suprema, la más alta de los Sabios; después de haberla conocido, todos los muni se elevan a la Realización Suprema.
2 Después de haber tomado refugio en esta Sabiduría e identificarse Conmigo, ellos no renacen más en el tiempo de la manifestación (de un kalpa) y no sufren más en el tiempo de la disolución (de este kalpa).
3 El Gran Brahman es Mi matriz; allí deposito el germen y de allí proceden todos los seres, oh Bhárata.
4 Las formas que provienen de todas las matrices, oh Hijo de Kuntí, (proceden) del Gran Brahman, su matriz; Yo soy el Padre que deposita la simiente.
5 Los guna sattva, rajas y tamas provienen de la Prakriti; ellos encadenan, oh Mahabahu, al Imperecedero incorporado en este cuerpo.
6 Allí, sattva, que está sin mancha, luminoso, próspero, se encadena por el apego a la alegría y por el apego al cono-cimiento, oh Irreprochable.
7 Sabe que rajas es pasión, teniendo por origen al apego y al deseo; oh Hijo de Kuntí, él encadena al Incorporado mediante el apego a la acción.
8 Pero sabe que tamas, nacido de la ignorancia, extravía a todos los seres vivientes; oh Bhárata, él encadena mediante la negligencia, la pereza y el sueño.
prakása upajáyatejñánam yadá tadá vidyád
vivrddbam sarrvarri iry uta
12. lobhah pravrttir árambhah karmartám asamah sprhá
rajasy etáni jáyante vivrddhe bhuratarsabha
13. aprakáso 'pravrttis capramádo moha eva ca
tamasy etáni jáyantevivrddhe kurunandana
14. yadá sattve pravrddhe tu pralayam yáti dehabhrttado 'ttamavidám lokán ~
amalán pratipadyaté
15. rajas¡ pralayam gatvá karmasarigisu jáyate
tathá pralinas tamasi múdhayonisu ja-yate
16. karmanah sukrtasyá 'huh . sáttvikariz nirmalam phalam
rajasas tu phalam duhkham ajñánam tamasab phalam
17. sattvát sa.rirjáyate jñánarirrajaso lobha eva ca
pramñdamohau tamasobhavato 'jñánam eva ca
18. úrdhvarir gacchanti sattvasthá madhye tisthanti rájasáh
jaghanyagunavrttistháadho gacchanti támasáh
19. ná nyam gunebhyah kartáramyadá drasrá 'nupasyati
gunehhyas ca pararis vetti
9 Satüva produce el apego a la alegría, rajas, a las acciones, oh Bhárata, pero tamas, después de haber velado a la Sabi-duría, en verdad, conduce a la negligencia.
10 Sattva predomina cuando rajas y tamas son dominados; tamas, cuando rajas y sattva son subyugados; rajas, cuando tamas y sattva son dominados.
11 Cuando un esplendor se libra de todas las puertas del cuerpo, (éste es el signo de la presencia de) la Sabiduría; sépase entonces, que domina sattva.
12 Cuando nacen la actividad, la avidez, el espíritu de empresa-de las acciones, la agitación, el deseo, entonces, oh Bhara-tarshabha, domina rajas.
13 Cuando aparecen la oscuridad, la inactividad, la negligencia y el error, en verdad, oh Alegría de los Kuru, domina tamas.
14 Cuando sattva domina y el ser humano marcha a su disolución, alcanza entonces los mundos inmaculados de los que conocen al Supremo.
15 Si muere cuando rajas (domina), renace entre los que están apegados a la acción; asimismo, si muere cuando (domina) tamas, renace en las matrices de los seres estúpidos.
16 Se dice que el fruto de la acción es sáttvico; el fruto de rajas es doloroso; el fruto de tamas es la ignorancia.
17 Del sattva nace la sabiduría; del rajas, la codicia; del tamas, la negligencia, el error y la ignorancia.
Arjuna dijo:
madbhávam so 'dhigacchati
20. gunán etán atitya trindehi dehasamudbhaván
janmamrtyujaráduhkhairvimukto 'mrtam asnute
arjuna uváca21. kair liñgais tñn gunán etán atito
bhavati prabhokimácárah katham cai 'táriss trin
gunán ativartate
sribhagaván uváca 22. prakiÍsarir ca pravrttim ca
moham eva ca pándava na dvesti sarirpravrttáni na nivrttáni káriksati
23. udásinavad ásinogunair yo na vicályate
guná vartanta ity evayo 'vatisthati ne 'rigate
24. samaduhkhasukhah svasthah samalostásmakáñcanah
tulyapriyápriyo dhiras tulyanindátmasarisstutih
25. mánápamánayos tulyas tulyo mitráripaksayoh
sarvdrambha parityági gunátitah sa ucyate
26. mám ca yo 'vyabhicárenabhaktiyogena sevate
sa gunán samatityai 'tánbrahmabhúyáya kalpate
27. brahmano hi pratisthá 'ham am rtasyá 'vyayasya ca
sásvatasya ca dharmasya sukhasyai 'kántikasya ca
OM HARIH OM TAT SAT
18 Los que están establecidos en sattva van hacia lo alto; los seres de rajas se man-tienen en las regiones intermedias; los seres de tamas que siguen un modo de vida con-forme a este guna inferior, van a lo bajo.
19 Cuando el vidente no percibe otro agente que los guna y conoce al Supremo más allá de los guna, se acerca a Mi Ser.
20 El ser viviente, después de haber sobrepasado a estos tres guna, origen de (su) cuerpo, liberado del nacimiento, de la muerte, de la vejez y del dolor, alcanza,la inmortalidad.
21 ¿Por qué signos, oh Señor, se reconoce al que superó a estos tres guna? ¿Cuál es su conducta? ¿Y cómo pasa más allá de estos tres guna?
El Divino Señor dijo:22 Él no detesta la aparición de la claridad, de la actividad y del extravío, oh Hijo de Pándu, y, cuando éstos desaparecen, él no los desea.
23 El que sentado, indiferente, no turbado por los guna, piensa "los guna actúan", per-manece tranquilo sin moverse.
24 El mismo ante el dolor y ante el placer, recogido en el Sí, el mismo ante un terrón de tierra, una piedra, oro, igual ante lo plancentero y lo desagradable, firme, igual ante la censura y la alabanza,
25 Igual en el honor y en el deshonor, el mismo hacia sus amigos y sus enemigos, que renuncia a toda empresa, ése se dice que ha franqueado a los guna.
26 El que me sirve con el yoga constante de la devoción, ése, habiendo superado a los
iti . . . gunatrayavibhágayogo náma [ caturdaso 'dhyáyah
guna, obtiene la unión con Brahman.
27 Yo soy la morada de Brahman, Inmortal e Imperecedero, del dharma eterno y de la Alegría Perfecta.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el décimo-cuarto capítulo, titulado el yoga de la Discriminación de los tres guna, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO XV
EL YOGADEL PURUSHA SUPREMO
El Divino Señor dijo:
sribhagaván uváca1. úrdhvamúlam adhahsákham
asvattham práhur avyayamchandárrrsi yasya parnáni
yas tam veda sa vedavit
2. adhas co 'rdhvam prasrtás tasya[ sákhá
gunapravrddhá visayapraváldh adhas ca múlány anusamtatáni
karmánubandhini manusyaloke
3. na rúpam asye 'ha tatho['palabhyate
ná 'nto na cú 'dir na 'ca[ sam pratisthá
asvattham enarir suvirúdhamúlam asañgasastrena drdhena chittvá
4. tatah padarrc tat parimárgitavyariz
yasmin gata na nivartanti
Gbhúyahtam eva cá 'dyam purusam prapadye yatah pravrttih prasrtá
puráni
5. nirmánamohá jitasarigadosáadhyátmanityá vinivrttakámáh
dvandvair vimuktáh( sukhaduhkasamjñair
gacchanty amúdháh padam[avyayam tat
6. na tad bhásayate súryo na sasáriko na pávakah
yad ~atvá na nivartantetad dháma paramam mama
7. mamai 'vá 'mso fivaloke jivabhútah sanátanahmanahsastháni 'ndriyáni
prakrtistháni karsati
8. sarinaris yad avápnoti
1 Hay (un árbol), el asvattha imperecedero, cuyas raíces están en lo alto y las ramas abajo, se dice; sus hojas son los himnos védicos. El que sabe esto es un conocedor del Veda.
2 Sus ramas brotan hacia lo alto y hacia lo bajo, alimentadas por los guna; los objetos de los sentidos son sus yemas; sus raíces se prolongan hacia lo bajo, provocando las acciones en el mundo de los humanos.
3 En este mundo, no se puede percibir ni su forma, ni sus límites, ni su comienzo, ni sus fundamentos. Es menester cortar, con el hacha potente del no-apego, las fuertes raíces de este asvattha.
4 Es menester entonces bus careste lugar donde quienesvan no vuelven jamás y (pensar): "En verdad, yo buscorefugio en este Purusha Primordial de donde emana elantiguo (brote de la vida)".
5 Habiendo vencido al defecto de la concupiscencia, sin orgullo ni extravío, siempre apegados al Átman Supremo, habiendo apaciguado los deseos, libres de la dualidad del placer y del dolor, ellos van, sin ilusiones, hacia este lugar imperecedero.
6 Ni el sol, ni la luna, ni el fuego alumbran este lugar de donde quienes fueron no vuel-ven más y que es Mi Morada Suprema.
7 Un fragmento de Mi Ser se convierte en un jíva imperecedero en el mundo de los vivos; El lleva consigo a los (cinco) sentidos y el sexto, el manas, que provienen de la Prakiti.
8 Cuando el Señor asume un cuerpo y lo abandona, lleva a estos (sentidos sutiles) y viaja con ellos como el viento arrastra a los perfumes.
9 Él percibe los objetos exte-• riores
yac cá 'py utkrámati 'svarghgrhitvai 'táni samyáti
váyur gandhán ivá 'sayát
9. srotrain caksuh sparsanam ca rasanam ghránam eva ca
adhistháya manas cá 'yarir visayán upasevate
10. utkrámantarir sthitarrr vi 'pi bhuñjánarir vá gunánvitam
vimúdhá .ná 'nupasyanti pasyanti jñánacaksusah
11. yatanto yoginas cai 'narirpasyanty átmany avasthitam
yatanto 'py akrtátmánonai 'narir pasyanty acetasah
12. yad ádityagatam tejojagad bhásayate 'khilanr
yac candramasi yac cá 'gnautat tejo viddhi mámakam
13. gám ávisya ca bhútánidhárayámy aham ojasit
pusnámi cau 'sadhih sarváhsomo bhútvá rasátmakah
14. aham vaisvánaro bhútvápráninám debam ásritah
pránápánasamáyuktahpacámy annaÑ caturvidham
15. sarvasya cá 'ham hrdi[ samnivisto
mattah smrtir jñánamf a po hanaris ca
vedais ca sarvair aham evaL ved yo
vedántakrd vedavid eva cá
apoderándose del manas, del oído, de la vista, del tacto, del gusto y del olfato.
10 Que Él se vaya (del cuerpo) donde (allí) mora, que perciba, servido por los guna, los extraviados no Le descubren; Le ven (los que poseen) el ojo de la Sabiduría.
11 Los yoguin, gracias a sus esfuerzos, Le ven presente en el Átman; pero los insensatos cuyo espíritu no está maduro, no Le perciben, a pesar de sus esfuerzos.
12 Ese esplendor que proviene del sol, que ilumina al universo entero, que se halla en la luna y en el fuego, sabe que ese esplendor es Mío.
13 Penetrando en la tierra, Yo sostengo a los seres con Mi energía vital; Yo hago prosperar todas las plantas siendo el soma (lunar), la savia hecha de néctar.
14 Convirtiéndose en el fuego vital que reside en el cuerpo de las criaturas vivientes, dirigiendo las corrientes del prána que suben y descienden, yo digiero el alimento de cuatro clases (el que se mastica, el que se lame, el que se chupa y el que se bebe).
15 Yo estoy instalado en el corazón de todos los seres y de Mí (proceden) la memoria, la sabiduría y la controversia; Yo soy lo que debe ser conocido por todos en los Veda; Yo soy el autor de las Upanishad y el conocedor de los Veda.
16 Hay dos Purusha en el mundo, el perecedero y el imperecedero. El perecedero constituye todos los seres, el
( 'ham
16. dváv imau purusau loke ksaras cá 'ksara eva ca
ksarah sarváni bhútáni kútastho ksara ucyate
17. uttamah purusas tv anyah paramátme 'ty udáhrtah
yo lokatrayam ávisya bibharty avyaya isvarah
18. yasmát ksaram atito 'ham aksarád a pi co 'ttamah
ato 'smi loke vede ca prathitah purusottamah
19. yo mám evam asammúdho jánáti purusottamamsa sarvavid bhajati mám sarvabhávena bhárata
20. ¡ti guhyatamam sástramidam uktarir mayd 'nagha _
etad buddhvá buddhimá.n syitt krtakrtyas ca bhárata
01V1 HARIH OM TAT SATu
¡ti . . . purusottamayogo náma
[pañcadaso 'dhyayah
imperecedero es el Inmutable.
17 Pero hay otro Purusha, el más alto, llamado el Átman Supremo, el Señor Imperecedero, que, habiendo penetrado en los tres mundos, los sostiene.
18 Como Yo sobrepaso al perecedero y soy superior al no perecedero, Yo soy pro-clamado el Purusha Supremo en el mundo y en el Veda.
19 Aquel que, no-extraviado, Me conoce como el Purusha Supremo, ése es omnisciente y Me adora con todo su ser, oh Bhárata.
20 Esta doctrina secretísima ha sido enseñada por Mí, oh Impecable. El que la ha realizado es un sabio y ha cumplido su deber, oh Bhárata.
OIVI HARIH OM TAT SAT
Tal es el décimo-quinto capítulo, titulado el yoga del Purusha Supremo, diálogo entre
Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman,
tratado de Yoga.
CAPITULO XVI
EL YOGA DE LA DISCRIMINACION DE LOS DESTINOS DIVINOS Y
sribhagaván uváca
1. abhayam sattvasamsuddhirjñánayogavyavasthitih
dánarir damas ca yajñas casvñdhydyas tapa árjavam
2. ahirirsd satyam akrodhas tydga'h sántir apaisunarir
dayá bhútesv aloluptvam márdavarit hrir acápalam
3. tejah ksamá dhrtih saucam adroho ná 'timánitábhavanti sampadam daivim
abhijátasya bhárata
4. dambho darpo 'timánas cakrodhah párusyam eva ca
ajñánam ca 'bhijátasyapártha sampadam ásurim
5. daivi sarirpad vimoksáyanibandháyá 'suri matá
má sucah sam padam daivimabhijáto 'si pándava
6. dvau bhútasargau loke 'smzndaiva ásura eva ca
daivo vistarasah proktaásurarir pártha me srnu
7. pravrttim ca nivrttim cajaná na vidur ásuráh
na sausasrr ná 'pi cá 'cárona satyam tesu vidyate
ASURICOS
El Divino Señor dijo:1 La intrepidez, la pureza de carácter, la estabilidad en el conocimiento y el yoga, la generosidad, el dominio de sí, el sacrificio, el estudio del Veda, el ascetismo, la rectitud moral;
2 La no-violencia, la verdad, la ausencia de cólera, el renunciamiento, la calma, la ausencia de calumnia, la compasión hacia los seres, la ausencia de deseos, la dulzura, el pudor, la ponderación,
3 La energía, la paciencia, la firmeza, la pureza, la benevolencia, la modestia son los rasgos de quien nació con una naturaleza divina, oh Bhárata.
4 La hipocresía, la arrogancia, el orgullo, la cólera, la brutalidad, la ignorancia, tales son los rasgos de quien nació con una naturaleza asúrica, oh Hijo de Prithá.
5 Se reconoce que la naturaleza divina conduce a la Liberación y que el destino asúrico conduce a la servidumbre. No te aflijas, oh Hijo de Pándu, tú que naciste con la naturaleza divina.
6 Hay dos órdenes en la creación de los seres de este yniverso, el divino y el asú-rico; el divino ha sido enseñado pormenorizadamente. Escucha, oh Hijo de Prithá, el asúrico.
7 Las criaturas asúricas no conocen ni la actividad ni el cese de la actividad; no se halla en ellas ni pureza, ni conducta recta, ni veracidad.
8 Estas criaturas consideran al universo como sin ley, sin bases religiosas, sin Dios, regido por el azar y como resultado del
8. asatyam apratistham te jagad áhur anisvaram
aparasparasambhútamkim anyat kámahaitukam
9. etárir drstim avastabhya nastátmáno 'I pabuddhayah
prabhavanty ugrakarmánah ksayáya jagato 'hitáh
10. kámam ásritya duspúrarir dambhamánamadánvitáh
mohád grhitvá 'sadgráhán pravartante 'sucivratáh
11. cintám aparimeyám ca pralayántám upásritáhkámo pabhoga paramá
etávad niscitáh
12. ásápásasatair baddháh kámakrodhaparáyanáh
ihante kámabhogártham anyáyená 'rtbasamcayán
13. idam adya mayá labdham imam prápsye manoratham
idam asti 'dam api me bhavasyati punar dhanam
14. asau mayá hatah satrur hanisye cá 'parán api
isvaro 'ham ahariz bhogi siddho 'ham balaván sukhi
15. ádhyo 'bhijanaván asmiko 'nyo 'sti sadrso mayayaksye dásyámi modisya
ity ajñánavimohitáh
16. anekacittavibhrántá mohajálasamávrtáh
prasaktáh kámabhogesu patanti marake 'sucau
17. átmasambhávitáh
deseo.
9 Apoyándose en este concepto, estas criaturas dañinas, seres perniciosos, de inteligencia débil, aparecen cometiendo actos crueles con el objeto de destruir al mundo.
10 Dominadas por un deseo insaciable, llenas de hipocresía, de orgullo y presunción, dueñas de malas propensiones a causa de su extravío, actúan con una conducta impura.
11 Absorbidas por innumerables preocupaciones que no tienen fin sino a su muerte, su meta suprema es el disfrute de sus deseos y están convencidas que no existe nada más allá.
12 Encadenadas por los centenares de ataduras de los deseos ardientes, sujetas por las pasiones y la cólera, estas criaturas buscan ganar for• tunas con procedimientos injustos con el fin de satisfacer sus goces.
13 "Hoy obtuve esto; voy a realizar este deseo; esto es mío; esta riqueza será de nuevo mía;
14 "Maté a este enemigo y mataré también a otros; soy el amo, gozo, soy perfecto, poderoso, feliz;
15 "Soy rico, de noble nacimiento, ¿qué otro es semejante a mí? Sacrificaré, haré dones, seré feliz". Los que están extra• viados por la ignorancia hablan así.
16 Agitados por múltiples quimeras, envueltos por los hilillos de la ilusión, apegados a los goces de sus deseos, caen en un infierno impuro.
17 Infatuados con ellos mismos, altaneros, ebrios y orgullosos de sus riquezas; hacen sacrificios rituales que no lo son sino de nombre, con hipocresía y sin observar las reglas.
stabdhá dhanamánamadánvitáh
yajante námayajñais te dambhena 'vidhipúrvakam
18. ahamkáram balam darparis kámam krodham ca samsritáh
mám atmaparadehesu pradvisanto 'bhyasúyakáh
19. tán aliarir dvisatah krttrán samsaresu narádhamán
ksipámy ajasram asubhán ásurisv eva yonisu
20. ásuririr yonim ápanná missdhá janmani-janmani
mám aprápyai 'va kaunteya tato yanty adhamám gatim
21. trividham narakasye 'damdváram násanam átmanah
kámah krodhas tathá lobhastasmád etat trayaris tyajet
22. etair vimuktah kaunteya tamodvárais tribhir narab
ácaraty átmanah sreyas tato yáti parám gatim
23. yah sástravidhim utsrjya vartate kámakáratah
na sa siddhim avapnotina sukhariz na parám gatim
2.4. tasmñc cnástram pramánam te káryákáryavyavasthitau
jñátvá sástravidhánoktaris
18 Consagrados al egoísmo, a la violencia, al orgullo, a la pasión y a la cólera, estas criaturas envidiosas Me detestan en su propio cuerpo y en el de los otros.
19 A estos seres rencorosos, crueles, viciosos, los más viles de los hombres en la ronda incesante de las transmigraciones, Yo los lanzo constantemente dentro de las matrices asúricas.
20 Ingresados en las matrices asúricas de nacimiento en nacimiento, oh Hijo de Kuntí, siendo Yo mismo inaccesible para ellos, estos insensatos se hunden en las con-diciones más bajas.
21 Triple es la puerta infernal, destructora del Átman: el deseo, la cólera y la codicia. Que se rechace a estatríada.
22 Liberado de estas tres puertas tamásicas, oh Hijo de Kuntí, el hombre realiza la liberación dej Átman, y, desde allí, entra en el Estado Supremo.
23 El que rechaza los mandamientos de los sástra y actúa bajo el impulso de los deseos, ése no obtiene ni la Realización, ni la dicha, ni el Estado Supremo.
24 Que los sástra sean pues tu norma en la discriminación de lo que es menester hacer y de lo que es menester no hacer; conociendo lo que prescriben los sástra, tú debes realizarlo en este mundo.
OM HARIH 051 TAT SAT
Tal es el décimo-sexto capítulo, titulado el yoga de ladiscriminación de los destinos divinos y asúricos, de laSanta Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
karma kartum iba 'rhasi
OM HARIH OM TAT SAT
¡ti .
daivásurasampadvibhá
gayogo [ náma sodaso
'dhyáyah
arjuna uváca1. ye sástravidhim utsrjya yaiante
sraddhayá 'nvitáhtesánr' nisthá tu ká krsna
sattvam áho rajas tamab
sribhagaván uváca2. trividhá bhavati sraddhá
CAPITULO XVII
EL YOGA DE LA DISCRIMINACION DE LA TRIPLE FE
Arjuna dijo:1 Para los que rechazaron la regla de los sástra y ofrecen con fe los sacrificios rituales, ¿cuál es entonces su condición, oh Krishna, sáttvica, rajásica o tamásica?
El Divino Señor dijo:2 La fe de los hombres es de tres clases; nacida de su propia naturaleza, es sáttvica, rajásíca o tamásica. Escucha esto.
3 La fe de cada uno, oh Bhárata, es conforme a su naturaleza;. el hombre es delimitado por su fe; Cai es su fe, tal es él.
4 Los sáttvicos sacrifican a los Dioses; los rajásicos, a los Yaksha y a los rakshas; los tamásicos, a los preta y a los bhúta.
dehináris sá svabhávajásáttviki rájasi cai 'va támasi ce 'ti tám srnu
3. sattvánurúpá sarvasya sraddhá bhavati bhárata
sraddhámayo 'ya,* purusoyo yacchraddhah sa eva sah
4. yajante sáttviká deván yaksaraksárrrsi rájasáh
pretán bhútaganams cá 'nye yajante támasá janáh
5. asástravihitam ghora»z tapyante ye tapo janáh
dambháharirkárasarrcyuktáb kámarágabalánvitáh
6. karsayantah sarirastham bhútagrámam acetasah
márit cai 'vi 'ntahsarirastharit tan viddhy ásuraniscayá.n
7. áháras tv api sarvasya trividho bhavati priyah yajñas tapas tathá dánam tesám bhedam imaris srnu
8. áyuhsattvabalárogya-sukhapritivivardhanáh
rasyáh snigdháh sthirá hrdyá áháráh sáttvikapriyáh
9. katvamlalavanátyusna-tiksnarúksavídáhinah
áhárá rájasasye 'stá duhkhasokámayapradáh
10. yátayámariz gatarasam púti paryusitam ca yat
ucchistam api cá 'medhyam bhojanarir támasapriyam
11. aphalákáriksibhir yajñovidhidrsto ya ¡¡yate
yastavyam eve 'ti manah
5 Los hombres que se atormentan con una ascesis cruel no prescripta por los sastra, hipócritas y egoístas, llenos de la potencia del deseo y la pasión, -
6 Los hombres que maltratan al conjunto de los elementos corporales y a Mí mismo que estoy en este cuerpo, saben que siguen las tendencias asúricas.
7 El alimento preferido de cada uno es igualmente de tres clases así como el sacrificio ritual, la ascesis y el don; escucha la distinción que existe entre ellos.
8 Los alimentos sabrosos, aceitosos, sustanciales, agradables, que acrecientan la vida, la energía, la fuerza, la salud, la dicha, la alegría son caros a los sáttvicos.
9 Los alimentos que son amargos, ácidos, salados, muy calientes, picantes, sin sabor, quemantes, que producen dolor, angustia y enfermedad son deseados por los sajásicos.
10 El alimento echado a perder, sin gusto, pútrido, añejo, que es de sobra e impuro, es preferido por los tamásicos.
11 El sacrificio conforme a las reglas, ofrecido por los que no esperan fruto alguno y (están) absorbidos por el pensa-miento de que es su deber ofrecerlo, es sáttvico.
12 Pero, oh El mejor de los Bhárata, lo que se ofrece en vista del fruto o por ostenta-ción hipócrita, sabe que ese sacrificio es rajásico.
13 El sacrificio privado de ritos, sin don de alimento, sin recitación de mantram, sin los honorarios sacrificatorios a los sacerdotes,
~sanaádhaya sa sáttvikah
12. abhisaricdháya tu phalam dambhártham api cai 'va yat
ijyate bharatasresthatam yajñarit viddhi rájasam
13. vidhihinam as rstánnam ma,ntrahinam adaksínam
sraddhávirahitam yajñamtámasarir paricaksate
14. devadvijaguruprájñapújanam saucam árjavam brahmacaryam ahiritsú casararam tapa ucyate
15. anudvegakara»t vákyarirsatyarit priyahitarit ca yat
svádhyayábhyasanam cai 'va'várimayam tapa ucyate
16. manahprasidah saumyatvariz maurium átmavinigrahah
bhávasar~suddhir ity etat ta po mánasam ucyate
17. sraddhayá parayá taptamtapas tat trávidhariz naraihaphalákáñksibhir yuktaihsáttvikam paricaksate
18. satkáramánapújárthariztapo dambhena caí 'va yat
kriya!e tad iha proktarirrájasaryr calam adhruvam
19. múdhagráhená 'tmano yat ptdayá kriyate tapah
parasyo 'tsádanárthariz vá tat tánaasam udáhrtam
20. dátavyam ¡ti yad dánamdiyate 'nupakárine
dese kále ca pátre catad dánam sáttvikariz smrtam
sin fe, se llama tamásico.
14 La adoración de los Dioses, de los bráhmanes, de los gurús, de los sabios; la pureza, la rectitud moral, la continencia, la no-violencia, tal es la ascesis corporal.
15 Un lenguaje tranquilo, veraz, agradable, amistoso y la práctica de la recitación (de los textos sagrados), tal es la ascesis de la palabra.
16 La serenidad del mental, la dulzura, el silencio, el dominio de sí mismo, la pureza de los sentimientos, tal es, se dice, la ascesis del mental.
17 Esta triple ascesis practicada con una fe perfecta por los hombres absorbidos en el yoga y que no buscan los frutos (de sus actos), se llama sáttvica.
18 La ascesis cumplida en vista de los honores, de la ostentación, por orgullo y por mojigatería se llama, en este mundo, rajásica, es inestable y sin duración.
19 La ascesis, inspirada por ideas estúpidas, realizada torturándose o en vista de la destrucción de los otros, sellama tamásica.
20 El don ofrecido con la idea simplemente de que es menester dar, entregado a aquel de quien nada se espera, en ei lugar y el momento conveniente, es sáttvico.
21 El don ofrecido en vista de una recompensa o de un resultado, y a despecho, se llama rajásico.
22 El don que no se ofrece en un lugar ni en el momento convenientes, a personas in-dignas de recibirlo, presentado sin respeto y con desprecio, se llama tamásico.
23 Se enseña que OM TAT SAT es la triple designación de Brahman. Es por este
21. yat tu pratyu pakárdrthaYn phalam uddisya vá punah
diyate ca pariklistamtad dánam rájasasiz smrtam
22. adesakále yad ddnam apjitrebhyas ca diyate
asatkrtam avajñátamtat támasam udáhrtam
23. aum tat sad iti nirdeso brahmanas trividhah smrtah
bráhmanás tena vedds ca yajizás ca vihitáh purá
24. tasmád aum ity udáhrtya yajñadánata pahkriyáh
pravartante vidhánoktáh satatam brahmavádinám
25. tad ity anabhisamdháya phalam yajñatapahkriyáh
dánakriyás ca vividháh kriyante moksakártksibhih
26. sadbháve sádhubháve ca sad ity etat prayujyate
prasaste karmani tathá sacchabdab pártha yujyate
27. yajñe tapasi dáne ca sthitih sad ¡ti co 'cyate
karma cal 'va tadarthiyarrz sad ity evá 'bhidhiyate
28. asraddhayá hutam dattarir tapas taptam krtam ca yat
asad ity ucyate párthana ca tat pretya no iba
01t%i HARIH 01V1 TAT SAT
(mantram) que fueron instituidos antaño los bráhmanes, los Veda y los sacrificios rituales.
24 Es por ello que OM es pronunciado siempre por los conocedores del Brahman cuando cumplen los ritos prescriptos por las reglas: los sacrificios, los dones, las aus-teridades.
25 Es pronunciando TAT que los que desean la Liberación cumplen, sin tener en vista los frutos, las diversas :.lases de actos de sacrificio, de penitencia y de don.
26 SAT se utiliza para designar lo real y lo santo; la palabra SAT, oh Hijo de Prithá, es apropiada para los actos dignos de alabanzas.
27 La constancia en el sacrificio ritual, la ascesis y el don se llama SAT. El acto cumplido con tales designios se llama igualmente SAT.
28 Toda ofrenda, todo don, toda ascesis y todo acto cumplido sin fe se llama ASAT, oh Hijo de Prithá. Es nulo aquí abajo y en el más allá.
OM HARIH OM TAT SAT
Tal es el décimo-séptimo capítulo, titulado el yoga de la Discriminación de la triple Fe, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
CAPITULO XVIII
EL YOGA DEL RENUNCIAMIENTO
¡ti . . . sraddhátrayavihhágayogo [náma. saptadaso 'dhyáyah
arjuna uváca1. sainnyásasya mahábáho
tattvam icchámi veditumtyágasya ca hrsikesa
prthak kesinisúdana
sribhagaván uváca2. kámyánárir karmanám nyásam
sarrcnyásam kavayo viduhsarva,~arma phalatyágarrr prdhus tyágam vicaksanáh
3. tya¡yarir dosavad ity ekekarma práhur manisinah
yajñadánatapahkarma
na tyájyam ¡ti cic 'pare
4. niscayarit srnu me tatra
tyáge bharatasattamatyágo hi purusavyághra
trividhah sariz prakirtitah
5. yajñadánatapahkarmana tyájyam káryam eva tat
yajño dánarim tapas ea¡ 'va pávanáni manisinám
6. etány api tu karmánisarigam tyaktvá phaláni ca
Arjuna dijo:1 Oh Mahábáhu, deseo conocer la
verdadera naturaleza delRenunciamiento, oh Hrshíkesa, así como
la del Abandono, y su diferencia, oh Kesinishúdana.
El Divino Señor dijo:
2 Los sabios llaman Renunciamiento a la abstención de actos inspirados por el deseo; los sabios definen al Abandono como aplicándose al abandono del fruto de los actos.
3 Ciertos sabios consideran el acto como un mal que es menester repudiar; algunos piensan que los actos del sacrificio, del don y de la ascesis no deben sin embargo abandonarse.
4 Escucha ahora, oh el.Mejor de los Bhárata, Mi opinión sobre el Abandono. Este es definido, oh Purushavyághra, como triple.
5 Los actos del sacrificio, del don y de la ascesis no deben abandonarse sino cumplirse. El sacrificio, el don y la ascesis son además (los actos) purificadores de los sabios.
6 Pero sin embargo estos actos deben cumplirse después de haber abandonado sus frutos y el apego hacia ellos. Tal es, oh Hijo de Prithá, Mi doctrina cierta y definitiva.
7 En efecto, renunciar a los actos prescriptos (ritualmente) no es conveniente. Este renunciamiento hecho por ignorancia se llama tamásico.
8 Si no se cumple un acto porque es doloroso o por temor del sufrimiento corporal, se trata de un abandono rajásico y no se puede obtener fruto alguno de este abandono.
kartavyáni 'ti me pártha nascttam matam uttamam
7. niyatasya tu samnyásah karmano no 'papadyate
mah2t tasya parityágas támasah parikirtitah
8. duhkham ity eva yat karmakáyaklesabhayát tyajet
sa krtvá rájasam tyágamnai 'va tyágaphalarit labhet
9. káryam ity eva yat karma niyatam kriyate 'rjuna
sarigaris tyaktvá phalariz ea¡ 'va sa tyágah sáttviko matah
10. na dvesty akusalarir karma kusale ni 'nusajjate
tyági sattvasamdvisto medhávi chinnasamsayah
11. na hi dehabhrtá sakyarir tyaktum karmány asesatah
yas tu karmaphalatyágisa tyág's 'ty abhidhiyate
12. anistam istarir mtsram catrividham karmanah phalam
bhavaty atyáginárir pretyana tu sarirnyásinárir kvacit
13. pañcai 'táni mahábáho káranáni nibodha me sámkhye krtánte proktáni siddhaye sarvakarmanám
14. adhisthánam tathá kartá karanam ca prthagvidham
vividhás ca prthakcestádaivam cai 'vi 'tra pañcamam
15. sariravárimanobhir yatkarma prárabhate narah
nyayyam vi viparitarit vápañcai 'te tasya hetavah
9 El que realiza un acto prescripto por el solo hecho de que debe serlo , (ritualmente), oh Arjuna, sin apego y abandono el fr, to (de este acto), este a-bandono se considera como sáttvico.
10 El sabio cuya duda desapareció, penetrado de sattva, que abandonó el fruto (de los actos), no detesta al acto penoso y no busca el acto justo.
11 En efecto, es imposible para un ser encarnado evitar actuar; pero el que aban-dona los frutos de los actos se llama un hombre que practica verdaderamente el desapego.
12 El fruto del acto es triple: desagradable, agradable y mixto. Esta es la suerte que espera después de la muerte a quienes no están desapegados, pero jamás a los que renunciaron.
13 Aprende de Mí, oh Mahábáhu, los cinco factores (que actúan) en el cumplimiento de todos los actos, según la enseñanza de la doctrina del Samkhya:
14 El fundamento del acto, el agente, los instrumentos variados, los diversos movimientos y finalmente el quinto, el Destino.
15 Todo acto que emprenda un hombre con su cuerpo, su palabra y su mental, sea justo o injusto, (obedece) a estos cinco factores.
16 Siendo esto así, aquel cuya inteligencia no está madura, que piensa que el Atinan es el único agente, ese ve mal como un ignorante.
17 Aquel que no es mas egoísta, cuya inteligencia no está manchada más, aunque matara a estos hombres, no mata y no está encadenado.
18 El conocimiento, el objeto del conocimiento y el sujeto que conoce
16. tatrai 'vam sati kartáramátmánam kevalam tu yah
pasyaty akrtabuddhitvánna sa pasyati durmatih
17. yasya ni 'hamkrto bhávo buddhir yasya na lipyate
hatvá 'pi sa imáml lokán na hanti na nibadhyate
18. jñánam jñeyam parijñátá trividhá karmacodaná
karanatñ karma karte 'ti trividhah karmasarrcgrahah
19. jñánam karma ca kartá ca tridhai 'va gunabhedatah
procyate gunasamkhyáne yathávac chrnu tány api
20. sarvahhútesu yenai 'kambhávam avyayam iksate
avibhaktaÑ vibhaktesutaj jñánam viddhi sáttvikam
21. prt,haktvena tu ya¡ jñánam nánábháván prthagvidhán
vetti sarvesu bhútesutaj jñánam viddhi rájasam
22. yat tu krtsnavad ekasmin kárye saktam ahetukam
atattvárthavad alpam ca tat timasam udáhrtam
23. niyatam sañgarahitam arágadvesatah krtam
aphalaprepsuná karmayat tat sáttvikam ucyate
24. yat tu kámepsuná karma sáharirkárena va punah
kriyate bahuláyásam
forman el triple motor del acto; el instru-mento, el acto, el agente forman los triples elementos del acto.
19 El conocimiento, el acto y el agente son de tres clases según la triple división de los guna, tal como se enseña en la doctrina de los guna. Escucha pues cómo son realmente.
20 Este conocimiento por el cual se ve, en todos los seres, al SER Único, Imperecedero, Indiviso en lo múltiple, sabe que es sáttvico.
21 El conocimiento que ve, como resultado de su singularidad, diversas entidades de diferentes clases en los seres, sabe que es rajásico.
22 Pero aquella doctrina que no responde a la realidad, insignificante, que se apega a un objeto sin remontarse a la causa, se llama tamásica.
23 El acto prescripto, privado de apego, cumplido sin pasión ni odio y sin buscar el fruto, se dice sáttvico.
24 Pero un acto cumplido con mucho esfuerzo, bajo el imperio del deseo del placero del orgullo, se llama rajásico.
25 El acto emprendido por error, sin tener en cuenta su fuerza, consecuencias, pér
didas y daños causados a los otros, se dice tamásico.
26 El agente libre de apego, que no habla de él, plenamente dotado de sangre fría y energía, indiferente al triunfo y al fracaso, se dice sáttvico.
tad rájasam udáhrtam
25. ariubandham ksayam hitizsámanapeksya ca paurusammohád árabhyate karmayat tat támasam ucyate
26. muktasañgo 'naharirvádi dhrtyutsáhasamanvitah
siddhyasiddhyor nirvikárah kartá sáttvika ucyate
27. rági karmaphalaprepsur. lubdho hirirsátmako 'sucih
harsasokánvitah kartárájasah parikirtitah
28. ayuktah prñkrtah stabdhahsatho naikrtiko 'lasah
visádi dirghasútri cakartá támasa ucyate
29. buddher bhedarir dhrtes cai 'vagunatas trividham srnu
procyamánam asesenaprthaktvena dhanamjaya
30. pravrttiris ca nivrttim cakdryákárye bhayábhaye
band.ham moksam ca ya vettibuddhih sá pártha sáttviki
31. yaya dharmam adharma»t ca káryam cá 'káryam eva ca
ayathávat prajánátibuddhih sá pártha rájas
32. adharmam dharmam ¡ti ya manyate tamasá 'vrtá sarvárthán viparitárims ca buddhih sá pártha támas"s
33. dhrtyá yaya dharayate manahpránendriyakriyáh
yogená 'vyabhicürinya dhrtih sá pártha sáttviki
34. yaya tu dharmakúmúrthún
27 El agente apasionado, que busca el fruto del acto, ávido, que piensa dañar, impuro, sujeto a la alegría y al dolor, se llama rajásico.
28 El agente negligente, vulgar, vanidoso, falaz, deshonesto, indolente, deprimido, vacilante, se dice tamásico.
29 Escucha, oh Dhanamjaya, la triple distinción de la inteligencia y de la voluntad según los guna.
30 La inteligencia que conoce el actuar y el no-actuar, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, el peligro y la seguridad, la servidumbre y la liberación, oh Hijo de Prithá, es sáttvico.
31 Aquella inteligencia que percibe inexactamente lo que es el dharma y el no-dharma, lo que debe hacer o evitar, oh Hijo de Prithá, es rajásica.
32 Aquella inteligencia, oscurecida por tamas, que ve al dharma en la ausencia del dharma, y todas las cosas en sentido contrario, oh Hijo de Prithá, es tamásica.
33 La voluntad por la cual se domina a las actividades del mental, del prana y de los sentidos, gracias a un yoga que no yerra, oh Hijo de Prithá, es sáttvica.
34 Pero la voluntad con la cual se domina al dharma, al placer, a la riqueza, oh Hijo de Prithá, deseando enteramente los frutos según la oportunidad, es rajásica.
35 La voluntad con la cual el insensato no renuncia al sueño, al temor, a la angustia, a la desesperación, al orgullo es, oh Hijo de Prithá, tamásica.
36 Y ahora, oh Bharatashabha, aprende de
dhrtyá dhárayate 'rjunaprasañgena phalákáriksi
dhrtih sá pártha rájasi
35. yayá svapnariz bhayarir sokarirvi sádam madam eva ca
na vimuñcati durmedhádhrtih sá pártha támasi
36. sukharir tv idánirit trividharirsrnu me bharatarsabha
abhyirsád ramate yatraduhkhántam ca nigacchati
37. yat tad agre visam ¡va parináme 'mrtopamam
tat sukham sáttvikam proktam átmabuddhi prasádajam
38. visayendriyasainyogádyat tad agre 'mrtopamam
parináme visam ivatat sukharir rájasam smrtam
39. yad agre cá 'nubandhe ca sukharir mohanam átmanah
nidrálasyapramádottharit tat támasam udáhrtam
40. na tad asti prthivyám vádivi devesu vá punah
sattvarir prakrtijair muktamyad ebhih syát tribhir gunaib
41. bráhmanaksatriyavisámsúdránám ca pararistapa
karmáni pravibhaktánisvahhávaprabhavair gunaib
42. samo damas tapah saucam ksantir árjavam eva ca
jñánarrt vijñánam ástikyarit brahmakarma svabhávajam
Mí las tres clases de dicha. El que se regocija gracias a su repetición y que pone fin al sufrimiento,
37 Que es como veneno en el origen y que parece ambrosía al final, nacido del esplen-dor del conocimiento del ,'Át= man, se dice sáttvico.
38 Esta dicha nacida del contacto con los objetos exteriores por los órganos de los sentidos, ~,ue, en el origen, se parece a la ambrosía y que, al final, es como veneno, se declara rajásica.
39 Esta dicha que, desde el principio y en sus consecuencias, vela al Átman, que es producida por el sueño, lar pereza y la negligencia, se llama tamásica.41 Los actos de los bráhmanes, de los kshatriya, de los vaisya y de los sudra, oh Paramtapa, se distinguen según los guna que provienen de la propia naturaleza de ellos.
40 No hay ningún ser animado, sobre la tierra, en el cielo y entre los Dioses, que no esté libre de estos tres guna nacidos de la Prakriti.
41
42 La serenidad, el dominio de sí, la ascesis, la pureza, la paciencia, la rectitud moral, la sabiduría, el discernimiento y la fe religiosa forman el karman de los bráhmanes, nacido de la propia naturaleza de ellos.
43 El heroísmo, la energía, la constancia, la habilidad, el valor en el combate, la liberalidad, el sentido de la autoridad forman el karman de los kshatriya, nacido de la propia naturaleza de ellos.
44 La agricultura, la cría del ganado, el
XVIII. 34-39
43. sauryam tejo dhrtir dáksya»t yuddhe cá 'py apaláyanam
dána.m isvarabhávas ca ksátrarim karma svabhávajam
44. krsigauraksyavánijyamvaisyakarma svabhávajam
paricaryátmakam karmasúdrasyá 'pi svabhávajam
45. sve-sve karmany abhiratah saiitsiddhim labhate narah
svakarmaniratah siddhirim yathá vindati tac chrnu
46. yatah pravrttir bhútánárim yena sarvam idam tatam
svakarmaná tam abhyarcya siddhim vindati mánavah
47. sreyán svadharmo vigunah paradharmát svanusthitát
svabhávaniyatam karma kurvan ná 'pnnti kilbisam
48. sahajam karma kaunteya sadosam api na tyajet
sarvárambhá bi dosena dhúmená 'gnir ivá 'vrtáh
49. asaktabuddhih sarvatra jiMitmá vigatasprhah
naiskarmyasiddhim paramámsamnyásená 'dhigacchati
50. siddhim prápto yathá brahma tathá 'pnoti nibodha me
samásenai 'va kaunteya nisthá jñánasya yá pará
comercio forman el karman de los vaisya, nacido de la propia naturaleza de ellos. El karman de servir es el de los sudra, nacido de la propia naturaleza de ellos.
45 Consagrándose cada uno a su propio karman, el hombre obtiene la perfección. Estando satisfecho con su propio karman, cómo el hombre alcanza la Realización,
46 Después de haber honrado con su karma a Aquel de donde procede el origen de los seres y por Quien todo es penetrado, el hombre halla entonces la Realización.
47 Más vale observar imperfectamente su propio dharma que cumplir bien el de otro. No se incurre en falta realizando la acción prescripta por su propia naturaleza.
48 Que no se renuncie, oh Hijo de Kuntí, al karman impuesto por el nacimiento, aunque esté acompañado de defectos; pues toda actividad está recubierta por los defectos como el fuego lo está por el humo.
49 Aquél cuya inteligencia está libre de toda circunstancia, dueño de sí mismo, sin codicia, ése llega a realizar enteramente el renunciamiento a la acción mediante el desapego.
50 Aprende de Mí brevemente oh Hijo de Kuntí, cómo, habiendo alcanzado esa Perfección, realiza así a Brahman, cima suprema de la Sabiduría.
51 La buddhi perfectamente purificada, absorbido en la meditación, dominándose firmemente, habiendo abandonado los objetos de los sentidos tales como los sonidos, habiendo rechazado la pasión y el odio,
52 Abandonado a la soledad, comiendo ligeramente, dominando al mental, al cuerpo y a la palabra, consagrado constan-
51, buddhyá visuddhayá yukto dhrtyá 'tmánam niyamya ca
sabd,zdin visayáms tyaktvárágadvesau vyudasya ca
52. viviktasevi laghvásiyatavákkáyamánasah
dhyánayogaparo nityamvairágyam samupásritah
53. aharirkáram balarrr darpamkámarrr krodham parigrabam
vimucya nirmamah sántobrahmabhúyáya kalpate
54. brahmabhútah prasannátmá na socati na káñksati
samah sarvesu bhútesu madbhaktiriz labhate parám
55. bhaktyá mám abhijánátiyáván yas cá 'smi tattvatah
tato mám tattvato jñátvá visate tadanantaram
56. sarvakarmány api sadákurváno madvyapásrayah
matprasádád avápnotisásvatam padam avyayam
57. cetasá sarvakarmánimayi sarirnyasya matparah
buddbiyogam upásritya maccittah satatam bhava
58. maccittah sarvadurgáni matprasádát tarisyasi
atha cet tvam aharrzkárán na srosyasi vinañksyasi
59. yad ahamkáram ásritya na yotsya iti manyase
mithyai 'sa vyavasáyas te prakrtis tvám niyoksyati
60. svabhávajena kaunte_ya
temente al yoga y a la concentración sobre el SI, tomando refugio en la impasibilidad,
53 Habiendo rechazado el sentimiento del mí, la fuerza brutal, la arrogancia, el deseo, la cólera, la posesión, exento de egoísmo, sin pasión, él logra convertirse en Brahman.
54 Identificándose con Brahman, vuelto claro el Átman, no se aflige, no desea; siendo el mismo hacia todos los seres, llega a la devoción suprema hacia Mí.
55 Mediante esta devoción, él Me conoce, y sabe quién y cuán grande Yo soy, en verdad; conociéndome entonces verda-deramente, él se absorbe en Mí inmediatamente.
56 Todas las acciones que él puede cumplir, tomando refugio en Mí, él obtiene, por Mi gracia, la morada eterna e inal-terable.
57 Trayendo a Mí todas tus acciones mediante un acto de devoción hacia Mí, el Supremo, buscando refugio mediante la concentración interior (del buddhi yoga), ten tu mental siempre fijo sobre Mí.
58 (Con) el mental fijo sobre Mí, tú franquearás todos los obstáculos por Mi Gracia. Pero ahora si, por egoísmo, no Me escuchas, irás a tu perdición.
59 Si habiendo escogido el egoísmo tú piensas "no combatiré", tu resolución es vana; la Prakriti en eso te constreñirá.
60 Lo que, por incomprensión, rehusas hacer, oh Hijo de Kuntí, lo cumplirás a pesar de ti, ligado por tu propio karman nacido de tu naturaleza.
61 El Señor se mantiene en la región del
nibaddhah svena karmanákarturir ne 'cchasi yan mohát
karisyasy avaso 'pi tat
61. isvarah sarvabhútánám hrddese 'rjuna tisthati
bhrámayan sarvabhútáni yantrárúdháni máyayá
62. tam eva saranam gaccha sarvabhávena bhárata
tatprasádát parám sántim sthánam prápsyasi sásvatam
63. iti te jñánam ákhyátariz guo_yád guhyataram' maya
vi mrsyai 'tad asesenayathe 'cchasi tathá kuru
64. sarva;uhyatamam bhúyah srnu me paramariz vacah
isto 'si me drdham -¡ti tato vaksvámi te hitam
65. manmaná bhava inadbhakto madyáji mdm namaskuru
rndm evai 'syast satyam tepratijane priyo 'si me
66. sarvaáharman parityajya múrn ekam saranam vraja
aham tvá sarvapápebhyo m,-)ksayisydmi má sucab
67. idam te ná 'ta paskáyaná 'bhaktáya kadácana
na ca susrusave vácyamna ca mám yo 'hhyasvyati
68. ya idam paramam guhyariz madbhaktesv abhidhisyati
bhaktim mayi parám krtvá mdm evai 'syaty asariasayah
corazón de todos los seres, oh Arjuna; Él los hace girar mediante Su máyá como si estuvieran montados sobre una máquina.
62 Ve a tomar refugio en Él solo, con todo tu ser, oh Bhárata; por Su Gracia, obtendrás la Paz Suprema y la Morada Eterna.
63 Así te he enseñado la Sabiduría más secreta que lo secreto. Medita profundamente esto y actúa en seguida como quieras.
64 Escucha de nuevo Mi palabra Suprema, de toda la más secreta. Puesto que Tú Me eres muy querido, Yo te hablaré para tu bien.
65 Fija en Mí tu pensamiento; sé Mi devoto; ofréceme tus sacrificios; ríndeme tu homenaje; así vendrás a Mí, Yo te hago el juramento, pues tú Me eres querido.
66 Después de haber abandonado todos tus deberes, ven a Mí que soy tu único refugio. Yo te liberaré de todos los males; no te lamentes.
67 Esto no debe decirse de quien no practica las austeridades, a quien es sin devoción, desobediente y que se rebela contra Mí.
68 El que haga conocer este Supremo secreto a mis devotos, practicando una perfecta devoción hacia Mí, vendrá a Mí sin duda alguna.
69 Y nadie entre los hombres cumplirá un acto que Me sea más agradable, y nadie me será más querido sobre la tierra.
Arjuna dijo:
69. na ca tasmán manusyesu kascin me priyakrttamah
bhavitá na ca me tasmád anyah priyataro bhuvi
70. adhvesyate ca ya imarrr dharmyam samvádam ávayoh
jñdnayajñena tená 'ham i.ctah syám iti matih
71. sraddhdván anasúyas ca srnuyiid api yo narah
so 'pi muktah subhdml lokán prápnuyát punyakarmanám
72. kaccid etac chÑ rutariz pártha tvayai 'kágrena cetasá
kaccid ajñdnusar~rmohah pranastas te dhanarizjaya
arjuna uváca73. nasto rnohah smrtir labdhá
tvatprasádán rrcayá 'cyutasthito 'smi gatasarirdehah karisye
vacanarir tava
samjaya uváca74. ity aharir vásudevasya
párthasya ca ,mahátmanahsamvádam imam asrausam
adbhutam romaharsanam
75. vyásaprasaddc chrutaván etad guhyam aham param
yogarrcyogesvarát krsnát sáksát kathayatah svayam
76. rájan samsmrtya-samsmrtya sa~izvádam imam adbhutam
kesavár,iunayoh punyariz
70 Yo consideraré a quien estudie nuestro diálogo sobre el dharma como honrándome mediante el sacrificio del conocimiento; tal es mi pensamiento.
71 Y quien, lleno de fe, benévolo, lo escuche, ese hombre será liberado y alcanzará los mundos felices de los seres que han cumplido el bien.
72 Oh Hijo de Prithá, ¿has escuchado esto con un mental controlado? ¿El extravío causado por tu ignorancia ha desaparecido?
Arjuna dijo:
73 Mi extravío ha desaparecido y he reencontrado mi presencia de espíritu gracias a Ti, oh Inquebrantable. Me siento firme y mis dudas desaparecieron. Actuaré según Tu consejo.
Samjaya dijo:74 Tal fue el prodigioso diálogo que yo oí entre Vásudeva y el noble Hijo de Prithá y que me hizo estremecer.
75 Por la gracia de Vyása, he oído este Secreto Supremo, este yoga, expuesto por Krishna, Maestro del yoga, en persona.
76 Oh Rey, cada vez que me acuerdo de este diálogo santo y prodigioso entre Kesava y Arjuna, exulto con una alegría siempre nueva.
77 Cada vez que me acuerdo de la Forma Suprema y maravillosa de Hari, grande es mi estupor, oh Rey, y exulto sin cesar de alegría.
hrsyámi ca muhur-muhuh
77. tac ca sarirsmrtya-sarirsmrtya rúpam atyadbhutarrr hareh
.)ismayo me mahán rájan hrsyámi ca punah-punah
78. yatra yogesvarah krsnoyatra pártho dhanurdharah
tatra srir vijayo bhútir dhruvá nitir matir mama
OM HARIH OM TAT SATiti . . . moksasaiñnyásayogo námá
I'stádaso 'dhyáyah
¡ti srimadbhagauadgitá upanisadah
( samáptáh
Sri Krsnárpanamastu subhaiiz[ bhavatu
iti srimadbhagavadgitá upanisadub
[samáptáh
OM SANTI SANTI SANTI
78 Allí donde está Krishna, Señor del yoga, y allí donde está el Hijo de Prithá, el ar-quero, allí están la prosperidad, la victoria, la potencia, la conducta firme. Tal es mi pensamiento.
OM HARIH O1bI TAT SAT
Tal es el décimo-octavo capítulo, titulado el yoga del Renunciamiento, diálogo entre Krishna y Arjuna, de la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá, Ciencia de Brahman, tratado de Yoga.
¡Ofrézcase un don a Sri Krishna!¡Sea todo próspero!
Así acaba la Santa Upanishad de la Bhagavad Gítá.
OM SANTI SÁNTI SÁNTI
GLOSARIO
Por orden alfabético, damos los términos sánscritos que aparecen en nuestra traducción de la Gítá con una corta explicación de su significado.
Acyuta. Sobrenombre de Krishna que significa el inquebrantable, el inmutable, el imperecedero.
Aditya. Los doce grandes Dioses védicos generados por la antiquísima Diosa védica Aditi, la Gran Madre asimilada a la Tierra. Este grupo de Potencias divinas acuerdan la riqueza, la se-guridad, y protege de la desgracia, pues ellas manifiestan la libertad de la Vida de la Naturaleza.
Agni. El Dios del fuego, gran divinidad védica, salvador y benefactor de los hombres, protector de los hogares, Fuego sacrificatorio por excelencia, Potencia divina intermediaria entre los hombres y los Dioses que reciben las ofrendas sacrificatorias mediante su boca de llamas. Tiene un papel capital en el ritual védico.
Ahamkára. La consciencia personal, el "Yo", que crea la noción del mí mediante la certidumbre individual (abhimána) de que "Yo soy"; ella resulta del reflejo del SÍ en el compuesto huma-no.
Airávata. El elefante real mítico, nacido del batido del "mar de leche" que los Dioses y los Asura, asociados, realizaron a fin de reencontrar la ambrosía, amrita, y los otros tesoros perdidos durante el diluvio; entre estos tesoros estaba el elefante real.
Ananta. Llamado también Sesha; sobre el plano cósmico, es la serpiente gigantesca que sostiene a la tierra, sirve de asiento a Vish
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nu durante la noche que separa dos creaciones sucesivas. Flota sobre las aguas cósmicas.
Anantavijaya. Nombre de la caracola de Yudhishthira, compuesto por dos términos: Ananta, infinito, ilimitado, y vtijaya, victoria. El nombre significa, pues, "el que anuncia una victoria ilimitada".
Aryman. Nombre de un Aditya, Potencia divina que es el jefe de los antepasados, los pitri; el culto de éstos está ligado al suyo.
Asat. El No-ser, término compuesto por la a, privativo de Sat, el ser, neutro, participio de AS-, el verbo ser.
Asita devala. Asita, "el que es noche" era el hijo del sabio védico Kasyapa y Devala era el hijo de Asita: a veces los dos nombres se unen e indican un hijo de Kasyapa.
Asura. La palabra significa "potente" y ha tenido, en los textos védicos primitivos, un sentido complejo de Potencias divinas favorables. Nacidos, como los Dioses, de Prajápati pero de una parte menos noble, se convirtieron en los enemigos de los Dioses, luchando por la preponderancia y el poder sobre el cosmos.
Asvattha. Es la Higuera sagrada (ficus religiosa) o pippála, el rey de los árboles; en él residen los muertos; es un símbolo de fecundidad y su madera servía para provocar el fuego sagradomediante su frotamiento. Su culto, como el de los árboles, está muy extendido entre las capas primitivas de los habitantes de la India.
Asvattháman. En el ejército comandado por Arjuna, es un guerrero famoso; es el hijo de Drona.
Asvin. Dioses gemelos, siempre jóvenes, "nietos del cielo", y ligados a la belleza luminosa del alba. Cada día, dan una vuelta por el cielo para velar sobre la dicha de los humanos; son los Dioses salvadores, protectores, las Potencias que liberan de laangustia; también tienen un papel de curadores. Su padre fue Vivasvant, Potencia védica de sentido oscuro, tal vez una Fuerza solar.
Atman. Este término complejo significa primeramente el sí o el mí y es a
veces tomado en este sentido en la Gítá; es igualmente la esencia sutil de todo lo que existe, otro nombre de Brahman en calidad de envuelto en una forma corporal. Es el Mí divino, el Sí eterno e imperecedero, no individualizado. La Liberación consiste en realizar esta verdadera naturaleza del Yo, simple reflejo del Atman en lo manifiesto.
Bhárata. En los grandes linajes reales tradicionales, se distingue a las dinastías solares y lunares. En las últimas, fundadas por el rey Soma o Candra, la sexta generación es representada por Yayáti cuyo heredero fue Púru; sus descendientes son los Paurava entre los cuales se cuenta a Bhárata y sus descendientes.
Bháratarshabha. Sobrenombre de Arjuna que significa "el más ilustre de los Bhárata".
Bhíma. Es el comandante en jefe del ejército de Yudhishthira, aunque el titular de ese cargo sea Dhrishtadyumna, hijo de Drupada, rey de Páñcála.
Bhíshma. Viejo guerrero que educó en el arte de la guerra a Dhri-taráshtra y Pándu. El gran discurso de Bhíshma, herido de muerte sobre el campo de batalla, a Yudhishthira sobre sus derechos y deberes reales, sobre los diversos aspectos de la Sabiduría, es en el Mahábhárata, un relato de una gran belleza esotérica.
Bhrigu. Uno de los diez patriarcas creados por el primer Manu y antepasado de una raza que lleva su nombre. Es el símbolo de un rishi, del ermitaño recluido en el bosque.
Bhúta. Son los espíritus de los hombres muertos violentamente y que se convierten en maléficos; están ávidos de sangre, de asesinato.
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Brihaspati. Este fue un sabio védico que enseñó a los Dioses; ciertos pasajes de los Veda le son atribuidos. Es el símbolo de la Sabiduría tradicional y del ritualismo védico de los que fue un representante ilustre.
Brihatsáman. En el Sáma Veda, el brihat sáman es una suerte de verso considerado como particularmente potente; se compone de 36 sílabas.
Brahmá. Es la personificación de la noción abstracta de Brahman. Es el creador del cosmos, nacido del huevo original del mundo; es el amo del universo; mantiene el orden y a menudo es asimilado al destino.
Brahman. Esta fue primitivamente una Potencia fundamental, vital, proveniente de la raíz BRIH-
que significa sostener, afirmar, apoyar. Esta palabra expresa al SER, al Supremo, al fun-damento de todo lo que es. Es Plenitud de potencia creadora.
Buddhi. Es el primer gradó de manifestación del Atman. Principio del intelecto superior, nunca se individualiza y no tiene consciencia del mí. Es el principio inmediato y trascendente de la individualidad humana. Luz del Atman, él ilumina todos los centros individuales. Su reflejo en el ser humano provoca la consciencia del yo; el amor tiene su raíz en la buddhi.
Cekitána. Nombre de un príncipe guerrero en el ejército de los Pándava; significa Inteligente.
Citraratha. Nombre de un rey de los Gandharva; la palabra significa un poseedor de un carro maravilloso y simboliza la cualidad de los seres intermediarios entre los Dioses y los hombres que son los Gandharva.
Devadatta. Nombre de la caracola de Arjuna, cuyo término significa "dada por los Dioses".
Dhanamjaya. Sobrenombre de Arjuna que significa "conquistador de las riquezas".
Dharma. Es el orden establecido, el deber de cada uno según su karma, el reflejo, en el mundo del cosmos, de las normas eternas del Ser, de la Potencia que sostiene y mantiene la estabili-dad universal. El dharma es lo que regula el comportamfento de cada individuo, la estructura de la sociedad, la continuidad de la manifestación cósmica e individual. Por esto mismo, este concepto engloba todos los dominios. "Transgredido, él mata, observado, él protege", dice el texto de Manu (8, 15).
Dhrishtadyumna. Guerrero famoso, hijo de Drupada que será muerto en el combate por Asvattháman.
Dhrishtaketu. Rey de Cedi, país de Bundelkhand.
Draupádí. La hija de Drupada y la esposa de los cinco hermanos Pándu.
Drona. Nombre de un bráhmane convertido en rey de una parte de los Páñcála y jefe del ejército de los Kuru.
Drupada. Nombre de un rey de los Páñcála, padre de Draupádí, esposa de los cinco Pándava.
Duryodhana. Hijo mayor del viejo rey ciego Dhritaráshtra, jefe del ejército de los Kaurava, los descencientes de los Kuru; su nombre significa "difícil de combatir", es decir "invencible".
Gandharva. Seres semidivinos, guardianes del Soma, músicos celestes; viven a menudo en el agua o en los árboles. Se los considera como tincubos en las tradiciones populares y como genios de la procreación.
Gándíva. Nombre del arco de Arjuna.
Garuda. Amo de todas las aves, semihumano, que sirve de cochero del sol; es también la cabalgadura simbólica de Vishnu después que salió a buscar la bebida de vida, el soma.
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Gáyatrí. Nombre de un metro védico de 3 por 8 sílabas. muy venerado por su potencia y que tiene diversas interpretaciones esotéricas. El bráhmane debe recitar este mantram en el rito cotidiano de la samdhyá; esta recitación se utiliza igualmente en diversas técnicas de yoga. Se recita reteniendo el aliento.
Govinda. Sobrenombre de Krishna, que significa el pastor y "el que ilumina".
Gudákesa. Sobrenombre de Arjuna que significa "Aquel cuyos cabellos están juntados en moño", como los llevan los yogin. Significa también "el que puede vencer al sueño (gudáká)" y corresponde entonces a un estado de yoga.
Guna. Concepto muy antiguo; los guna son los componentes de la Prakriti, partes inherentes y cualidades a la vez; son tres en total: sattva, rajas y tamas.
Gurú. Este término tiene el sentido de pesado, grave, importante y, sobre todo, de maestro espiritual, de persona venerada.
Hari. Tiene el sentido de color amarillo, rubio; es el nombre de Vishriu, principalmente en su aspecto avatára de Krishna.
Hrshíkesa. Sobrenombre de Krishna que significa "Amo de los sentidos".
Ikshváku. Hijo de Manu, rey de Ayodhyá, el primer rey de la raza solar. Manu aprendió la Ciencia tradicional del sol y la comunicó a su hijo quien aplicó, el primero, las normas del dharma al mundo romano.
Indra. La Potencia divina que ocupa el primer lugar en los Veda. Es el gran combatiente con su arma, el vajra, que marcha adelante de las Potencias hostiles; amo y rey del mundo, Señor del Soma, fuerza positiva, creador y animador del cosmos, amo de la naturaleza, símbolo de la soberanía. Es el jefe de los Dioses. Dioses.
Janaka. Rey de Videha, padre de Sítá, mujer de Ráma, princesa de Mithilá. Este fue un Rey Rishi, un rajarshi, liberado y que sin embargo continuó su función de rey; se da a menudo como ejemplo de este puñto de vista.
Janárdana. Sobrenombre de Krishna, que significa "Liberador de los hombres".
Japa. Técnica de yoga consistente en la repetición murmurada o mental de un mantram; es esencial en los numerosos métodos de meditación.
Jayadratha. Guerrero del campo hostil a Arjuna, célebre por sus armas secretas de origen divino.
Kalpa. Duración de un ciclo cósmico; es un día de Brahmá que corresponde a 1000 yuga. La vida de Brahmá dura 100 años, o sea 311.000 millares de años humanos. Cada día de este año de Brahmá forma un kalpa y la noche que separa a cada uno de estos días marca el reposo de la manifestación cósmica hasta su nueva creación. Cada kalpa importa 1.000 maháyuga de los que cada uno cuenta 12.000 años humanos; cada maháyuga se compone de cuatro yuga.
Kandarpa. Es el Dios del amor, de la fecundidad, del erotismo, el Dios de los progenitores.
Kapila. Antiguo sabio que habría sido el fundador del sámkhya primitivo que proveyó su filosofía al sistema del yoga con el cual está indisolublemente ligado, siendo el yoga la técnica, y el sámkhya, la teoría. Los siddhi, los poderes yóguicos, se basan pues sobre la teoría del sámkhya y su fundador mítico, Kapila, llega a ser así el símbolo espiritual de los que poseen estos poderes.
Karman. Es el acto y también la Potencia sutil que aquel libera y que se fija sobre el Átman de un ser humano; esta Potencia, nacida de la suma de los actos de un individuo, determina el estado en el cual sus
elementos sutiles renacerán. El karman222
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iactúa de una manera autónoma en virtud de leyes que le son propias, lo mismo sobre el plano individual que el colectivo. Proviniendo del acto humano, del mí, pues, la realización de lo que este m í es destruye los efectos del karma y libera así al ser humano.
Karna. Nacido de la unión del Dios del sol y de Kuntí, madre de los Pándava, cuando ella era joven. Era un guerrero temido pues podía volverse invisible gracias a una armadura que le había dado su padre, el sol.
Kási. Significa "la luminosa, la espléndida" y es el nombre antíguo de la moderna Benarés o Varanasi. Es también el nombre de un pueblo y de un rey.
Kesinishúdana. Sobrenombre de Krishna, que significa "Vencedor del asuray kesin".
Kripa. Hermano de Kripí, la mujer de Drona; pertenecía al ejércíto contrario a los Pándava, pero les era simpático.
Kshatriya. Los miembros de la segunda casta, la casta guerrera, la nobleza de espada que poseía el kshatra, el poder imperial y real. El carácter divino y sagrado de la realeza se afirma a menudo en los Veda.
Kubera. Es el Dios de la riqueza y de los tesoros, el protector del norte, el Dios de la productividad; su séquito está constituido por los yaksha, genios benévolos, y por los rákshasa, seres dañinos y peligrosos.
Kuntí. Hija adoptiva del príncipe Kunti, madre de los tres primeros Pándava; se la llama también Prithá. Fue la mujer de de Pándu.
Kuntibhoja. El hermano de Purujit e hijo de Rucaka, del linaje del Rishi Usanas; era príncipe de los Kunti, pueblo ~el noreste de la India.
Kuru. Nombre de un pueblo y de su país, en el centro de la India del norte.
Kusa. Hierba sagrada (poa cynosuroides) utilizada en los ritos.
Mádhava. Sobrenombre de Krishna que significa "Hijo de Madhu de la tribu de los Yádava".
Madhusúdana. Sobrenombre de Arjuna que significa "Guerrero de los brazos potentes".
Mahátmá. Significa noble, sabio, potente, iluminado; es también un nombre del Señor.
Makara. Pez mitológico, animal grande de formas fantásticas que se
asimila al cocodrilo; semeja igualmente un gran cetáceo quevive en el Ganges, el Gavialis gangeticus.
Manas. Es el mental, la consciencia individual de orden formal que comprende la razón, la memoria y la imaginación. No existe sino asociado con los sentidos, los indriyas; sin el auxilio y la atención del manas, los sentidos son incapaces de cumplir sus funciones. Su actividad, por sí misma, no es inteligencias y es la buddhi la que aporta la luz inteligente y crea el juicio.
Manipushpaka. La caracola del más joven príncipe Pándu, Sahadeva, y significa "ornada de piedras preciosas semejantes a flores".
Manu. El primer Manu ha sido el hijo de Brahmá, antepasado epónimo de la raza humana, que enseñó a los Rishi las normas del dharma. Este Manu ha sido el primero de los quince Manu que, durante un largo período, formaron la humanidad y fueron los primeros reyes. Fueron los fundadores y los legisladores del orden social.
Márgasírsha. Es el nombre hindú del mes que corresponde al de diciembre y simboliza el gran reposo de la naturaleza; el cielo está claro y las aldeas resuenan durante la noche con el ritmo
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de los tambores; es un período favorable para la contemplación.
Maríci. Significa propiamente un rayo de luz; los Marut son los bardos de Indra que cantan sus alabanzas; son los hijos de Rudra y de la vaca Prisni (la Abigarrada); son fuertes, temibles y circulan en sus carros dorados uncidos con antílopes. Provienen del cielo y engendran el viento y la lluvia. Se reparten en grupos de a siete. Son, sobre todo, las Potencias del viento. Así, Maríci simboliza el principio radiante y centelleante de la luz.
Marut. Tiene su descripción dada en Maríci; puede agregarse que son benévolos con los hombres; inspiran a los poetas y los ayudan en sus luchas contra el espíritu maligno. Participan del soma en el ritual védico.
Máyá. Primeramente, fue el poder milagroso creador de las Potencias divinas y de los Asura, y también la Potencia, la sahti, del Señor. Ella oculta Su naturaleza insondable y explica Su existencia empírica. Más tarde, Samkara hará de este concepto una de las bases de su sistema filosófico, el Vedánta.
Meru. Es el centro simbólico del universo, la montaña del mundo, en torno del cual los astros cumplen su revolución; es pues el polo con toda su complejidad simbólica. Sobre el Monte Meru, mora Brahmá rodeado por los ocho guardianes del mundo.
Muni. Un asceta, un ermitaño que hizo voto de silencio.
Nága. Criaturas mitad humanas, mitad reptiles que viven en los reinos
subterráneos terrestres u océanicos. Están en relación con el agua. Guardan los tesoros ocultos en la tierra, las minas y los lugares sagrados. Los reyes hacen descender su raza de la unión de un hombre y de una nágti:
Nakula. El cuarto príncipe Pándu, hijo de Asvin y de Mádrí.
Nárada. Es un devarishi, un sabio deificado, uno de los grandes 226
videntes antiguos, meditadores entre el Mundo de la Sabiduría y la humanidad; mantienen relaciones con las Potencias divinas y los antepasados.
Nirvána. Este término, hindú y buddhista, significa lo que es soplado, extinguido, apaciguado, domado; es la extinción, la cesación, la disolución. La raíz, nir-VA-, tiene el sentido de cesar de soplar, de extinguirse, de la llama que desaparece en el viento. El término que aparece en las Upanishad tiene el sentido metafísico de la unión divina, beatífica, la absorción por el éxtasis en el Brahman, y debe entenderse como absolutamente positivo aunque indefinible, estando más allá de las concepciones mentales.
OM. Es el gran mantram que contiene todos los demás, la sílaba sagrada por excelencia, compuesta por tres fonemas A-U-M a los cuales se agrega el bindu, "la gota", el punto que es el náda, la resonancia nasal. Las Upanishad lo llaman también el pranava. Este símbolo del Absoluto se halla al comienzo y al fin de los textos, de las recitaciones sagradas, de los mantram. Se lo ve dibujado sobre las paredes, sobre los objetos. Se identifica con la Trimúrti (Vishnu-Siva-Brahmá). La Mándúkya Upanishad describe al Brahman bajo el símbolo del OM.
Páñcajanya. Nombre de la caracola de Krishna; es también la caracola de Siva. El término significa las cinco razas de los hombres.
Pándava. Relativo a Pándu, de su linaje.
Pándu. El hijo de Vyása, y el padre de los Pándava.
Paramtapa. Sobrenombre de Arjuna que significa "vencedor de los enemigos".
Pártha. Sobrenombre de Arjuna que significa "Hijo de Prithá". Paundra.
Nombre de la caracola de Bhíma. 227
Pávaka. El fuego, el Dios del fuego, y representa a los ocho Vasu, divinidades elementales que simbolizan el esplendor, la bondad.
Pinda. Las albóndigas de harina o de arroz ofrecidas en los ritos funerarios a los Manes, los Pitri.
Pitri. El muerto que los ritos funerarios transformaron en Padre y que vive en el mundo de los Padres, Pitriloka. Allí, los Padres prosiguen su existencia en la morada de Yama, el Dios de los muertos, donde
"encuentran sus buenas obras"; allí gozan de la felicidad del mundo de los Dioses.
Prajápati. Es el amo de la posteridad, el Inmortal cuyos hijos son los Dioses. Junto a los 33 Dioses, es el trigésimo-cuarto y los abraza a todos. Creó el cosmos mediante la emanación de su propia persona, mediante una ascesis violenta y el sacrificio del soma. Es el Sacrificio y el Creador del Ritual.
Prakriti. Es la sustancia primordial e indiferenciada, sostén de toda manifestación, que encierra a los tres guna; es la Gran Causa; traza una forma en la consciencia informal. Está formada por los tres guna en estado de equilibrio. Su ley es el pasaje de lo "sutil" a lo "concreto".
Prána. La energía vital que circula a la vez en el cosmoa y en el ser humano; es una Potencia cósmica que se dittrencia según sus actividades; es la Vida que se traduce, en el hombre, por el aliento y por las circulaciones de los váyu, de las diez comentes sutiles que animan y hacen vivir al ser humano. El yoga trabaja sobre el prána y lo dirige, modificando sus direcciones.
Preta. Es el espíritu de un muerto antes de los ritos funerarios; entonces está inquieto, a veces hostil, y es menester apaciguarlo y saciarlo mediante los sraddha, los ritos, comida y ceremonias, anexos, donde la ofrenda de albóndigas de arroz, los pinda, juega un gran papel. Después de estas ceremonias, el preta pasa a ser un Padre, un Pitri.
Prithá. La hija de Súra, mujer de Pándu.
Purujit. Nombre de un príncipe Kunti, hijo de Rucaka; era rey y hermano de Kuntibhoja.
Purusha. El sentido primitivo es el del ser humano, del hombre, del varón; es también la Persona cósmica, el ser original único, el amo de la inmortalidad. De él nació la creación individual. En el Sámkhya, frente a la Prakriti que es la Sustancia, el Purusha es la esencia, el determinante de toda manifestación; por sí mismo, no es productivo ni producción; posee una actividad no-actuante, puesto que su presencia, como un catalizador, desencadena las posibilidades, los movimientos de los guna de la Prakriti.
Purushavyághra. Sobrenombre de Arjuna que significa "hombretigre, hombre heroico".
Rajas. Nombre del segundo guna; significa "polvo, polen, partículas que flotan en el aire, lo polvoriento"; era el nombre de la atmósfera turbia de la tierra opuesta al cielo puro. Es la actividad de la Prakriti correspondiente a la energía, a la pasión, a la actividad y a los sufrimientos resultantes.
Rkshasa. Lo relativo a los Rákshas, seres maléficos y malévqlos que frecuentan los lugares desiertos, de formas múltiples y monstruosas, que perturban los sacrificios; su jefe es Rávana, el demonio de las diez cabezas, del Rámáyana.
R&na. El sexto avatára de Vishnu, llamado Ráma del Hacha, Parasuráma, que luchó contra los kshatriya que habían matado a su
padre, el bráhmane Jamadagni; según la tradición vive aún como ermitaño. El séptimo avatára de Vishnu lleva también este nombre y es el gran héroe del Rámáyana que luchó contra el príncipe de los demonios, Rávana, en la isla de Lanká (Ceilán). Era un príncipe de Ayodhyá, casado con Sítá, hija del rey Janaka. Rámá es el símbolo de la lucha del orden cósmico contra las potencias de destrucción y desorden.
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Rik. Es el texto más antiguo y más importante de los Veda, colección de 1.028 himnos, súkta, repartidos en diez círculos, mandala. El ordenamiento de los himnos y de las estrofas que los componen, obedece a reglas minuciosas. Esa codificación permite su recitación de memoria y su memorización. Las estancias del Rik Veda eran cantadas por el jefe de los sacerdotes que cumplían el sacrificio ritual, el h.otri, cuyo papel era principal.
Rishi. Los grandes videntes antiguos, meditadores entre la Verdad Inmutable y los hombres, simbolizados por ciertas estrellas en el cielo. Algunos fueron los antepasados de familias brahmánicas, de héroes, de dinastías reales.
Rudra. El Dios védíco de la destrucción cuya forma simbólica, el jabalí violento de color rojo, indica el poder terrible. Habitante de sitios desiertos, amo de las fieras de la selva, Potencia agrícola y peligrosa, tiene un carácter bivalente, pues puede curar y socorrer. Es el amo del ganado, Pasupati. Lleva los títulos de "benéfico", Sambhu, de "bueno", Siva; esta Potencia llevará este último nombre en la época post-védica.
Sádhu. Este término significa bueno, benévolo, excelente, hombre virtuoso, santo; se atribuye a los ascetas, a los hombres santos de la India moderna.
Sádhya. Nombre de una categoría de Potencias divinas presididas por Brahmá.
Sahadeva. El quinto y más joven de los príncipes Pándu.
Sáma Veda. La tercera colección, Samhitá, de los Veda; el Sáman se compone de 1.180 versículos que, durante el sacrificío ritual, el chantre (udgátri) debía cantar, principalmente en los ritos del soma. El sáman es pues la melodía litúrgica, aplicada al Rik Veda y los sáman llevaban los nombres de Rishi; su potencia era temida. Los sáman se cantan actualmente aún en ciertos sacrificios, acompañados de movimientos de los dedos, de múdrá. Su valor mágico es muy respetado.
Samádhí. Significa unión, totalidad, acabamiento, absorción, y es el nombre técnico de una etapa superior del yoga, cuando la consciencia, ceta, entra en el Átman.
Sáman. Ver el término Sáma Veda.
Samjaya. Nombre del cochero del rey Dhritaráshtra; Vyása le acordó el don de ver el desarrollo de la batalla de los Bhárata a distancia, a fin de relatársela al rey.
Samkara (Siva). Significa "el Benéfico" y fue uno de los nombres aplicados a Rudra y a su otra forma Siva. Es igualmente el nombre del creador del sistema filosófico del Vedánta.
Sámkhya. Doctrina antiquísima de la India, primero apenas deísta y que después se convirtió en un sistema de pensamiento muy elaborado (Ver la Introducción en cuanto a su historicidad).
Samnyásin. Significa el que abandona, el que renuncia al mundo y lleva una vida eremítica. En los cuatro ásrama, las cuatro etapas de la vida del hindú según las reglas, es la última etapa, la del religioso mendicante, sin familia ni techo.
Sánti. Este término significa paz, bendición, descznso.
Sástra. Significa ley, orden, enseñanza, regla, norma, precepto; una obra didáctica, una colección de doctrinas, de preceptos.
SAT. Neutro de SANT, participio de AS-, el verbo ser; significa pues lo que existe, lo que- es, y tiene el sentido de verdadero, real, justo, bueno, la Realidad.
Sáttva. Es el hecho de ser, la realidad, la naturaleza, el estado espiritual. Es el nombre de uno de los tres guna que es la tendencia a la bondad, a la conformidad con la Esencia del Ser, SAT.
Sátyaki. Otro nombre de Yuyudhán, el conductor del carro de Krishna, combatiente invencible.
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Sibi. Nombre de un rey de los Usínara.
Siddha. El que posee los siddhi, los ocho poderes sobrenaturales, "quien está realizado"; éstos son los semidioses, que viven en los mundos sutiles y que aparecen de tiempo en tiempo sobre la tierra. El buddhismo tibetano cuenta 84 siddha célebres.
Sikhandin. Nombre de un hijo de Drupada y que significa "quien no tiene sino un mechón de cabellos", guerrero célebre por su valor.
Skanda. Dios de la guerra, de los ladrones, hijo de Siva, llamado igualmente Kárttikeya. Es el jefe de los ejércitos celestes.
Soma. Es el zumo obtenido mediante el prensado de la planta Soma que, clarificado y mezclado con el agua, era uno de los elementos principales del sacrificio védico. Es una Potencia divina importantísima, con Agni, en los misterios del sacrificio ritual védico; el noveno libro del Rik Veda trata sobre el Soma pavamána, su preparación y su simbolismo. Es el elixir de vida, el amritam, y se asimila a la savia de vida de las plantas, y simboliza también a la luna que es el Rey Soma. Es la totalidad de las ofrendas del sacrificio ritual, cuya transforma-ción en savia de vida sube y llena la copa de la luna donde los dioses
beben la inmortalidad cuando ella está llena, y los muertos también cuando la luna nueva. La embriaguez ritual de la bebida del Soma, "que prolonga la vida", nada tiene en común con los efectos de las drogas modernas, como algunos lo adelantaran.
Somadatta. Era el rey de los Báhika, nombre de una tribu del Penjab, cuyo hijo, Somadatti, combatía en el ejército de Arjuna.
Sruti. Significa "aquello que ha sido oído"; es el conjunto del cuerpo sagrado de la Tradición, de origen sobrehumano, revelada sobrenaturalmente, eterna en Su Esencia.
Subhadrá. Hermana de Krishna y mujer de Arjuna, cuyo hijo, Saubhadra, era un combatiente de Arjuna; lleva también el nombre de Abhimanyu.
Súdra. Los miembros de la cuarta casta; eran los siervos, excluidos de la vida aria y del sacrificio ritual. No eran árya; parece que se trata de los dása, o dasyu, los aborígenes de la India del norte, a los que los arios sometieron a servidumbre en su avance hacia el sureste.
Sughosha. Nombre de la caracola de guerra de Nakula y que significa "que tiene un sonido agradable".
Súta. Significa un conductor de carro; Sútaputra, en el texto de la Gítá, significa "el hijo (adoptivo) de un conductor de carro" y se aplica a Karna que era hermanastro de Arjuna, por su madre Kuntí. Su padre era el dios-sol, conductor del carro solar.
Sútra. Significa cuerda, línea, raya, regla; por ende, tratados de estas reglas en filosofía, ciencia, gramática. Nombre genérico de los tratados de ritual védico.
Tamas. Nombre de un guna; significa "tinieblas" y corresponde a la pesadez, al obstáculo, a la pereza, a la ceguera del hombre.
TAT. Es el pronombre demostrativo Tad cuya d sonora se convierte en sorda en final, t. Significa esto, aquello, y a menudo indica la tercera persona (él, ella). En lenguaje filosófico y religioso, TAT simboliza al Ser, al Absoluto, al Brahman.
Upanishad. Lás Upanishad más antiguas se enlazan con los textos de los áranyaka, "los textos del bosque", obras mantenidas en secreto, de tendencia esotérica, que representan un abandono de los estudios y de los comentarios sobre el acto ritual, y abordan la psicología, la fisiología y la ciencia del hombre. Prolongan las especulaciones de los textos de los Bráhmana, pero con consideraciones mágicas y espirituales.
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Usanas. Nombre de un Rishi, maestro de los Asuras e instructor de los Daitya, los descendientes de Diti y una suerte de Asuras. Era célebre por su gran sabiduría; como poeta, escribió los sástra sobre la Ciencia del Absoluto. No pertenecía estrictamente a la línea ortodoxa, pues
instruía a los enemigos de los Dioses védicos.
Uttamaujas. Nombre de un príncipe de los Pañcála, guerrero de gran valor.
Vaisya. La tercera casta que tiene las mismas obligaciones y las mismas prohibiciones que los kshatriya, la casta de los guerreros. Es la casta de los mercaderes, de los comerciantes.
Várshneya. Sobrenombre de Krishna; significa "Descendiente de la tribu de los Vrishni".
Varuna. Uno de los personajes divinos más importantes de los Veda que vigila al mundo entero. Es el autor de los fenómenos naturales, aporta la lluvia y está ligado a la fecundación de la vegetación. Cuando el sacrificio ritual no es conforme a las reglas, su ira es temible y "golpea". Reina sobre los dioses y sobre los hombres, es sostén de éstos, su pastor y guardián. Guarda el rita, la potencia del Orden cósmico que reside tam. bién en el sacrilicio; es el símbolo de la Ley universal.
Vásava. Otro nombre del Dios Indra (ver este nombre).
Vasu. Serie de Potencias divinas, ocho en total, que dominan los elementos siguientes: el fuego, la tierra, el día, la aurora, la luna, la estrella polar, el viento y el esplendor. Son Dioses que evocan la luz, la bondad, la beneficencia de los elementos de la naturaleza.
Vásudeva. Otro nombre de Krishna; es el nombre de su padre y también de un Dios cuyo nombre parece sinónimo de Vishnu. Su culto era el de los bhágavata que lo consideraban como un símbolo del Absoluto.
Vásuki. Es el rey de las serpientes Nága.
Váyu. La Potencia divina del viento, de gran importancia en la época védica, asociado al Indra. Encabeza las Potencias divinas en los ritos del sacrificio ritual: es el aliento de los Dioses en el sacrificio del soma. Es el alma cósmica.
Veda. El término significa "el Conocimiento sagrado" e indica el conjunto de los textos que los arios llevaron con ellos a la India. La palabra indica también el conjunto de los textos enlazados con ese "Conocimiento sagrado" y que reposan sobre una revelación sobrenatural, una "audición", sruti, que ha sido "expirada" por Brahmá bajo formas de conceptos y que los rishi han percibido directamente. Los Veda comportan los Samhitá, las colecciones de himnos y de fórmulas rituales, los Bráhmana, los comerytarios teológicos, los Aranyaka, textos del bosque y las Upanishad. Hay cuatro clases de Veda: las estrofas, las fórmulas sacrificatorias, las melodías y las fórmulas mágicas correspondientes al Rigveda, al Yajurveda, al Sáma-veda y al Atharuaveda.
Vikarna. Nombre de uno de los hijos de Dhritaráshtra. Viráta.
Nombre de un rey de los Matsya.
Vishnu. Hermano menor de Indra, es la Potencia divina que regula el calor y la energía luminosa en el mundo. Es el protector del sacrificio, fecunda a la naturaleza, da a los hombres la abundancia; es una Potencia benéfica. Los Marut están asociados con él. Es el conservador del cosmos y, mediante sus avatára, salva al mundo en peligro.
Vivasvant. Es el padre de Yama, la Potencia que reina sobre el mundo de los muertos, de Manu y de los Asvin. Está ligp-do al alba; en los textos post-védicos, está ligado al sol. Como generador de Manu, es el antepasado de la humanidad.
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Vrishni. Grupo heterodoxo compuesto no por bráhmanes sino por kshatriya y vaisya; el jefe de este clan era Vasudeva, cuyo hijo fue Krishna.
Vyása. La tradición atribuye el Mahábhárata a un solo autor: Vyása o Krishna Dvaipáyana, hijo de Parásara. Habría sido el abuelo de los héroes de la epopeya y habría compuesto el gran poema en tres años. Pasa por una encarnación de Vishnu. Se le atribuye también la compilación de los Brahmo sútra y simboliza la ortodox;a, la transmisión de la Tradición.
Yádava. Sobrenombre de Krishna, que significa "descendiente de Yadu", héroe mítico, hijo de Yayáti, nombre de un rey de la raza lunar, hijo de Nahusha. Este, adversario de Indra, fue transformado en serpiente como resultado de una maldición.
Yajus. Las fórmulas sacrificatorias en prosa, reunidas en el Yajurveda; son los mantram sacados del Rigveda. Se distingue el Yajumeda negro, compuesto por cuatro Samhitá cuyo texto no es, de hecho, tradicionalmente auténtico, pues en él se mezclan elementos de glosa, y el Yajurveda blanco, donde fórmulas y mantram son "puros", y que forma la quinta samhitá.
Yaksha. Son las divinidades que sirven al Dios Kubera; guardan las riquezas, son benévolas, y son las Potencias de la vegetación. Sus hembras, las yakshiní tienen a menudo un aspecto demoníaco y atacan a los niños o tientan a los cenobitas. Tal vez estas entidades hayan sido antiguos genios locales de la vegetación con un culto elemental agrícola.
Yama. Hijo de Vivasvant, Dios solar, que era inmortal y, sin embargo, fue el primer ser que murió y descubrió así el camino del imperio de los muertos donde reina como el Amo de los muertos, localizado hacia el sur. Es también el Rey del dharma y castiga a los que desobedecieron las normas inmutables del dharma. Los mensajeros de Yama vienen a buscar a los hombres sobre la tierra y los conducen atravesando el río Vaitaraní, "la que pasa deslizándose". Yama es también el tiempo, Kála.
Yoga. Es una disciplina psíquica y física, mencionada conjuntamente en el Sámhhya en los textos antiguos. El yogin "tiene bajo su yugo" -etimología del término- su mental y, mediante una serie de técnicas
apropiadas, llega a la Unión con el Átman. Estas técnicas permiten igualmente adquirir poderes supranormales. El conjunto de conocimientos y de técnicas del yoga forma una escuela tradicional en la filosofía india, uno de los seis darsána.
Yudhámanyu. Nombre de un guerrero del Páñcala.
Yudhishthira. Príncipe de los Pándava, hijo mayor de Pandu y de Kuntí, mayor que Arjuna.
Yuga. Período cíclico; el maháyuga se compone de cuatro edades o yuga; este término significa "yunta, yugo". Corresponde a 12.000 años humanos. Mil maháyuga forman un kalpa, el tiempo que dura una manifestación de Brahmá, desde la creación hasta la disolución.
Yuyudhána. Llamado igualmente Sátytki; era el conductor del carro de Krishna.
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INDICE
Prefacio ..................................................................................................11Introducción
1 Origen y fecha del texto ...............................................................192 El Mahábhárata y la Gitá .............................................................243 Traducciones y comentarios de la Gitá ........................................274 Algunos conceptos específicos de la Gitá ....................................325 Interpretación tradicional de la Bhagavad Gitá ...........................46
La Santa Upanishad de la Bhagavad GítáCap. I Yoga de la angustia de Arjuna ...........................................58
II Yoga de la sabiduría discriminativa ..................................67III Yoga de la acción ...............................................................81IV Yoga del saber ...................................................................91V Yoga del renunciamiento a la acción ..............................101
VI Yoga de la contemplación del Atman .............................107VII Yoga del conocimiento sagrado y del saber
profano ........................................................................117VIII Yoga del Brahman imperecedero ....................................123
IX Yoga de la ciencia soberana y del misterio real ... 130X El Yoga de las manifestaciones del poder divino .. 137
XI Yoga de la visión de la forma cósmica ...........................147XII Yoga de la devoción ........................................................164
XIII Yoga de la discriminación del campo y delconocedor del campo ...................................................169
XIV Yoga de la discriminación de-los tres Guna ...................177XV El Yoga del Purusha Supremo .........................................183 XVI El Yoga de la
discriminación de los destinosdivinos y asúricos .........................................................189
XVII El Yoga de la discriminación de la triple Fe ...................194
XVIII El Yoga del renunciamiento ............................................200Glosario ...............................................................................................217