Teoría Sociológica III

DOSSIER BIBLIOGRÁFICO 1

Textos seleccionados:1. Held, David (1991). “Introducción a Habermas”, Iztapalapa Nro 24: 117-1282. Bourdieu, P. (2001). “Las formas del capital”. En Poder, derecho y clases sociales. Bilbao: Desclée, pp. 131- 157.3. Bourdieu, P. (2002). Razones Prácticas: Sobre la teoría de la acción. - Pp. 11-51 -4. Habermas, J. (1999). Teoría de la Acción Comunicativa, Vol II. Crítica de la Razón Funcionalista.. Madrid: Taurus. Cap. VI: “Interludio segundo: sistema y mundo de la vida”, pp.161-168 (“Consideraciones previas sobre integración social e integración sistémica…”), pp. 215-280 (“Desacoplamiento de Sistema y Mundo de la Vida”).

Nombre: Pedro Casanueva.

Fecha entrega: 20 de noviembre de 2015

FICHA BIBLIOGRÁFICA 1

I. Identificación editorial del textoHeld, David (1991). “Introducción a Habermas”, Iztapalapa.

II. Identificación del propósito/objetivo del textoA mi entender el propósito y objetivo del texto es elaborar una introducción a la obra y vida de Habermas, esbozando sus teorías y conceptos clave. Se pretende mostrar sus diferencias con Horkheimer, Adorno y los demás teóricos críticos de la escuela de Frankfurt, y a su vez indicar cuales son las semejanzas de su Proyecto con las obras de estos. Señalando además cuales son las críticas que le hace estos, pero también el uso que hace de ellos para la elaboración de su obra, sugiriendo que Habermas ha dedicado sus esfuerzos en realizar la difícil tarea de la remodelación de la teoría crítica. Por otra parte el autor se interesa también en mostrar la influencia que ha tenido el interaccionismo simbólico (Mead, Goffman, a pesar de que este ultimo nunca acepto ser categorizado como tal), tanto como la obra de Parsons, Kolhberg y Piaget para el desarrollo de la dimensión psicológica de su teoría crítica. Además del uso sistemático que descubrió que se podía hacer de Marx y Freud (lo que no significa que no los critique también). Como podemos ver para el autor el trabajo de Habermas “está marcado por un eclecticismo general” (Held, 1991, p.120)

III. Identicación y definición de cuatro conceptos claveConcepto DefiniciónConciencia Tecnocratica. Para el autor, según Habermas el ascenso de esta significa la expansión de la razón

instrumental en múltiples áreas de la vida social, esta tiene una repercusión nociva en la esfera pública, principalmente en dos niveles: el teórico social y en el nivel de la teoría del conocimiento. En el primero se evidenciaría por la tendencia a tratar con problemas prácticos como si fueran técnicos, esto no solo justifica un interés de dominación de clase, sino que atenta contra la estructura misma de los intereses de la humanidad. En el nivel de la teoría del conocimiento señala que es la invasión de la misma razón instrumental la que se ha entrometido en el pensamiento moderno. Por último señala que para que la emancipación de la dominación siga siendo un proyecto de la humanidad, es necesario contrarrestar (a la expansión de la conciencia tecnocrática) mediante la autorreflexión  y autocomprensión(Held, 1991)

Teoria de los intereses cognoscitivos

Esta teoría se ocupa de develar cuales son las condiciones de la posibilidad del conocimiento (Held, 1991). Señala que el conocimiento es resultado de la actividad constitutiva del sujeto cognoscente, “representa el primer intento de Habermas por especificar la relación entre actividad humana y conocimiento, el examen de esta relacion seria lo que trata de hacer después en su teoría de la acción comunicativa (Held, 1991), rechazando la visión kantiana acerca de que el sujeto sea ahistórico y trascendental considerando que la realidad social, naturaleza e historia son productos de la actividad humana. A la base de los intereses por el conocimiento está la comprensión y producción de aquello que requieren para la satisfacción de sus necesidades a través del control y manipulación de objetos y la comunicación con otros a través del empleo de símbolos que son comprendidos intersubjetivamente. Por último, el interés por el conocimiento es un interés en la razón, en la capacidad de autorreflexión y de actuar de manera racional, que es a su vez un interés que tiene como fin la emancipación. Los intereses humanos son técnicos, prácticos y emancipatorios, estos se despliegan en trabajo (acción instrumental), interacción (lenguaje) y poder (relaciones asimétricas de constricción y dependencia (Held, 1991).

Teoria de la accion comunicativa. El autor le llama teoría de la competencia comunicativa, esta se refiere a que toda acción que implique comunicación se encuentra enfocada hacia el entendimiento o consenso con un otro u otros. Este consenso-

entendimiento tiene una dimensión normativa que se materializa en una situación de diálogo ideal, este entendimiento es situacional es de carácter racional, la acción comunicativa supone una dimensión lingüística que implica “la anticipación de una forma de vida en la que la verdad, justicia y libertad son posibles” (Held, 1991, p.123), este punto vendría siendo el punto de partida de la teoría crítica de la sociedad que definiremos a continuación.

Teoria critica. Esta se basa para Habermas según el autor, en un criterio normativo que no es arbitrario, sino “inherente a la misma estructura de la acción social y del lenguaje” (Held, 1991, p.123). Es  la anticipación de ese diálogo ideal que se orienta hacia el entendimiento mutuo que puede utilizarse como parte de la dimensión normativa de una crítica de  la comunicación distorsionada, esta es serias entendiendo comunicación distorsiona como la forma contemporánea de ideología. El autor señala que para Tren Schroyer, ideología debe entenderse como Sistema de creencias que tienen la capacidad de legitimarse a pesar de que no podrían ser validados ante la exposición a un discurso racional. La teoría crítica de la sociedad para Habermas entendido como herramienta emancipatoria de producción de conocimiento, implica superar estos sistemas de distorcionados de la comunicación. Este difícil proceso, significa un compromiso con la reflexión crítica, ya que es solo mediante la reflexión que se puede desenmascarar a las distintas formas de dominación.

IV. Descripción del argumento o tesis central del textoLa descripción o tesis del presente texto no es fácil de señalar, sin embargo, pareciera ser que es se refiere a que la obra de Habermas tiene como objetivo último el elaborar un marco coherente que integre múltiples aproximaciones dentro de las ciencias sociales; como la perspectiva de la teoría de la acción comunicativa, la crítica a la ideología y análisis de la teoría evolutiva y sistemas sociales (Held, 1991). Para el autor la obra de Habermas es percibida como una teoría en movimiento, es decir que ha ido cambiando y progresando a través del tiempo, a pesar de que se mantenga en pie el planteamiento principal de la teoría crítica de “hacer  la historia con voluntad y conciencia” punto en el cual coincide con Horkheimer respecto a la afirmación acerca de “que el conocimiento tiene sus raíces en la historia y su gravitacionalidad en el interés” (Held, 1991, p.122). Habermas tendría un interés claro en relación a la dimensión teórico-práctica que debiese tener una teoría crítica de la sociedad que contribuyese a la autoemancipación de la dominación (Held, 1991). Esta reformulación se debe en gran parte por el curso histórico del siglo XX, es decir, por el desarrollo y cambios e incluso degeneración de las sociedades capitalistas y socialistas (degeneración de la URSS en estalinismo y en administración tecnocratica-burocrática sobre racionalizada instrumentalmente o “colonizada” , como también a la ausencia de conciencia de clase obrera). El autor, además, señala el claro esfuerzo de habermas de “incorporar y apropiarse tradiciones competentes de la filosofía y el pensamiento social, reformular los fundamentos de la teoría social, y demostrar la superioridad de su posicion sobre otras” (Held, 1991, p.120).

La obra de Habermas es para el autor una gran empresa intelectual, que pretende la reformulación de algunos planteamientos de la teoría crítica de la escuela de Frankfurt, estableciendo los planteamientos que recoge de los distintos intelectuales pertenecientes a ella, los que rechaza y los que reformula. Esta difícil tarea se basa en que la modernidad para Habermas tiene un potencial emancipatorio, al contrario de lo que señalan Adorno y Horkheimer en “Dialéctica de la ilustración” en donde ven que la cosificación y mercantilización de los distintos ámbitos de la vida social. Para Habermas es el interés por la producción de conocimiento útil tanto teórica como prácticamente a través de la reflexión y acción donde podemos encontrar el camino para la emancipación de la dominación y de los distintas formas en la cual la colonización del mundo de la vida por parte del Sistema ha introducido logicas deslinguistizadas de racionalidad instrumental que claramente implica una ruptura con la comunicación orientada al entendimiento, sin la cual es inconcebible realizar la cruzada liberado que Habermas tanto parece querer. Es precisamente para ello que desarrolla su teoría de la acción comunicativa. El autor señala que Habermas ve que los cambios de carácter estructural de la sociedad capitalista la han alterado de forma importante, en ella “la intervención estatal crece: el mercado es sostenido y reemplazado,

el capitalismo es cada vez más “organizado”; la razón instrumental y la burocracia que parecen siempre expandirse amenaza la esfera pública, esa esfera en la cual la vida política se discute abiertamente por un público razonante” (Held, 1991, p.118).Habermas  discrepa por completo con el planteamiento de Adorno que señala que no existen fundamentos últimos para los valores y el conocimiento, no comparte lo actitud reacia que este y Horkheimer tenían por la sistematización del pensamiento.

V. Explicación de la fundamentación del argumento por parte del autorVI. Comentario/discusión del texto (fortalezas, debilidades, preguntas, etc.)

Me parece una muy buena introducción a la obra de Habermas, sin embargo, considero como una debilidad del presente texto cuando el autor se refiere a ciertos planteamientos de Habermas, que el mismo a llamado de formas específicas y no utiliza la terminología por este elaborada al hacer mención de ellos, como cuando señala que  la expansión de la razón instrumental amenaza a la esfera pública, “esfera en la cual la política  se discute  de manera abierta por un público razonante” (Held,1991)), a mi parecer es evidente que esta expansión amenazante de la razón instrumental a esta esfera es claramente un ejemplo de lo que Habermas denomina como “colonización del mundo de la vida” por parte de los sistemas. La principal fortaleza creo que esta en que aclara de manera general varios aspectos de la obra de Habermas.

FICHA BIBLIOGRÁFICA 2

I. Identificación editorial del textoBourdieu, P. (2001). “Las formas del capital”. En Poder, derecho y clases sociales. Bilbao: Desclée.

II. Identificación del propósito/objetivo del textoBourdieu en el presente texto tiene como propósito/objetivo reintroducir el concepto de capital-que se presenta de diferentes tipos- para una comprensión no-reduccionista de la realidad social. Junto con establecer el papel que tiene cada uno dentro de la lucha entre los diferentes grupos (y agentes, no hay grupos sin individuos) llevada a cabo en los campos sociales que, a su vez, forman parte del espacio social total.

III. Identicación y definición de cuatro conceptos claveConcepto DefiniciónCapital económico. Si por acumulación de capital entendemos acaparación de recursos, por

capital económico podemos entender recursos materiales y dinero, entonces como acumulacion de capital económico se entiende la acaparación de recursos materiales -o bienes- y dinero. Este “es directamente convertible en dinero, y resulta especialmente indicado para la institucionalización en forma de derechos de propiedad” (Bourdieu, 20002, p.135). Bourdieu señala que si bien el capital económico que posea un individuo no determina la posesión y/o transformación en otros tipos de capital –como el cultural- indica, sin embargo,que la acumulacion de capital cultural se ve facilitada si su familia de procedencia pueda ,por una parte, pueda “garantizarle tiempo libre y liberado de la necesidad económica” (Bourdieu, 2001, p.143).

Capital cultural. Este tipo de capital el autor señala que se presenta en tres tipos: interiorizado, que presupone un proceso en donde los individuos incorporan conocimiento y cultura el cual conforma parte del habitus, a través de un periodo de inversión de tiempo personal, dedicado a la enseñanza y aprendizaje. “Objetivado, en forma de bienes culturales, cuadros, libros, diccionarios (…) y, finalmente en estado institucionalizado, una forma particular de capital objetivado ya que “como veremos en el caso de los títulos académicos, confiere propiedades enteramente originales al capital cultural que debe garantizar” (Bourdieu, 2001, p.136). La transmission de capital cultural se puede dar de diferentes maneras, una es la que se da en el seno de la familia, y otra es a través de la escolarización. Gracias a este concepto Bourdieu pudo explicar el desigual rendimiento escolar de niños de diferentes clases sociales, vinculando el éxito en la escuela con la distribución de capital cultural entre las clases y fracciones de clases de procedencia de los niños (Bourdieu, 2001). Este en ocasiones, y bajo ciertas circunstancias puede transformarse en capital económico.

Capital social. Se refiere a la totalidad de recursos provenientes de “una red duradera de relaciones más o menos institucionalizadas de conocimiento y reconocimiento mutuos” (Bourdieu, 2001, p.148). Se entiende como todos los recursos que se basan en la pertenencia a un grupo, esto quiere decir que el capital total de los miembros que lo conforman esta disposición de todos. En la práctica este tipo de capital sólo existe “sobre la base de relaciones de intercambio materiales y/o simbólicas” -que están inseparablemente unidos-, y contribuyen a su mantenimiento. Puede institucionalizarse de distintas maneras, como dotando de un nombre común que indique pertenencia a, por ejemplo, un clan o una familia (Bourdieu, 2001). Esta red de relaciones no se establece de una vez y para siempre sino que es según Bourdieu producto de una constante institucionalización necesaria para producir, y reproducir,

conexiones útiles y duraderas que aseguren el acceso de beneficios materiales o simbólicos. Por último se debe señalar que esta red de relaciones duraderas es producto de “estrategias individuales o colectivas de inversión, consciente o inconscientemente dirigidas a establecer y mantener relaciones sociales que prometen (…) un provecho inmediato”(Bourdieu, 2001, p.151). La reproducción del capital social exige esfuerzo constante de relaciones de intercambio con el fin de reafirmar y renovar el reconocimiento mutuo, implica gastar tiempo y también energía, y por ende, directa o indirectamente capital económico (Bourdieu, 2001). Cada grupo tiene formas más o menos institucionalizada de delegación para la concentración de capital social -como una familia, o un partido político- en manos de un individuo o de unos pocos (Bourdieu, 2001). A su vez, los miembros de un grupo vigilan quienes ingresen a su entidad.

Transformaciones de capital. Este concepto se rtefiere a los diferentes mecanismos y proceso mediante el cual un determinado tipo de capital se convierte en otro.Se señala que tener capital economico puede ser un facilitador de estas conversiones, y que a su vez puede no tener costo secundarios como la obtención de ciertos bienes y servicios, sin embargo, hay otros que solo es possible obtenerlos en función del capital social que se posea y servirse de este si exige un coste anterior a su utilización veremos en los puntos que siguen cual es este costo.

IV. Descripción del argumento o tesis central del textoLa tesis principal es que reintroducir el concepto de capital, es clave para una comprensión no reduccionista de la realidad social, crítica al economicismo, a la asignación errada a la economía de solo aquellas prácticas utilitarias, ya que dejarían la totalidad de la producción y relaciones de intercambio burguesas como ajena a la economía, es decir, como si fuera una esfera de desinterés (Bourdieu, 2001). Bourdieu se embarca en la tarea de determinar los “diferentes tipos de capital y como se transforman unos en otros” (Bourdieu, 2001, p.135).Develando, por una parte, el proceso acumulación de los capitales entendiendo que “puede producir beneficios, reproducirse a sí mismo, o incluso crecer” (Bourdieu, 2001, p.132), junto con señalar las características, estados y elementos constitutivos de estos, y por otra parte, el señalar cómo se lleva a cabo la transformación de los mismos.

V. Explicación de la fundamentación del argumento por parte del autorLos distintos capitales y la retroalimentación de los unos con los otros, configuran el capital simbólico y también el habitus de las personas, que por ejemplo pertenezcan a determinado grupo o clases social. La transformación de capital económico en capital social, por ejemplo implica tiempo, preocupación y esfuerzo, mediante que la relación de intercambio pierde su significado puramente monetario, por ejemplo, en el esfuerzo de personalizar un regalo (Bourdieu, 2001). La mutua convertibilidad de los diferentes tipos de capital es el punto en cual parten las distintas estrategia de reproducción del capital, y de la posición que un individuo o grupo ocupe en el espacio social. Los distintos tipos de capital se distinguen por su reproductibilidad, es decir de su facilidad con la que pueden transmitirse, con lo dicho anteriormente  al definir el concepto de transformación de capital podemos entender el cómo opera la conversión de un determinado capital en otro, qué tipo de costos implica, o si no implica costo en algunos casos. A pesar de que el capital económico sirva de base de todos los otros tipos de capitales, las diferentes transformaciones de capitales no pueden reducirse a solamente a este. Hay casos que solo se puede transformer capital económico en capital social mediante inversión de sociabilidad a largo plazo que implica por ejemplo el acceso a cierto grupo y red de relaciones duraderas que tiene un costo importante de tiempo y de relaciones sociales determinantes para que esa inversión de convierta en mutuo  reconocimiento y por ende en capital social (Bourdieu, 2001).

VI. Comentario/discusión del texto (fortalezas, debilidades, preguntas, etc.)Considero que el presente texto de Bourdieu es un trabajo analítico-conceptual de peso. Sin

embargo, me urge la pregunta de porque en este capitulo no incluyo el concepto de capital político y su correspondiente acumulación pero en otro texto si. Como comentario, me parece oportuno señalar que el papel que da Bourdieu a la escolarización en la transmisión de capital cultural y en la reproducción de capital y posiciones sociales de individuos o grupos en determinados campos del espacio social, a mi parecer se parece bastante al papel que Althuser le da a el aparato escolar en su texto “Aparatos ideológicos del Estado” en el cual señala que la escolarización es el aparato principal para la reproducción de la sociedad dividida en clases.

FICHA BIBLIOGRÁFICA 3

I. Identificación editorial del textoBourdieu, P. (2002). Razones Prácticas: Sobre la teoría de la acción.

II. Identificación del propósito/objetivo del textoBourdieu quiere dar a conocer su concepto analítico denominado espacio social y establecer cuáles son sus componentes, además de señalar que lógicas y dinámicas operan en el, con el propósito de intentar mostrar cómo a través de este podemos estudiar realidades de, por ejemplo, distintos países, entendiendo al espacio social como terreno en el  que los individuos y/o grupos se posicionan en donde se libra una lucha, lucha que es principalmente por el acceso a los distintos capitales, entendiendo que la acumulación de capital de cualquier tipo  implica acceder a recursos que aportarían ,tarde o temprano, algún beneficio o provecho. Lo que propone el autor es explicar el cómo se configuran los componentes que definen el lugar en el cual se posicionan los individuos y grupos en el espacio social, definición que se basa en la distinción más que en la semejanza u homogeneidad y que en parte esta definición diferenciadora es un elemento importante de la constitución de los habitus. Sin dejar de lado el develar cuales son los mecanismos encargados de la reproducción del espacio social y simbólico y los conflictos que puedan transformarlos y de sus relaciones (Bourdieu, 2002, p.26).

III. Identicación y definición de cuatro conceptos claveConcepto DefiniciónEspacio social Esta noción es de carácter relacional de la realidad social, Bourdieu

intenta al incorporar supercar el dilema objetivismo-subjetivismo, agente-estructura ya que al considerar el mundo social como relacional, implicaría llevar a cabo la observación y teorización adecuada de este, en un sentido no-reduccionista ni unidireccional. Los agentes –individuos o grupos- existen y subsisten por la diferenciación que corresponda en gran medida a la posición que ocupen dentro del espacio social. Este principio de diferenciación es la “que permite re-engendrar teóricamente el espacio social empíricamente observado” (Bourdieu, 2002, p.48), sin embargo no se debe suponer que este sea el mismo en todas partes, sin embargo, en todas las sociedades –menos las poco diferenciada- se presentan los espacios sociales como estructuras diferenciadoras que solo podemos entender si elaboramos el principio que fundamenta objetivamente estas distinciones. Para Bourdieu, espacio social es la realidad más real, que sin embargo no podemos ver, y que a su vez opera como el principio real de los comportamientos de los individuos y los grupos (Bourdieu, 2002). Principio que es el que estructura la distribución de los capitales y formas de poder que determinara -sino por completo, en gran medida- los distintos habitus que posean los agentes.

Institucion escolar. La institución escolar vendría jugando un rol clave en la acumulación de capital cultural, que si bien su primer proceso se lleva a cabo en el seno de la familia, despues los individuos entran a la escuela y dependiendo del grupo al que pretnezcas y al capital que tenga

conllevara el acceso a determinado centro educacional los cuales tienen una seleccion que contribuyen en gran parte a reproducer las posiciones sociales existentes.

Campo de poder. Este concepto el autor dice que no debemos confundirlo con el de campo político, este no es un campo como los demás, es el espacio de lucha en el cual los agentes provistos de distintos tipos de capital se encuentran aptos para dominar el campo que corresponda y “cuyas luchas se intensifican todas las veces que se pone en tela de juicio el valor relativo de los diferentes tipos de capital” (Bourdieu, 2002, p.50). Como cuando se cuestiona la tasa de cambio entre capital cultural  y económico, dicho de otra manera, cuando se amenazan el equilibrio establecido en un campo encargado de la reproducción del campo de poder, para el autor, en Francia, vendría siendo el campo de las escuelas universitarias selectivas (Bourdieu, 2001). La dominación que se dice que es ejercida por la clase privilegiada, es en verdad producida por una “red de coacciones cruzadas “ producto de la estructura del campo que somete no solo a los dominados, sino que ejerce también dominación sobre aquellos que se les denomina como dominantes (Bourdieu, 2001). Es decir,  aquellos a los que se les tilda de opresores, se encuentran dominados por la estructura mediante la cual cree que se ejerce la dominación, sin embargo él también está sometido y determinado a la condición de dominante que le fue dada sin su pleno consentimiento.

Habitus. Es el concepto que elabora el autor para referirse al conjuto de saberes de sentido “condensado historicamente a traves del tiempo” por un grupo social determinado, por ejemplo. Este configure el bagaje disposicional mediante el actor procede en los distintos ambitos de la vida social.

IV. Descripción del argumento o tesis central del textoPara Bourdieu la tesis principal es que la noción de espacio social debe ser introducida para un análisis acabado del mundo social ya que es a través de la posición en la que se encuentren ubicados los agentes y grupos que se puede comprender múltiples ámbitos como la distribución de capitales,  como también establecer  cuales son los gustos, disposiciones,(habitus) preferencias políticas, modos de hablar, etc. . Debido de las posiciones ocupadas en el espacio social y el espacio disposicional (de los habitus) es que este modelo permite como comprender el principio de clasificación, produciendo clases teóricas que se ubican en las diferentes regiones del espacio social agrupando a unos agentes lo más homogéneas posible, no solo por la similitud de condiciones de existencia, sino que también de sus consumes, posturas políticas, prácticas culturales, etc. Como señalamos anteriormente. Sin embargo, el autor señala que no todas las diferencias en la acumulacion de capitales puede atribuirse al capital cultural y económico, señalando que es necesario introducir el concepto de capital político.Bourdieu por último nos muestra cómo operan los mecanismo del aparato escolar y cual es su papel en la reproducción de capital cultural y, de la estructura del espacio social.

V. Explicación de la fundamentación del argumento por parte del autorBourdieu al introducir la noción de espacio social, busca a su vez criticar el concepto de clase social y rompe con el sin necesidad de acabar con lo importante de ella la nocion de diferenciacion que define la identidad de los grupos e individuos señala que los que gurpos mas proximos dentro del espacio social que serán más parecido en sus habitus y cantidad y tipo de capital que posean, ademas dice que la noción de espacio social nos sirve para tener una herramienta de comparacion general de las distintas sociedades existentes sin reducer ni eliminar las particularidades que las distinguen a cada uno, eso seria absurdo dado la improtancia que le atribuye el autor a la noción de diferenciación en el mundo social.

VI. Comentario/discusión del texto (fortalezas, debilidades, preguntas, etc.)

Como comentario, me pregunto si Bourdieu no caeria en una teorizacion conflacionaria central unidireccion de la sociedad al intentar fundir los dos niveles el de los agentes con el estructural en uno, en su concepto de habitus.

FICHA BIBLIOGRÁFICA 4

I. Identificación editorial del textoHabermas, J. (1999). Teoría de la Acción Comunicativa, Vol II. Crítica de la Razón Funcionalista.. Madrid: Taurus. Cap. VI: “Interludio segundo: sistema y mundo de la vida”, (“Consideraciones previas sobre integración social e integración sistémica…”) (“Desacoplamiento de Sistema y Mundo de la Vida”).

II. Identificación del propósito/objetivo del textoHabermas lo que está proponiendo en este texto, es un análisis de carácter dual de la realidad social, estos dos componentes del orden social son los que llama Sistema y mundo de la vida. Considerar al mundo social constituido por sólo uno de los dos componentes sería claramente hacer un análisis sociológico l reduccionista y unidireccional. Habermas trata de mostrar cómo se da la interacción entre mundo de la vida y Sistema, considerando todas las implicancias conlleva la racionalización de cada uno.

III. Identicación y definición de cuatro conceptos claveConcepto DefiniciónSistema Perspectiva externa al sujeto , a su vision y  accion acerca y en

sociedad, los distintos componentes del mundo de la vida se dan en la dimensión sistémica y tornan de character institucionalizado. Al contrario de lo que sucede con la racionalización del mundo de la vida, según Habermas, en este caso implica aumentar la diferenciación y complejidad de sus mecanismos, que no tendría porqué considerarse como algo tan negativa, sin embargo el escenario se torna oscuro cuando el Sistema impone lógicas propias de la racionalidad instrumental al mundo de la vida.

Mundo de la vida. Este concepto hace referencia al mundo en el que los individuos pueden actuar comunicativamente, el cual moldea contextual y situacionalmente la acción orientada al entendimiento mutuo. Los elementos constitutivos del mundo de la vida son sociedad, cultura y personalidad, mediante el acto comunicativo podríamos según Habermas lograr la racionalización del mundo de la vida que implica comprensión y autorreflexión, pero mas que nada emancipación de la humanidad.

Colonización del mundo de la vida.

Este concepto, siguiendo a Baert (2001) , es cuando los imperativos sistémicos invaden el mundo de la vida introduciendo lógicas propias de la racionalidad instrumental cayendo en un estado parecido al de anomia y de la jaula de hierro. Este estado lo podemos ver en lo que Marx llamó mercantilización del trabajo. Para Habermas esta alienación llevada al extremo no tiene porque ser inevitable  y es en la racionalización del mundo de la vida en donde podemos encontrar el camino emancipatorio mediante la producción de conocimiento.

Accion comunicativa. Acción que tiene una dimensión lingüística orientada al mutuo entendimiento de las personas en la que la situación de diálogo ideal no caería en lógicas de racionalidad instrumental como las orientadas a la consecución eficiente de algún determinado objetivo a través de la elección del mejor medio para ello al menor coste y mayor beneficio. Al contrario, en acciones comunicativas las personas serían capaces de dialogar y reflexionar  acerca de la sociedad fomentando el avance del conocimiento, racionalizando el mundo de la vida y emancipando a la humanidad.

IV. Descripción del argumento o tesis central del textoLa tesis principal hace refierencia a que la racionalización esta presente en los distintos ambitos de la realidad social, por ejemplo, en los cuatro formas de acción tiene implacancias importantes para con el orden social, distingue la accion racional instrumental, la accion normative, la accion dramaturgica y la accion comunicativa. La primera y la ultima son a mi parecer las que para Habermas mayor implicancias tienen para la vida social, la primera se refiere a aquella accion racional con arreglo a fines en la cual el actor determina cual es el mejor medio para la consecucion de un fin determinado, accion orientada utilitariamente, es decir a la maximizacion de beneficios al menor costo, por ello se le relaciona con el concepto de eficiencia. La accion comuncativa por su parte es aquella en la que las personas tienen como proposito el mutuo entendimiento para coordinar sus acciones mediante la intersubjetividad de los actores, concepto este ultimo que se asemeja a la reciprocidad de perspectivas, pero comunicativa y racionalmente lograda. Habermas entiende también que la sociedad es tan constante evolución además considera la sociedad en proceso de evolución en el cual podemos ver que a través de la racionalización del mundo de la vida y la complejización de los sistemas, encontramos en el primero un potencial emancipatorio y en el segundo la intromisión de mecanismos sistémicos que deben quedar anclados al mundo de la vida mediante la institucionalización de estos que a su vez sólo es posible cuando el mundo de la vida se encuentra racionalizado suficientemente, veremos a continuación que implica la racionalización del mundo de la vida y la complejización de los sistemas, el desacoplamiento entre ambas y la colonización del mundo de la vida por parte de los sistemas.

V. Explicación de la fundamentación del argumento por parte del autorPor desacoplamiento entre estos dos niveles de la realidad social, el autor nos da un ejemplo  de las sociedades primitivas en las que los miembros de ella cuando interactúan comunicacionalmente y a su vez se regían por normas que constituían una dimensión estructural que sustentaban y unían la integración sistémica y social. En este tipo de sociedades prevalecen las relaciones del sistema de parentesco, al contrario de las sociedades tradicionales en las cuales ya podemos ver la existencia del Estado donde quedó institucionalizado como mecanismo de coordinación, organización y de dominación política. En las sociedades capitalistas modernas, también existe el estado pero Habermas, ve que en estas la expansión de la invasión “conciencia tecnocrática” a la vida pública atenta con los intereses emancipatorios de la humanidad y que implica  una alta burocratización producto de la inmersión de la racionalidad instrumental en el mundo de la vida por parte del Sistema, -esto es lo que definimos como colonización del mundo de la vida- mediante la introducción de mecanismos que rompen con la acción comunicativa es decir, mecanismos “deslinguistizados”coordinando  la acción de las personas sin tener como propósito el entendimiento mutuo,  al margen de aquella dimensión valórica compartida intersubjetivamente. Sin embargo Habermas no ha perdido por completo la fe en la modernidad y dice que esta si tiene un potencial emancipatorio que lo podemos encontrar en la reflexión, en la racionalización del mundo de la vida

VI. Comentario/discusión del texto (fortalezas, debilidades, preguntas, etc.)A mi entender, la obra de Habermas es una empresa intelectual muy aventurada, sin embargo, no comparto la esperanza que tiene acerca del potencial

emancipatorio del proyecto moderno, adhiero más a la postura de los autores de “Dialéctica de la ilustración”y más aun veo en este proyecto nada más que dominación disfrazada de progreso y civilización que ha servido para esconder sus principales propósitos que son la usurpación de riqueza, explotación y dominación del hombre por el hombre propio del espectáculo moderno. Como fortaleza, veo claramente que la introducción de la comunicación a la acción social es el gran descubrimiento de Habermas. A modo de pregunta me planteo lo siguiente ¿Que pasa con aquellos “locos” a los cuales no siempre se entiende lo que quieren expresar, acaso por no haber mutuo entendimiento, significa que no estarían intentando comunicar algo?