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Día mundial de estudios judaicos Plan de estudios 2016 – Descripción de las unidades

La sabiduría ecológica de la Torá

La vida en el mundo moderno en equilibrio con la naturaleza es un desafío, pero el judaísmo propone diversas soluciones que pueden sorprendernos. ¿Qué significa ser un ecologista en el judaísmo? (la unidad incluye un video de ELI Talk) El proceso de cura, ¿una práctica natural ?

Esta sesión analiza la tensión en las fuentes judías entre la presentación de Dios como quien ofrece vida y cura, y la práctica de la medicina humana. ¿Es “innatural” interferir en el mundo natural y hacer cambios? Plantar para el futuro

La plantaciónconstituye el corazón de la jardinería y la agricultura. Es además una metáfora fundamental para la planificación y la inversión a largo plazo. Examinaremos el significado de la plantación en la vida judía.

Gobernador, mayordomo y sirviente : la relación de la humanidad hacia la naturaleza

¿Fue el mundo creado para nuestro bien? ¿Somos los señores de los animales y las plantas o somos sus guardianes? Consideraremos la relación entre el hombre y la naturaleza a través de una lectura detallada de la historia de la Creación. Shemitá : un ciclo de descanso, liberación y propiedad

La Shemitá es el año de descanso y liberación para la tierra. Hoy en día podemos ver su significado como indicadora de ciclos, un tiempo para la renovación personal y como un recordatorio de nuestras responsabilidades hacia el prójimo y el mundo que nos rodea. Un tiempo para la lluvia

La plegaria judía paralas lluvias pide que llueva como bendición y no como maldición. La lluvia puede seruna bendición, pero puede asimismo causar destrucción. Analizaremos la relación compleja de los hombres con la lluvia y veremos de qué modo lostextos judíos pueden ayudarnos a conectarnos con la lluvia y el entorno. El poder de la plantación : apreciar las semillas y los arbolitos (para participantes de secundaria)

Sembrar y plantar significa nuevos comienzosal igual que la creación del mundo, la entrada de un pueblo a su tierra o el nacimiento de un niño. Descubriremos más acerca del plantar y el impacto que tenemos en el futuro. ¿Qué podemos aprender de los árboles? Analizaremos los textos judíos que nos enseñan cómo amar a los árboles. El amor a los árboles (para participantes de escuela primaria)

Es importante preocuparse por los árboles, plantar nuevos y cuidar a los viejos. ¿Qué podemos aprender de los árboles? Exploraremos historias de los textos judíos que nos enseñan cómo amar a los árboles.

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La sabiduría ecológica de la Torá ELI Talk del Rabino Lawrence Troster.

Adaptación : Danny Drachsler y Karen Sponder

Nota al moderador: Esta unidad es apropiada para una sesión de 75 minutos o de 60 minutos sin mostrar el video.

Introducción (3 minutos)

Rabi Lawrence Troster es el rabino de “Kesher Israel” en West Chester, Pensilvania, además de ser rabino en residencia en el Foro Thomas Berry para el diálogo ecológico (Thomas Berry Forum for Ecological Dialogue) en el Iona College. En esta unidad exploraremos lo que el Rabino Troster llama “La sabiduría ecológica de la Torá” – un recorrido por los temas del medio ambiente desde una perspectiva judía. Para comenzar, presentaremos la charla que ofreció el Rabino Troster en las ELI Talks (elitalks.org/green-tora-wisdom-becoming-jewish-environmentalist), y luego realizaremos un debate sobre las ideas presentadas, al tiempo que profundizaremos en distintos textos judíos relacionados. Las ELI talks presentan breves charlas sobre " ideas judías que despiertan inspiración". Las charlas exploran los principales temas de la enseñanza judía, la identidad y la participación religiosa, a partir de la experiencia de cada uno de los oradores, de sus vivencias y de textos judíos o generales. La pasión de los oradores por su tema es tal que hace que el entusiasmo en sus charlas sea digno de inspiración. En las charlas enseñan algo nuevo o distinto de lo que se tendería a pensar. Si desean ver otras charlas, les recomendamos visitar el sitio (en inglés): www.elitalks.org.

Primera parte: video de ELI Talk “La sabiduría ecológica de la Torá” (22 minutos)

Mientras ven este ELI Talk, piensen en las siguientes preguntas:

Proyectar el video (16 minutos)

Pedir a los participantes que compartan sus respuestas a las preguntas arriba formuladas

Segunda parte: El conocimiento científico y la comprensión espiritual (20 minutos)

El Rabino Troster sostiene que comprendió que: “algunas de las experiencias espirituales más extraordinarias que he tenido fueron en el mundo natural”. Menciona la vivencia en los paseos en canoa durante el campamento de verano, los que siguen siendo para él una fuente de inspiración. Analizaremos esta idea con la lectura de uno de los poemas más hermosos sobre la naturaleza que jamás han sido escritos: el Salmo 104. Durante la lectura de este salmo, intenten imaginar las escenas que describe y recuerden las experiencias que han tenido afuera, en la naturaleza.

1. ¿Qué ideas presentadas en este video son fuente de inspiración? ¿Por qué?

2. ¿Qué conceptos planteados en la charla les parecen más desafiantes o sorprendentes?

¿Por qué?

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Leer el texto #1 en voz alta.

Texto #1: Tehilim (Salmo) 104: 1-24. 1 Bendice al Eterno, oh alma mía. ¡Oh Eterno, Dios mío, cuán grande eres! Tú eres revestido de gloria y majestad. 2 Te cubres de luz como con un manto; extiendes los cielos como un velo. 3 Afirmas sobre las aguas tus altos aposentos y haces de las nubes tus carros de guerra. ¡Tú cabalgas en las alas del viento! 4 Haces de los vientos tus mensajeros, y de las llamas de fuego tus servidores. 5 Tú pusiste la tierra sobre sus cimientos, y de allí jamás se moverá; 6 Vestiste a la tierra con torrentes de agua, agua que cubrió aun a las montañas. 7 A tu orden, el agua huyó; al sonido de tu trueno, salió corriendo. 8 Las montañas se elevaron y los valles se hundieron hasta el nivel que tú decretaste. 9 Después, fijaste un límite para los mares, para que nunca más cubrieran la tierra. 10 Tú haces que los manantiales viertan agua en los barrancos, para que los arroyos broten con fuerza y desciendan desde las montañas, 11 Proveen agua a todos los animales; y los burros salvajes sacian su sed. 12 Las aves hacen sus nidos junto a los arroyos y cantan entre las ramas de los árboles. 13 Desde tu hogar celestial, envías lluvia sobre las montañas y colmas la tierra con el fruto de tus obras. 14 Haces crecer el pasto para los animales y las plantas para el uso de la gente. Les permites producir alimento con el fruto de la tierra: 15 vino que alegra el corazón del hombre, aceite de oliva para aliviarles la piel, y pan para que se fortalezcan. 16 Los árboles del Eterno están bien cuidados, los cedros del Líbano que plantó, 17 Allí hacen sus nidos las aves; y en los cipreses las cigüeñas hacen su hogar. 18 En lo alto de las montañas viven las cabras salvajes, y las rocas forman un refugio para los damanes. 19 Creaste la luna para que marcar las estaciones, y el sol sabe cuándo ponerse. 20 Envías la oscuridad, y se hace de noche, la hora en que merodean los animales del bosque. 21 Los leones jóvenes rugen por su presa, acechan en busca del alimento que Dios les provee. 22 Al amanecer, se escabullen y se meten en sus guaridas para descansar. 23 Entonces la gente sale a trabajar y realiza sus labores hasta el anochecer 24 Oh Eterno, ¡cuánta variedad de cosas has creado! Las hiciste todas con tu sabiduría; la tierra está repleta de tus criaturas.

כד-תהלים קד, א רכי נפשי, את ה': א ב

. שת ב ר ל ד דלת מאד; הוד וה ה' אלקי, גה; ה. ב עטה אור, כשלמ מים, כיריע נוטה ש

יו: רה במים, עליות ג המקי רוח. ך, על כנפ בים רכובו; המהל ם ע הש

ט. ד ש לה יו, א רת יו רוחות; מש כ עשה מלאם ועד. ; בל תמוט, עול ה יסד ארץ, על מכוניה

ים.ו תהום, כל רים, יעמדו מ בוש כסיתו; על הזון. פ תך ינוסון; מן קול רעמך, יח ז מן גערעות אל מקום, זה רים, ירדו בק ח יעלו ה

הם. יסדת לבון, לכסות , בל יעברון; בל יש ט גבול שמת

רץ. א הכון.י המש רים, יהל ין ה לים; ב ח מעינים, בנח ל

ם. א אים צמ י; ישברו פר ד ל חיתו ש יא ישקו, כאים, ין עפ מים ישכון; מב יהם, עוף הש יב על

יתנו קול.יו; מפרי מעשיך, עליות רים, מ יג משקה ה

רץ.ת א שבע השב, לעבדת ה, וע מ ציר, לבה יד מצמיח ח

ם; ד א הרץ. א להוציא לחם, מן ה

מן; נים מש טו ויין, ישמח לבב אנוש להצהיל פד. ולחם, לבב אנוש יסע

נון, אש י לב י ה' ארז ע.טז ישבעו, עצ ר נטה, ברושים ם, צפרים יקננו; חסיד יז אשר ש

ה. ית בעים, מחסה לים; סל רים הגבהים, ליע יח ה

לשפנים.ח, למועדים; שמש, ידע מבואו. ה יר ש יט ע

ה בו תרמש, יל שת חשך, ויהי ל ל חיתו כ ת כ יער.

א ש מ רף; ולבק ל, -כא הכפירים, שאגים לטם. כל א

ם, פון; ואל מעונת ס כב תזרח השמש, יאצון. ירב

רב. י ע תו עד עלו; ולעבד ם לפ ד א א כג יצה ע כמ ם, בח ה רבו מעשיך, ה' כל ;כד מ שית

רץ, קנינך. א ה ה לא מ

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Preguntar:

Pedir a los participantes que tomen un minuto para escribir un breve resumen de este Salmo para ellos mismos. Después de hacerlo, lean el resumen del Rabino Steinsaltz en el texto #2. El Rabino Steinsaltz en su comentario a este salmo, ofrece el siguiente resumen. Uno de los principales eruditos de este siglo, el Rabino Steinsaltz es famoso por su comentario sobre el Talmud y por su obra sobre el misticismo judío. Leer el texto #2 en voz alta. Texto #2: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. Comentario sobre Tehilim.

ישראל שטינזלץ, פירוש לתהילים-הרב עדין אבן

המנון על הבריאה. שירה גדולה על העולם כולו, על הדברים הגדולים והקטנים שבו: על השמים והארץ והים, על דרכי החיים של כל היצורים כולם ועל המחזור הגדול של החיים, הכולל בתוכו את המוות

והתחייה Un himno acerca de la creación. Un extraordinario cántico sobre el mundo entero, sobre las cosas grandes y pequeñas que hay en él: sobre el cielo y la tierra, y sobre el mar, sobre los caminos de la vida de todos los seres, y sobre el gran ciclo de vida, el que incluye la muerte y el renacimiento. Maimónides (conocido también como el Rambam) vivió en España y Egipto durante el siglo XII. Era un médico y filósofo cuya obra tuvo una influencia esencial dentro del judaísmo. Maimónides sintió que el estudio del mundo natural era un prerrequisito para la vida espiritual. En el texto #3, el Rambam ilustra su visión refiriéndose a otros dos Salmos.

Texto #3: Maimónides. Mishné Torá, Sefer Hamadá (El libro del conocimiento), Hiljot Iesodei Hatorá (Leyes de los fundamentos de la Torá) 2:2

ספר מדע, הלכות יסודי התורה פרק ב, הלכה ב רמב"ם, משנה תורה,והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו? בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהן חכמתו שאין לה ערך ולא קץ, מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול, כמו

." וכשמחשב בדברים האלו עצמן, מיד הוא נרתע לאחוריו, ל חי-לקים לא-שאמר דוד: "צמאה נפשי לאויפחד וידע שהוא בריה קטנה שפלה אפלה עומדת בדעת קלה מעוטה לפני תמים דעות, כמו שאמר דוד:

""כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך מה אנוש כי תזכרנו.

¿Y cuál es el modo de amarlo y temerle? Cuando el hombre contempla Sus obras y creaciones grandes y maravillosas, vislumbrando por medio de ellas Su sabiduría inconmensurable e infinita, de inmediato lo ama, lo alaba y lo glorifica, y es presa de un intenso anhelo por conocer Su gran nombre, como lo dijo David: “Mi alma tiene sed de Dios, del Dios viviente (…)” (Salmos 42:3). Y cuando reflexiona sobre la esencia de

1. ¿Han tenido experiencias al aire libre o en la naturaleza, en un campamento de verano o

en otro sitio, que siguen siendo una fuente de inspiración? Describan brevemente la

experiencia.

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esos mismos asuntos, de inmediato se siente impulsado a retroceder, teme y comprende que él mismo es una pequeña y humilde criatura, insignificante y oscura, provista con inteligencia leve y fina, quien se encuentra en presencia de Él que es perfecto en conocimiento. Como dijo David: “Cuando contemplo Tus cielos, la obra de tus manos… ¿Qué es el hombre para que Tú lo recuerdes? (…)” (Salmos 8: 4 y 5).

Preguntar:

Según Maimónides, el estudio de la naturaleza nos permite aprender, en primer lugar, a crear sentimientos de maravilla y amor en nosotros mismos al observar la sabiduría de la creación divina. Además, la naturaleza inspira un sentimiento de asombro y humildad que nos permite podamos comprender nuestro lugar en la creación sin que seamos arrogantes.

Tercera parte: Pensamiento a largo plazo (10 minutos)

La forma en que tratamos al medio ambiente hoy afectará necesariamente a las generaciones futuras. El Rabino Troster describe la sostenibilidad como una idea moral: “debemos satisfacer las necesidades de la generación actual sin arriesgar las necesidades de la generación futura”. El Talmud relata la historia de Joni Hameaguel (“Joni - quien hacía círculos”), un erudito judío del siglo I a.E.C. Texto #4: Talmud de Babilonia, Tratado de Taanit 23a. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

En cierta ocasión, mientras el sabio Joni Hameaguel caminaba por un sendero, vio a un hombre que plantaba un algarrobo. Joni se acercó y le preguntó: Buen hombre, ¿cuánto tiempo tardará este árbol en dar frutos? El hombre le contestó: “Producirá fruto solo después de transcurridos setenta años”. Joni le dijo: “¿Está seguro que vivirá setenta años más para disfrutar de los frutos de este árbol?” El hombre le respondió: “Cuando este hombre llegó a este mundo encontró un mundo lleno de algarrobos. Así como mis antepasados plantaron para mí, ahora yo planto uno para mis descendientes”.

1. ¿Cómo el concepto de Maimónides de la “contemplación del mundo natural” nos

conduce a una relación protectora más que explotadora en la correspondencia entre la

naturaleza y la ciencia?

2. Maimónides cree que la realización de Dios como fuente de toda la creación ofrece al

hombre sentimientos de maravilla y humildad respecto al mundo natural. Piensen en la

experiencia que describieron anteriormente, ¿cuál fue fuente de inspiración?

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Preguntar:

El futuro de las próximas generaciones depende de las acciones que emprendemos hoy. Pero no es necesario mirar más allá del presente para ver que todos los seres humanos comparten en última instancia un bienestar común.

Cuarta parte: Todo está interconectado (10 minutos)

El Rabino Troster nos muestra que todo está interconectado. No se trata solo de un hecho científico o una filosofía espiritual, sino de una idea moral. Las cosas que compramos, la forma en que se producen, de dónde vienen, el trato de las personas que trabajaron en la fabricación, el proceso entero. Todo ello influye en el entorno y son elementos que están interconectados moralmente. En nuestra tradición la idea de responsabilidad e interconexión figura en algunos de nuestros textos más hermosos – citado en los salmos de Tehilim, lo que nuestros sabios del Talmud (Jazal) llaman el “Seder Bereshit” (el Orden de la Creación).

Preguntar:

El texto #5 proviene de Midrash Raba - una colección de sermones sobre los temas del libro de Vaikrá (Levítico) y describe la importancia moral de nuestra conexión con el mundo que nos rodea. Texto #5: Midrash Raba, edición Margoliot, Vaikrá (Levítico) 4:6 (Traducción a partir de la versión al inglés del Rabino Troster).

מדרש רבה, מהדורת מרגוליות, ויקרא ד, ותני ר 'שמעון בן יוחי משל לבני אדם שהיו נתונין בספינה ונטל אחד מהן מקדח והתחיל קודח תחתיו.

ת לכם, לא תחתי אני קודח. אמרו לו מפני שאתה אמרו לו חביריו למה את עושה כן, אמ' להן מה איכפ מיציף עלינו את הספינה.

Rabí Shimon bar Iojái dijo: es semejante a un grupo de personas que viajaba en un barco. Uno de ellos tomó un taladro y comenzó a perforar debajo de él. Sus compañeros le dijeron: “¿Qué haces?” y él dijo: “Qué les importa, ¿acaso no estoy perforando debajo mi propio asiento?” Sus compañeros le dijeron: “Pero inundarás el barco a todos”.

1. Consideren al hombre que planta un algarrobo. ¿Está cumpliendo lo que el Rabino Troster llama sostenibilidad, la que define: “debemos satisfacer las necesidades de la generación actual sin arriesgar las necesidades de la generación futura”? ¿Por qué sí o no? ¿Es sostenible aportar solo por el futuro y no por el presente?

2. El hombre que planta el algarrobo nos explica que estamos preparando el mundo que concederemos a nuestros herederos. ¿Qué hacen ustedes ahora - qué estás "plantando" – para que reciban en heredad las próximas generaciones?

1. Volviendo al Salmo que abrió esta discusión, ¿cuál imagen o imágenes de este Salmo evocan un sentimiento de interconexión?

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Preguntar:

Conclusión (10 minutos)

Vivimos y actuamos dentro de un mundo que ha sido creado por Dios, un mundo en el cual el destino de toda vida está vinculado en tiempo y espacio. Estamos todos juntos en una misma embarcación. ¿Cómo podemos conciliar la responsabilidad que asumimos por este mundo? El Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz propone que nos consideremos como los asociados de lo divino. Uno de los principales eruditos de este siglo, el Rabino Steinsaltz es famoso por su comentario sobre el Talmud y por su obra sobre el misticismo judío. Texto # 6: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. "Ojos a la tierra y corazón hacia el cielo” 17 de septiembre de 2014 (traducción libre del inglés).

El Talmud (Iebamot 105b) presenta un debate si durante la plegaria hay que dirigir la atención a la tierra o al cielo… La conclusión del Talmud es que debemos dirigir nuestros ojos a la tierra pero nuestros corazones al cielo. Nuestros ojos se centran en la tierra para que podamos ver y tratar los problemas y los males del mundo. Sin embargo, al mismo tiempo, dirigimos nuestros corazones al cielo, no por motivos prácticos sino para nuestro propio beneficio. Sin duda Dios hubiese podido crear un mundo perfecto, estático, pero no lo hizo. Creó un mundo dinámico con lagunas de todo tipo, carencias que permiten movimiento y cambio. Dios entonces confió este mundo al hombre, un ser completamente improbable cuya alma divina descansa en el cuerpo de un gorila. Él creó al hombre con capacidad de grandeza pero también con la propensión al pecado. Entonces lo hizo su compañero, aunque un asociado muy novicio en la creación. A partir de ese momento y en más, pasó a ser nuestra responsabilidad concluir Su labor, observar cada aspecto de nuestro mundo, asumir la responsabilidad de sus problemas y, ante todo, preocuparnos los unos por los otros.

Preguntar:

1. En este midrash, el barco ¿es una buena analogía para situaciones que se presentan en el mundo real? ¿Por qué?

2. ¿Vieron alguna vez a una persona que actuó como el hombre en el barco que taladró bajo su asiento? ¿Qué hizo? ¿Cómo reaccionaron ustedes, el grupo o la comunidad?

1. El Rabino Steinsaltz habla de “lagunas” (hoyos, brechas, vacíos en el mundo) que permiten que el “movimiento y cambio” sean posible. En términos del mundo natural, el “entorno” – ¿cuáles creen que son las grandes oportunidades de cambio y movimiento?

2. ¿Cómo debemos “asumir la responsabilidad” de dichos problemas, tal como sugiere que hagamos el Rabino Steinsaltz, para que podamos influir en forma más positiva en el mundo en 70 años o más?

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“Hacer frente a los problemas y los males del mundo” significa afrontar los desafíos que enfrentan todas las personas - crear un lugar seguro para vivir, forjar relaciones de amor y de apoyo hacia quienes nos rodean y preocuparnos por los menos afortunados en la sociedad. En la base de estos retos se encuentran necesidades básicas, tales como alimento, vestido y refugio que nos brinda el mundo natural. Hoy hemos adquirido una primera “sabiduría ecológica de la Torá, al ver cómo la combinación de textos judíos y la ciencia moderna ofrecen una guía para una vida sostenible y justa en equilibrio con el mundo de la naturaleza.

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“La sabiduría ecológica de la Torá” Fuentes

Segunda parte: El conocimiento científico y la comprensión espiritual

Texto #1: Tehilim (Salmo) 104: 1-24.

כד-תהלים קד, ארכי נפשי, את ה': א ב

. שת ב ר ל ד דלת מאד; הוד וה ה' אלקי, גה. מים, כיריע ה; נוטה ש ב עטה אור, כשלמ

יו:ג רה במים, עליות המקי רוח. ך, על כנפ בים רכובו; המהל ם ע הש

ט. ד ש לה יו, א רת יו רוחות; מש כ עשה מלאם ועד. ; בל תמוט, עול ה יסד ארץ, על מכוניה

רים, יע ים.ו תהום, כלבוש כסיתו; על ה מדו מזון. פ תך ינוסון; מן קול רעמך, יח ז מן גער

הם. עות אל מקום, זה יסדת ל רים, ירדו בק ח יעלו הרץ. א בון, לכסות ה , בל יעברון; בל יש ט גבול שמת

לים; ב ח מעינים, בנח כון.י המשל רים, יהל ין הם. א אים צמ י; ישברו פר ד ל חיתו ש יא ישקו, כ

אים, יתנו קול. ין עפ מים ישכון; מב יהם, עוף הש יב עלרץ. א יו; מפרי מעשיך, תשבע ה עליות רים, מ יג משקה ה

ם;יד מצמיח ד א שב, לעבדת ה ה, וע מ ציר, לבה חרץ. א להוציא לחם, מן ה

מן; נים מש טו ויין, ישמח לבב אנוש להצהיל פד. ולחם, לבב אנוש יסע

ע. נון, אשר נט י לב י ה' ארז טז ישבעו, עצם, צפר ה.יז אשר ש ית ה, ברושים ב ים יקננו; חסיד

עים, מחסה לשפנים. לים; סל רים הגבהים, ליע יח הח, למועדים; שמש, ידע מבואו. ה יר ש יט ע

ל חיתו יער. ה בו תרמש, כ יל שת חשך, ויהי ל כ תאכא הכפירים ש מ רף; ולבק ם.-, שאגים לט כל ל, א

צון. ם, ירב פון; ואל מעונת ס כב תזרח השמש, יארב. י ע תו עד עלו; ולעבד ם לפ ד א א כג יצ

; שית ה ע כמ ם, בח ה רבו מעשיך, ה' כל כד מרץ, קנינך א ה ה לא .מ

1 Bendice al Eterno, oh alma mía. ¡Oh Eterno, Dios mío, cuán grande eres! Tú eres revestido de gloria y majestad. 2 Te cubres de luz como con un manto; extiendes los cielos como un velo. 3 Afirmas sobre las aguas tus altos aposentos y haces de las nubes tus carros de guerra. ¡Tú cabalgas en las alas del viento! 4 Haces de los vientos tus mensajeros, y de las llamas de fuego tus servidores.

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5 Tú pusiste la tierra sobre sus cimientos, y de allí jamás se moverá; 6 Vestiste a la tierra con torrentes de agua, agua que cubrió aun a las montañas. 7 A tu orden, el agua huyó; al sonido de tu trueno, salió corriendo. 8 Las montañas se elevaron y los valles se hundieron hasta el nivel que tú decretaste. 9 Después, fijaste un límite para los mares, para que nunca más cubrieran la tierra. 10 Tú haces que los manantiales viertan agua en los barrancos, para que los arroyos broten con fuerza y desciendan desde las montañas, 11 Proveen agua a todos los animales; y los burros salvajes sacian su sed. 12 Las aves hacen sus nidos junto a los arroyos y cantan entre las ramas de los árboles. 13 Desde tu hogar celestial, envías lluvia sobre las montañas y colmas la tierra con el fruto de tus obras. 14 Haces crecer el pasto para los animales y las plantas para el uso de la gente. Les permites producir alimento con el fruto de la tierra: 15 vino que alegra el corazón del hombre, aceite de oliva para aliviarles la piel, y pan para que se fortalezcan. 16 Los árboles del Eterno están bien cuidados, los cedros del Líbano que plantó, 17 Allí hacen sus nidos las aves; y en los cipreses las cigüeñas hacen su hogar. 18 En lo alto de las montañas viven las cabras salvajes, y las rocas forman un refugio para los damanes. 19 Creaste la luna para que marcar las estaciones, y el sol sabe cuándo ponerse. 20 Envías la oscuridad, y se hace de noche, la hora en que merodean los animales del bosque. 21 Los leones jóvenes rugen por su presa, acechan en busca del alimento que Dios les provee. 22 Al amanecer, se escabullen y se meten en sus guaridas para descansar. 23 Entonces la gente sale a trabajar y realiza sus labores hasta el anochecer 24 Oh Eterno, ¡cuánta variedad de cosas has creado! Las hiciste todas con tu sabiduría; la tierra está repleta de tus criaturas.

Texto #2: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. Comentario sobre Tehilim

ישראל שטינזלץ, פירוש לתהילים-הרב עדין אבן

המנון על הבריאה. שירה גדולה על העולם כולו, על הדברים הגדולים והקטנים שבו: על השמים והארץ והים, על דרכי המחזור הגדול של החיים, הכולל בתוכו את המוות והתחייההחיים של כל היצורים כולם ועל

Un himno acerca de la creación. Un extraordinario cántico sobre el mundo entero, sobre las cosas grandes y pequeñas que hay en él: sobre el cielo y la tierra, y sobre el mar, sobre los caminos de la vida de todos los seres, y sobre el gran ciclo de vida, el que incluye la muerte y el renacimiento.

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Texto #3: Maimónides. Mishné Torá, Sefer Hamadá (El libro del conocimiento), Hiljot Iesodei Hatorá (Leyes de los fundamentos de la Torá) 2:2

ספר מדע, הלכות יסודי התורה פרק ב, הלכה ברמב"ם, משנה תורה,

והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו? בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהן חכמתו שאין לה ערך ולא קץ, מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול, כמו

" וכשמחשב בדברים האלו עצמן, מיד הוא נרתע לאחוריו, ל חי.-לקים לא-שאמר דוד: "צמאה נפשי לאויפחד וידע שהוא בריה קטנה שפלה אפלה עומדת בדעת קלה מעוטה לפני תמים דעות, כמו שאמר דוד:

""כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך מה אנוש כי תזכרנו.

¿Y cuál es el modo de amarlo y temerle? Cuando el hombre contempla Sus obras y creaciones grandes y maravillosas, vislumbrando por medio de ellas Su sabiduría inconmensurable e infinita, de inmediato lo ama, lo alaba y lo glorifica, y es presa de un intenso anhelo por conocer Su gran nombre, como lo dijo David: “Mi alma tiene sed de Dios, del Dios viviente (…)” (Salmos 42:3). Y cuando reflexiona sobre la esencia de esos mismos asuntos, de inmediato se siente impulsado a retroceder, teme y comprende que él mismo es una pequeña y humilde criatura, insignificante y oscura, provista con inteligencia leve y fina, quien se encuentra en presencia de Él que es perfecto en conocimiento. Como dijo David: “Cuando contemplo Tus cielos, la obra de tus manos… ¿Qué es el hombre para que Tú lo recuerdes? (…)” (Salmos 8: 4 y 5).

Tercera parte: Pensamiento a largo plazo

Texto #4: Talmud de Babilonia, Tratado de Taanit 23a

A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

En cierta ocasión, mientras el sabio Joni Hameaguel caminaba por un sendero, vio a un hombre que plantaba un algarrobo. Joni se acercó y le preguntó: Buen hombre, ¿cuánto tiempo tardará este árbol en dar frutos? El hombre le contestó: “Producirá fruto solo después de transcurridos setenta años”. Joni le dijo: “¿Está seguro que vivirá setenta años más para disfrutar de los frutos de este árbol?” El hombre le respondió: “Cuando este hombre llegó a este mundo encontró un mundo lleno de algarrobos. Así como mis antepasados plantaron para mí, ahora yo planto uno para mis descendientes”.

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Cuarta parte: Todo está interconectado

Texto #5: Midrash Raba, edición Margoliot, Vaikrá (Levítico) 4:6 (Traducción a partir de la versión al inglés del Rabino Troster).

מדרש רבה, מהדורת מרגוליות, ויקרא ד, ו

'שמעון בן יוחי משל לבני אדם שהיו נתונין בספינה ונטל אחד מהן מקדח והתחיל קודח תחתיו. אמרו לו חביריו למה תני ר את עושה כן, אמ' להן מה איכפת לכם, לא תחתי אני קודח. אמרו לו מפני שאתה מיציף עלינו את הספינה.

Rabí Shimon bar Iojái dijo: es semejante a un grupo de personas que viajaba en un barco. Uno de ellos tomó un taladro y comenzó a perforar debajo de él. Sus compañeros le dijeron: “¿Qué haces?” y él dijo: “Qué les importa, ¿acaso no estoy perforando debajo mi propio asiento?”… Sus compañeros le dijeron: “Pero inundarás el barco a todos”.

Conclusión

Texto # 6: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. "Ojos a la tierra y corazón hacia el cielo” 17 de septiembre de 2014 (traducción libre del inglés). El Talmud (Iebamot 105b) presenta un debate si durante la plegaria hay que dirigir la atención a la tierra o al cielo… La conclusión del Talmud es que debemos dirigir nuestros ojos a la tierra pero nuestros corazones al cielo. Nuestros ojos se centran en la tierra para que podamos ver y tratar los problemas y los males del mundo. Sin embargo, al mismo tiempo, dirigimos nuestros corazones al cielo, no por motivos prácticos sino para nuestro propio beneficio. Sin duda Dios hubiese podido crear un mundo perfecto, estático, pero no lo hizo. Creó un mundo dinámico con lagunas de todo tipo, carencias que permiten movimiento y cambio. Dios entonces confió este mundo al hombre, un ser completamente improbable cuya alma divina descansa en el cuerpo de un gorila. Él creó al hombre con capacidad de grandeza pero también con la propensión al pecado. Entonces lo hizo su compañero, aunque un asociado muy novicio en la creación. A partir de ese momento y en más, pasó a ser nuestra responsabilidad concluir Su labor, observar cada aspecto de nuestro mundo, asumir la responsabilidad de sus problemas y, ante todo, preocuparnos los unos por los otros.

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El proceso de cura, ¿una práctica natural? Escrito por: Sara Wolkenfeld

Nota al moderador:

Esta unidad es apropiada para una sesión de 60 o 90 minutos, depende de las limitaciones de tiempo. Para una sesión de 60 minutos, pueden descartar la segunda parte. Para una sesión de 90 minutos, pueden incluir la segunda parte y dejar más tiempo para el debate.

Introducción (2 minutos)

¡Bienvenidos a la jornada mundial de estudios judaicos! Esta unidad explora distintas fuentes judías tradicionales que muestran cómo los seres humanos tienden a hacer cambios en el mundo natural, en particular, cuando las cosas parecen tomar un curso equivocado. Los textos abordan por un lado la idea de un Dios Todopoderoso que brinda vida y cura, y por otro, la práctica de la medicina por parte de los seres humanos. ¿Es acaso "antinatural" interferir y hacer cambios en el mundo natural? ¿La cura de un hombre es un esfuerzo humano o divino? Juntos estudiaremos las fuentes para expresar esta tensión y analizaremos cómo es posible hacer un espacio para lo divino en nuestras propias vidas, incluso cuando adoptamos la medicina moderna.

Primera parte: intervención en la naturaleza (10 minutos)

El primer texto se sitúa al final de la historia del éxodo del pueblo de Israel de Egipto, inmediatamente después de cruzar el Mar Rojo. Texto #1: Shemot (Éxodo) 15:22-26

כ"ו-שמות ט"ו, כ"ב

ר, ולא מ כב לכו שלשת ימים במדב צאו אל מדבר שור; וי ל מים סוף, וי א ים. ויסע משה את ישר כגצאו מה. ר ה, מ א שמ ר ן ק ם; על כ רים ה ה, כי מ ר ה ולא יכלו לשתת מים ממ ת ר באו מ ם על משה וי כדוי ע לנו ה

אמר, מה נשתה. ט, כה ל ם לו חק ומשפ ם ש ים; ש ך אל המים, וימתקו המ ץ, וישל הו ה' ע ויצעק אל ה', ויורהו. ם נס יו תעשה, והאזנת למצו כווש ינ ר בע מוע תשמע לקול ה' אלקיך, והיש ל ויאמר אם ש מרת כ יו, וש ת

ליך, כי אני ה', רפאך. שים ע ה אשר שמתי במצרים, לא א ל המחל יו כ ק ח 22 Moisés hizo que partiese Israel del Mar Rojo (Suf), y salieron al desierto de Shur; y anduvieron tres días por el desierto sin hallar agua. 23 Y llegaron a Mará, mas no pudieron beber de las aguas de Mará, porque eran amargas; por tanto llamó al lugar Mará (amargo). 24 Entonces el pueblo murmuró contra Moisés, y dijo: "¿Qué hemos de beber?" 25 Entonces Moisés clamó al Eterno, y el Eterno le mostró un árbol; y lo echó en las aguas, y las aguas se endulzaron. Allí les dio leyes y ordenanzas, y allí los probó; 26 y dijo: "Si oyeres atentamente la voz del Eterno, tu Dios, e hicieres lo recto ante sus ojos, atendieres a sus preceptos y cuidares todas sus leyes, no pondré sobre ti ninguna de las enfermedades que puse en los egipcios; porque Yo soy el Eterno tu sanador".

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Preguntar:

El corazón de esta historia se refiere a la intervención realizada para mejorar la naturaleza. Dios le ofrece a Moshé el poder de "curar" el agua para que sea posible beberla. Se trata sin duda de un cambio positivo que refleja la realidad en la que solemos encontrar vías para modificar la naturaleza y responder así a las necesidades de los seres humanos. A la luz de este relato, nos centraremos en la idea de Dios como quien cura (“Yo soy el Eterno tu sanador"). El texto bíblico presenta matices que permiten realizar una lectura múltiple. La primera parte del versículo 26 resalta la importancia de prestar atención a Dios, lo que podría implicar causalidad: escuchar la Torá y la enseñanza de Dios que constituye una fuerza de cura en nuestra vida. En este caso, el versículo trata de la cura espiritual más que de la cura física que concierne la profesión médica. Sin embargo, la referencia a las enfermedades que afectaron a Egipto podría implicar que este versículo habla sobre la enfermedad y la cura física. Tal vez, Dios establece aquí un modelo a seguir, al igual que recibimos la orden de emular las vías de bondad y misericordia divinas. O tal vez se trate de un papel divino exclusivo y, por consiguiente, ningún humano puede ser un verdadero "sanador" si se trata del papel reservado a Dios.

Segunda parte: El papel problemático del médico (20 minutos)

Tal como hemos visto en los versículos del libro de Shemot, Éxodo, el papel de los sanadores siempre ha sido poco claro: ¿hacen lo que les ha ordenado Dios o actúan contra la voluntad divina al crear el mundo? Observemos el papel específico de los médicos que utilizan su conocimiento y talento no solo para curar sino también para prevenir enfermedades y diagnosticar problemas.

Preguntar:

Leamos un texto del Talmud que trata acerca del papel de los médicos y el comentario de Rashi a ese pasaje. Rashi vivió en Francia en el siglo XI. Fue el exégeta bíblico y talmúdico más importante y uno de los eruditos más famosos en la historia judía.

1. ¿Cómo las aguas amargas y peligrosas de Mará se convirtieron en potables? ¿Fue éste un acto divino o humano?

2. ¿Qué significado tiene la expresión del versículo: “Yo soy el Eterno tu sanador”? ¿Cómo

Dios (o Moshé) "cura" el agua en esta historia? ¿Acaso esta imagen concuerda con ustedes?

3. ¿Creen que el versículo 26 cambia la visión que tienen del papel de los médicos modernos? ¿Creen que el doctor es "imitatio dei", la imitación de Dios? ¿es una descripción positiva o negativa?

1. El término hebreo rofé (א se puede traducir como sanador o doctor. ¿Cuál es la (רופdiferencia para ustedes entre un “sanador” (o curador - merapé) y un “doctor” (rofé)?

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Texto #2: Talmud de Babilonia, Kidushin 82a

A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

חמרמלאכת אבא גוריא: לא ילמד אדם את בנו )בשם( אבא גוריין איש צדיין אומר משום תרגום ופירוש:שאומנותן -וטעמו של דבר ספן, רועה, וחנוני)עושה קדירות(, קדר )מוליך גמלים(, גמל )מוליך חמורים(,של אבא ר' יהודה אומר משמו שכל אלה יש במקצועם צד של חוסר יושר וחשש גניבה. אומנות ליסטים

רובן דבריות שהם מקום לסכנה העוברים במוהגמלין מפני שעסקיהם ברמאות, החמרין רובן רשעים גוריא: שמפני שהם עוברים בים במקום סכנה יתירה מגיעים רובן חסידים הפורשים לים הספנין ואילו כשרין,

שותפו של עמלק.)שוחטים( הוא הכשר שבמטבחים ואף טוב שברופאים לגיהנם, ליראת שמים,

Aba Gurián de Tzadián decía en nombre de Aba Guriá: una persona no debe enseñar a su hijo los oficios de jinete de un asno, jinete de un camello, alfarero, marinero, pastor y almacenero. El motivo de ello es que todos estos oficios son labores de maleantes, puesto que todas estas profesiones implican una medida de deshonestidad y pueden conducir al robo. Rabí Yehudá dice en nombre de Aba Guriá: la mayoría de los jinetes de asnos son malvados porque participan en el engaño, y la mayoría de los jinetes de camellos que atraviesan lugares peligrosos tales como desiertos, son capaces por rezar a Dios que los proteja en sus recorridos. La mayor parte de los marineros son piadosos, puesto que el gran peligro de los mares les inculca el miedo de los cielos. Los mejores médicos están destinados a Guehena (infierno) mientras que el más apto de los carniceros es un asociado de Amalek.

Preguntar:

1. ¿Qué creen que pudo motivar dicha afirmación? 2. Piensen en los estereotipos que conocen sobre los médicos. ¿creen que los médicos son

personas que cambian la naturaleza contra la voluntad divina o asisten a Dios en su labor? ¿Qué implicaciones surgen del texto en lo que se refiere a la medicina y a los médicos?

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Texto #3: Rashi. Comentario sobre el Talmud de Babilonia Kidushin 82a

א ,בפ קידושיןרש"י, ים אינו ירא מן החולי, ומאכלו מאכל בריאים, ואינו משבר לבו למקום, ופעמ -טוב שברופאים לגיהנם

שהורג נפשות, ויש בידו לרפאות העני ואינו מרפא: "Los mejores médicos están destinados a Guehena [infierno]": ya que los médicos no temen la enfermedad y alimentan a los enfermos con medicinas más que los instruyen a arrepentirse [literalmente: quebrantan su corazón a Dios]. Y a veces mata gente, y tiene la capacidad de curar al pobre pero no lo cura.

Preguntar:

Rashi menciona dos tipos de problemas relacionados con los doctores. Uno parece ser producto de la falta de espiritualidad del doctor: los médicos son arrogantes y no temen la muerte como otras personas. Además, se centran en el aspecto físico del paciente más que en los aspectos espirituales que lo llaman a realizar un examen profundo de la vida. El otro tipo de problema es más pragmático: a veces, los médicos cometen errores y causan más daño que bien, y otras, los médicos brindan sus servicios a aquellos que pueden pagar. Hay claramente una tensión entre el poder de hacer el bien y los desafíos morales y éticos inherentes al papel del médico.

Tercera parte: Autorización para curar (15 minutos)

Texto #4: Shemot (Éxodo) 21:18-19 י"ט-שמות כ"א, י"ח

הו, באבן או באגרף; ולא ימות, ונפל למשכב. יח ע ן אנשים והכה איש את ר ך יטוכי יריב אם יקום והתהלא. ן, ורפא ירפ ה המכה: רק שבתו ית בחוץ, על משענתו ונק

18 Cuando riñeren varones, y golpeare un varón a su prójimo con piedra o con puño, y no muriere pero cayere en cama; 19 si él se levantare y anduviere afuera sobre su bastón, entonces el agresor será absuelto; sólo por su tiempo perdido pagará, y lo hará curar.

1. Rashi ofrece varias explicaciones a la expresión: “los mejores médicos están destinados al infierno”. ¿Cuál les parece la más convincente?

2. ¿Cómo podemos comparar las palabras de Rashi con los estereotipos modernos sobre los médicos?

3. La medicina constituye una vía que tienen los seres humanos para combatir la enfermedad o el dolor, los que son parte del mundo que ha creado Dios. ¿Creen que la aversión que expresa Rashi hacia los doctores viene de su desconfianza en las capacidades de los médicos de curar en cada momento, de la creencia que los doctores se entrometen en los asuntos divinos o es por otro motivo?

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Preguntar:

Los textos #5 y #6 ofrecen su propia interpretación a este versículo.

Texto #5: Talmud de Babilonia, Baba Kama 85a

A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

תלמוד בבלי בבא קמא פה, א

מכאן שניתן רשות לרופא לרפאות -)שמות כא, יט( ורפא ירפא אומרדתניא דבי ר' ישמעאל ר' ישמעאל אומר: "ורפא )של בית( מדרשו של דבי )ששנויה ברייתא( התנא תרגום ופירוש: דתניא

ואין אומרים שצריך לסמוך על הקב"ה מכאן שניתן רשות לרופא לרפאות -)שמות כ"א, י"ט( ירפא" בלבד.

Como se enseña en una braita que la escuela de Rabí Ishmael dice: Cuando el versículo afirma: "y lo hará curar”[verapó ierapé] (Éxodo 21:19), se deriva de esto que se ofrece aquí un permiso a un médico para que cure y no dice que hay que confiar únicamente en Dios.

Texto #6: Rashi. Comentario sobre el Talmud de Babilonia Baba Kama 85a

רש"י, בבא קמא פה, א

ולא אמרינן רחמנא מחי ואיהו מסי: -נתנה רשות לרופאים לרפאות Fue dado el permiso a los médicos para curar - y no decimos: Dios da vida y Dios curará.

Preguntar:

El Beit Midrash de Rabí Ishmael enseña que en este versículo (Éxodo 21:19) Dios le dio a los médicos el permiso explícito de curar a la gente. Según Rashi, sin la autorización explícita de este versículo, el enfoque del judaísmo hacia la práctica de la medicina hubiese sido completamente diferente. Se podría pensar que una religión que cree en un Dios omnipotente, que da vida a todos los seres, acogería la plegaria y el arrepentimiento como el camino para la salud física. En cambio, los textos aquí citados sugieren acerca de la función del hombre y la autorización que se le ha dado para intervenir y ocuparse de una enfermedad o lesión.

1. ¿Cómo entienden el versículo 19 y el precepto "y lo hará curar" (verapó irapé)? 2. ¿Este precepto está relacionado con la práctica de la medicina? ¿Quién se supone que

debe curar y de qué modo?

1. A partir de la lectura del texto #1 (Éxodo 15:22-26), ¿creen que los médicos tienen permiso para curar? ¿Por qué?

2. De acuerdo con el comentario de Rashi, ¿por qué esta autorización era necesaria? ¿Qué idea equivocada descarta?

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Cuarta parte: Asociados en la cura (25 minutos)

Pedir a los participantes que lean los textos #7 y #8 y respondan a las preguntas en jevruta. Jevruta es el estudio en conjunto (en parejas). Estudiar con uno o dos compañeros permite intercambiar ideas y puntos de vista. Veamos con atención el papel de los curadores humanos. El texto #7 proviene del Midrash Temurá, una colección tardía de midrashim que trata acerca de los cambios (tmurot) en el mundo y en la vida del hombre. Este cuento se refiere a dos famosos sabios de la época de la Mishná. El texto #8 proviene del libro titulado: The Strife of the Spirit (Los Conflictos del Espíritu) del Rabino AdinEven-Israel Steinsaltz. El Rabino Steinsaltz es uno de los principales eruditos de este siglo y es famoso por su comentario sobre el Talmud y por su obra sobre el misticismo judío.

Texto #7: MidrashTemurá. De Otzar Hamidrashim (edición de J. D. Eisenstein, p. 580)

מדרש תמורה, מתוך: אוצר המדרשיםמעשה ברבי ישמעאל ורבי עקיבא שהיו מהלכין בחוצות ירושלם, והיה עמהם אדם אחד. פגע בהם אדם

חולה. א"ל: רבותי! אמרו לי במה אתרפא? א"ל: עשה כך וכך עד שתתרפא. א"ל ומי הכה אותי? א"ל: בדבר שאינו שלכם! הוא הכה ואתם מרפאים?! אינכם הקדוש ברוך הוא. א"ל: ואתם הכנסתם עצמכם

עוברים על רצונו? א"ל: מה מלאכתך? א"ל: עובד אדמה אני והרי המגל בידי. א"ל: מי ברא את הכרם? א"ל: הקדוש ברוך הוא. א"ל: ואתה מכניס עצמך בדבר שאינו שלך! הוא ברא אותו ואתה קוצץ פירותיו

י, אילולי אני יוצא וחורשו ומכסהו ומזבלו ומנכשו לא תעלה מאומה. ממנו! א"ל: אין אתם רואים המגל בידא"ל: שוטה שבעולם, ממלאכתך )צ"ל מימיך( לא שמעת מה שכתוב "אנוש כחציר ימיו" )שם /תהלים ק"ג/(? כשם שהעץ אם אינו מנכש ומזבל ונחרש אינו עולה ואם עלה ולא שתה מים ולא נזבל אינו חי

הוא הסם ומיני רפואה ואיש אדמה הוא הרופא.והוא מת, כך הגוף הזבל

Cuentan sobre Rabí Ishmael y Rabí Akiva que caminaban por las afueras de Jerusalén y con ellos estaba otra persona. Un hombre enfermo se acercó a ellos y les dijo: ‘Mis rabinos, díganme cómo he de curarme’. Ellos le dijeron: ‘Haga tal y tal cosa hasta que se cure’. El hombre respondió: ‘¿y quién me ha causado este mal?’ Le respondieron: ‘El Eterno, el Santo Bendito Sea’. El hombre dijo: ‘¿¡Y ustedes se entrometen en un asunto que no es el vuestro?! ¿¡Dios ha herido y ustedes curan?!¿No están ustedes violando la voluntad divina?’ Le replicaron: ‘¿Cuál es su profesión?’ El hombre respondió: ‘Trabajo la tierra y pueden ven la hoz que porto en mi mano’. Le preguntaron: ‘¿Quién ha creado el viñedo?’ El hombre respondió: ‘El Santo Bendito Sea’. Le dijeron: ‘¿¡Y usted se entromete en un asunto que no es el suyo?! ¿Dios lo ha creado y usted corta sus frutos?’ El hombre respondió: ‘¿No ven ustedes la hoz en mi mano? Si yo no saliera, arara, cubriera, fertilizara y desmalezara, ¡no crecería nada!’ Le dijeron: ‘¡Necio del mundo! ¿No ha escuchado (en su vida) lo que está escrito: ‘Los días del hombre son como la hierba...?’ (Salmos 103:15). Al igual que un árbol: si no se desmaleza, fertiliza y labra, no crece, y si crece sin agua y sin fertilizarlo no vivirá y morirá, también así es el cuerpo humano: el fertilizante es el medicamento y los tipos de medicina, y el agricultor es el médico.

19

Preguntar:

Noten que hay una desconexión entre la pregunta y la respuesta recibida. A partir del debate que sigue, parece que el interlocutor buscaba una respuesta espiritual porque creía que Dios era la causa de su mal. Esto podría explicar el motivo por el cual pidió ayuda de los sabios y no de los médicos. La relación humana con el mundo natural suele expresarse en términos de árboles y plantación. Con frecuencia pensamos en los agricultores como quienes se ocupan de los campos, pero no pensamos en los médicos como trabajadores encargados del "campo" de la salud humana. Esta metáfora de nuestro cuerpo como una parcela que necesita atención ofrece mayor credibilidad acerca del papel positivo de un médico en el mundo. Mientras que la tierra que crece salvaje puede florecer si el hombre no la atiende, para que dé más frutos y sea más abundante, es necesario cultivarla. De ese modo, el cuerpo humano podrá hacer por sí solo, pero con el cuidado, tal como la "intervención" de médicos y la preocupación activa por su estado, el cuerpo puede vivir más y mejor. Texto #8: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. “Religión y poderes místicos” texto de: Strife of the Spirit (Los conflictos del espíritu).

Cuentan sobre Rabí Janina Ben Dosa que fue a estudiar Torá en lo de Rabí Iojanán Ben Zakai, y enfermó el hijo de Rabí Iojanán. Y Rabí Janina pidió misericordia para él y vivió. Rabí Iojanán Ben Zakai dijo: "Si hubiese golpeado su cabeza y sostenido sus piernas durante un día entero, no lo hubiesen notado”. Su esposa entonces le preguntó: "¿Acaso Janina es más grande que tú?" A esto él respondió: "No, sino que él es como un esclavo ante el rey y yo soy como un príncipe ante el rey" (Berajot 34b). Esto nos permite ver el encuentro entre los dos tipos de personas - Rabí Iojanán Ben Zakai, el gran y eminente sabio, y Rabí Janina Ben Dosa, dotado de facultades supernaturales de cura y otras capacidades extraordinarias. Rabí Iojanán no puede hacer de ninguna manera lo que Rabí Janina hace fácilmente. Eso no significa que Rabí Janina sea superior a Rabí Iojanán; sino más bien que está dotado de un talento o capacidad de conectarse con Dios, la que le permite realizar esos milagros. Esto no lo transforma en "un príncipe ante el Rey", sino que permanece: "un esclavo ante el Rey" (lo que tal vez sea la naturaleza de su poder extraordinario). En otras palabras, se evalúa aquí la esencia del poder misterioso de exceder los límites de la naturaleza. Admitiendo que se trata realmente de un poder maravilloso, no se considera un poder que hace que quien lo posee sea superior al común de los mortales.

1. ¿Cuál es la preocupación del "enfermo" en esta historia? ¿Por qué creen que el paciente consulta con los sabios y no con los médicos?

2. ¿Qué podemos aprender de las respuestas de los rabinos acerca de su enfoque sobre la práctica de la medicina?

3. En la metáfora del médico como un "agricultor" que cuida el "campo" de la salud humana, ¿qué otras comparaciones podemos hacer? ¿Son los rabinos "agricultores" del alma o cada uno de nosotros es responsable de su propio "jardín"?

20

Preguntar:

Volver a reunir al grupo

El Midrash Tmurá presenta a los médicos como asociados de Dios: son quienes preservan la naturaleza y le permiten desarrollar su máximo potencial. En esta descripción, el sanador es "un esclavo ante el Rey", humilde, al servicio del Eterno que cura a todos los seres, el “Sanador supremo”. Esta analogía es diferente a la presentada en la fuente anterior que compara al médico con el agricultor. En ambos casos, los médicos están en relación con lo divino y claramente son vistos como quienes provocan potentes cambios en el curso de la naturaleza, cambios que requieren talento y esfuerzo.

El Rabino Steinsaltz describe a los curadores /doctores como quienes logran "exceder los límites de la naturaleza" – esta descripción es muy potente: presenta al médico como quien actúa contra las fuerzas de la naturaleza.

Preguntar:

Conclusión (3 minutos)

Comenzamos con una discusión sobre el libro de Shemot (Éxodo), que presenta la cura como una vía para intervenir en la naturaleza. En esa historia del “agua de Mará”, Dios es el sanador y la cura es un modelo para la cura física que realizan los médicos humanos. En el texto talmúdico de Kidushin y en el comentario de Rashi, surgen problemas que cuestionan el papel - y el valor – del médico. El Tratado de Baba Kama y Rashi en su comentario, aclaran el papel de los médicos, al mostrar la “autorización” que tienen para curar. El Judaísmo respalda el sistema médico en el cual la gente se dirige a otras personas cuando está enferma y no deja su cura en manos de Dios. Las fuentes finales ofrecen dos modelos muy diferentes para comprender la forma en la que los humanos actúan para preservar y mejorar la vida de los hombres, tanto en concierto como contra las fuerzas de la naturaleza, pero en cierta medida, impregnados con la bendición divina.

1. ¿Cuál creen que es el significado de la descripción de Rabí Janina ben Dosa como "un esclavo ante el rey”? ¿Qué características o prácticas transforman a una persona en tal?

2. ¿Qué significa la expresión que alguien que cura logra " exceder los límites de la naturaleza”? ¿Es una característica positiva?

3. ¿Cómo este modelo de sanador (Rofé) /doctor (Merapé) es diferente del modelo presentado en la fuente anterior?

1. ¿Cómo se relacionan a estos dos modelos – del doctor como agricultor o del curador /doctor como “un esclavo ante el Rey”?

2. ¿Hay un modelo que les parece más apropiado? ¿por qué?

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El proceso de cura, ¿una práctica natural? Fuentes

Primera parte: intervención en la naturaleza

Texto #1: Shemot (Éxodo) 15:22-26

כ"ו-שמות ט"ו, כ"בר, ולא מ כב לכו שלשת ימים במדב צאו אל מדבר שור; וי ל מים סוף, וי א ים. ויסע משה את ישר כגצאו מ

ה. ר ה, מ א שמ ר ן ק ם; על כ רים ה ה, כי מ ר ה ולא יכלו לשתת מים ממ ת ר באו מ ם על משה כדוי ע וילנו האמר, מה נשתה. יםכה ל ך אל המים, וימתקו המ ץ, וישל הו ה' ע ט, ויצעק אל ה', ויור ם לו חק ומשפ ם ש ; ש

הו. ם נס יו תעשה, והאזנת למצו כווש ינ ר בע מוע תשמע לקול ה' אלקיך, והיש ל ויאמר אם ש מרת כ יו, וש תשים ע ה אשר שמתי במצרים, לא א ל המחל יו כ ק ליך, כי אני ה', רפאך.ח

22 Moisés hizo que partiese Israel del Mar Rojo (Suf), y salieron al desierto de Shur; y anduvieron tres días por el desierto sin hallar agua. 23 Y llegaron a Mará, mas no pudieron beber de las aguas de Mará, porque eran amargas; por tanto llamó al lugar Mará (amargo). 24 Entonces el pueblo murmuró contra Moisés, y dijo: "¿Qué hemos de beber?" 25 Entonces Moisés clamó al Eterno, y el Eterno le mostró un árbol; y lo echó en las aguas, y las aguas se endulzaron. Allí les dio leyes y ordenanzas, y allí los probó; 26 y dijo: "Si oyeres atentamente la voz del Eterno, tu Dios, e hicieres lo recto ante sus ojos, atendieres a sus preceptos y cuidares todas sus leyes, no pondré sobre ti ninguna de las enfermedades que puse en los egipcios; porque Yo soy el Eterno tu sanador".

Segunda parte: El papel problemático del médico

Texto #2: Talmud de Babilonia, Kidushin 82a A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

חמרמלאכת אבא גוריא: לא ילמד אדם את בנו )בשם( אבא גוריין איש צדיין אומר משום תרגום ופירוש:שאומנותן -וטעמו של דבר ספן, רועה, וחנוני)עושה קדירות(, קדר )מוליך גמלים(, גמל )מוליך חמורים(,של אבא ר' יהודה אומר משמו שכל אלה יש במקצועם צד של חוסר יושר וחשש גניבה. אומנות ליסטים

רובן העוברים במדבריות שהם מקום לסכנה והגמלין מפני שעסקיהם ברמאות, החמרין רובן רשעים גוריא: שמפני שהם עוברים בים במקום סכנה יתירה מגיעים ליראת רובן חסידים ורשים לים הפהספנין ואילו כשרין, שותפו של עמלק.)שוחטים( הוא הכשר שבמטבחים ואף טוב שברופאים לגיהנם, שמים,

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Aba Gurián de Tzadián decía en nombre de Aba Guriá: una persona no debe enseñar a su hijo los oficios de jinete de un asno, jinete de un camello, alfarero, marinero, pastor y almacenero. El motivo de ello es que todos estos oficios son labores de maleantes, puesto que todas estas profesiones implican una medida de deshonestidad y pueden conducir al robo. Rabí Yehudá dice en nombre de Aba Guriá: la mayoría de los jinetes de asnos son malvados porque participan en el engaño, y la mayoría de los jinetes de camellos que atraviesan lugares peligrosos tales como desiertos, son capaces por rezar a Dios que los proteja en sus recorridos. La mayor parte de los marineros son piadosos, puesto que el gran peligro de los mares les inculca el miedo de los cielos. Los mejores médicos están destinados a Guehena (infierno) mientras que el más apto de los carniceros es un asociado de Amalek.

Texto #3: Rashi. Comentario sobre el Talmud de Babilonia Kidushin 82a

א ,בפ קידושיןרש"י, קום, ופעמים שהורג אינו ירא מן החולי, ומאכלו מאכל בריאים, ואינו משבר לבו למ -טוב שברופאים לגיהנם

נפשות, ויש בידו לרפאות העני ואינו מרפא:

"Los mejores médicos están destinados a Guehena [infierno]": ya que los médicos no temen la enfermedad y alimentan a los enfermos con medicinas más que los instruyen a arrepentirse [literalmente: quebrantan su corazón a Dios]. Y a veces mata gente, y tiene la capacidad de curar al pobre pero no lo cura.

Tercera parte: Autorización para curar

Texto #4: Shemot (Éxodo) 21:18-19 י"ט-שמות כ"א, י"ח

הו, באבן או באגרף; ולא ימות, ונפל למשכב. יח ע ן אנשים והכה איש את ר ך בחוץ, יטוכי יריב אם יקום והתהלא. ן, ורפא ירפ ה המכה: רק שבתו ית על משענתו ונק

18 Cuando riñeren varones, y golpeare un varón a su prójimo con piedra o con puño, y no muriere pero cayere en cama; 19 si él se levantare y anduviere afuera sobre su bastón, entonces el agresor será absuelto; sólo por su tiempo perdido pagará, y lo hará curar.

Texto #5: Talmud de Babilonia, Baba Kama 85a, A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

תלמוד בבלי בבא קמא פה, א מכאן שניתן רשות לרופא לרפאות -)שמות כא, יט( ורפא ירפא דתניא דבי ר' ישמעאל אומר

ר' ישמעאל אומר: "ורפא ירפא" )של בית( מדרשו של דבי )ששנויה ברייתא( התנא תרגום ופירוש: דתניא ואין אומרים שצריך לסמוך על הקב"ה בלבד.אן שניתן רשות לרופא לרפאות מכ -)שמות כ"א, י"ט(

Como se enseña en una braita que la escuela de Rabí Ishmael dice: Cuando el versículo afirma: "y lo hará curar”[verapó ierapé] (Éxodo 21:19), se deriva de esto que se ofrece aquí un permiso a un médico para que cure y no dice que hay que confiar únicamente en Dios.

Texto #6: Rashi. Comentario sobre el Talmud de Babilonia Baba Kama 85a. רש"י, בבא קמא פה, א

ולא אמרינן רחמנא מחי ואיהו מסי: -נתנה רשות לרופאים לרפאות Fue dado el permiso a los médicos para curar - y no decimos: Dios da vida y Dios curará.

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Cuarta parte: Asociados en la cura

Texto #7: MidrashTemurá. De Otzar Hamidrashim (edición de J. D. Eisenstein, p. 580)

מדרש תמורה, מתוך: אוצר המדרשיםורבי עקיבא שהיו מהלכין בחוצות ירושלם, והיה עמהם אדם אחד. פגע בהם אדם חולה. מעשה ברבי ישמעאל

א"ל: רבותי! אמרו לי במה אתרפא? א"ל: עשה כך וכך עד שתתרפא. א"ל ומי הכה אותי? א"ל: הקדוש ברוך הוא. ? א"ל: מה א"ל: ואתם הכנסתם עצמכם בדבר שאינו שלכם! הוא הכה ואתם מרפאים?! אינכם עוברים על רצונו

מלאכתך? א"ל: עובד אדמה אני והרי המגל בידי. א"ל: מי ברא את הכרם? א"ל: הקדוש ברוך הוא. א"ל: ואתה מכניס עצמך בדבר שאינו שלך! הוא ברא אותו ואתה קוצץ פירותיו ממנו! א"ל: אין אתם רואים המגל בידי, אילולי

. א"ל: שוטה שבעולם, ממלאכתך )צ"ל מימיך( לא אני יוצא וחורשו ומכסהו ומזבלו ומנכשו לא תעלה מאומהשמעת מה שכתוב "אנוש כחציר ימיו" )שם /תהלים ק"ג/(? כשם שהעץ אם אינו מנכש ומזבל ונחרש אינו עולה

ואם עלה ולא שתה מים ולא נזבל אינו חי והוא מת, כך הגוף הזבל הוא הסם ומיני רפואה ואיש אדמה הוא הרופא.

Cuentan sobre Rabí Ishmael y Rabí Akiva que caminaban por las afueras de Jerusalén y con ellos estaba otra persona. Un hombre enfermo se acercó a ellos y les dijo: ‘Mis rabinos, díganme cómo he de curarme’. Ellos le dijeron: ‘Haga tal y tal cosa hasta que se cure’. El hombre respondió: ‘¿y quién me ha causado este mal?’ Le respondieron: ‘El Eterno, el Santo Bendito Sea’. El hombre dijo: ‘¿¡Y ustedes se entrometen en un asunto que no es el vuestro?! ¿¡Dios ha herido y ustedes curan?!¿No están ustedes violando la voluntad divina?’ Le replicaron: ‘¿Cuál es su profesión?’ El hombre respondió: ‘Trabajo la tierra y pueden ven la hoz que porto en mi mano’. Le preguntaron: ‘¿Quién ha creado el viñedo?’ El hombre respondió: ‘El Santo Bendito Sea’. Le dijeron: ‘¿¡Y usted se entromete en un asunto que no es el suyo?! ¿Dios lo ha creado y usted corta sus frutos?’ El hombre respondió: ‘¿No ven ustedes la hoz en mi mano? Si yo no saliera, arara, cubriera, fertilizara y desmalezara, ¡no crecería nada!’ Le dijeron: ‘¡Necio del mundo! ¿No ha escuchado (en su vida) lo que está escrito: ‘Los días del hombre son como la hierba...?’ (Salmos 103:15). Al igual que un árbol: si no se desmaleza, fertiliza y labra, no crece, y si crece sin agua y sin fertilizarlo no vivirá y morirá, también así es el cuerpo humano: el fertilizante es el medicamento y los tipos de medicina, y el agricultor es el médico.

Texto #8: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. “Religión y poderes místicos” texto de: Strife of the Spirit (Los conflictos del espíritu)

Cuentan sobre Rabí Janina Ben Dosa que fue a estudiar Torá en lo de Rabí Iojanán Ben Zakai, y enfermó el hijo de Rabí Iojanán. Y Rabí Janina pidió misericordia para él y vivió. Rabí Iojanán Ben Zakai dijo: "Si hubiese golpeado su cabeza y sostenido sus piernas durante un día entero, no lo hubiesen notado”. Su esposa entonces le preguntó: "¿Acaso Janina es más grande que tú?" A esto él respondió: "No, sino que él es como un esclavo ante el rey y yo soy como un príncipe ante el rey" (Berajot 34b). Esto nos permite ver el encuentro entre los dos tipos de personas - Rabí Iojanán Ben Zakai, el gran y eminente sabio, y Rabí Janina Ben Dosa, dotado de facultades supernaturales de cura y otras capacidades extraordinarias. Rabí Iojanán no puede hacer de ninguna manera lo que Rabí Janina hace fácilmente. Eso no significa que Rabí Janina sea superior a Rabí Iojanán; sino más bien que está dotado de un talento o capacidad de conectarse con Dios, la que le permite realizar esos milagros. Esto no lo transforma en "un príncipe ante el Rey", sino que permanece: "un esclavo ante el Rey" (lo que tal vez sea la naturaleza de su poder extraordinario). En otras palabras, se evalúa aquí la esencia del poder misterioso de exceder los límites de la naturaleza. Admitiendo que se trata realmente de un poder maravilloso, no se considera un poder que hace que quien lo posee sea superior al común de los mortales.

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Plantar para el futuro Escrito por: Devorah Katz

Introducción (5 minutos)

¡Bienvenidos a la jornada mundial de estudios judaicos! El acto de plantar se encuentra en el corazón de la jardinería y la agricultura, y sirve como una metáfora universal para la planificación y la inversión a largo plazo. En esta unidad, observaremos más de cerca el significado especial que le brinda el judaísmo al acto de sembrar y plantar, y buscaremos las lecciones que nos enseña la tradición judía que podemos aplicar en nuestra vida hoy.

Leer en voz alta el siguiente proverbio tradicional galés:

“La semilla oculta en el corazón de una manzana es un huerto invisible”

(en inglés: “A seed hidden in the heart of an apple is an orchard invisible”)

Preguntar:

En el curso del estudio en conjunto, tengan en cuenta este proverbio, semillas ocultas y cosas que aún no podemos ver.

Primera parte: El primer jardinero (10 minutos)

Después de que Dios separara la luz de la oscuridad, hiciera los cielos y la tierra, el firmamento y el agua, Él creó las plantas.

Leer el texto #1 en voz alta. Texto #1: Bereshit (Génesis) 1:11-12

י"ב-בראשית א', י"ארץ; ו -ויאמר א יא א ץ פרי עשה פרי למינו, אשר זרעו בו על ה שב מזריע זרע, ע רץ דשא ע א א ה ן.לוקים, תדש יהי כץ עשה פרי אשר זרעו בו, יב שב מזריע זרע, למינהו, וע רץ דשא ע א א ה לוקים, כי טוב.-למינהו; וירא אותוצ

11 Y dijo Dios: “¡Que haya vegetación sobre la tierra; que ésta produzca hierbas que den semilla, y árboles que den su fruto con semilla, todos según su especie!”. Y así sucedió. 12 Comenzó a brotar la vegetación: hierbas que dan semilla, y árboles que dan su fruto con semilla, todos según su especie.

Y Dios consideró que esto era bueno.

1. ¿Cuál creen que es el significado de este proverbio? 2. Piensen en una época de vuestra vida cuando les parece que era posible aplicar este

proverbio a la realidad. Describan la época. 3. El proverbio menciona tres elementos: una semilla, el corazón de una manzana, un huerto.

Cada uno de estos tiene algo que no se ve, ya sea oculto o invisible. ¿Cuál es el significado del énfasis en lo que no se puede ver?

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Preguntar:

Dios tiene el poder de crear cosas enormes y fundamentales plenamente formadas – tales como los cielos y la tierra. Sin embargo, Él creó plantas como brotes que debieron crecer hasta alcanzar su forma final. La creación de las plantas fue el primer acto de concepción de vida y ese proceso incorpora el concepto de la semilla. Al crear plantas con las semillas en su interior, Dios anticipa el lugar esencial que tiene la plantación en la perpetuación de la vida. El plantar es pues una prioridad máxima dentro de la tradición judía.

Segunda parte: En primer lugar, plantar (15 minutos)

El texto #2 proviene de Vaikrá Raba, una colección de midrashim sobre el libro de Vaikrá (Levítico).

Leer el texto #2 en voz alta.

Texto #2: Midrash Vaikrá Raba 25:3 מדרש ויקרא רבה, כ"ה, ג

מאכל. ה, כי תבאו אל הארץ ונטעתם כל עץאף אתם כשאתם נכנסין לארץ ישראל לא תתעסקון אלא במטע תחיל

Por lo tanto, cuando están en la tierra de Israel, ocúpense en primer lugar de plantar. Así pues está escrito: “Y cuando entren en la tierra, y planten toda clase de árboles frutales para comer” (Vaikrá, Levítico 19:23)

Preguntar:

La Torá nos cuenta que cuando los hijos de Israel llegaron por primera vez a la tierra de Israel, el primer precepto que debían cumplir era establecer raíces, plantar las semillas de los cultivos que comerían en las próximas estaciones. Comenzaron plantando semillas para que con el tiempo y con paciencia pudieran cosechar el fruto de dichas plantas.

Además de asegurar el sustento físico, el acto de plantar es una inversión en un nuevo hogar. El plantar exige estar en el lugar y ocuparse de los cultivos a lo largo del tiempo para que finalmente sea posible cosechar lo invertido.

1. En los dos versículos citados, la Torá repite cuatro veces el hecho que las plantas que Dios crea contienen semillas. ¿Por qué este hecho parece ser tan importante?

2. El término “brotar” se utiliza para describir cómo las plantas surgen durante la Creación. Las plantas no aparecieron formadas por completo sino que crecieron de la tierra y se transformaron en plantas. ¿Cuál es el papel de Dios en el proceso de crecimiento?

1. ¿Por qué creen que la primera acción que hacen los hijos de Israel al entrar a la tierra de Israel debe ser plantar? ¿Cuál podría ser el significado del comentario que recalca el hecho de ocuparse de la plantación “en primer lugar”?

2. ¿Cuál creen que debe ser la primera acción que la gente debe hacer hoy –en su mayoría no agricultores –al llegar a una nueva casa o ciudad?

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Hacemos que la tierra sea nuestra al sembrarla y cuidarla, al igual que transformamos una casa en nuestro hogar a partir de la inversión de tiempo y esfuerzos.

El texto #3 proviene del Midrash Avot de Rabí Natán, un comentario sobre Pirkei Avot (la Ética de nuestros padres) recopilado entre los años 700-900 d.E.C.

Leer el texto #3 en voz alta.

Texto #3: Midrash Avot de Rabí Natán, Versión B, Capítulo 31.

מדרש אבות דרבי נתן, גרסה ב, פרק לא אם היתה נטיעה בתוך ידך ויאמרו לך הרי לך המשיח, בוא ונטע את הנטיעה ]ואח"כ צא והקבילו[.

Si tuvieras un arbolito en tu mano y te dijeran que el Mesías está viniendo, planta primero el arbolito [y luego sal a recibirlo].

Preguntar:

Podríamos llegar a creer que la llegada del Mesías es una ocasión legítima para “abandonarlo todo” e ir a recibirlo. Lo mismo sucede con la llegada a la tierra prometida: podríamos llegar a creer que el primer acto que deberíamos hacer es pronunciar una plegaria de agradecimiento. Sin embargo, tal como estos textos lo aclaran, la tradición judía considera la plantación como una necesidad práctica que se transforma en símbolo de devoción a Dios. Los hijos de Israel reciben la orden de plantar. Al hacerlo, aceptan las responsabilidades de su nuevo hogar. En la Torá, los hombres reciben una y otra vez la responsabilidad de plantar y esa mitzvá obliga incluso con la llegada del Mesías.

Pasemos ahora a analizar los elementos prácticos que se encuentran detrás de dichas prioridades y cómo la plantación es parte de una obligación de largo plazo.

Tercera parte: Plantar para el futuro (15 minutos)

Pedir a los participantes que lean los textos #4 y #5 en jevruta.

Jevruta es el estudio en conjunto (en pareja). Estudiar con uno o dos compañeros permite intercambiar ideas y puntos de vista.

El texto #4 relata la historia de “Joni Hameaguel” (“Joni - quien hacía círculos”), un erudito judío del siglo I a.E.C. El texto #5 describe la tradición de plantar un árbol cuando nace un niño.

1. Durante miles de años, los judíos rezaron por la llegada del Mesías. Sin embargo, el texto dice que plantar un arbolito es más importante que ir a recibir al Mesías. ¿Cómo explicarían esta afirmación?

2. En este texto, la persona se encuentra en plena plantación, con el arbolito en su mano. ¿Qué nos enseña este midrash acerca de completar las tareas?

3. Las plantas fueron los primeros organismos vivos creados por Dios. La llegada del Mesías marcaría el fin de la historia que conocemos. ¿Qué significado tiene la yuxtaposición de estos dos extremos en un mismo midrash?

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Texto #4: Talmud de Babilonia Taanit 23a A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

יום אחד הלך בדרך, תרגום ופירוש: יומא חד הוה אזל באורחא חזייה לההוה גברא דהוה נטע חרובא אמר לו: זה עד כמה שנים טוען פירות? אמר ליה: האי עד כמה שנין טעין ראה אדם אחד שנוטע חרוב.

ו: פשוט אמר לאמר ליה: פשיטא לך דחיית שבעין שנין עד שבעים שנהאמר ליה עד שבעין שנין טעין אמר ליה האי גברא: עלמא בחרובא לך שאתה חי שבעים שנה שאתה נוטע את העץ ליהנות ממנו?

אמר לו: אדם זה כלומר אני, עולם מלא חרובים שתלי נמי לבראי -אשכחתיה כי היכי דשתלי לי אבהתי מצאתי, כפי ששתלו לי אבותי כך שותל אני גם כן לבני.

En cierta ocasión, mientras el sabio Joni Hameaguel caminaba por un sendero, vio a un hombre que plantaba un algarrobo. Joni se acercó y le preguntó: Buen hombre, ¿cuánto tiempo tardará este árbol en dar frutos? El hombre le replicó: “Producirá fruto solo después de transcurridos setenta años”. Joni le dijo: “¿Está seguro que vivirá setenta años más para disfrutar de los frutos de este árbol?” El hombre le respondió: “Cuando este hombre llegó a este mundo encontró un mundo lleno de algarrobos. Así como mis antepasados plantaron para mí, ahora yo planto uno para mis descendientes”.

Texto #5: Talmud de Babilonia Guitín 57a. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

תלי א ש א הוה מתיליד ינוק וו מינסבי, קייצי להו ועבדו גננא. -ארזא, ינוקת א, וכי ה תלי תורנית ש -)שהיו נוהגים בביתר כאשר נולד תינוק שתלי ארזא -דהוו נהיגי כי הוה מתיליד ינוקא תרגום ופירוש:

וכי הוו מינסבי שותלים תורנית( -וקת )כשהייתה נולדת תינשתלי תורניתא –ינוקתא היו שותלים ארז(, וכאשר היו נישאים זה עם זה היו קוצצים את העצים הללו ועושים להם מהם חופה.קייצי להו ובדו גננא

La guemará explica que en Beitar era costumbre cuando nacía un niño plantar un cedro y cuando nacía una niña un ciprés [tornita]; y cuando más tarde se casaran talarían esos árboles y construirían la jupá (el palio nupcial) para ellos de sus ramas.

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En jevruta, debatir:

Pedir a varias parejas de jevruta que compartan sus respuestas con todo el grupo.

El anciano con el algarrobo sabe que no comerá el fruto del árbol específico que ha plantado. Sin embargo, lo planta de todos modos, para sus hijos. En Beitar, los cedros y los cipreses que fueron plantados para los hijos serán talados para hacer con ellos jupot (palios nupciales). En vista de esto, el acto de plantar se transforma en una metáfora que significa una planificación y compromiso a largo plazo.

Preguntar:

Conclusión (15 minutos)

Volver a reunir al grupo. Pedirle a una persona del grupo que lea el texto #6 en voz alta.

El texto #6 fue escrito por el Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz, tomado de “La expulsión del Edén”, del libro “In the Beginning” (Al comienzo).

El Rabino Steinsaltz es uno de los principales eruditos de este siglo y es célebre por su comentario sobre el Talmud y por su obra sobre el misticismo judío.

El texto #7 proviene del Midrash Tanjuma, una colección de midrashim sobre la Torá de índole legal y narrativa que lleva el nombre de Rabí Tanjuma, la primera persona mencionada en este compendio.

Texto #6: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. “La expulsión del Edén”, del libro: “In the Beginning”.

Dios expulsó a Adán del Jardín del Edén para que cultivara la tierra de la cual había sido tomado, trabajo que requiere clasificar, sembrar, arar y cosechar. Para poder vivir de la tierra, el hombre debía seguir excavando, desherbando y extrayendo del suelo. La cuestión es que la labor de erradicar lo malo y hacer proliferar lo bueno puede realizarse solo en y con la tierra misma. La lucha del hombre contra espinas y abrojos, insectos y roedores, es un combate incesante que forma parte de la labor de Tikun, de la corrección del mundo.

1. ¿Qué tema en común tratan ambos textos? ¿Cuál es la idea principal de cada texto? 2. Tengan presente el tema central y las principales ideas que identificaron en la pregunta

anterior. Considerando que muchos de nosotros vivimos en sociedades urbanas más que agrícolas, incluso en sitios que no tienen jardines propios, ¿cómo sería posible aplicar ese tema y las principales ideas a nuestra vida moderna?

3. El judaísmo pone énfasis en el hecho que los individuos deben preocuparse por las generaciones futuras. ¿Por qué creen que es importante?, ¿qué significa para ustedes?

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Pedir a otra persona que lea el texto #7 en voz alta.

Texto #7: Midrash Tanjuma, Parashat Kedoshim, Capítulo 8.

מדרש תנחומא, פרשת קדושים, פרק חשנאמר: אע"פ שתמצאו אותה מליאה כל טוב, לא תאמרו נשב ולא נטע. אלא הוו זהירין בנטיעות

"ונטעתם כל עץ מאכל", כשם שנכנסתם ומצאתם נטיעות שנטעו אחרים אף אתם היו נוטעים לבניכם שלא יאמר אדם אני זקן כמה שנים אני חי מה אני עומד מתיגע לאחרים למחר אני מת.

Aunque encuentres la tierra llena de cosas buenas, no debes decir: "Nos sentaremos y no plantaremos", sino más bien: ¡sé diligente al plantar! Como está escrito: " plantarás todo árbol frutal para comer" (Vaikrá - Levítico 19:23). Así como al entrar has encontrado árboles plantados por otros, debes plantar para tus hijos. Una persona no debe decir: "Soy viejo, ¿cuántos años viviré? ¿Por qué levantarme y sacrificarme por otros? Voy a morir mañana".

Preguntar:

Reflexionen una vez más en los proverbios que leímos al comienzo: “La semilla oculta en el corazón de una manzana es un huerto invisible”. Vimos cómo Dios eligió crear las plantas como brotes que contienen en ellas mismas las semillas para las generaciones futuras. Encontramos que el plantar constituye una prioridad cultural en la tradición judía y es un valor sagrado. Hemos visto cómo plantar suele ser una obligación práctica, tanto como una preparación para preservar nuestras necesidades como una inversión para el futuro.

La semilla – fuente de tanto potencial – está oculta en el corazón de una manzana. Esa manzana proviene de un árbol que fue plantado por alguien que vivió muchos años antes que nosotros. Cada generación transfiere a la siguiente el potencial de vida y crecimiento a través del acto de plantar. De este modo, al tomar el tiempo y realizar el esfuerzo de plantar, sembrar y cosechar, nos permitimos estar “enraizados” en lo que hacemos. Plantamos para nuestros hijos, para celebrar su nacimiento y garantizarles el futuro. Entendemos que el “fruto” de nuestros esfuerzos puede ser algo que nosotros mismos no logremos cosechar.

Incluso cuando pensamos que nuestros jardines están llenos de todo lo bueno, fue gracias al trabajo que hicieron otros cuando plantaron los árboles que podemos recibir frutos con facilidad, estamos obligados a plantar. Aunque nuestras propias necesidades inmediatas están cubiertas, debemos planear (o plantar) para las necesidades de aquellos que vendrán después. Sembrar o plantar es una vía para dar sentido a nuestras acciones, para que nuestras acciones hagan que el mundo sea mejor.

1. En estos textos, el Rabino Steinsaltz y el Midrash Tanjuma mencionan el cultivo de plantas junto a las responsabilidades del individuo hacia el prójimo. ¿Cuáles son esas responsabilidades?

2. ¿Con qué puntos presentados en estos textos están particularmente de acuerdo o en desacuerdo? ¿Por qué?

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Plantar para el futuro Fuentes

Primera parte: El primer jardinero

Texto #1: Bereshit (Génesis) 1:11-12 י"ב-בראשית א', י"א

רץ; ו -ויאמר א יא א ץ פרי עשה פרי למינו, אשר זרעו בו על ה שב מזריע זרע, ע רץ דשא ע א א ה ן.לוקים, תדש יהי כץ עשה פרי אשר זרעו בו, יב שב מזריע זרע, למינהו, וע רץ דשא ע א א ה לוקים, כי טוב.-למינהו; וירא אותוצ

11 Y dijo Dios: “¡Que haya vegetación sobre la tierra; que ésta produzca hierbas que den semilla, y árboles que den su fruto con semilla, todos según su especie!”. Y así sucedió. 12 Comenzó a brotar la vegetación: hierbas que dan semilla, y árboles que dan su fruto con semilla, todos según su especie. Y Dios consideró que esto era bueno.

Segunda parte: En primer lugar, plantar

Texto #2: Midrash Vaikrá Raba 25:3 מדרש ויקרא רבה, כ"ה, ג

לא תתעסקון אלא במטע תחילה, כי תבאו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל. אף אתם כשאתם נכנסין לארץ ישראל Por lo tanto, cuando están en la tierra de Israel, ocúpense en primer lugar de plantar. Así pues está escrito: “Y cuando entren en la tierra, y planten toda clase de árboles frutales para comer” (Vaikrá, Levítico 19:23)

Texto #3: Midrash Avot de Rabí Natán, Versión B, Capítulo 31

מדרש אבות דרבי נתן, גרסה ב, פרק לא אם היתה נטיעה בתוך ידך ויאמרו לך הרי לך המשיח, בוא ונטע את הנטיעה ]ואח"כ צא והקבילו[.

Si tuvieras un arbolito en tu mano y te dijeran que el Mesías está viniendo, planta primero el arbolito [y luego sal a recibirlo].

Tercera parte: Plantar para el futuro

Texto #4: Talmud de Babilonia Taanit 23a A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

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יום אחד הלך בדרך, תרגום ופירוש: יומא חד הוה אזל באורחא חזייה לההוה גברא דהוה נטע חרובא אמר לו: זה עד כמה שנים טוען פירות? אמר ליה: האי עד כמה שנין טעין ראה אדם אחד שנוטע חרוב.

אמר לו: פשוט אמר ליה: פשיטא לך דחיית שבעין שנין שנה עד שבעיםאמר ליה עד שבעין שנין טעין אמר ליה האי גברא: עלמא בחרובא לך שאתה חי שבעים שנה שאתה נוטע את העץ ליהנות ממנו?

אמר לו: אדם זה כלומר אני, עולם מלא חרובים שתלי נמי לבראי -אשכחתיה כי היכי דשתלי לי אבהתי אני גם כן לבני. מצאתי, כפי ששתלו לי אבותי כך שותל

En cierta ocasión, mientras el sabio Joni Hameaguel caminaba por un sendero, vio a un hombre que plantaba un algarrobo. Joni se acercó y le preguntó: Buen hombre, ¿cuánto tiempo tardará este árbol en dar frutos? El hombre le replicó: “Producirá fruto solo después de transcurridos setenta años”. Joni le dijo: “¿Está seguro que vivirá setenta años más para disfrutar de los frutos de este árbol?” El hombre le respondió: “Cuando este hombre llegó a este mundo encontró un mundo lleno de algarrobos. Así como mis antepasados plantaron para mí, ahora yo planto uno para mis descendientes”.

Texto #5: Talmud de Babilonia Guitín 57a. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

א תלי ארזא, ינוקת א ש וו מינסבי, קייצי להו ועבדו גננא. -הוה מתיליד ינוק א, וכי ה תלי תורנית ש -)שהיו נוהגים בביתר כאשר נולד תינוק שתלי ארזא -דהוו נהיגי כי הוה מתיליד ינוקא תרגום ופירוש:

וכי הוו מינסבי שותלים תורנית( -)כשהייתה נולדת תינוקת שתלי תורניתא –ינוקתא , היו שותלים ארז( וכאשר היו נישאים זה עם זה היו קוצצים את העצים הללו ועושים להם מהם חופה.קייצי להו ובדו גננא

La guemará explica que en Beitar era costumbre cuando nacía un niño plantar un cedro y cuando nacía una niña un ciprés [tornita]; y cuando más tarde se casaran talarían esos árboles y construirían la jupá (el palio nupcial) para ellos de sus ramas.

Conclusión

Texto #6: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. “La expulsión del Edén”, del libro: “In the Beginning”.

Dios expulsó a Adán del Jardín del Edén para que cultivara la tierra de la cual había sido tomado, trabajo que requiere clasificar, sembrar, arar y cosechar. Para poder vivir de la tierra, el hombre debía seguir excavando, desherbando y extrayendo del suelo. La cuestión es que la labor de erradicar lo malo y hacer proliferar lo bueno puede realizarse solo en y con la tierra misma. La lucha del hombre contra espinas y abrojos, insectos y roedores, es un combate incesante que forma parte de la labor de Tikun, de la corrección del mundo.

Texto #7: Midrash Tanjuma, Parashat Kedoshim, Capítulo 8. מדרש תנחומא, פרשת קדושים, פרק ח

אע"פ שתמצאו אותה מליאה כל טוב, לא תאמרו נשב ולא נטע. אלא הוו זהירין בנטיעות שנאמר: "ונטעתם שנכנסתם ומצאתם נטיעות שנטעו אחרים אף אתם היו נוטעים לבניכם שלא יאמר אדם כל עץ מאכל", כשם

אני זקן כמה שנים אני חי מה אני עומד מתיגע לאחרים למחר אני מת.

Aunque encuentres la tierra llena de cosas buenas, no debes decir: "Nos sentaremos y no plantaremos", sino más bien: ¡sé diligente al plantar! Como está escrito: " plantarás todo árbol frutal para comer" (Vaikrá - Levítico 19:23). Así como al entrar has encontrado árboles plantados por otros, debes plantar para tus hijos. Una persona no debe decir: "Soy viejo, ¿cuántos años viviré? ¿Por qué levantarme y sacrificarme por otros? Voy a morir mañana".

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Soberano, administrador y sirviente: la relación de la humanidad con la naturaleza

Escrito por: Danny Drachsler y Sergey Mitrofanav

Introducción (3 minutos)

¡Bienvenidos a la jornada mundial de estudios judaicos!

Introducir la sesión con esta cita y formular a los participantes las siguientes preguntas preliminares.

Ivan Turgenev, novelista ruso del siglo XIX, escribió en Padres e hijos:

La naturaleza no es un templo sino un taller, y el hombre es un empleado. Esta afirmación es provocativa.

Preguntar:

Como seres humanos hemos luchado durante mucho tiempo para entender cuál es nuestro lugar

dentro de la diversidad de vida en la tierra. En la Torá y en la literatura rabínica nuestros antepasados

formularon preguntas esenciales: ¿El mundo ha sido creado para nuestro bien? ¿Somos los amos del

mundo animal y vegetal o somos sus administradores? Si somos amos, ¿cómo se ve dicho “dominio”?

Si somos sus administradores, ¿qué significa dicha administración? En resumen, ¿cómo debemos

concebir la relación entre la humanidad y la naturaleza?

En esta sesión examinaremos textos que hacen referencia a estas interrogantes. Consideraremos

cómo distintas respuestas a estas preguntas pueden influir en la forma en que decidimos vivir y

debatiremos las repercusiones de dichas elecciones para nosotros y para nuestro mundo.

Primera parte: Fuentes bíblicas (20 minutos)

Iniciaremos el debate con un análisis en profundidad de textos bíblicos constitutivos. Los dos primeros

capítulos del libro de Bereshit (Génesis) presentan descripciones diferentes de la creación del mundo

por parte de Dios y caracterizan la relación entre los seres humanos y el mundo en forma diferente.

Pedir a los participantes que lean los textos #1 y #2 en jevruta y debatir las preguntas que siguen. Jevruta es el estudio en conjunto (en pareja). Estudiar con uno o dos compañeros permite intercambiar ideas y puntos de vista.

El texto #1 proviene de la descripción de los siete días de la creación del mundo. Este fragmento

describe los actos de Dios en el sexto día.

1. ¿Qué significa esta afirmación?

2. ¿Están de acuerdo o en desacuerdo? ¿Por qué?

33

Texto #1: Bereshit (Génesis) 1:26-28 כח-בראשית א, כו

ר -ויאמר א כו א ל ה ה ובכ מ מים, ובבה נו; וירדו בדגת הים ובעוף הש נו כדמות ם בצלמ ד ץ, לקים, נעשה ארץ. א ש על ה רמ רמש, ה ל ה ובכ

א א כז ם בצלמו, בצלם א -ויבר ד א ם.-לקים את ה א את ר ה, ב ב כר ונק א אתו: ז ר לקים ב

ם א כח רך את הם א -ויב ; ורדו בדגת הים, ובעוף -לקים, ויאמר ל ה רץ, וכבש א לקים פרו ורבו ומלאו את הרץ.הש א רמשת על ה ל חיה, ה מים, ובכ

26 Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra”. 27 Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. 28 Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra".

El texto #2 proviene del capítulo siguiente de Génesis, el capítulo II, el que narra un relato alternativo

de la creación de los seres humanos.

Texto #2: Bereshit (Génesis) 2:5-15

טו-בראשית ב, הח כי לא המטיר ה׳ א ה דה, טרם יצמ שב הש ל ע רץ, וכ א דה, טרם יהיה ב רץ, -וכל שיח הש א לקים, על ה

ה. מ אד ם אין, לעבד את ה ד ואיו, נשמ -וייצר ה׳ א ז ה, ויפח באפ מ אד ר מן ה פ ם, ע ד א ם, לנפש חיה. לקים את ה ד א ת חיים; ויהי הר.-ויטע ה׳ א ח ם אשר יצ ד א ם, את ה דן מקדם; וישם ש לקים, גן בעה.-ויקח ה׳ א טו מר ה ולש בד דן, לע הו בגן ע ם; וינח ד א לקים, את ה

5 y toda planta del campo antes que fuese en la tierra, y toda hierba del campo antes que naciese; porque el Eterno Dios aún no había hecho llover sobre la tierra, ni había hombre para que labrase la tierra …7 Entonces el Eterno Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente. 8 Y el Eterno Dios plantó un huerto en Edén, al oriente; y puso allí al hombre que había formado (…) 15 Tomó, pues, el Eterno Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo guardase.

Preguntas para el debate en jevruta:

1. ¿ Cómo caracterizarían la relación de los seres humanos, las plantas y todos los seres

de la tierra a partir de estos textos?

2. ¿Cuáles son las ventajas y desventajas de la visión del hombre como quien rige la vida

en la tierra?

3. ¿Cuáles son las ventajas y desventajas de concebir al hombre como quien labra el

huerto de la vida?

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Volver a reunir al grupo.

Bereshit 1 describe la creación del hombre con un mandato divino de “gobernar” y ser el “amo” de la

totalidad de la vida en la tierra. Según esta concepción, la relación entre los hombres, las plantas y los

animales es similar a la que tiene lugar entre un monarca y sus súbditos.

En Bereshit 2, Dios forma al hombre del “polvo” mismo de la tierra. Conforme a ello, Dios encarga al

hombre “labrar y guardar” el huerto en el cual él vive. En este arreglo, los humanos son jardineros

residentes, cuyo papel es cuidar y cultivar a quienes residen en el jardín.

Invitar a los participantes a compartir sus respuestas a las preguntas de la discusión de jevruta

#2 y #3 con todo el grupo e iniciar una breve discusión.

Segunda parte: Comentario rabínico clásico (18 minutos)

Reflexionemos un poco más sobre estos textos, considerando los comentarios de Rashi.

Rashi vivió en Francia en el siglo XI. Es el exégeta bíblico y talmúdico más importante, y uno de los

eruditos más famosos en la historia judía. En cada texto, Rashi aborda un asunto específico.

En el comentario sobre Bereshit, Génesis 1:26, Rashi advierte al hombre que su “dominio” sobre todo

ser viviente no es incondicional.

Texto #3: Rashi. Comentario sobre Bereshit (Génesis) 1:26 (traducción adaptada a partir de la versión de Jaime Barilko)

פירוש רש"י לתורה, בראשית א', כ"ו: יש בלשון הזה לשון רידוי ולשון ירידה: זכה רודה בחיות ובבהמות, לא זכה נעשה ירוד וירדו בדגת הים

לפניהם והחיה מושלת בו.

Que señoree sobre los peces del mar. Esta expresión (וירדו) [vaierdu, a saber, “señoree” o “ejerza dominio”] tiene dos significados dominar (רידוי) y descender (ירידה)… Mientras el hombre lo merece (por sus acciones y virtudes) domina a los animales. Si no lo merece, [entonces] desciende a una categoría inferior, y las bestias lo dominan a él.

Preguntar:

1. ¿La explicación de Rashi a la expresión: “que señoree” (וירדו, vaierdu) les parece

satisfactoria? ¿Por qué motivo?

2. En su comentario, Rashi ubica “que señoree” y “descender” los animales como opuestos

entre sí. ¿Son estas las dos únicas opciones para la relación entre los hombres y los

animales, o puede señalar una descripción más sutil que tome en cuenta ambos capítulos

(tanto Bereshit 1 como 2)?

35

En el texto #2, el objetivo del hombre respecto a la tierra es explícito: “Cultivarlo [el jardín del Edén] y

cuidarlo”. Por lo tanto, describe a un administrador, encargado de ocuparse de la propiedad de Dios

para Él. Sin embargo, el administrador no protege la propiedad para su propio beneficio, sino más

bien, lo hace para el beneficio de la propiedad misma o para el beneficio del dueño de dicha

propiedad. El hombre no es un simple administrador, sino que parece ser una figura central en este

arreglo. Después de todo, en Bereshit 1, Dios crea primero todas las plantas y animales, y crea al

hombre recién al final del proceso; mientras que en Bereshit 2, Dios crea el mundo vegetal y animal

solo después de crear al hombre.

¿Cómo hay que comprender las relaciones entre el mundo humano y el no humano según lo presenta

Bereshit 2? Consideren el comentario de Rashi sobre Bereshit 2:5, propone una solución a un

problema aparente en la narrativa bíblica: el capítulo 1 de Bereshit nos enseña que la vida vegetal fue

creada el tercer día de la creación (1:11-12); ¿cómo es posible entonces que en el capítulo 2 de

Bereshit figura que “y toda planta del campo antes que fuese en la tierra, y toda hierba del campo

antes que naciese”? En su respuesta a esta pregunta, Rashi menciona la relación entre el mundo

humano y el mundo vegetal.

Texto #4: Rashi. Comentario de Génesis 2:5 (a partir de la traducción de Jaime Barilko)

ה'רש"י על בראשית ב', לישי שכתוב ותוצא הארץ, על פתח הקרקע עמדו עד יום ששי:: עדיין לא צמח, ובשוכל עשב השדה טרם יצמח

: ומה טעם לא המטיר? לפי שאדם אין לעבוד את האדמה ואין מכיר בטובתם של גשמים. וכשבא כי לא המטיר אדם וידע שהם צורך לעולם, התפלל עליהם וירדו, וצמחו האילנות והדשאים:

Aún no existía en la tierra ningún arbusto del campo y aún no había brotado ninguna hierba del campo. [y toda la vegetación] aún no brotó. [El hecho que] en el tercer día está escrito [Génesis 1:11]: “Saque la tierra” [deberá ser interpretado:] las hierbas no emergieron sino hasta el borde de la superficie de la tierra hasta el sexto día [cuando el hombre fue creado]. ¿Por qué? Porque el Eterno no había hecho llover. ¿Y por qué no lo hizo? Porque “no había [aún] un hombre para trabajar la tierra” y nadie podía reconocer el beneficio de la lluvia. Y cuando apareció el hombre y supo que era una necesidad (la lluvia) para el mundo, rezó por ella y cayó la lluvia, y crecieron árboles y hierbas.

Preguntar:

El comentario de Rashi aquí (sobre Bereshit 2:5) presenta una dinámica matizada entre el hombre y

las demás creaciones (específicamente, en este caso las plantas y la lluvia). Según la opinión de

Rashi, Dios no creó las plantas en su forma final, sino que Él las creó primero como brotes ocultos bajo

el suelo, a la espera de la lluvia para que les permita crecer y surgir en la superficie de la tierra. Solo

cuando el hombre reconoce que el mundo necesita lluvia, reza por ella y la lluvia cae.

1. Según Rashi, ¿las plantas fueron creadas para el bien de la humanidad, o al revés?

Encuentren fundamentos a vuestra respuesta en el texto.

2. ¿Cómo caracterizarían la interrelación entre el mundo vegetal, la lluvia, el hombre y Dios

según lo expresa la descripción de Rashi?

36

El término “necesidad” (צורך) es clave en el comentario de Rashi sobre este versículo. Consideren el

bucle de necesidad de interdependencia que tiene lugar aquí. Las plantas necesitan la lluvia para

crecer en el suelo. Dios necesita al hombre para que trabaje la tierra y aprecie la lluvia. El hombre

necesita la lluvia para que las plantas crezcan y pueda comerlas. Según Rashi, las plegarias del

hombre son necesarias para desencadenar el ciclo de agua. A la luz de lo mencionado, el versículo 5

del capítulo 2 de Bereshit parece ser una meditación sobre la red interdependiente de la vida. Dios, los

seres humanos, las plantas, los animales, tienen cada uno su propio papel y sus propias necesidades.

Sin embargo, ninguna de esas necesidades es suficiente para que obtengan lo que quieren – las

necesidades del prójimo son esenciales para el funcionamiento apropiado del sistema.

Esta idea según la cual la vida humana y la no humana (la animal y vegetal) son interdependientes, es

diferente a la concepción que ve al hombre en términos de blanco o negro, ya sea como “soberano” o

como “administrador”. Sin embargo, hasta ahora en nuestra discusión sobre la relación entre el

hombre y el mundo que lo rodea, hemos tratado la vida humana y no humana como si fueran, en

esencia, dos cosas diferentes. ¿Es posible considerarlas como si estuvieran más sutilmente

vinculadas?

Tercera parte: Un comentario rabínico moderno (12 minutos)

El Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz nos ofrece una visión más matizada acerca de cómo distintas formas de vida están interconectadas. El Rabino Steinsaltz es uno de los principales eruditos de este siglo, famoso por su comentario sobre el Talmud y por su obra sobre el misticismo judío. Texto #5: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. "Naturaleza" Simple Words.

A veces, ya sea por motivos válidos o porque somos arrogantes y egocéntricos, nos consideramos como separados y distintos del resto de la creación. Hablamos acerca de la “humanidad” y la “naturaleza” como si existiéramos de una forma y el resto del mundo existiera de otra. Esta dicotomía entre el hombre y la naturaleza no es simple ni precisa. Sin duda, la naturaleza sin la presencia del hombre sería muy diferente, pero aunque única y diferente, la humanidad es parte de la naturaleza. Si definimos la naturaleza como la totalidad de la existencia o como un conjunto de leyes que la gobiernan – estamos incluidos en ella…

En cierta manera, es posible definir todo esto con una leyenda muy antigua. Cuando Dios creó al hombre dijo: “Hagamos al ser humano a nuestra imagen y semejanza” (Génesis 1:26). Tradicionalmente, se interpreta este versículo como que Dios estaba hablando con los ángeles. Si es así, el plan no tuvo mucho éxito: no somos como ángeles. Según otra interpretación, Dios estaba hablando a toda la creación, a toda la naturaleza. En ese caso: “Hagamos al ser humano a nuestra imagen” significa: “Que cada uno de ustedes contribuya con algo”. El zorro y la paloma, el tigre y la oveja, la araña y la abeja, cada cual contribuya una pequeña parte, tal como aportaron los ángeles y los diablos.

Nosotros los humanos contenemos todas las partes. Algunos de nosotros somos más zorros, otros son más ovejas, pero en conjunto contenemos todos los rasgos que se encuentran en la naturaleza. De ese modo, somos la suma de la naturaleza, contenemos el macrocosmos en nuestro propio microcosmos. En cierta manera, hemos aprendido de todos nuestros asociados y tal vez rezamos para que esa parte adicional – ese “destello divino” que ha sido aportado por Dios – nos ayude a tomar las decisiones correctas.

37

Preguntar:

Conclusión (7 minutos)

Leer en voz alta este fragmento de Adiós a Matiora del autor ruso Valentin Rasputin (1937-2015).

(versión en español a partir del inglés)

¿Esta tierra te pertenece solo a ti? Estamos todos hoy aquí y nos iremos mañana.

Somos como aves migratorias. Esta tierra pertenece a todos —quienes estuvieron aquí

antes que nosotros y aquellos que vendrán después. Estamos solo aquí por un tiempo

ínfimo… y ¿y qué has hecho con él? Tus mayores confiaron en ti para que pases tu

tiempo en él y se lo pases a los más jóvenes…

“El hombre es el rey de la naturaleza”, Andrei señaló.

“Sí, sí, rey. Solo reina un poco y lamentarás”.

Preguntar:

Nos hemos referido a distintas percepciones de la relación entre la vida humana y el resto del mundo.

Consideramos al ser humano como soberano, administrador o sirviente, viendo la vida humana y no

humana como interdependientes, y al hacerlo, hemos incluido la humanidad en nuestra comprensión

de la naturaleza como un todo.

Tal vez sea apropiado para la humanidad dominar las plantas y los animales. Tal vez el papel que

debemos desempeñar sea el de administrador, actuando en nombre de y defendiendo la vida no

humana. Tal vez el único motivo por el cual estamos aquí sea para servir a las plantas y los animales,

quienes son el verdadero propósito de la creación. Tal vez la distinción misma entre humanidad y

naturaleza en realidad no sea más que una ilusión, dado que los humanos son parte integral y

proceden de la naturaleza.

De todos modos, si consideramos la relación entre los seres humanos y todos los seres de la tierra, es

indudable que nuestros destinos están estrechamente ligados.

1. ¿Cómo resumirían en sus propias palabras la idea principal formulada por el Rabino Steinsaltz?

2. ¿A qué se refiere el Rabino Steinsaltz cuando dice: “hemos aprendido de todos nuestros asociados”? ¿Cómo es posible hacerlo?

3. ¿Cómo las acciones personales, sociales y políticas de la gente cambiarían si tuviésemos que pensar en la humanidad como "la suma total de la naturaleza"?

1. A partir de la visión de este texto, ¿la relación del hombre con la naturaleza se describe

mejor como soberano, administrador o sirviente? ¿Acaso este texto presenta una

caracterización alternativa? – Si es así, ¿cuál es?

2. ¿Cuál de los textos anteriormente mencionados se acerca más a éste? ¿Por qué?

3. En su opinión, ¿cuál enfoque– soberano, administrador o sirviente — es el más útil?, ¿el

más peligroso? ¿el más inspirador? ¿por qué?

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Soberano, administrador y sirviente: la relación de la humanidad con la naturaleza

Fuentes

Primera parte: Fuentes bíblicas

Texto #1: Bereshit (Génesis) 1:26-28 כח-בראשית א, כו

ר -ויאמר א כו א ל ה ה ובכ מ מים, ובבה נו; וירדו בדגת הים ובעוף הש נו כדמות ם בצלמ ד ץ, לקים, נעשה ארץ. א ש על ה רמ רמש, ה ל ה ובכ

א א כז ם בצלמו, בצלם א -ויבר ד א ר -לקים את ה ם.לקים ב א את ר ה, ב ב כר ונק ם א כח א אתו: ז רך את -ויבהם א ל חיה, -לקים, ויאמר ל מים, ובכ ; ורדו בדגת הים, ובעוף הש ה רץ, וכבש א לקים פרו ורבו ומלאו את הרץ. א רמשת על ה ה

26 Entonces dijo Dios: Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra sobre la tierra”. 27 Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. 28 Y los bendijo Dios, y les dijo: Fructificad y multiplicaos; llenad la tierra, y sojuzgadla, y señoread en los peces del mar, en las aves de los cielos, y en todas las bestias que se mueven sobre la tierra".

Texto #2: Bereshit (Génesis) 2:5-15

טו-בראשית ב, הח כי לא המטיר ה׳ א ה דה, טרם יצמ שב הש ל ע רץ, וכ א דה, טרם יהיה ב רץ, -וכל שיח הש א לקים, על ה

ה. מ אד ם אין, לעבד את ה ד ואם, לנפש חיה. -וייצר ה׳ א ז ד א יו, נשמת חיים; ויהי ה ה, ויפח באפ מ אד ר מן ה פ ם, ע ד א לקים את הר.-ויטע ה׳ א ח ם אשר יצ ד א ם, את ה דן מקדם; וישם ש לקים, גן בעה.לקים, את -ויקח ה׳ א טו מר ה ולש בד דן, לע הו בגן ע ם; וינח ד א ה

5 y toda planta del campo antes que fuese en la tierra, y toda hierba del campo antes que naciese; porque el Eterno Dios aún no había hecho llover sobre la tierra, ni había hombre para que labrase la tierra …7 Entonces el Eterno Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente. 8 Y el Eterno Dios plantó un huerto en Edén, al oriente; y puso allí al hombre que había formado (…) 15 Tomó, pues, el Eterno Dios al hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo guardase.

Segunda parte: Comentario rabínico clásico

Texto #3: Rashi. Comentario sobre Bereshit (Génesis) 1:26 (traducción adaptada a partir de la versión de Jaime Barilko)

פירוש רש"י לתורה, בראשית א', כ"ובלשון הזה לשון רידוי ולשון ירידה: זכה רודה בחיות ובבהמות, לא זכה נעשה ירוד : יש וירדו בדגת הים

לפניהם והחיה מושלת בו.

Que señoree sobre los peces del mar. Esta expresión (וירדו) [vaierdu, a saber, “señoree” o “ejerza dominio”] tiene dos significados dominar (רידוי) y descender (ירידה)… Mientras el hombre lo merece (por sus acciones y virtudes) domina a los animales. Si no lo merece, [entonces] desciende a una categoría inferior, y las bestias lo dominan a él.

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Texto #4: Rashi. Comentario de Génesis 2:5 (a partir de la traducción de Jaime Barilko)

ה'רש"י על בראשית ב', : עדיין לא צמח, ובשלישי שכתוב ותוצא הארץ, על פתח הקרקע עמדו עד יום ששי:וכל עשב השדה טרם יצמח

: ומה טעם לא המטיר? לפי שאדם אין לעבוד את האדמה ואין מכיר בטובתם של גשמים. וכשבא כי לא המטיר לעולם, התפלל עליהם וירדו, וצמחו האילנות והדשאים:אדם וידע שהם צורך

Aún no existía en la tierra ningún arbusto del campo y aún no había brotado ninguna hierba del campo. [y toda la vegetación] aún no brotó. [El hecho que] en el tercer día está escrito [Génesis 1:11]: “Saque la tierra” [deberá ser interpretado:] las hierbas no emergieron sino hasta el borde de la superficie de la tierra hasta el sexto día [cuando el hombre fue creado]. ¿Por qué? Porque el Eterno no había hecho llover. ¿Y por qué no lo hizo? Porque “no había [aún] un hombre para trabajar la tierra” y nadie podía reconocer el beneficio de la lluvia. Y cuando apareció el hombre y supo que era una necesidad (la lluvia) para el mundo, rezó por ella y cayó la lluvia, y crecieron árboles y hierbas.

Tercera parte: Un comentario rabínico moderno

Texto #5: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. "Naturaleza" Simple Words.

A veces, ya sea por motivos válidos o porque somos arrogantes y egocéntricos, nos consideramos como separados y distintos del resto de la creación. Hablamos acerca de la “humanidad” y la “naturaleza” como si existiéramos de una forma y el resto del mundo existiera de otra. Esta dicotomía entre el hombre y la naturaleza no es simple ni precisa. Sin duda, la naturaleza sin la presencia del hombre sería muy diferente, pero aunque única y diferente, la humanidad es parte de la naturaleza. Si definimos la naturaleza como la totalidad de la existencia o como un conjunto de leyes que la gobiernan – estamos incluidos en ella…

En cierta manera, es posible definir todo esto con una leyenda muy antigua. Cuando Dios creó al hombre dijo: “Hagamos al ser humano a nuestra imagen y semejanza” (Génesis 1:26). Tradicionalmente, se interpreta este versículo como que Dios estaba hablando con los ángeles. Si es así, el plan no tuvo mucho éxito: no somos como ángeles. Según otra interpretación, Dios estaba hablando a toda la creación, a toda la naturaleza. En ese caso: “Hagamos al ser humano a nuestra imagen” significa: “Que cada uno de ustedes contribuya con algo”. El zorro y la paloma, el tigre y la oveja, la araña y la abeja, cada cual contribuya una pequeña parte, tal como aportaron los ángeles y los diablos.

Nosotros los humanos contenemos todas las partes. Algunos de nosotros somos más zorros, otros son más ovejas, pero en conjunto contenemos todos los rasgos que se encuentran en la naturaleza. De ese modo, somos la suma de la naturaleza, contenemos el macrocosmos en nuestro propio microcosmos. En cierta manera, hemos aprendido de todos nuestros asociados y tal vez rezamos para que esa parte adicional – ese “destello divino” que ha sido aportado por Dios – nos ayude a tomar las decisiones correctas.

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Shemitá: Un ciclo de descanso, liberación y propiedad Escrito por: Garth Silberstein

Nota al moderador:

Esta unidad es apropiada para una sesión de 60 o 75 minutos, depende de las limitaciones de tiempo.

Para una sesión de 75 minutos, pueden incluir el texto y el debate enmarcado entre ** en la conclusión.

Introducción (5 minutos)

¡Bienvenidos a la jornada mundial de estudios judaicos! La Torá nos ordena descansar en Shabat, el séptimo día. Pero más que una simple ocasión para para descansar, el Shabat nos ofrece una oportunidad para la reflexión y la renovación, para reevaluar nuestra relación con el día a día. El Shabat sella el fin de una semana y el comienzo de la siguiente, en un ciclo a través del cual podemos medir el pasaje del tiempo. La Torá contiene también el precepto de trabajar la tierra durante seis años y dejarla descansar durante el séptimo – se trata del llamado año de Shemitá. Así se forma otro ciclo de siete que concluye con un período de descanso deliberado. El término hebreo Shemitá (שמיטה) significa “dejar caer” o “liberar”. Shemitá brinda la oportunidad de reevaluar nuestra relación con lo que estamos "cultivando”. Tanto en sentido literal como figurado, nuestro trabajo es "fructífero" de acuerdo al esfuerzo dedicado y "cosechamos" las recompensas de los actos que nosotros "sembramos". Incluso en nuestros tiempos modernos y urbanos se acostumbra a utilizar términos agrícolas para describir nuestra labor: plantar, cuidar y cosechar. La Shemitá puede portar un significado para nosotros de una marca de ciclos, como una etapa para la renovación personal y un recordatorio que el mundo que nos rodea necesita también un descanso.

Preguntar:

Durante el año de Shemitá, la Torá prohíbe realizar distintas actividades agrícolas, tales como el arado, la siembra y la siega. El producto crece aún durante el año de Shemitá – los árboles frutales no dejan de dar frutos solo porque los hombres dejan de cosecharlos y hay cultivos "voluntarios", es decir, germinan por sí solos. Hay frutos, granos y otros productos que maduran en los años de Shemitá y son considerados como que tienen cierta santidad (kedushá) propia. La Torá pone restricciones acerca de cómo es posible utilizarlos. Por ejemplo, el producto que madura en el año de Shemitá debe ser declarado hefker, sin propietario, para que cualquiera pueda recoger la producción de la tierra de cualquier otra persona. Además, la Torá ordena olvidar las deudas pendientes.

Nota al moderador: la Shemitá es una mitzvá agrícola que es necesario cumplir en la tierra de Israel, con muchas consideraciones legales específicas que no trataremos en esta ocasión. Si desean estudiar con mayor profundidad el tema de la Shemitá pueden hacerlo. Para más información y excelentes materiales de estudio sobre la Shemitá, recomendamos consultar el libro de Hazon, Shemitá Sourcebook en www.hazon.org (en inglés).

1. ¿Cuál es el ciclo más significativo en vuestras vidas? ¿Cómo lo celebran? ¿De qué modo ese ciclo cambia la experiencia de lo que sucedió antes y después del mismo?

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Primera parte: Shemitá, Shabat y el extranjero (20 minutos)

Profundizaremos en dos textos bíblicos que presentan el concepto de Shemitá.

Pedir a los participantes que lean los textos #1 y #2 en jevruta y consideren las preguntas formuladas después de los textos. Jevruta es el estudio en conjunto (en parejas). Estudiar con uno o dos compañeros permite intercambiar ideas y puntos de vista.

Texto #1: Shemot (Éxodo) 23:1-12.

י"ב: -שמות כ"ג, א'ס. א מ ד ח ע, להית ע ש שת ידך עם ר וא; אל ת מע ש א, ש עת; ולא תענה בלא תש י רבים, לר לא תהיה אחר

י רבים להטת. ל, לא תהדר בריבו. געל רב, לנטת אחר ב דוד ש כי תפגע שור איבך, או חמרו תעה: הזב תעזב, עמו. התשיבנו, לו. עזב לו ע , מ דלת או, וח ץ תחת מש לא תטה וכי תראה חמור שנאך, רב

ע. זיבו. משפט אבינך, בר ש ק; ונקי וצדיק אל תהרג, כי לא אצדיק ר ח: חמדבר שקר, תרח ושחד, לא תקי צדיקים. ף דבר ריכי השחד יעור פקחים, ויסל ר כי ג ץ; ואתם, ידעתם את נפש הג ר, לא תלח ם הייתם, ט וג

ה. יא והשביעת תשמטנה ת , את תבוא ספת נים, תזרע את ארצך; וא ש ש ים. י וש ה, בארץ מצר ונטשתיתך ן תעשה לכרמך, לז דה; כ ם, תאכל חית הש כלו אביני עמך, ויתר שת ימים תעשה מעשיך, וא . יב שר תך, והג ש בן אמ .וביום השביעי תשבת למען ינוח, שורך וחמרך, וינפ

1 No proferirás rumor falso; No colaborarás con el malvado para testigo falso. 2 No andes tras la multitud para hacer el mal; y no respondas en un proceso tomando partido por la mayoría para desviar la justicia.- 3 No seas parcial con el pobre en sus demandas legales. 4 Cuando encontrares un buey un asno perdido, devuélvelo, aunque sea de tu enemigo. 5 Si ves un asno caído bajo el peso de su carga, no lo dejes así; ayúdalo, aunque sea de tu enemigo. 6 No desvíes la justicia contra los pobres de tu pueblo en sus demandas legales. 7 Mantente al margen de cuestiones fraudulentas. No le quites la vida al que es inocente y honrado, porque yo no absuelvo al malvado. 8 No aceptes soborno, porque nubla la vista y tuerce las sentencias justas. 9 No oprimas al extranjero, pues ya lo has experimentado en carne propia: ustedes mismos fueron extranjeros en Egipto. 10 Seis años sembrarás tus campos y recogerás tus cosechas; 11 pero el séptimo año no cultivarás la tierra. Déjala descansar, para que la gente pobre del pueblo obtenga de ella su alimento, y para que los animales del campo se coman lo que la gente deje. Haz lo mismo con tus viñas y con tus olivares. 12 Seis días trabajarás, pero el día séptimo tus bueyes y tus asnos descansarán y recobrarán sus fuerzas los esclavos nacidos en casa y los extranjeros.

Texto #2: Vaikrá (Levítico) 25:1-2, 18-23. כ"ג-ב', י"ח-ויקרא כ"ה, א'

אמר. א ר ה' אל משה, בהר סיני ל רץ, אשר אני בוידב א באו אל ה הם, כי ת מרת אל ל, וא א ר אל בני ישר דבת לה' רץ, שב א ה ה בת כם וש ן ל .נת

רץ יח ועשית א בטח. יט ונתנה ה רץ, ל א ם וישבתם על ה טי תשמרו, ועשיתם את קתי, ואת משפ ם, את ח ן ל נה השביעת: ה . כ וכי תאמרו, מה נאכל בש ליה בטח, ע שבע; וישבתם ל ע, ולא א נזר פריה, ואכלתם ל

ה, לשלש ת, את התבוא ש נה הששית; וע כם, בש תי ל נו. כא וצויתי את ברכ ת נים. כב נאסף את תבוא , השנה התשיע ן; עד הש ה יש נה השמינת, ואכלתם, מן התבוא ת הש ה תאכלו, וזרעתם, א ת ת, עד בוא תבוא

די. בים אתם, עמ רים ותוש רץ: כי ג א ת כי לי, ה כר לצמת רץ, לא תמ א ן. כג וה יש

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1 El Eterno ordenó a Moisés en el monte Sinaí, diciendo: 2 “Habla a los hijos de Israel y les dirás: “Cuando entréis a la tierra que les voy a dar, la tierra misma deberá observar un año de reposo en honor al Eterno.

18 Pongan en práctica mis leyes, observen y cumplan mis ordenanzas, y habitarán seguros en la tierra; 19 La tierra dará su fruto, y comerán hasta saciarse, y allí vivirán seguros. 20 Cuando se pregunten: “¿Qué comeremos en el séptimo año, si no plantamos ni cosechamos nuestros productos?” déjenme decirles que en el sexto año les enviaré una bendición tan grande que la tierra producirá como para tres años. 22 Cuando ustedes siembren durante el octavo año, todavía estarán comiendo de la cosecha anterior, y continuarán comiendo de ella hasta la cosecha del año siguiente. 23 La tierra no se venderá a perpetuidad, porque la tierra es mía y ustedes no son aquí más que forasteros y huéspedes.

Preguntar:

Reunir al grupo y pedir a cada jevruta que comparta una reflexión.

Se pone un énfasis considerable en la conexión entre nuestras obligaciones sociales hacia el “extranjero” y el precepto de Shemitá. Aquellos que son propietarios de tierra, dejan a los árboles y los campos descansar, y tal como el texto #2 lo explica: comerán de la cosecha del sexto año. Los agricultores descansan, la tierra descansa y todos tienen alimento para comer, incluso el “guer” o extranjero.

1. ¿Qué implica cada uno de estos pasajes bíblicos en cuanto al objetivo o la función de la Shemitá? ¿Qué halajot (instrucciones) se presentan antes y después de la descripción de la Shemitá?

2. En el texto #1, la Shemitá figura yuxtapuesta con las halajot respecto al Shabat. El texto #2 describe la Shemitá como sigue: “la tierra deberá observar un Shabat para Dios”. ¿Qué podemos aprender de esta comparación entre Shemitá y Shabat?

3. En el Texto #1 (Éxodo 23:11) el uso del verbo “Tishmatena” (“Déjala descansar”) viene de la misma raíz que Shemitá, que significa dejar o liberar. En el texto #2 (Levítico 25:2) leemos que la tierra misma “Veshavtá” (de Shabat – “deberá observar un día de reposo”). Este verbo tiene la misma raíz que Shabat, significa literalmente hacer una pausa o interrumpir la actividad. ¿Cuál podría ser la conexión entre liberar e interrumpir una actividad? ¿En qué pueden ser ambos diferentes?

4. En el texto #1 la mitzvá de Shemitá viene inmediatamente después de recordarnos que fuimos en el pasado extranjeros en Egipto. El texto #2 nos describe también como extranjeros - “ustedes no son aquí más que forasteros y huéspedes” (guerim vetoshavim") – incluso cuando residimos en nuestra tierra. ¿Cómo está conectada la idea de ser un extranjero (guer) con el precepto de Shemitá?

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Segunda parte: “Y comerán los pobres de tu pueblo” – con la propiedad viene la responsabilidad (15 minutos)

Observemos con atención lo que realmente significa “hefker” o “la falta de propiedad”, y la conexión entre la propiedad y las obligaciones respecto a los necesitados.

En el texto #3 Maimónides (conocido también como el Rambám) escribe acerca del concepto legal de la falta de propiedad.

(Maimónides vivió en España y Egipto en el siglo XII, era un médico y filósofo cuya obra tuvo una influencia determinante en el judaísmo).

El concepto de hefker se aplica específicamente a un objeto que no tiene propietarios. El hefker es diferente a algo que es de propiedad pública, que pertenece a la comunidad y cuyo uso está controlado por el colectivo. Toda persona que pasa y encuentra algo que es hefker puede apropiárselo.

Texto #3: Maimónides. Mishné Torá, Hiljot Shemitá y Yovel (Leyes sobre el año sabático y el jubileo), Capítulo 4, Halajá 24

רמב"ם, משנה תורה, הלכות שמיטה ויובל, ד, כדרץ בשביעית שנאמר: )שמות כ"ג, יא( "והשביעת תשמט א ה להשמיט כל מה שתוציא ה נה מצות עש

הו ד ג ש ל כרמו או ס ל הנוע ה". וכ יתו. ונטשת יו לתוך ב רות ל פ סף כ ן אם א ה. וכ ל מצות עש בשביעית בטכלו אביני עמך". ויש לו קום שנאמר )שמות כ"ג, י"א( "וא ל מ וין בכ א יפקיר הכל ויד הכל ש ביא לתוך אל לה

יתו מעט כדרך ש ר:ב מביאין מן ההפק

Es un precepto positivo (mitzvat asé) liberar todo lo que produce la tierra durante el séptimo año, como está escrito: “pero el séptimo año no cultivarás la tierra. Déjala descansar” (Éxodo 23:11), y todo aquel que cierra sus viñedos o cercos en su campo durante el séptimo año, cancela un precepto positivo. Lo mismo es apropiado para alguien que ha recogido todos sus frutos en su casa. En lugar, debe declararlo como “hefker”, sin propietario, y que cada cual tenga el acceso igualitario en todas partes, como está escrito: “y comerán los pobres de tu pueblo” (Ibid). Podrá traer un poco a su propia casa así como se llevaría de lo que fue dejado en “hefker”…

Preguntar:

En el texto #4, el Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz describe la naturaleza de la mitzvá de dar a los necesitados. El Rabino Steinsaltz es uno de los principales eruditos de este siglo y es famoso por su comentario sobre el Talmud y por su obra sobre el misticismo judío.

1. El declarar la cosecha como “hefker” es una acción positiva. ¿Por qué es importante dejar en “hefker” la cosecha en lugar de simplemente abstenerse de recolectar y permitir a otros que recojan lo que quieran?

2. ¿Tienen la costumbre de hacer cierta declaración en forma regular (por ejemplo: de afiliación a un partido político o incluso una declaratoria de amor hacia otra persona)? ¿Cómo influye esa declaración en la experiencia?

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Texto #4: El Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz - Charla titulada: “Gmilut Jasadim” 1971.

La Torá nos ordena dar un diezmo (10% de la cosecha) a los pobres, dos veces cada siete años (en el tercero y sexto año del ciclo sabático de siete años). Hoy en día, muchas personas suelen dan 10% de todas sus ganancias como tzedaká – práctica común que según muchas opiniones se ha transformado en una ley obligatoria. [Históricamente, el diezmo] no pertenecía al dueño de la tierra, sino al pobre. El propietario de la tierra tenía solo el derecho a elegir a qué pobre quería entregarle dicho diezmo.

La idea detrás de este principio era que la asistencia a los pobres, o la ayuda a los necesitados, no es producto de la necesidad del pobre o del necesitado, sino de la necesidad de que quien tiene ayude al prójimo. La ayuda al necesitado no se considera como una medida social para evitar desgracias en la comunidad, sino como una obligación impuesta a cada individuo. El pobre tiene el derecho a exigir y recibir. Por otra parte, quien da no lo hace por ser bondadoso, o por encontrarse bajo cierta presión pública, sino porque es su obligación. Una persona debe en primer lugar dar y solo entonces buscar a las personas necesitadas a quienes darles.

Preguntar:

Al parecer, la propiedad – ya sea de tierra o de objetos - es más una responsabilidad que un privilegio. Según la Torá, quienes tienen los medios están obligados a ayudar a los necesitados. Conviene analizar de qué modo podemos cumplir mejor esa obligación en el mundo moderno, donde nuestra conexión con la tierra es más débil y las cosas que “poseemos” son cada vez más transferibles e incluso no materiales.

El año de Shemitá nos recuerda que no somos más que “residentes extranjeros [guerim] conmigo [Dios]”. A la luz de esto, la Shemitá se transforma en un tiempo de reflexión y contemplación, durante el cual recordamos lo que padecimos durante el período que no teníamos una tierra “propia”. La Shemitá nos permite ponernos en el lugar del pobre, de las personas sin techo y de quienes están necesitados. Nos recuerda que cuanto más creemos que poseemos, más obligados estamos a ayudar a otros. Además, nos ofrece la oportunidad de reflexionar: si no somos los propietarios, ¿quién es entonces el verdadero propietario?

1. Señalen varias vías para cumplir el principio de “hefker” (abandono o sin propiedad) en el mundo de hoy, considerando en especial el hecho que no vivimos en una sociedad agrícola.

2. El Rabino Steinsaltz afirma claramente que el objetivo del diezmo no es mostrar bondad hacia los pobres, sino que se trata de una cuestión de responsabilidad. ¿De qué modo la comprensión del diezmo como una obligación influye en la visión de la importancia de responder a las necesidades del prójimo? ¿De qué modo la obligación de dar un diezmo es similar o diferente a la obligación de declarar la cosecha de la Shemitá como “hefker”?

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Tercera parte: ¿Quién es el verdadero propietario? (10 minutos)

El Talmud de Babilonia, en el Tratado de Sanhedrín 39a (texto #5), comenta la interrogante que plantea la Torá y nos ofrece una forma de comprender quién es realmente el propietario de la tierra. En el texto #6, el Rabino Iosef Tzvi Rimon, autor de obras halájicas, docente en la Ieshivat Har Etzión y rabino de la Comunidad de Alon Shvut Sur en Israel (nacido en 1968), ofrece otra perspectiva sobre este tema.

Pedir a los participantes que lean los textos #5 y #6 en jevruta y consideren las preguntas que siguen a los textos.

Texto #5: Talmud de Babilonia Sanhedrin 39a

תלמוד בבלי, מסכת סנהדרין לט, א)מה טעם שנת ואמר ליה: מאי טעמא דשביעתא)בא תלמיד אחד( לפני ר' אבהו אתא ההוא תלמידא

)עכשיו אני אומר לכם דבר שיהיה שוה אמר להו: השתא אמינה לכו מילתא דשויא לתרייהו השמיטה( השבע כדי שתדעו שנתוהשמיטו שנים אמר הקדוש ברוך הוא לישראל זרעו ששוראוי לשניכם(

בה אלא כשכירים.ואין אתם שהארץ שלי היא Cierto discípulo vino y dijo [a Rabí Abahu]: “¿Cuál es el significado del año sabático?” Le dijo... “El Santo Bendito Sea le dijo a Israel: 'Siembra seis [años] y el séptimo [año] déjala descansar, puesto que sabes que la tierra es mía' y ustedes no son más que arrendatarios.

Texto #6: Rabí Iosef Tzvi Rimon, Shemitá

הרב יוסף צבי רימון, שמיטהאמנם, ייתכן שישנו טעם אחד לשמיטה: ״כי לי הארץ״ )ויקרא כ"ה, כ"ג(. הארץ שייכת לקב״ה, והאדם

אמור בשנת השמיטה להראות איננו בעלים עליה. מכח טעם זה, נגזרים גם הדברים האחרים: האדם שהוא איננו בעלים, ולכן היבול מופקר. בדומה לכך הוא גם מפסיק את עבודתו כדי שלא תהיה לו תחושה

שהוא יצר את היבול......שנת השמיטה תלמד את האדם שלמעשה בכל השנים אין הוא הבעלים האמיתי. זהו המוקד של איסור

הבעלים. ״בל תשחית״: אסור לך להשחית כי אינך No obstante, es posible aquí que hay un motivo detrás del año sabático, de la Shemitá: “porque la tierra es mía” (Levítico 25:23). La tierra pertenece al Santo Bendito Sea y el hombre no es su propietario. Por ese motivo, otras cosas fueron decretadas: se supone que una persona debe demostrar que no es el propietario y por lo tanto la cosecha se transforma en “hefker”. Al mismo tiempo, hace una pausa en su trabajo para que no tenga la sensación que él [mismo] ha generado la cosecha… … El año sabático enseña a una persona que en la práctica, cada año, de hecho él no es el verdadero propietario. Esto es [también] el centro de la prohibición de “No desperdicies” (Bal Tashjit): tienes prohibido desperdiciar porque no eres el propietario.

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Preguntar:

Si nos considerásemos a nosotros mismos como una pequeña parte de algo más grande, tal vez veríamos el mundo en forma diferente. Por ejemplo, al reconocer que somos “extranjeros”, que residimos en tierra de otros, tal vez seamos más conscientes y mostremos una mayor preocupación por la forma en que actuamos en el mundo. Por ejemplo, si pidiesen prestada una camisa a otra persona, ¿la devolverían dañada o sucia? Si pidiesen prestado dinero a otra persona, ¿devolverían solo una parte del monto? Al igual que con los objetos, el suelo – la tierra y todos sus recursos – los hemos recibido en préstamo. Somos “extranjeros”, residentes en la tierra que Dios nos dio, y, como individuos, no tenemos el derecho a destruir lo que no nos pertenece.

Conclusión (10 o **25** minutos)

**El último texto proviene del Sefer Hajinuj (el Libro de la Educación) de Maimónides, una obra que enumera en forma sistemática y explica las 613 mitzvot (preceptos). Este libro fue publicado por primera vez en España durante el siglo XIII. Ofrece una explicación sobre el objetivo de la mitzvá de la Shemitá.

Texto #7: Sefer Hajinuj (El libro de la Educación): Mitzvá 84

ספר החינוך, מצווה פד ולכן ציוה ברוך הוא להפקיר כל מה שתוציא הארץ בשנה זו מלבד השביתה בה, כדי שיזכור האדם כי

שנה ושנה לא בכוחה וסגולתה תוציא אותם, כי יש אדון עליה ועל הארץ שמוציאה אליו הפירות בכל אדוניה. וכשהוא חפץ הוא מצוה אליו להפקירם. ועוד יש תועלת נמצא בדבר לקנות בזה מדת הותרנות, כי

אין נדיב כנותן מבלי תקוה אל הגמול. ועוד יש תועלת אחר נמצא בזה שיוסיף האדם בטחון בשם ברוך עם לבבו לתת ולהפקיר לעולם כל גדולי קרקעותיו ונחלת אבותיו הגדלים בכל שנה הוא, כי כל המוצא

אחת, ומלומד בכך הוא וכל המשפחה כל ימיו, לא תחזק בו לעולם מדת הכילות הרבה ולא מיעוט הבטחון. Y por lo tanto, el Bendito Sea ordenó que abandonemos (dejemos en “hefker”) todo lo que produzca la tierra únicamente en ese año, para que el hombre recuerde que la tierra que le brinda frutos un año tras otro, y no lo hace por su propia fuerza y virtud, sino que hay un Señor que se encuentra sobre ella y sobre los dueños de la tierra. Y cuando Él le ordena cumplir el precepto de dejarla en “hefker”, hay que hacerlo. Y esto presenta otro beneficio: adquirir el atributo de ceder, porque nadie es tan generoso como aquel que está dispuesto a dar sin esperar una recompensa. Y eso presenta otro beneficio: que la persona tendrá más confianza en Hashem, Bendito Sea, porque cada uno que encuentra en su corazón para dar y dejar en hefker por siempre todos los cultivos de su tierra y del patrimonio de sus padres que crecen durante un año entero, y aprende de esto, él junto a su familia durante todos sus días, y nunca se apoderará de él una mezquindad excesiva ni la falta de confianza.

1. ¿De qué modo el cumplimiento de las leyes de la Shemitá puede transformar el sentido de la propiedad?

2. ¿Cómo el cultivar un sentido que la tierra pertenece a Dios y que no somos los propietarios se relaciona con los motivos de la Shemitá descritos en la primera y segunda parte?

3. ¿Tratan en forma diferente los objetos que han tomado prestados de aquellos que les pertenecen? ¿Cómo actuarían si pensasen que no son propietarios?

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Preguntar:

El Sefer Hajinuj propone que la Shemitá sirve para despertar la fe en Dios y una disposición generosa hacia el prójimo, no posesiva. Nos recuerda que al cumplir la mitzvá somos bendecidos y descubrimos que en realidad no “poseemos” nada. De este modo, nos transformamos con confianza, voluntad y alegría en “extranjeros” (guerim), nos llenamos de generosidad y fe.**

Hemos reflexionado acerca de la importancia de la Shemitá como parte de un ciclo más amplio de responsabilidad hacia la tierra, la importancia del descanso y la liberación. Hemos considerado el principio que se encuentra detrás del “hefker” – que la tierra y el fruto de la tierra no son realmente nuestros sino de Dios. Los principios de la Shemitá nos fuerzan a renunciar a nuestro "control" habitual sobre la tierra. Recibimos la orden de dejar los campos en barbecho, sin cosechar ni vender los frutos. Nos obligan a "liberar" los frutos de nuestra tierra y dejarlo como “hefker” para que cualquiera pueda comerlos. Más allá de la agricultura, los valores que se encuentran detrás de estas reglas pueden extenderse a los ciclos de vida modernos, nuestras relaciones interpersonales y al uso que hacemos de los recursos naturales.

Preguntar:

1. Según el Sefer Hajinuj, ¿cuál es el objetivo del precepto de Shemitá? ¿Qué despierta en nuestro interior?

1. En nuestras vidas mayormente urbanas hoy en día, ¿qué significa “hefker” en la vida práctica y espiritual?

2. ¿Qué lecciones de la Shemitá podemos aplicar al ecosistema de la conducta humana? ¿Cómo es posible aplicar cierta Shemitá, liberación, en las relaciones con el prójimo y la sociedad? y ¿cómo podemos cambiar nuestra perspectiva sobre el respeto y la responsabilidad hacia el prójimo?

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Shemitá: Un ciclo de descanso, liberación y propiedad Fuentes

Primera parte: Shemitá, Shabat y el extranjero

Texto #1: Shemot (Éxodo) 23:1-12. י"ב: -שמות כ"ג, א'

ס. א מ ד ח ע, להית ע ש שת ידך עם ר וא; אל ת מע ש א, ש עת; ולא תענה על בלא תש י רבים, לר לא תהיה אחרי רבים להטת. ל, לא תהדר בריבו. גרב, לנטת אחר ב תשיבנו, לו. כי תפ דוד ש גע שור איבך, או חמרו תעה: ה

זב תעזב, עמו. ה עזב לו ע , מ דלת או, וח ץ תחת מש לא תטה משפט אבינך, בריבו. וכי תראה חמור שנאך, רבק; ונקי ז ע. מדבר שקר, תרח ש ח: כי השחד יעור פקחים, חוצדיק אל תהרג, כי לא אצדיק ר ושחד, לא תק

י צדיקים. ף דבר ש ויסל ים. י וש רים הייתם, בארץ מצר ר כי ג ץ; ואתם, ידעתם את נפש הג ר, לא תלח נים, ט וג שכלו אביני ע ה, וא ה. יא והשביעת תשמטנה ונטשת ת , את תבוא ספת ם, תאכל חית תזרע את ארצך; וא מך, ויתר

שת ימים תעשה מעשיך, ן תעשה לכרמך, לזיתך. יב ש דה; כ וביום השביעי תשבת למען ינוח, שורך השר תך, והג ש בן אמ .וחמרך, וינפ

1 No proferirás rumor falso; No colaborarás con el malvado para testigo falso. 2 No andes tras la multitud para hacer el mal; y no respondas en un proceso tomando partido por la mayoría para desviar la justicia.- 3 No seas parcial con el pobre en sus demandas legales. 4 Cuando encontrares un buey un asno perdido, devuélvelo, aunque sea de tu enemigo. 5 Si ves un asno caído bajo el peso de su carga, no lo dejes así; ayúdalo, aunque sea de tu enemigo. 6 No desvíes la justicia contra los pobres de tu pueblo en sus demandas legales. 7 Mantente al margen de cuestiones fraudulentas. No le quites la vida al que es inocente y honrado, porque yo no absuelvo al malvado. 8 No aceptes soborno, porque nubla la vista y tuerce las sentencias justas. 9 No oprimas al extranjero, pues ya lo has experimentado en carne propia: ustedes mismos fueron extranjeros en Egipto. 10 Seis años sembrarás tus campos y recogerás tus cosechas; 11 pero el séptimo año no cultivarás la tierra. Déjala descansar, para que la gente pobre del pueblo obtenga de ella su alimento, y para que los animales del campo se coman lo que la gente deje. Haz lo mismo con tus viñas y con tus olivares. 12 Seis días trabajarás, pero el día séptimo tus bueyes y tus asnos descansarán y recobrarán sus fuerzas los esclavos nacidos en casa y los extranjeros.

Texto #2: Vaikrá (Levítico) 25:1-2, 18-23. כ"ג-ב', י"ח-ויקרא כ"ה, א'

אמר. א ר ה' אל משה, בהר סיני ל ן בוידב רץ, אשר אני נת א באו אל ה הם, כי ת מרת אל ל, וא א ר אל בני ישר דבת לה' רץ, שב א ה ה בת כם וש .ל

טי תשמרו, ועש קתי, ואת משפ רץ פריה, יח ועשיתם, את ח א בטח. יט ונתנה ה רץ, ל א ם וישבתם על ה יתם אתע, ן לא נזר נה השביעת: ה . כ וכי תאמרו, מה נאכל בש ליה בטח, ע שבע; וישבתם ל ולא נאסף את ואכלתם ל

נו. כא וצויתי את ת ת תבוא נים. כב וזרעתם, א ה, לשלש, הש ת, את התבוא ש נה הששית; וע כם, בש תי ל ברכה תאכלו, י ת נה התשיעת, עד בוא תבוא ן; עד הש ה יש נה השמינת, ואכלתם, מן התבוא ר הש א ן. כג וה ץ, לא ש

די. בים אתם, עמ רים ותוש רץ: כי ג א ת כי לי, ה ר לצמת כ תמ

1 El Eterno ordenó a Moisés en el monte Sinaí, diciendo: 2 “Habla a los hijos de Israel y les dirás: “Cuando entréis a la tierra que les voy a dar, la tierra misma deberá observar un año de reposo en honor al Eterno.

18 Pongan en práctica mis leyes, observen y cumplan mis ordenanzas, y habitarán seguros en la tierra; 19 La tierra dará su fruto, y comerán hasta saciarse, y allí vivirán seguros. 20 Cuando se pregunten: “¿Qué comeremos en el séptimo año, si no plantamos ni

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cosechamos nuestros productos?” déjenme decirles que en el sexto año les enviaré una bendición tan grande que la tierra producirá como para tres años. 22 Cuando ustedes siembren durante el octavo año, todavía estarán comiendo de la cosecha anterior, y continuarán comiendo de ella hasta la cosecha del año siguiente. 23 La tierra no se venderá a perpetuidad, porque la tierra es mía y ustedes no son aquí más que forasteros y huéspedes.

Segunda parte: “Y comerán los pobres de tu pueblo”

Texto #3: Maimónides. Mishné Torá, Hiljot Shemitá y Yovel (Leyes sobre el año sabático y el jubileo), Capítulo 4, Halajá 24

רמב"ם, משנה תורה, הלכות שמיטה ויובל, ד, כדל ה להשמיט כ ה". מצות עש רץ בשביעית שנאמר: )שמות כ"ג, יא( "והשביעת תשמטנה ונטשת א מה שתוציא ה

י יו לתוך ב רות ל פ סף כ ן אם א ה. וכ ל מצות עש הו בשביעית בט ד ג ש ל כרמו או ס ל הנוע א יפ וכ קיר הכל תו. אלי ביא לתוך ב י עמך". ויש לו לה כלו אבינ קום שנאמר )שמות כ"ג, י"א( "וא וין בכל מ תו מעט כדרך ויד הכל ש

ר: שמביאין מן ההפק

Es un precepto positivo (mitzvat asé) liberar todo lo que produce la tierra durante el séptimo año, como está escrito: “pero el séptimo año no cultivarás la tierra. Déjala descansar” (Éxodo 23:11), y todo aquel que cierra sus viñedos o cercos en su campo durante el séptimo año, cancela un precepto positivo. Lo mismo es apropiado para alguien que ha recogido todos sus frutos en su casa. En lugar, debe declararlo como “hefker”, sin propietario, y que cada cual tenga el acceso igualitario en todas partes, como está escrito: “y comerán los pobres de tu pueblo” (Ibid). Podrá traer un poco a su propia casa así como se llevaría de lo que fue dejado en “hefker”…

Texto #4: El Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz - Charla titulada: “Gmilut Jasadim” 1971.

La Torá nos ordena dar un diezmo (10% de la cosecha) a los pobres, dos veces cada siete años (en el tercero y sexto año del ciclo sabático de siete años). Hoy en día, muchas personas suelen dan 10% de todas sus ganancias como tzedaká – práctica común que según muchas opiniones se ha transformado en una ley obligatoria. [Históricamente, el diezmo] no pertenecía al dueño de la tierra, sino al pobre. El propietario de la tierra tenía solo el derecho a elegir a qué pobre quería entregarle dicho diezmo.

La idea detrás de este principio era que la asistencia a los pobres, o la ayuda a los necesitados, no es producto de la necesidad del pobre o del necesitado, sino de la necesidad de que quien tiene ayude al prójimo. La ayuda al necesitado no se considera como una medida social para evitar desgracias en la comunidad, sino como una obligación impuesta a cada individuo. El pobre tiene el derecho a exigir y recibir. Por otra parte, quien da no lo hace por ser bondadoso, o por encontrarse bajo cierta presión pública, sino porque es su obligación. Una persona debe en primer lugar dar y solo entonces buscar a las personas necesitadas a quienes darles.

Tercera parte: ¿Quién es el verdadero propietario?

Texto #5: Talmud de Babilonia Sanhedrin 39a תלמוד בבלי, מסכת סנהדרין לט, א

)מה טעם שנת ואמר ליה: מאי טעמא דשביעתא)בא תלמיד אחד( לפני ר' אבהו אתא ההוא תלמידא )עכשיו אני אומר לכם דבר שיהיה שוה וראוי אמר להו: השתא אמינה לכו מילתא דשויא לתרייהו השמיטה( השבע כדי שתדעו שהארץ שלי שנתוהשמיטו שנים אמר הקדוש ברוך הוא לישראל זרעו ששלשניכם(

ואין אתם בה אלא כשכירים. היא

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Cierto discípulo vino y dijo [a Rabí Abahu]: “¿Cuál es el significado del año sabático?” Le dijo... “El Santo Bendito Sea le dijo a Israel: 'Siembra seis [años] y el séptimo [año] déjala descansar, puesto que sabes que la tierra es mía' y ustedes no son más que arrendatarios.

Texto #6: Rabí Iosef Tzvi Rimon, Shemitá הרב יוסף צבי רימון, שמיטה

אמנם, ייתכן שישנו טעם אחד לשמיטה: ״כי לי הארץ״ )ויקרא כ"ה, כ"ג(. הארץ שייכת לקב״ה, והאדם איננו בעלים עליה. מכח טעם זה, נגזרים גם הדברים האחרים: האדם אמור בשנת השמיטה להראות שהוא איננו

קר. בדומה לכך הוא גם מפסיק את עבודתו כדי שלא תהיה לו תחושה שהוא יצר את בעלים, ולכן היבול מופ היבול...

...שנת השמיטה תלמד את האדם שלמעשה בכל השנים אין הוא הבעלים האמיתי. זהו המוקד של איסור ״בל תשחית״: אסור לך להשחית כי אינך הבעלים.

No obstante, es posible aquí que hay un motivo detrás del año sabático, de la Shemitá: “porque la tierra es mía” (Levítico 25:23). La tierra pertenece al Santo Bendito Sea y el hombre no es su propietario. Por ese motivo, otras cosas fueron decretadas: se supone que una persona debe demostrar que no es el propietario y por lo tanto la cosecha se transforma en “hefker”. Al mismo tiempo, hace una pausa en su trabajo para que no tenga la sensación que él [mismo] ha generado la cosecha… … El año sabático enseña a una persona que en la práctica, cada año, de hecho él no es el verdadero propietario. Esto es [también] el centro de la prohibición de “No desperdicies” (Bal Tashjit): tienes prohibido desperdiciar porque no eres el propietario.

Conclusión

Texto #7: Sefer Hajinuj (El libro de la Educación): Mitzvá 84 ספר החינוך, מצווה פד

ולכן ציוה ברוך הוא להפקיר כל מה שתוציא הארץ בשנה זו מלבד השביתה בה, כדי שיזכור האדם כי הארץ שמוציאה אליו הפירות בכל שנה ושנה לא בכוחה וסגולתה תוציא אותם, כי יש אדון עליה ועל אדוניה.

תועלת נמצא בדבר לקנות בזה מדת הותרנות, כי אין נדיב וכשהוא חפץ הוא מצוה אליו להפקירם. ועוד יש כנותן מבלי תקוה אל הגמול. ועוד יש תועלת אחר נמצא בזה שיוסיף האדם בטחון בשם ברוך הוא, כי כל המוצא עם לבבו לתת ולהפקיר לעולם כל גדולי קרקעותיו ונחלת אבותיו הגדלים בכל שנה אחת, ומלומד

יו, לא תחזק בו לעולם מדת הכילות הרבה ולא מיעוט הבטחון.בכך הוא וכל המשפחה כל ימ Y por lo tanto, el Bendito Sea ordenó que abandonemos (dejemos en “hefker”) todo lo que produzca la tierra únicamente en ese año, para que el hombre recuerde que la tierra que le brinda frutos un año tras otro, y no lo hace por su propia fuerza y virtud, sino que hay un Señor que se encuentra sobre ella y sobre los dueños de la tierra. Y cuando Él le ordena cumplir el precepto de dejarla en “hefker”, hay que hacerlo. Y esto presenta otro beneficio: adquirir el atributo de ceder, porque nadie es tan generoso como aquel que está dispuesto a dar sin esperar una recompensa. Y eso presenta otro beneficio: que la persona tendrá más confianza en Hashem, Bendito Sea, porque cada uno que encuentra en su corazón para dar y dejar en hefker por siempre todos los cultivos de su tierra y del patrimonio de sus padres que crecen durante un año entero, y aprende de esto, él junto a su familia durante todos sus días, y nunca se apoderará de él una mezquindad excesiva ni la falta de confianza.

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Un tiempo para la lluvia Escrito por: Sara Wolkenfeld

Nota al moderador:

Esta unidad es apropiada para una sesión de 60 o 90 minutos, depende de las limitaciones de tiempo que tengan. Para una sesión de 60 minutos, omitir la cuarta parte. Para una sesión de 90 minutos podrán incluir la cuarta parte y dejar más tiempo para el debate.

Introducción (5 minutos)

¡Bienvenidos a la jornada mundial de estudios judaicos!

Los seres humanos tienen una relación compleja con la lluvia. La naturaleza nos brinda agua que permite mantener todo tipo de vida, pero cuando cae en la estación equivocada o en demasía, la lluvia puede transformarse en una fuerza destructiva e incluso mortal.

Las fuentes del judaísmo muestran este equilibrio delicado y presentan nuestra relación con la lluvia en todas sus formas. Esta unidad examina la lluvia en dichos textos y analizará un enfoque judío tradicional hacia el fenómeno de la lluvia, el que puede ayudarnos a cultivar una comprensión más profunda de nuestra relación con la lluvia en particular y el medio ambiente en general. Pensemos por un instante qué asociaciones y experiencias despierta la lluvia. La relación que la gente tiene con la lluvia/ el agua varía en gran manera según el lugar donde vivimos. Algunos de ustedes tal vez hayan conocido la sequía mientras otros tal vez hayan tenido experiencias con inundaciones o huracanes.

Preguntar:

Primera parte: Esperando a la lluvia (20 minutos)

"Agua” (“Water", en el original en inglés) es un poema de Wendell E. Berry (nacido en 1934), uno de los principales poetas y activistas medioambientales norteamericanos. Texto #1: Wendell Berry. Fragmento de "Water" (1970) Fear of dust in my mouth is always with me, El temor al polvo en mi boca siempre me acompaña

and I am the faithful husband of the rain, Y soy el marido fiel de la lluvia,

I love the water of wells and springs Amo el agua de pozos y manantiales

and the taste of roofs in the water of cisterns. y el sabor de los techos en el agua de cisternas.

I am a dry man whose thirst is praise Soy un hombre seco cuya sed es una alabanza

of clouds, and whose mind is something of a cup de nubes, y cuya mente es similar a una taza.

My sweetness is to wake in the night Mi dulzura es despertarme en la noche

after days of dry heat, hearing the rain Tras días de calor seco, al escuchar la lluvia.

1. ¿Creen que la lluvia está asociada a sonidos, olores o eventos significativos? ¿Las asociaciones que despierta son positivas o negativas?

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Preguntar:

El poeta tiene una relación muy intensa con la lluvia. Una esposa o un "marido", deben ser leales, pacientes y amorosos con su pareja. Noten la tensión entre el amor a la lluvia y el temor a su ausencia, además de la profunda valoración a los beneficios que trae. El texto #2A es un fragmento del Tratado de Taanit del Talmud de Babilonia. El primer capítulo está dedicado a la discusión sobre la necesidad y el impacto de la lluvia, así como la mejor manera para rezar para que llueva. El texto #2B presenta la plegaria de “Nishmat kol jai” mencionada en el texto del Talmud. Texto #2A: Talmud de Babilonia Taanit 6b. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

כלומר שיורדים גשם משיצא חתן לקראת כלה -ברכת הודאה אמר רבי אבהו מאימתי מברכין על הגשמיםעל מברך )מה( מאי בכמות מספקת שלעומת הטיפות היורדות קופצות כנגדן טיפות מהשלוליות שבקרקע.

לוקינו על כל טפה וטפה שהורדת -מודים אנחנו לך ה' אאומרים: " אמר רב יהודה אמר רב,הגשמים? אילו פינו מלא שירה כים ולשוננו רינה כהמון )מסיים באותה ברכה כך( בלשון זו: לנו". ור' יוחנן מסיים הכי

קינו ולא עזבונו, ברוך רוב ההודאות."ל-עד "אל יעזבונו רחמיך ה' א)כפי שנאמר בתפילת נשמת( גליו וכו'

Rabí Abahu dijo: ¿De dónde se recita la plegaria para la lluvia? – la bendición de agradecimiento. De cuando el novio sale a encontrar a la novia – es decir, cuando llueve lo suficiente respecto a las gotas que caen, frente a las gotas que caen saltan las gotas de los charcos de agua en el suelo. Representado que la novia en esta metáfora la salpican desde arriba por las gotas de lluvia, representadas como el novio. La guemará pregunta: ¿Qué bendición se pronuncia por la lluvia? Dijo Rav Iehuda en nombre de Rav: “Te agradecemos oh Eterno, nuestro Dios, por cada una de las gotas que has hecho caer sobre nosotros”. Y Rabi Yojanán concluye la plegaria como sigue: Si nuestra boca estuviera tan llena de poesía como el mar, y nuestra lengua con canciones como la multitud de sus olas, etc. (tal como lo menciona la plegaria de Nishmat recitada en Shabat de mañana), hasta: “que Tu misericordia no nos abandone, Oh Eterno, nuestro Dios, y No nos has abandonado, Bendito eres Tú, oh Eterno, a quien se ofrece abundante agradecimiento.

Texto #2B: fragmento de la plegaria Nishmat Kol Jai

יו, ה כים, ולשוננו רנה כהמון גל א שיר ל ינו מאירות כשמש אלו פינו מ ינ קיע, וע י ר ינו שבח כמרחב ושפתותין אנחנו מספיקים להו אילות, א ינו קלות כ ים, ורגל מ י ש ינו פרושות כנשר ח, ויד ר לקי -לקינו וא-דות לך ה' א וכי

ינו, ול ינו אבות שית עם אבות מים, הטובות שע בות פע י רב פים ורב י אל אלף אלפ ך את שמך על אחת מ ר בנו ה' א נו. ממצרים גאלת נו;-ועמ ע כלכלת ב נו, ובש ב זנת ע נו, בר דים פדית ית עב נו, לקינו ומב חרב הצלת מ

בונו חס רונו רחמיך, ולא עז נה עז נו. עד ה נים דלית עים ונאמ ים ר חל נו, ומ דיך. ומדבר מלטת

1. ¿Sintieron alguna vez sed? ¿Han vivido una situación en la cual temieron que faltara agua?

2. ¿Cuál es la intención del poeta al decir: " Y soy el marido fiel de la lluvia"? ¿Qué imágenes despierta para ustedes?

3. ¿Se identifican en las emociones descritas en el poema? ¿Por qué?

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Si nuestras bocas estuviesen llenas de canto como el mar y nuestras lenguas de júbilo como las de sus innumerables olas, y nuestros labios de alabanza como los extensos cielos, y nuestros ojos alumbraran como el sol y la luna, y nuestras manos estuvieran extendidas como las águilas del firmamento, y nuestros pies fueran livianos como los de los ciervos, no nos alcanzaría para agradecerte a nuestro Eterno, nuestro Dios, Dios de nuestros antepasados y nuestro. Nos has redimido de Egipto, Eterno, nuestro Dios, y nos has redimido de la casa de la esclavitud. En el hambre nos alimentaste y en tiempos de abundancia nos aprovisionaste. Nos liberaste de la espada y nos salvaste de la peste y de serias y prolongadas enfermedades nos sustrajiste. Hasta ahora nos ha auxiliado Tu misericordia y Tu amor no nos ha abandonado.

Preguntar:

Apreciemos en qué esta plegaria reconoce el valor de cada gota de lluvia. De hecho, la lluvia nos recuerda hacer una pausa y pensar acerca de importantes momentos de salvación a lo largo de la historia judía. Tradicionalmente, la plegaria de Nishmat se recita en Shabat y en las festividades durante el servicio matutino. La lluvia, por lo tanto, tiene una asociación festiva: nos permite hacer una pausa y apreciar cada gota como un regalo divino y luego reflexionar acerca de los momentos cruciales en el curso de la historia del pueblo judío. Las imágenes de la naturaleza en esa plegaria están llenas de movimiento (nuestras lenguas de júbilo como las de sus innumerables olas, manos…extendidas como las águilas del firmamento, etc.). Tomen unos minutos para reflexionar y reaccionar sobre el poder de las imágenes y comparar las emociones que despiertan en comparación con las que sintieron al leer el poema de W. Berry. Ambas fuentes aclaran que mientras muchas personas consideran la lluvia como algo obvio, no podemos sobrevivir sin lluvia. Lo que es cierto acerca de la lluvia, lo es también sobre nuestra relación con el mundo natural en general: nos olvidamos de apreciar las fuentes que tenemos a nuestra disposición. A veces recordamos solo cuando dichas fuentes están en peligro. Sin embargo, mientras que no siempre recordamos detenernos para agradecer a Dios por las lluvias, cuando no llueve no nos olvidamos de lamentar los estragos que produce la sequía. Tomemos un momento para reflexionar acerca de cómo se vería una postura más consciente y agradecida hacia la naturaleza.

1. Observen con atención el lenguaje de esta plegaria para la lluvia. ¿Por qué motivo agradecemos a Dios?

2. ¿Qué imágenes emplea este texto y por qué creen que fueron elegidas precisamente estas descripciones?

3. Este texto presenta una plegaria de agradecimiento por la lluvia. ¿Reaccionaron alguna vez a la lluvia o ante otro evento natural con una plegaria?

4. ¿De qué modo una plegaria de este tipo en respuesta a la lluvia puede cambiar nuestra percepción de la naturaleza?

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Segunda parte: El día de la lluvia (8 minutos)

Pedir a un participante que lea el texto #3 en voz alta. Texto #3: Talmud de Babilonia Taanit 7a-b. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

ב-תלמוד בבלי, מסכת תענית ז, א

גדול יום הגשמים מתחיית המתים דאילו תחיית המתים לצדיקים ואילו גשמים בין אמר ר' אבהו:גדול יום הגשמים כיום שניתנה בו תורה שנא' )דברים ל"ב, ב'( ...אמר רב יהודה: לצדיקים בין לרשעים

טר לקחי" ואין לקח אלא תורה, שנא' )משלי ד', ב'( "כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל "יערף כמ גדול יום הגשמים כיום שנבראו שמים וארץ. תעזובו"...אמר רבי חמא בר' חנינא

בלבדדאילו תחיית המתים לצדיקים וכמה הוא גדול גדול יום הגשמים מתחיית המתים אמר ר' אבהו . ים בין לרשעיםואילו גשמים בין לצדיק

"יערף )דברים לב, ב(גדול יום הגשמים כיום שניתנה בו תורה שנאמר אמר רב יהודהכיוצא בו "כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו". )משלי ד, ב(כמטר לקחי" ואין לקח אלא תורה שנאמר

גדול יום הגשמים כיום שנבראו שמים וארץ. אמר רבי חמא בר' חנינא

Rabí Abahu dijo: El día de la lluvia es más grande que el de la resurrección de los muertos. El motivo es que mientras la resurrección de los muertos beneficia solo a los justos, la lluvia beneficia tanto a los justos como a los malvados … Del mismo modo, Rav Yehuda dijo: El día de las lluvias es tan grande como el día en el cual la Torá fue entregada, como está escrito: “Caiga como la lluvia mi enseñanza [lekaji]” (Deuteronomio 32:2), y lekaj no significa otra cosa que la Torá, como está escrito: ‘Porque os doy buena enseñanza [lekaj]; no desamparéis Mi Torá” (Proverbios 4:2)... Rabí Jama, el hijo de Rabí Janina, dijo: El día de las lluvias es tan grande como el día en el cual los cielos y la tierra fueron creados.

Preguntar:

Este texto resalta cómo cada aspecto de la vida depende del agua. “El día de las lluvias” se compara con grandes eventos del pasado, presente y futuro del pueblo judío. La entrega de la Torá fue una gran contribución al sustento espiritual del pueblo judío. “El día de las lluvias " es un regalo precioso de vida y crecimiento. Debemos celebrar cada día de lluvia con el mismo agradecimiento con el cual marcamos el milagro de la Torá entregada a Moisés o el de la creación. Tal vez lo más importante sea que cada una de estas analogías representa un regalo que pertenece a los seres humanos. El equilibrio que reina en la naturaleza es un don que hemos recibido sin merecerlo, sin esfuerzo y sin dar nada a cambio.

1. "El día de las lluvias" se compara con tres eventos diferentes: la resurrección de los muertos, la entrega de la Torá y la creación del mundo. ¿Qué contribuyeron (o contribuirán) cada uno de estos eventos al mundo? ¿Qué significado tienen estas comparaciones?

2. ¿Con qué evento en vuestras vidas compararían un " día de lluvias"?

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Tercera parte: Merecer la lluvia (22 minutos)

El texto #4, de Deuteronomio (Dvarim), pasa el foco de la lluvia como un regalo, a la relación del hombre hacia la naturaleza y pone énfasis en la forma en que los seres humanos podemos "merecer" o preservar un equilibrio positivo dentro de la naturaleza. Texto #4: Dvarim (Deuteronomio) 11:13-17

י"ז-דברים י"א, י"גמע תשמעו אל מצו יג יה, אם ש ה את ה' א וה נכי מצוה אתכם, היום לאהב ל -תי, אשר א בדו, בכ יכם, ולע לק

ל נפשכם. נך, ו ידלבבכם, ובכ ספת דג רך. ונתתי מטר ארצכם בעתו, יורה ומלקוש; וא ונתתי טותירשך ויצה . עת ב , וש כלת דך, לבהמתך; וא שב בש כם, פן יפתה לבבכם; וסרתם, ועבדתם אלהים טזע מרו ל הש

הם. רים, והשתחויתם, ל צר את ה יזאח כם, וע ה אף ה' ב ר ן את וח ה, לא תת מ אד ר, וה ט מים ולא יהיה מ שכם. ן ל ה, אשר ה', נת רץ הטב א על ה ה, מ ר ה; ואבדתם מה יבול

13 Será pues que si escuchareis atentamente mis mandamientos que yo os ordeno hoy, de amar al Eterno, vuestro Dios, y servirlo con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma, 14 daré la lluvia de vuestra tierra en su tiempo: la temprana y la tardía; y recogerás tu grano, tu mosto y tu aceite. 15 También daré hierba en tu campo, para tus animales; y comerás, y te saciarás. 16 Cuidaos vosotros, que no se desvíe vuestro corazón, y os apartéis y sirváis a dioses ajenos, y os prosternéis ante ellos. 17 Porque se encenderá la cólera del Eterno contra vosotros, Él cerrará los cielos, y no habrá lluvia, la tierra no dará su fruto, y os perderéis pronto de sobre la buena tierra que el Eterno os ha dado.

Preguntar:

El Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz propone un comentario propio sobre el versículo de Deuteronomio (11:17). El Rabino Steinsaltz es uno de los principales eruditos de este siglo y es famoso por su comentario sobre el Talmud y por su obra sobre el misticismo judío. Texto #5: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. "Introducción a Taanit". Talmud Bablí de Koren.

El infortunio más común que debería despertar sentimientos de arrepentimiento es la falta de lluvia y por lo tanto la mayor parte del tratado de Taanit trata de este tema. Tal como lo afirma la Torá (en Deuteronomio 11:17), la sequía es signo del enojo divino, tanto como advertencia o castigo. En tiempos de escasez de lluvia, aún más que frente a otras desgracias, el hombre no tiene una vía para mejorar la situación más que dirigirse a Dios y rezar. Aún más, la falta de lluvias no es simplemente un problema local o temporario, puede traer una catástrofe para todo el país.

1. Según el libro de Devarim, Deuteronomio, la conducta humana es responsable de la lluvia o la sequía - ya sea cumpliendo las mitzvot o violando el pacto de la Torá. ¿Quién es castigado por la conducta del hombre?, ¿la tierra o el pueblo?

2. ¿Creen que los seres humanos pueden “merecer” lluvia? ¿Por qué? 3. ¿A qué se refiere la Torá cuando habla de "un tiempo para la lluvia"? ¿Cuándo es un

tiempo o estación para la lluvia y cuándo no?

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El Rabino Steinsaltz señala que la escasez de lluvia en la Torá es una señal del enojo de Dios y que la presencia o la falta de lluvia puede influir en una escala mucho más amplia. Hoy en día no es común pensar en la lluvia y los recursos naturales en términos de castigo y recompensa, sin embargo, al hablar sobre la lluvia es importante buscar el impacto de la conducta humana en el mundo que nos rodea.

Tomemos un momento para debatir qué pasos pueden y deberían hacer los hombres frente a la lluvia como recurso natural.

Preguntar:

Volvamos a las fuentes anteriormente mencionadas acerca de la forma en la que el judaísmo nos impulsa a ser sensibles al frágil equilibro que existe dentro del mundo natural. Debemos estar agradecidos a Dios por cada gota de lluvia y apreciarla como un don que da sustento a la vida.

Cuarta parte: la bendición de la lluvia (12 minutos)

En los versículos del libro de Deuteronomio, la lluvia en su tiempo apropiado es un signo del favor divino. Los textos #6 y #7 nos estimulan a pensar sobre la línea divisoria entre demasiado y suficiente, la sincronización cuidadosa y todos los demás factores que determinan cómo la lluvia nos afecta como individuos y como sociedad. Pedir a los participantes que lean los textos #6 y #7 en jevruta y consideren las preguntas que siguen. Jevruta es el estudio en conjunto (en pareja). Estudiar con uno o dos compañeros permite intercambiar ideas y puntos de vista. Texto #6: Talmud de Babilonia Taanit 19a. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre del inglés).

מתריעין עליהן, חוץ מרוב גשמים, -על הצבור)לשון נקיה, כלומר: צרה שתבוא( על כל צרה שלא תבוא מעשה שאמרו לו לחוני שאף שצרה היא, כיון שהמים בכלל לברכה הם אין מתריעין עליה. ומספרים,

אותם תנורי חרס שבהם היו צולים המעגל התפלל שירדו גשמים. אמר להם: צאו והכניסו תנורי פסחים

1. ¿Qué ejemplos de catástrofes pueden afectar “todo el país”? 2. La causa de las catástrofes naturales no se encuentra en la acción aislada de un individuo.

Sin embargo, numerosas acciones realizadas por muchas personas pueden tener un “efecto dominó” que produzca un resultado más amplio. ¿Qué acciones positivas cada uno de nosotros puede realizar que generar un efecto dominó “positivo”? (Algunos ejemplo: no regar el césped durante tiempos de sequía o mantener limpios los drenajes y las tuberías durante la estación de lluvias)

3. La conservación del agua, en su sentido más básico, significa conservar una cantidad de agua determinada. Implica el sacrificio del individuo para el colectivo. En tiempos de sequía, no regamos nuestros céspedes. Pero para el individuo no es fácil cambiar su conducta – piensen la dificultad que representa poner fin a un mal hábito y cuán difícil es modificar la conducta de un “país entero”. ¿Cómo sería posible generar un cambio de la conducta conjunta? ¿De qué modo el agradecimiento o la consciencia del individuo influye en la conducta colectiva?

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התפלל ולא ירדו בטח היה שירדו גשמים מרובים. )ימסו במים( שמובשביל שלא ימוקו קרבן הפסח ועמד בתוכה, ואמר לפניו: ריבנו של עולם! בניך שמו )מעגל( באדמה, מה עשה? עג עוגה כלל. גשמים

נשבע אני בשמך הגדול שאיני זז מכאן עד שתרחם על בניך. על כןפניהם עלי, שאני כבן בית לפניך, אמר לו: לא כך שאלתי, אלא גשמי בורות שיחין ומערות לבד. בטיפות קטנות בהתחילו גשמים מנטפין.

לירד בזעף. גשמיםהתחילו כלומר גשמים מרובים עד שיתמלאו אף בורות המים, ויספיקו לכל השנה. אבל המשיכו כתקנן גשמים ירדו ולא גשמים מזיקים. אמר: לא כך שאלתי, אלא גשמי רמון ברכה ונדבה.

שרבו כל כך בעיר ונמלטו למקום ראל מירושלים להר הבית מפני הגשמים עד שיצאו ישוירדו כה הרבה כך התפלל שילכו להן. אמר להם: צאו וראו -באו ואמרו לו: כשם שהתפללת עליהם שירדו גבוה יותר.

)אבן גדולה שהיתה בעיר שעליה הכריזו על האבידות ועל המציאות( כלומר, בלשון אם נמחית אבן הטועין נשיא הסנהדרין באותו שלח לואין מן הראוי לבקש שיפסקו -ם לא הגיעו הגשמים עד כדי כך גוזמה אמר: א

על שאתה מדבר בלשון זו כלפי גוזרני עליך נידוי -חוני אתה )אם לא( שמעון בן שטח: אלמלא הדור לפני המקום ועושה לך רצונך, כבן שהוא מתחטא )מתפנק( אבל מה אעשה לך שאתה מתחטא מעלה.

ישמח אביך ואמך "גול יגול אבי צדיק יולד חכם וישמח בו אביו ועושה לו רצונו, ועליך הכתוב אומר על .כ"ה( -)משלי כ"ג, כ"דותגל יולדתך"

La mishná agrega: En general gritaban ante toda dificultad que no sucediera a la comunidad, un eufemismo para un problema que pudiera suceder a la comunidad, excepto para una sobreabundancia de lluvia. Si bien demasiada lluvia puede llegar a tener consecuencias nefastas, no hay que llorar por ello, puesto que la lluvia es una señal de bendición.

La mishná relata: ocurrió cierta vez que le pidieron a Joni Hameaguel: “Reza para que llueva”, a lo que él les respondió: “salgan y pongan al resguardo los hornos de barro que usan para asar el cordero de Pesaj para que no se deshagan en el agua cuando caiga una lluvia torrencial. Él rezó mas no llovió para nada.

¿Qué hizo? Hizo un círculo en el suelo, se paró en su interior y dijo ante Dios: “Señor del Universo, tus hijos posan sus miradas sobre mí, porque yo soy como un miembro de Tu hogar”. Por lo tanto, presté un juramento en Tu gran nombre que no me moveré de aquí hasta que tengas misericordia por Tus hijos y respondas a sus plegarias para que llueva. La lluvia comenzó a caer, pero solo en gotitas. Él dijo: No he pedido esto, sino lluvia que llene cisternas, canales y cuevas con agua suficiente para todo el año. La lluvia comenzó a caer con furia. Él dijo: no pedí esta lluvia dañina tampoco, sino una lluvia de benevolencia, bendición y generosidad.

Posteriormente, la lluvia cayó en forma regular pero continuó incesantemente, llenando la ciudad de agua hasta que todos los judíos salieron de las zonas residenciales de Jerusalén y fueron al Monte del Templo debido a la lluvia. Vinieron a Joni y le dijeron:” Así como has rezado para que lloviera, reza ahora para que cese”. Él les dijo: “Salgan y vean si la piedra de los demandantes (Even Hatoin), una gran piedra situada en la ciudad, en la cual se ponían los anuncios sobre objetos perdidos ha sido arrastrada”. En otras palabras si el agua no ha arrasado con la Piedra de los demandantes, no es aún apropiado rezar para que cese la lluvia. Le envió a decir Shimon Ben Shetaj, el Nasí del Sanhedrin en ese entonces: “si no fueras Joni, decretaría que te repudiaran. Pero ¿cómo puedo hacértelo a ti? Tu fastidias [mithatei] a Dios y de todos modos Él cumple tu voluntad como un hijo que transgrede ante su padre y éste cumple su voluntad sin amonestarlo. Después de todo, llovió como habían pedido. Y sobre ti, el versículo dice: “Se alegrarán tu padre y tu madre, y gozará la que te ha engendrado” (Proverbios 23:25).

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Texto #7: La parte final de la plegaria de la lluvia - recitada en Shmini Atzeret (el último día de Sucot) - (versión libre al español).

ה הוא ה' א את נו-ש לקרוח ומוריד הגשם משיב ה

ן מ ה. א ל כה ולא לקל לברן מ ות. א לחיים ולא למן מ זון. א לשבע ולא לר

Que Tú eres, el Eterno nuestro Dios, Haz que el viento sople y la lluvia caiga. Para la bendición y no para la maldición. Para la vida y no para la muerte. Para la abundancia y no para la escasez.

Preguntas para debatir en jevruta:

Reunir al grupo para debatir de estas preguntas. Conclusión El poema de Wendell Berry y la primera sección del tratado talmúdico de Taanit ubican al ser humano en relación con la lluvia y la naturaleza como un todo. Somos los suplicantes agradecidos, estamos vinculados con la naturaleza y expresamos nuestra gratitud por cada una de las gotas. La segunda fuente de Taanit compara la lluvia a un regalo que no merecemos, el que nos ofrece sustento físico y espiritual, así como esperanza para el futuro.

Sin embargo, los versículos del libro de Deuteronomio (Dvarim) y el comentario del Rabino Steinsaltz presentan una imagen en la cual la conducta humana es la causa de la lluvia o de la sequía. Estas fuentes nos recuerdan la importancia de la lluvia en el tiempo apropiado (“la lluvia en su tiempo”). La bendición al final nos recuerda que el agua es un asunto de vida o muerte, el que no se debe tomar con ligereza. Nos afecta a todos nosotros. Aunque nuestras acciones no influyan directamente en las lluvias, debemos comprobar que respetamos y nos importan los recursos que Dios ha puesto a nuestra disposición. Debemos agradecer no solo por lo que tenemos, sino también tomar decisiones conscientes y actuar para conservar el agua y los recursos naturales en general.

Preguntar:

1. ¿En qué circunstancias la lluvia es considerada una maldición? ¿Cuándo la lluvia causa escasez o muerte?

2. Las últimas tres líneas de la plegaria parecen ser variaciones de una misma idea. ¿Qué nos dicen las similitudes y las diferencias entre las líneas?

3. ¿Qué significa querer suficiente lluvia?

1. Vimos que la poesía, la plegaria y el estudio son vías que nos ayudan a ser más conscientes y apreciar mejor el mundo natural. ¿Qué pueden hacer en vuestras vidas para mostrar el agradecimiento por la lluvia?

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Un tiempo para la lluvia Fuentes

Primera parte: Esperando a la lluvia

Texto #1: Wendell Berry. Fragmento de "Water" (1970). Fear of dust in my mouth is always with me, El temor al polvo en mi boca siempre me acompaña

and I am the faithful husband of the rain, Y soy el marido fiel de la lluvia,

I love the water of wells and springs Amo el agua de pozos y manantiales

and the taste of roofs in the water of cisterns. y el sabor de los techos en el agua de cisternas.

I am a dry man whose thirst is praise Soy un hombre seco cuya sed es una alabanza

of clouds, and whose mind is something of a cup de nubes, y cuya mente es similar a una taza.

My sweetness is to wake in the night Mi dulzura es despertarme en la noche

after days of dry heat, hearing the rain Tras días de calor seco, al escuchar la lluvia.

Texto #2A: Talmud de Babilonia Taanit 6b. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

כלומר שיורדים גשם משיצא חתן לקראת כלה -ברכת הודאה אמר רבי אבהו מאימתי מברכין על הגשמיםעל מברך )מה( מאי בכמות מספקת שלעומת הטיפות היורדות קופצות כנגדן טיפות מהשלוליות שבקרקע.

לוקינו על כל טפה וטפה שהורדת -מודים אנחנו לך ה' אאומרים: " אמר רב יהודה אמר רב,הגשמים? פינו מלא שירה כים ולשוננו רינה כהמון אילו )מסיים באותה ברכה כך( בלשון זו: לנו". ור' יוחנן מסיים הכי

לקינו ולא עזבונו, ברוך רוב ההודאות."-עד "אל יעזבונו רחמיך ה' א)כפי שנאמר בתפילת נשמת( גליו וכו'

Rabí Abahu dijo: ¿De dónde se recita la plegaria para la lluvia? – la bendición de agradecimiento. De cuando el novio sale a encontrar a la novia – es decir, cuando llueve lo suficiente respecto a las gotas que caen, frente a las gotas que caen saltan las gotas de los charcos de agua en el suelo. Representado que la novia en esta metáfora la salpican desde arriba por las gotas de lluvia, representadas como el novio. La guemará pregunta: ¿Qué bendición se pronuncia por la lluvia? Dijo Rav Iehuda en nombre de Rav: “Te agradecemos oh Eterno, nuestro Dios, por cada una de las gotas que has hecho caer sobre nosotros”. Y Rabi Yojanán concluye la plegaria como sigue: Si nuestra boca estuviera tan llena de poesía como el mar, y nuestra lengua con canciones como la multitud de sus olas, etc. (tal como lo menciona la plegaria de Nishmat recitada en Shabat de mañana), hasta: “que Tu misericordia no nos abandone, Oh Eterno, nuestro Dios, y No nos has abandonado, Bendito eres Tú, oh Eterno, a quien se ofrece abundante agradecimiento.

Texto #2B: fragmento de la plegaria Nishmat Kol Jai

ה כים, ולשוננ א שיר ל ינו מאירות כשמש אלו פינו מ ינ קיע, וע י ר ינו שבח כמרחב יו, ושפתות ו רנה כהמון גלין אנחנו מספיקים להו אילות, א ינו קלות כ ים, ורגל מ י ש ינו פרושות כנשר ח, ויד ר לקי -ו ואלקינ-דות לך ה' א וכי

שית ע מים, הטובות שע בות פע י רב פים ורב י אל אלף אלפ ך את שמך על אחת מ ר ינו, ולב ינו אבות ם אבותנו ה' א נו. ממצרים גאלת נו,-ועמ ב זנת ע נו, בר דים פדית ית עב נו, לקינו ומב חרב הצלת נו; מ ע כלכלת ב ובש

בונו חס רונו רחמיך, ולא עז נה עז נו. עד ה נים דלית עים ונאמ ים ר חל נו, ומ דיך. ומדבר מלטת

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Si nuestras bocas estuviesen llenas de canto como el mar y nuestras lenguas de júbilo como las de sus innumerables olas, y nuestros labios de alabanza como los extensos cielos, y nuestros ojos alumbraran como el sol y la luna, y nuestras manos estuvieran extendidas como las águilas del firmamento, y nuestros pies fueran livianos como los de los ciervos, no nos alcanzaría para agradecerte a nuestro Eterno, nuestro Dios, Dios de nuestros antepasados y nuestro. Nos has redimido de Egipto, Eterno, nuestro Dios, y nos has redimido de la casa de la esclavitud. En el hambre nos al imentaste y en tiempos de abundancia nos aprovisionaste. Nos liberaste de la espada y nos salvaste de la peste y de serias y prolongadas enfermedades nos sustrajiste. Hasta ahora nos ha auxiliado Tu misericordia y Tu amor no nos ha abandonado.

Segunda parte: El día de la lluvia

Texto #3: Talmud de Babilonia Taanit 7a-b.

A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

ב-תלמוד בבלי, מסכת תענית ז, אגדול יום הגשמים מתחיית המתים דאילו תחיית המתים לצדיקים ואילו גשמים בין לצדיקים אמר ר' אבהו:

גדול יום הגשמים כיום שניתנה בו תורה שנא' )דברים ל"ב, ב'( "יערף ...אמר רב יהודה: בין לרשעיםתי אל תעזובו"...אמר כמטר לקחי" ואין לקח אלא תורה, שנא' )משלי ד', ב'( "כי לקח טוב נתתי לכם תור

גדול יום הגשמים כיום שנבראו שמים וארץ. רבי חמא בר' חנינא בלבדדאילו תחיית המתים לצדיקים וכמה הוא גדול גדול יום הגשמים מתחיית המתים אמר ר' אבהו

. ואילו גשמים בין לצדיקים בין לרשעים"יערף כמטר )דברים לב, ב(גדול יום הגשמים כיום שניתנה בו תורה שנאמר אמר רב יהודהכיוצא בו

"כי לקח טוב נתתי לכם תורתי אל תעזובו". )משלי ד, ב(לקחי" ואין לקח אלא תורה שנאמר גדול יום הגשמים כיום שנבראו שמים וארץ. אמר רבי חמא בר' חנינא

Rabí Abahu dijo: El día de la lluvia es más grande que el de la resurrección de los muertos. El motivo es que mientras la resurrección de los muertos beneficia solo a los justos, la lluvia beneficia tanto a los justos como a los malvados … Del mismo modo, Rav Yehuda dijo: El día de las lluvias es tan grande como el día en el cual la Torá fue entregada, como está escrito: “Caiga como la lluvia mi enseñanza [lekaji]” (Deuteronomio 32:2), y lekaj no significa otra cosa que la Torá, como está escrito: ‘Porque os doy buena enseñanza [lekaj]; no desamparéis Mi Torá” (Proverbios 4:2)... Rabí Jama, el hijo de Rabí Janina, dijo: El día de las lluvias es tan grande como el día en el cual los cielos y la tierra fueron creados.

Tercera parte: Merecer la lluvia

Texto #4: Dvarim, Deuteronomio 11:13-17

י"ז-דברים י"א, י"ג מע תשמעו אל מצו יג יה, אם ש ה את ה' א וה נכי מצוה אתכם, היום לאהב ל -תי, אשר א בדו, בכ יכם, ולע לק

ל נפשכם. רך. ידלבבכם, ובכ נך, ותירשך ויצה ספת דג ונתתי טוונתתי מטר ארצכם בעתו, יורה ומלקוש; וא . עת ב , וש כלת דך, לבהמתך; וא שב בש כם, פן יפתה לבבכם; וסרתם, ועבדתם א טזע מרו ל רים, הש להים אח

הם. ה; יזוהשתחויתם, ל ן את יבול ה, לא תת מ אד ר, וה ט מים ולא יהיה מ צר את הש כם, וע ה אף ה' ב ר וחכם. ן ל ה, אשר ה', נת רץ הטב א על ה ה, מ ר ואבדתם מה

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13 Será pues que si escuchareis atentamente mis mandamientos que yo os ordeno hoy, de amar al Eterno, vuestro Dios, y servirlo con todo vuestro corazón, y con toda vuestra alma, 14 daré la lluvia de vuestra tierra en su tiempo: la temprana y la tardía; y recogerás tu grano, tu mosto y tu aceite. 15 También daré hierba en tu campo, para tus animales; y comerás, y te saciarás. 16 Cuidaos vosotros, que no se desvíe vuestro corazón, y os apartéis y sirváis a dioses ajenos, y os prosternéis ante ellos. 17 Porque se encenderá la cólera del Eterno contra vosotros, Él cerrará los cielos, y no habrá lluvia, la tierra no dará su fruto, y os perderéis pronto de sobre la buena tierra que el Eterno os ha dado.

Texto #5: Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz. "Introducción a Taanit". Talmud Bablí de Koren

El infortunio más común que debería despertar sentimientos de arrepentimiento es la falta de lluvia y por lo tanto la mayor parte del tratado de Taanit trata de este tema. Tal como lo afirma la Torá (en Deuteronomio 11:17), la sequía es signo del enojo divino, tanto como advertencia o castigo. En tiempos de escasez de lluvia, aún más que frente a otras desgracias, el hombre no tiene una vía para mejorar la situación más que dirigirse a Dios y rezar. Aún más, la falta de lluvias no es simplemente un problema local o temporario, puede traer una catástrofe para todo el país.

Cuarta parte: la bendición de la lluvia

Texto #6: Talmud de Babilonia Taanit 19a. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre del inglés).

מתריעין עליהן, חוץ מרוב גשמים, -על הצבור)לשון נקיה, כלומר: צרה שתבוא( על כל צרה שלא תבוא מעשה שאמרו לו לחוני המעגל שאף שצרה היא, כיון שהמים בכלל לברכה הם אין מתריעין עליה. ומספרים,

אותם תנורי חרס שבהם היו צולים קרבן התפלל שירדו גשמים. אמר להם: צאו והכניסו תנורי פסחים כלל. התפלל ולא ירדו גשמים)ימסו במים( שמובטח היה שירדו גשמים מרובים. בשביל שלא ימוקו הפסח

ריבנו של עולם! בניך שמו פניהם עלי, ועמד בתוכה, ואמר לפניו:)מעגל( באדמה, מה עשה? עג עוגה נשבע אני בשמך הגדול שאיני זז מכאן עד שתרחם על בניך. התחילו גשמים על כןשאני כבן בית לפניך,

כלומר גשמים אמר לו: לא כך שאלתי, אלא גשמי בורות שיחין ומערות בטיפות קטנות בלבד. מנטפין. לירד בזעף. אמר: לא כך שאלתי, גשמיםהתחילו לכל השנה. מרובים עד שיתמלאו אף בורות המים, ויספיקו

עד אבל המשיכו וירדו כה הרבה כתקנן גשמים ירדו ולא גשמים מזיקים. אלא גשמי רמון ברכה ונדבה. באו ואמרו שרבו כל כך בעיר ונמלטו למקום גבוה יותר. שיצאו ישראל מירושלים להר הבית מפני הגשמים

כך התפלל שילכו להן. אמר להם: צאו וראו אם נמחית אבן הטועין -ירדו לו: כשם שהתפללת עליהם ש)אבן גדולה שהיתה בעיר שעליה הכריזו על האבידות ועל המציאות( כלומר, בלשון גוזמה אמר: אם לא הגיעו

שמעון בן שטח: נשיא הסנהדרין באותו הדור שלח לואין מן הראוי לבקש שיפסקו -הגשמים עד כדי כך אבל מה אעשה לך על שאתה מדבר בלשון זו כלפי מעלה. גוזרני עליך נידוי -חוני אתה )אם לא( אלמלא

לפני המקום ועושה לך רצונך, כבן שהוא מתחטא על אביו ועושה לו רצונו, ועליך )מתפנק( שאתה מתחטא .כ"ה( -י כ"ג, כ"ד)משלישמח אביך ואמך ותגל יולדתך" "גול יגול אבי צדיק יולד חכם וישמח בו הכתוב אומר

La mishná agrega: En general gritaban ante toda dificultad que no sucediera a la comunidad, un eufemismo para un problema que pudiera suceder a la comunidad, excepto para una sobreabundancia de lluvia. Si bien demasiada lluvia puede llegar a tener consecuencias nefastas, no hay que llorar por ello, puesto que la lluvia es una señal de bendición.

La mishná relata: ocurrió cierta vez que le pidieron a Joni Hameaguel: “Reza para que llueva”, a lo que él les respondió: “salgan y pongan al resguardo los hornos de barro que

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usan para asar el cordero de Pesaj para que no se deshagan en el agua cuando caiga una lluvia torrencial. Él rezó mas no llovió para nada.

¿Qué hizo? Hizo un círculo en el suelo, se paró en su interior y dijo ante Dios: “Señor del Universo, tus hijos posan sus miradas sobre mí, porque yo soy como un miembro de Tu hogar”. Por lo tanto, presté un juramento en Tu gran nombre que no me moveré de aquí hasta que tengas misericordia por Tus hijos y respondas a sus plegarias para que llueva. La lluvia comenzó a caer, pero solo en gotitas. Él dijo: No he pedido esto, sino lluvia que llene cisternas, canales y cuevas con agua suficiente para todo el año. La lluvia comenzó a caer con furia. Él dijo: no pedí esta lluvia dañina tampoco, sino una lluvia de benevolencia, bendición y generosidad.

Posteriormente, la lluvia cayó en forma regular pero continuó incesantemente, llenando la ciudad de agua hasta que todos los judíos salieron de las zonas residenciales de Jerusalén y fueron al Monte del Templo debido a la lluvia. Vinieron a Joni y le dijeron:” Así como has rezado para que lloviera, reza ahora para que cese”. Él les dijo: “Salgan y vean si la piedra de los demandantes (Even Hatoin), una gran piedra situada en la ciudad, en la cual se ponían los anuncios sobre objetos perdidos ha sido arrastrada”. En otras palabras si el agua no ha arrasado con la Piedra de los demandantes, no es aún apropiado rezar para que cese la lluvia. Le envió a decir Shimon Ben Shetaj, el Nasí del Sanhedrin en ese entonces: “si no fueras Joni, decretaría que te repudiaran. Pero ¿cómo puedo hacértelo a ti? Tu fastidias [mithatei] a Dios y de todos modos Él cumple tu voluntad como un hijo que transgrede ante su padre y éste cumple su voluntad sin amonestarlo. Después de todo, llovió como habían pedido. Y sobre ti, el versículo dice: “Se alegrarán tu padre y tu madre, y gozará la que te ha engendrado” (Proverbios 23:25).

Texto #7: La parte final de la plegaria de la lluvia - recitada en Shmini Atzeret (el último día de Sucot). (versión libre al español).

ה הוא ה' א את נו-ש לקרוח ומוריד הגשם משיב ה

ן מ ה. א ל כה ולא לקל לברן מ ות. א לחיים ולא למן מ זון. א לשבע ולא לר

Que Tú eres, el Eterno nuestro Dios, Haz que el viento sople y la lluvia caiga. Para la bendición y no para la maldición. Para la vida y no para la muerte. Para la abundancia y no para la escasez.

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El poder de plantar: apreciar las semillas y los arbolitos (para enseñanza secundaria)

Escrito por: Devorah Katz

Introducción (5 minutos)

Robert Louis Stevenson, un escritor escocés del siglo XIX, escribió en su obra “Admiral Guinea” (1892):

“No juzgues cada día por la cosecha que recoges, sino por las semillas que plantas”.

Ralph Waldo Emerson, un poeta y ensayista estadounidense del siglo XIX, escribió en su libro: Ensayos: Primera serie (1841):

“La creación de mil bosques está contenida en una bellota”

Preguntar:

Stevenson y Emerson sugieren que las cosechas y los bosques tienen comienzos humildes. Para producir campos de cosechas o bosques frondosos, alguien tiene que plantar semillitas y bellotas.

Preguntar:

Primera parte: Los primeros jardines (15 minutos)

Después de que Dios creara los elementos básicos del mundo – la luz y la oscuridad, el cielo y la tierra, el firmamento y las aguas – Él plantó un jardín.

Leer el texto #1 en voz alta.

Texto #1: Bereshit (Génesis) 1:11-12 י"ב-בראשית א', י"א

רץ; -ויאמר א יא א ץ פרי עשה פרי למינו, אשר זרעו בו על ה שב מזריע זרע, ע רץ דשא ע א א ה לקים, תדשן. ויהי כ

ץ עשה פרי אשר זרעו בו, למינהו; וירא א יב שב מזריע זרע, למינהו, וע רץ דשא ע א א ה לקים, כי טוב.-ותוצ 11 Y dijo Dios: ‘¡Cúbrase la tierra de planta, hierba que dé semilla; árbol de fruto que dé fruto según su especie, que su semilla esté en él, sobre la tierra!”. Y así fue. 12 Produjo, pues, la tierra planta, hierba que da semilla según su especie, y árbol que da fruto, cuya semilla está en él, según su especie. Y vio Dios que era bueno.

1. ¿Qué mensaje creen que estos escritores intentan compartir con nosotros?

2. ¿Pueden dar otros ejemplos de pequeñas cosas que son significativas?

1. ¿Pueden pensar en un pequeño paso que deben iniciar para conducir a grandes resultados?

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Preguntar:

Piensen en el modo en que realizamos un dibujo. Se comienza con un espacio en blanco, pero si se trabaja y se agrega cuidadosamente elementos, se transforma en una imagen completa. Han trabajado duro y creado algo hermoso.

Preguntar:

Aunque Dios haya sido el primer jardinero, ¡no fue el último! Él ordena a los Hijos de Israel plantar árboles en cuanto entren en la tierra de Israel.

El texto #2 proviene del libro de Vaikrá Raba, un recopilación de midrashim del libro de Vaikrá (Levítico).

Leer el texto #2 en voz alta.

Texto #2:Vaikrá Raba 25:3 אף אתם כשאתם נכנסין לארץ ישראל לא תתעסקון אלא במטע תחילה, כי תבאו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל.

Por lo tanto, cuando ustedes entren en la Tierra de Israel, dedíquense en primer lugar a plantar. Porque como está escrito: “Cuando vinieres a la tierra, y plantareis todo árbol de comer” (Levítico 19:23).

Preguntar:

Cuando el universo fue creado, Dios creó jardines antes que a los hombres. Lo primero que los hijos de Israel hicieron al llegar a la Tierra fue plantar árboles. Es evidente que el plantar constituye un acto y valor importante para Dios.

1. Estos versículos expresan el claro aprecio de Dios a las plantas: son el primer elemento vivo que Él crea. ¿Por qué Dios valora tanto las planta?

2. ¿Tienen ustedes un jardín? ¿Pueden describirlo?

1. ¿Cómo les hace sentir cuando logran completar algo o cuando terminan un proyecto, por ejemplo?

1. ¿Esperaban que ésta fuera la primera acción que los hijos de Israel tendrían que realizar al llegar a la Tierra de Israel?

2. ¿Por qué creen que los hijos de Israel recibieron la orden de plantar de inmediato?

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Texto #3: Talmud de Babilonia Tratado Guitín 57a A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre del inglés).

תלמוד בבלי, מסכת גיטין נז, אא תלי ארזא, ינוקת א ש וו מינסבי, קייצי להו ועבדו גננא. -הוה מתיליד ינוק א, וכי ה תלי תורנית ש

La guemará explica: Era costumbre en Beitar que cuando nacía un niño se plantaba un cedro y cuando nacía una niña un ciprés [tornita] ; y cuando más tarde se casaran talarían esos árboles y construirían la jupá (el palio nupcial) para ellos de sus ramas.

Preguntar:

Plantar es importante y significativo en el judaísmo porque significa nuevos comienzos: al igual que la creación del mundo, la entrada del pueblo a su patria y el nacimiento de los niños.

Segunda parte: Plantar para el futuro (15 minutos)

Miremos con más atención cómo el plantar conecta los comienzos con el futuro y nos ayuda a tener una visión a largo plazo.

Leer los textos #4 y #5 en voz alta.

Texto #4: Talmud de Babilonia Taanit 23a A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

: תלמוד בבלי, מסכת תענית כג, ב4מקור

תרגום ופירוש: יומא חד הוה אזל באורחא חזייה לההוה בדרך, ראה אדם יום אחד הלך גברא דהוה נטע חרובא

אמר אמר ליה: האי עד כמה שנין טעין אחד שנוטע חרוב.אמר ליה עד שבעין שנין לו: זה עד כמה שנים טוען פירות?

אמר ליה: פשיטא לך דחיית שבעין עד שבעים שנהטעין אמר לו: פשוט לך שאתה חי שבעים שנה שאתה נוטע שנין

בחרובא אמר ליה האי גברא: עלמאאת העץ ליהנות ממנו? שתלי נמי לבראי -אשכחתיה כי היכי דשתלי לי אבהתי

אמר לו: אדם זה כלומר אני, עולם מלא חרובים מצאתי, כפי ששתלו לי אבותי כך שותל אני גם כן לבני.

En cierta ocasión, mientras el sabio Joni Hameaguel caminaba por un sendero, vio a un hombre que plantaba un algarrobo. Joni se acercó y le preguntó: Buen hombre, ¿cuánto tiempo tardará este árbol en dar frutos? El hombre le replicó: “Producirá fruto solo después de transcurridos setenta años”. Joni le dijo: “¿Está seguro que vivirá setenta años más para disfrutar de los frutos de este árbol?” El hombre le respondió: “Cuando este hombre llegó a este mundo encontró un mundo lleno de algarrobos. Así como mis antepasados plantaron para mí, ahora yo planto uno para mis descendientes”.

1. ¿Por qué creen que plantar tiene un papel tan importante en el judaísmo?

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El texto #5 proviene del Midrash Tanjuma, una colección de midrashim sobre cuestiones halájicas y narraciones sobre la Torá que lleva el nombre de Rabí Tanjuma, la primera persona mencionada en este compendio.

Texto #5: Midrash Tanjuma. Parashat Kedoshim, Capítulo 8.

קדושים, פרק חמדרש תנחומא, פרשת

אע"פ שתמצאו אותה מליאה כל טוב, לא תאמרו נשב ולא נטע אלא הוו זהירין בנטיעות שנאמר ונטעתם כל עץ מאכל, כשם שנכנסתם ומצאתם נטיעות שנטעו אחרים אף אתם היו נוטעים לבניכם שלא יאמר

אדם אני זקן כמה שנים אני חי מה אני עומד מתיגע לאחרים למחר אני מת

Aunque encuentres la tierra llena de cosas buenas, no debes decir: "Nos sentaremos y no plantaremos", sino más bien: ¡sé diligente al plantar! Como está escrito: " plantarás todo árbol de comer" (Levítico 19:23). Así como al entrar encuentras árboles plantados por otros, debes plantar para tus hijos. Una persona no debe decir: "Soy viejo, ¿cuántos años viviré? ¿Por qué levantarme y sacrificarme por otros? Voy a morir mañana".

Preguntar:

Podríamos pensar que el plantar nos beneficia solo a nosotros directamente; después de todo, si plantamos una semilla, disfrutaremos de sus frutos. Sin embargo, estas fuentes nos muestran que el plantar tiene un valor importante incluso si no obtenemos un beneficio inmediato de nuestras semillas y actos.

Conclusión (10 minutos)

El texto final elegido es un tanto sorprendente. Nos demuestra en qué medida debemos darle prioridad al acto de plantar.

Texto #6 proviene del Midrash Avot de Rabí Natán, un comentario sobre Pirkei Avot (la Ética de nuestros padres) recopilado en los años 700-900 E.C.

Texto #6: Midrash Avot de Rabí Natán, Versión B, Capítulo 31 מדרש אבות דרבי נתן, גרסה ב, פרק לא

אם היתה נטיעה בתוך ידך ויאמרו לך הרי לך המשיח, בוא ונטע את הנטיעה ]ואח"כ צא והקבילו[.

Si tuvieras un arbolito en tu mano y te dijeran que el Mesías está llegando, primero planta el arbolito [y luego sal a recibirlo].

Preguntar:

1. ¿Qué lecciones para la vida podemos aprender de estos textos? 2. ¿Qué en sus vidas les han transmitido de generaciones anteriores?

3. ¿Qué pueden hacer hoy para beneficiar a las generaciones futuras?

1. ¿Qué intenta enseñarnos este Midrash? 2. Los judíos han rezado por la llegada del Mesías durante miles de años. ¿Cómo la

plantación de un arbolito puede ser más importante que salir a recibir al Mesías?

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Alguien podría creer que si algo tan importante sucede, dejásemos de lado las semillas o el arbolito. Imaginen que de repente ven a una persona famosa o a un abuelo amado. ¿Qué harían? El Midrash nos dice que el acto de plantar es tan importante que precede cualquier otra cosa: primero hay que terminar de plantar y luego ir a recibir al Mesías (¡o al abuelo!).

Este enfoque del judaísmo acerca de la plantación parece casi inesperado. Pero el judaísmo venera la realización de un acto pequeño y simple. ¿Qué puede ser más especial e importante que ayudar a nuestras generaciones futuras? El plantar una semilla o un jardín nos permite ayudar a preservar y sustentar la tierra. El judaísmo valora el pensar acerca de las generaciones futuras y cómo brindarles un planeta hermoso.

Opciones para la actividad final (15 minutos +)

1. Cada uno de los textos que hemos presentado en esta unidad puede ser representados visualmente. Si el grupo es creativo, pueden pedir a cada uno de los alumnos tomar una de las fuentes y crear un poster o dibujo que refleje el mensaje.

2. Macetas - Con la ayuda de latas de conservas y pinzas para tender la ropa, pueden crear una maceta sencilla y bonita para que cada alumno se lleve a su casa. Materiales necesarios:

● latas de conservas ● pinzas para tender la ropa de colores ● pinturas, si desean

Instrucciones:

● Sacar la tapa de la lata, limpiarla y secarla bien. ● Colocar las pinzas de color alrededor de la lata (pueden pintar las latas para agregar un

poco más de color al proyecto) ● Plantar una plantita o hierba dentro de la lata.

3. Consideren la opción de visitar un jardín comunitario. Si enseñan a un grupo que se reúne con

regularidad, pueden plantar un jardín que sea de la clase.

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El poder de plantar: apreciar las semillas y los arbolitos (para enseñanza secundaria)

Fuentes

Primera parte: Los primeros jardines

Texto #1: Bereshit (Génesis) 1:11-12 י"ב-בראשית א', י"א

רץ; -ויאמר א יא א ץ פרי עשה פרי למינו, אשר זרעו בו על ה שב מזריע זרע, ע רץ דשא ע א א ה ן.לקים, תדש ויהי כץ עשה פרי אשר זרעו בו, למינהו; וירא א יב שב מזריע זרע, למינהו, וע רץ דשא ע א א ה לקים, כי טוב.-ותוצ

11 Y dijo Dios: ‘¡Cúbrase la tierra de planta, hierba que dé semilla; árbol de fruto que dé fruto según su especie, que su semilla esté en él, sobre la tierra!”. Y así fue. 12 Produjo, pues, la tierra planta, hierba que da semilla según su especie, y árbol que da fruto, cuya semilla está en él, según su especie. Y vio Dios que era bueno.

Texto #2:Vaikrá Raba 25:3

אף אתם כשאתם נכנסין לארץ ישראל לא תתעסקון אלא במטע תחילה, כי תבאו אל הארץ ונטעתם כל עץ מאכל.

Por lo tanto, cuando ustedes entren en la Tierra de Israel, dedíquense en primer lugar a plantar. Porque como está escrito: “Cuando vinieres a la tierra, y plantareis todo árbol de comer” (Levítico 19:23).

Texto #3: Talmud de Babilonia Tratado Guitín 57a A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

תלמוד בבלי, מסכת גיטין נז, אא תלי ארזא, ינוקת א ש וו מינסבי, קייצי להו ועבדו גננא. -הוה מתיליד ינוק א, וכי ה תלי תורנית ש

La guemará explica: Era costumbre en Beitar que cuando nacía un niño se plantaba un cedro y cuando nacía una niña un ciprés [tornita] ; y cuando más tarde se casaran talarían esos árboles y construirían la jupá (el palio nupcial) para ellos de sus ramas.

Segunda parte: Plantar para el futuro

Texto #4: Talmud de Babilonia Taanit 23a A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

: תלמוד בבלי, מסכת תענית כג, ב4מקור

תרגום ופירוש: יומא חד הוה אזל באורחא חזייה לההוה יום אחד הלך בדרך, ראה אדם גברא דהוה נטע חרובא

אמר אמר ליה: האי עד כמה שנין טעין אחד שנוטע חרוב.אמר ליה עד שבעין שנין לו: זה עד כמה שנים טוען פירות?

אמר ליה: פשיטא לך דחיית שבעין עד שבעים שנהטעין אמר לו: פשוט לך שאתה חי שבעים שנה שאתה נוטע שנין

אמר ליה האי גברא: עלמא בחרובא את העץ ליהנות ממנו? שתלי נמי לבראי -לי אבהתי אשכחתיה כי היכי דשתלי

אמר לו: אדם זה כלומר אני, עולם מלא חרובים מצאתי, כפי ששתלו לי אבותי כך שותל אני גם כן לבני.

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En cierta ocasión, mientras el sabio Joni Hameaguel caminaba por un sendero, vio a un hombre que plantaba un algarrobo. Joni se acercó y le preguntó: Buen hombre, ¿cuánto tiempo tardará este árbol en dar frutos? El hombre le replicó: “Producirá fruto solo después de transcurridos setenta años”. Joni le dijo: “¿Está seguro que vivirá setenta años más para disfrutar de los frutos de este árbol?” El hombre le respondió: “Cuando este hombre llegó a este mundo encontró un mundo lleno de algarrobos. Así como mis antepasados plantaron para mí, ahora yo planto uno para mis descendientes”.

Texto #5: Midrash Tanjuma. Parashat Kedoshim, Capítulo 8.

דרש תנחומא, פרשת קדושים, פרק חמ

אע"פ שתמצאו אותה מליאה כל טוב, לא תאמרו נשב ולא נטע אלא הוו זהירין בנטיעות שנאמר ונטעתם כל עץ מאכל, כשם שנכנסתם ומצאתם נטיעות שנטעו אחרים אף אתם היו נוטעים לבניכם שלא יאמר

למחר אני מתאדם אני זקן כמה שנים אני חי מה אני עומד מתיגע לאחרים

Aunque encuentres la tierra llena de cosas buenas, no debes decir: "Nos sentaremos y no plantaremos", sino más bien: ¡sé diligente al plantar! Como está escrito: " plantarás todo árbol de comer" (Levítico 19:23). Así como al entrar encuentras árboles plantados por otros, debes plantar para tus hijos. Una persona no debe decir: "Soy viejo, ¿cuántos años viviré? ¿Por qué levantarme y sacrificarme por otros? Voy a morir mañana".

Conclusión

Texto #6: Midrash Avot de Rabí Natán, Versión B, Capítulo 31

מדרש אבות דרבי נתן, גרסה ב, פרק לא אם היתה נטיעה בתוך ידך ויאמרו לך הרי לך המשיח, בוא ונטע את הנטיעה ]ואח"כ צא והקבילו[.

Si tuvieras un arbolito en tu mano y te dijeran que el Mesías está llegando, primero planta el arbolito [y luego sal a recibirlo].

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El amor a los árboles (Escuela primaria)

Escrito por: Devorah Katz

Introducción (10 minutos)

Comenzar esta unidad con la lectura de un cuento. Pedir a los alumnos que se sienten cómodamente y distendidos para escuchar.

Leer a la clase el cuento: El árbol generoso de Shel Silverstein. Este cuento trata sobre un árbol que amaba a un niño pequeño y todo lo que el árbol estuvo dispuesto a darle al niño.

Una vez concluida la lectura, iniciar una discusión sobre el cuento.

Formular algunas de las siguientes preguntas:

El árbol generoso habla sobre la relación de los seres humanos con la naturaleza – a veces la valoran y otras se aprovechan. Esta unidad trata precisamente de este tema: cómo el judaísmo considera la relación de la humanidad con la naturaleza.

Primera parte: Crear un mundo (10 minutos)

Una de las primeras cosas que hizo Dios después de crear a Adán y Eva fue ponerlos en el jardín del Edén.

Leer los textos #1 y #2 en voz alta.

Texto #1: Génesis 2:8-9 ט'-בראשית ב', ח'

ם, את-לקים, גן-ויטע ה' א ח דן מקדם; וישם ש ר. -בע ם אשר יצ ד א הה, כל-לקים, מן-ויצמח ה' א ט מ אד ע.-ה ץ, הדעת טוב ור ן, וע ץ החיים, בתוך הג ל וע ד למראה, וטוב למאכ ץ נחמ ע

8 Y plantó el Eterno Dios un huerto hacia el oriente, en Edén; y puso allí al hombre que había formado. 9 Y el Eterno Dios hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer; asimismo, en medio del huerto, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Preguntar:

1. ¿Por qué creen que Dios ubicó al primer hombre en un jardín rodeado de árboles? 2. ¿Cuáles son las cosas con las que prefieren estar rodeados (por ejemplo: juguetes,

amigos, hermanos)?

1. ¿Qué cosas físicas brinda el árbol al niño durante su vida? 2. ¿Cuál es la relación entre el árbol y el niño? 3. ¿Es el niño egoísta al tomar tanto del árbol? 4. ¿Por qué el árbol sigue dando? ¿Es posible dar “demasiado”?

5. ¿Cuál es la enseñanza de esta historia?

71

La siguiente fuente describe cómo Dios llevó al primer hombre a hacer un recorrido por el Jardín del Edén. La fuente procede de Kohelet Raba, una colección de midrashim sobre el libro de Kohelet, Eclesiastés. Texto #2: Kohelet Raba 7:13

בשעה שברא הקב"ה את אדם הראשון, נטלו והחזירו על כל אילני גן עדן ואמר לו: ראה מעשי כמה נאים

דעתך שלא תקלקל ותחריב את עולמי, שאם קלקלת, ומשובחין הן וכל מה שבראתי בשבילך בראתי; תן אין מי שיתקן אחריך.

Cuando el Eterno creó al primer hombre, lo tomó y le mostró los árboles del jardín del Edén, y le dijo: “Observa mis obras, cuán bellas y loables son, y todo lo que he creado lo he hecho para ti. Piénsalo y no dañes ni destruyas Mi mundo, porque si lo dañas, nadie podrá arreglarlo detrás de ti”.

Preguntar:

Segunda parte: Una historia (10 minutos)

El Talmud relata esta historia sobre Joni, un erudito judío que vivía en Israel hace más de 2.000 años.

Texto #3: Talmud de Babilonia Taanit 23a. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

En cierta ocasión, mientras el sabio Joni Hameaguel caminaba por un sendero, vio a un hombre que plantaba un algarrobo. Joni se acercó y le preguntó: Buen hombre, ¿cuánto tiempo tardará este árbol en dar frutos? El hombre le replicó: “Producirá fruto solo después de transcurridos setenta años”. Joni le dijo: “¿Está seguro que vivirá setenta años más para disfrutar de los frutos de este árbol?” El hombre le respondió: “Cuando este hombre llegó a este mundo encontró un mundo lleno de algarrobos. Así como mis antepasados plantaron para mí, ahora yo planto uno para mis descendientes”.

Es claro de esta historia que si bien el hombre está plantando algarrobos, no estará presente para disfrutar de los frutos de los árboles.

1. Dios está orgulloso de mostrarle a Adán los árboles del jardín del Edén. Incluso los llama “bellos y loables”. Piensen en algo que crearon y que haya sido motivo de orgullo. ¿Qué mensaje está tratando de transmitir Dios a la humanidad?

2. Si observamos el mundo de hoy, ¿creen que Dios estaría orgulloso de la forma en que tratamos el planeta?

3. ¿Es nuestra responsabilidad cuidar de la tierra? ¿De qué formas podríamos cuidar mejor nuestro planeta?

72

Preguntar:

Tercera parte: Bendición de los árboles (10 minutos)

En nuestra próxima fuente, leeremos acerca de la bendición de los árboles.

Leer el texto #4 en voz alta. Texto #4: Talmud de Babilonia Taanit 5b-6a. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

יברכני ליברכן מר! ))לו( רב נחמן לר' יצחק אמר ליה )כאשר נפרדו זה מזה( כי הווי מיפטרי מהדדיאמר ליה אמשול לך משל למה הדבר דומה? לאדם שהיה הולך במדבר והיה רעב ועיף וצמא, אדוני!( של המים עוברת תחתיו. אכל מפירותיו )תעלת( אילן שפירותיו מתוקין וצילו נאה ואמת שםומצא

וישב בצילו. וכשביקש לילך אמר: אילן אילן, במה אברכך? אם של המעין מימיו ושתה מאותו אילן, הרי צילך נאה, שתהא -פירותיך מתוקין, שיהא צילך נאהכבר אומר לך שיהו פירותיך מתוקין הרי

יהי רצון שכל אלא ברכה זו אברכך: עוברת תחתיך, כבר הרי אמת המים -אמת המים עוברת תחתיך -תורה, אם בעושריש לך הרי -מך יהיו כמותך, אף אתה, במה אברכך? אם בתורהנטיעות שנוטעין מ

בנים, אלא יהי רצון שיהיו צאצאי מעיך כמוך.יש לך הרי עושר, אם בבנים הרי

La guemará relata: Cuando estaban despidiéndose, Rav Najman le dijo a Rabí Itzjak: Maestro, ¡deme una bendición! Rabí Itzjak le dijo: Le responderé con una parábola, ¿con qué podemos comparar esta situación?: Con una persona que caminaba por el desierto y tenía hambre, estaba cansado y sediento. Y él encontró allí un árbol cuyos frutos eran dulces y su sombra era agradable, y un caudal de agua fluía debajo de él. Comió de los frutos de dicho árbol, bebió del agua del caudal y se sentó a la sombra del árbol.

Y cuando quiso marcharse dijo: Árbol, árbol, ¿con qué he de bendecirte? Si te digo que tus frutos sean dulces, tus frutos ya son dulces. Si te digo que tu sombra sea agradable, pues tu sombra ya es agradable; si te digo que un caudal de agua fluya debajo de ti, pues un caudal de agua ya fluye debajo de ti. Más bien, te daré la siguiente bendición: Que sea la voluntad de Dios que todos los arbolitos que planten de ti sean como tú eres. Entonces a ti, ¿con qué he de bendecirte? Te bendeciré con Torá, ya tienes Torá; si te bendigo con riqueza, ya tienes riqueza; si te bendigo con hijos, ya tienes niños. Más bien, Que sea la voluntad de Dios que tus descendientes sean como tú.

1. ¿Qué valor tiene hacer algo de lo que no nos beneficiaremos? 2. ¿Pueden pensar en vías que ayudan a transformar el mundo en un lugar mejor para sus

futuros hijos y nietos? 3. ¿Cómo las acciones que hacemos dan forma al mundo? 4. ¿Pueden pensar en otra acción cuyos resultados no se ven de inmediato sino que llevan

tiempo?

73

Leer el texto #5 en voz alta.

Este texto es opcional. Si no tienen tiempo suficiente, pueden saltearlo y continuar con las preguntas.

Texto #5: Talmud de Babilonia Brajot 43b. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

La guemará cuenta: Rav Iehuda dijo: alguien que sale durante el mes de Nisán y ve a los árboles en flor bendice: “Bendito… que no ha privado nada de Su mundo y ha creado en él hermosas criaturas y árboles para que los seres humanos disfruten”.

Hoy aún se pronuncia la “Birkat Hailanot”, bendición al ver los árboles en flor. Es una imagen extraordinaria y frecuente ver a padres con sus hijos que recorren a la búsqueda de nuevos árboles florecientes para pronunciar una bendición.

Preguntar:

Conclusión (5 minutos)

La próxima fuente es una cita de Rabi Itzjak Eisik Safrin, un rabino jasídico del siglo XIX de Ucrania.

Pedir a los alumnos que lean este texto en voz alta.

Texto #6: Rabi Itzjak Eisik Safrin citado por Martin Buber en: Los cuentos jasídicos: los maestros continuadores.

Rabi Itzjak Eisik dijo: "El moto de la vida es 'dar y tomar '. Todos deben dar y recibir. Cada uno debe ser quien da y recibe. Quien no lo hace es como un árbol estéril".

Un árbol estéril es un árbol que no produce frutos. Rabi Itzjak Eisik nos enseña aquí una lección para la vida: al igual que un árbol da frutos y recibe sus nutrientes de la tierra y de su entorno, los seres humanos deben vivir de la misma forma. Los hombres deben recibir del mundo que los rodea y comprobar que devuelven al mundo del que reciben.

> Preguntar:

1. ¿Cuándo fue la última vez que estuvieron rodeados por naturaleza? ¿Cómo se sintieron? 2. ¿Qué valor tiene apreciar y bendecir el entorno? 3. ¿Qué creen que significa que los sabios establecieron una bendición para agradecer por

los árboles o una bendición que se pronuncia al ver los árboles que florecen?

1. ¿De qué modos podemos ser como árboles - aceptando y dando al mundo?

74

Los árboles ocupan un lugar significativo en el judaísmo. Incluso hay una festividad llamada Tu Bishvat, en la que celebramos el año nuevo de los árboles. Dios se preocupó por plantar árboles en el jardín del Edén y le mostró al hombre con orgullo su hermosa creación. Nosotros también tenemos la tarea de ocuparnos de los árboles, ya sea al plantar nuevos arbolitos o al apreciar a los que tenemos. El planeta tierra es un recurso que debemos cuidar, recibir su bondad y tratarlo bien.

Opciones para la actividad final (15 minutos +)

Los árboles nos ofrecen tantas cosas, tal como hemos visto en el cuento “El árbol generoso”. A continuación, mencionamos algunas actividades relacionadas con los árboles que pueden hacer en grupo:

1. Plantar un árbol con la clase. 2. Si tienen un árbol o árboles en las cercanías, pedir a los alumnos que dediquen tiempo con los

árboles. Pedirles que escriban su propia historia de un árbol. 3. Hacer un proyecto de manualidades utilizando materiales reciclados. Pueden, por ejemplo,

hacer árboles de papel maché con diarios viejos y rollos de papel de distintos tamaños.

75

El amor a los árboles (para escuela primaria)

Fuentes

Primera parte: Crear un mundo

Texto #1: Génesis 2:8-9 ט'-בראשית ב', ח'

ם, את-לקים, גן-ויטע ה' א ח דן מקדם; וישם ש ר. -בע ם אשר יצ ד א הה, כל-לקים, מן-ויצמח ה' א ט מ אד ע.-ה ץ, הדעת טוב ור ן, וע ץ החיים, בתוך הג ל וע ד למראה, וטוב למאכ ץ נחמ ע

8 Y plantó el Eterno Dios un huerto hacia el oriente, en Edén; y puso allí al hombre que había formado. 9 Y el Eterno Dios hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y bueno para comer; asimismo, en medio del huerto, el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal.

Texto #2: Kohelet Raba 7:13

נטלו והחזירו על כל אילני גן עדן ואמר לו: ראה מעשי כמה נאים ומשובחין בשעה שברא הקב"ה את אדם הראשון, הן וכל מה שבראתי בשבילך בראתי; תן דעתך שלא תקלקל ותחריב את עולמי, שאם קלקלת, אין מי שיתקן

אחריך.

Cuando el Eterno creó al primer hombre, lo tomó y le mostró los árboles del jardín del Edén, y le dijo: “Observa mis obras, cuán bellas y loables son, y todo lo que he creado lo he hecho para ti. Piénsalo y no dañes ni destruyas Mi mundo, porque si lo dañas, nadie podrá arreglarlo detrás de ti”.

Segunda parte: Una historia

Texto #3: Talmud de Babilonia Taanit 23a. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

En cierta ocasión, mientras el sabio Joni Hameaguel caminaba por un sendero, vio a un hombre que plantaba un algarrobo. Joni se acercó y le preguntó: Buen hombre, ¿cuánto tiempo tardará este árbol en dar frutos? El hombre le replicó: “Producirá fruto solo después de transcurridos setenta años”. Joni le dijo: “¿Está seguro que vivirá setenta años más para disfrutar de los frutos de este árbol?” El hombre le respondió: “Cuando este hombre llegó a este mundo encontró un mundo lleno de algarrobos. Así como mis antepasados plantaron para mí, ahora yo planto uno para mis descendientes”.

Tercera parte: Bendición de los árboles

Texto #4: Talmud de Babilonia Taanit 5b-6a. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

אמר יברכני אדוני!( ליברכן מר! ))לו( רב נחמן לר' יצחק אמר ליה )כאשר נפרדו זה מזה( כי הווי מיפטרי מהדדיאילן שםליה אמשול לך משל למה הדבר דומה? לאדם שהיה הולך במדבר והיה רעב ועיף וצמא, ומצא

ושתה ממימיו של אותו אילן, המים עוברת תחתיו. אכל מפירותיו )תעלת( שפירותיו מתוקין וצילו נאה ואמת כשביקש לילך אמר: אילן אילן, במה אברכך? אם אומר לך שיהו פירותיך מתוקין הרי וישב בצילו. ושל המעין

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הרי אמת המים -הרי צילך נאה, שתהא אמת המים עוברת תחתיך -פירותיך מתוקין, שיהא צילך נאהכבר יהי רצון שכל נטיעות שנוטעין ממך יהיו כמותך, אף אתה, במה אלא ברכה זו אברכך: עוברת תחתיך, כבר

בנים, אלא יהי רצון יש לך הרי עושר, אם בבנים הרי -תורה, אם בעושריש לך הרי -ברכך? אם בתורהא שיהיו צאצאי מעיך כמוך.

La guemará relata: Cuando estaban despidiéndose, Rav Najman le dijo a Rabí Itzjak: Maestro, ¡deme una bendición! Rabí Itzjak le dijo: Le responderé con una parábola, ¿con qué podemos comparar esta situación?: Con una persona que caminaba por el desierto y tenía hambre, estaba cansado y sediento. Y él encontró allí un árbol cuyos frutos eran dulces y su sombra era agradable, y un caudal de agua fluía debajo de él. Comió de los frutos de dicho árbol, bebió del agua del caudal y se sentó a la sombra del árbol.

Y cuando quiso marcharse dijo: Árbol, árbol, ¿con qué he de bendecirte? Si te digo que tus frutos sean dulces, tus frutos ya son dulces. Si te digo que tu sombra sea agradable, pues tu sombra ya es agradable; si te digo que un caudal de agua fluya debajo de ti, pues un caudal de agua ya fluye debajo de ti. Más bien, te daré la siguiente bendición: Que sea la voluntad de Dios que todos los arbolitos que planten de ti sean como tú eres. Entonces a ti, ¿con qué he de bendecirte? Te bendeciré con Torá, ya tienes Torá; si te bendigo con riqueza, ya tienes riqueza; si te bendigo con hijos, ya tienes niños. Más bien, Que sea la voluntad de Dios que tus descendientes sean como tú.

Texto #5: Talmud de Babilonia Brajot 43b. A partir de la traducción y el comentario del Rabino Adin Even-Israel Steinsaltz en el Talmud Babli de Koren (versión libre).

La guemará cuenta: Rav Iehuda dijo: alguien que sale durante el mes de Nisán y ve a los árboles en flor bendice: “Bendito… que no ha privado nada de Su mundo y ha creado en él hermosas criaturas y árboles para que los seres humanos disfruten”.

Hoy aún se pronuncia la “Birkat Hailanot”, bendición al ver los árboles en flor. Es una imagen extraordinaria y frecuente ver a padres con sus hijos que recorren a la búsqueda de nuevos árboles florecientes para pronunciar una bendición.

Conclusión

Texto #6: Rabi Itzjak Eisik Safrin citado por Martin Buber en: Los cuentos jasídicos: los maestros continuadores.

Rabi Itzjak Eisik dijo: "El moto de la vida es 'dar y tomar '. Todos deben dar y recibir. Cada uno debe ser quien da y recibe. Quien no lo hace es como un árbol estéril".