Derrotar a la burguesía cortesana enColombia y hasta en el mundo entero

Fernando DoradoFacebook 0 Twitter Pinterest LinkedIn WhatsApp Compartir Información27/03/2015

Los demócratas y revolucionarios colombianos hemos fallado en elconocimiento de nuestra realidad. Hemos copiado teorías producidas paraotras naciones o pueblos sometidos al capitalismo. Se ha tratado deencuadrar la realidad haciéndola coincidir artificialmente con teoríaspreconcebidas. Se han idealizado sectores sociales y personas explotadoras,para apegarnos a ellos y a sus ideas, sin asumir posiciones críticastransformadoras de nuestro pensamiento y acción revolucionaria. Y porello, nos hemos equivocado. Uno de los problemas serios que no hemos logrado resolver es el deidentificar con claridad una estrategia que nos permita unificar a las fuerzasdel cambio. No hemos logrado desentrañar la doble naturaleza corrupta ycriminal de la oligarquía. Por ello construimos e incentivamos falsasilusiones en supuestos comportamientos “democráticos”, “progresistas” y/o“nacionalistas” de parte de algunos sectores de las clases dominantes. Yesa idea nos ha dividido. Hoy estamos en la antesala de un hecho histórico: la superación —así sea parcial— de un conflicto armado que nos ha consumido durante69 años, si tomamos como referencia las primeras embestidas violentas delos “chulavitas” [1] contra los campesinos que en 1946 se expresabanorganizadamente por el acceso y la distribución democrática de la tierra. Lo especial del momento es que si no tenemos claro quiénes sonsinceramente los presuntos amantes de la Paz y de la democracia,podremos repetir experiencias que en el pasado nos condujeron a enormesderrotas, basadas —fundamentalmente— en la división de los sectorespopulares. Comprender la naturaleza de la burguesía internacional yespecialmente la colombiana, es vital para construir la unidad de lasfuerzas democráticas en el mundo y diseñar una política correcta parapoder avanzar hacia la libertad, la igualdad y la fraternidad entre losseres humanos. ¡¡Sin distinción de naciones!!

La naturaleza antinacional y antidemocrática de laburguesía colombiana

La burguesía colombiana nació en el seno de la oligarquíaterrateniente en ese país. Es la hija menor del gran latifundio colombiano.Además, creció a la sombra del poder de los imperios. Primero, a la cola

del imperio británico. Después, bajo la tutela del imperio estadounidenseo gringo [2]. Por ello, no es una burguesía nacional. ¡Nunca lo será! A diferencia de lo ocurrido en Brasil, Uruguay y Argentina, en dondedurante el siglo XIX arribaron migrantes europeos que traían el espírituemprendedor y la iniciativa creadora de una burguesía en ascenso, en lospaíses andinos —Venezuela, Colombia, Ecuador, Perú y Bolivia— lasburguesías nativas heredaron el espíritu aristocrático y colonial en susrespectivos países. Aunque adoptaron las costumbres burocráticasparasitarias, y el comportamiento clientelar de las elites españolas. Reconocer la naturaleza de esa clase capitalista, su condicióndependiente, su carácter débil, su esencia cortesana, su ideologíareaccionaria, su cobardía genética, es fundamental, determinante ydecisorio para resolver el problema que tenemos entre manos: terminar elconflicto armado e iniciar la construcción de una verdadera Naciónindependiente y en democracia. Esa burguesía —a pesar de los atisbos progresistas de algunosindustriales antioqueños [3]— nunca fue capaz de enfrentar a sus primosmayores, los grandes terratenientes. Tímidamente planteó en 1936 y 1968,unas limitadas reformas agrarias que fueron frenadas sin mucho esfuerzopor la clase latifundista. Sólo a finales de los años 80s del siglo XX, laburguesía dio muestras de algún grado de dignidad y coherencia —a travésde un solitario Luis Carlos Galán Sarmiento—, enfrentándoseaisladamente al imperio y a la corrupta oligarquía en el terreno de la luchacontra las mafias narcotraficantes. Por eso lo mataron.

Las erradas lecturas de la izquierda La izquierda colombiana durante el siglo XX se equivocó variasveces en esta materia. La primera, cuando el Partido Comunista en ladécada de los años 30, se puso a la cola de la “revolución en marcha” deAlfonso López Pumarejo siguiendo las orientaciones de construir losllamados “Frentes Populares contra el Fascismo”. Se creyó por entonces enla supuesta voluntad reformista de un sector de la burguesía. ¡Grave error! La desgracia es que ese error fue continuado con acomodaticiasinterpretaciones sobre la existencia de una burguesía democrática y otrareaccionaria. Ello se presentó debido a que durante el período del FrenteNacional (1958) se fortaleció una burguesía burocrática —en su mayorparte liberal— que utilizó el discurso de Gaitán para engañar al pueblo,con promesas de cambio social y el chantaje del fascismo conservador.Hernando Agudelo Villa fue el adalid teórico de esa corriente política quefinalmente claudicó ante la burguesía trans-nacionalizada durante elgobierno de Ernesto Samper Pizano. Otra, cuando Francisco Mosquera, fundador y principal dirigentedel MOIR interpretó dogmáticamente la estrategia de la Nueva

Democracia de Mao Tsé Tung (válida para China donde efectivamenteexistía una burguesía nacionalista) y demostró equivocadamente —para símismo y para su partido—, la existencia de una “burguesía nacional”. Sudemostración como tal burguesía la hizo a partir de análisis eminentementeeconómicos que desconocieron en forma determinista los aspectoshistóricos, las influencias culturales coloniales, los amarres ideológicosconservadores y los entrelazamientos que siempre han existido, entreburgueses y grandes latifundistas en nuestro país. La burguesía colombiana ha tenido numerosas contradicciones ymotivos para enfrentarse con el imperio estadounidense. Pero nunca lohizo. Siempre agacharon la cabeza y llenaron sus bolsillos con pequeñasdádivas imperiales. Primero, cuando los estadounidenses segregaron aPanamá y nos pagaron una miserable compensación. Luego se apoderarondel petróleo a través de las ventajosas concesiones otorgadas por gobiernosentreguistas. Y más adelante nos impusieron el paquete neoliberal iniciadocon la apertura económica. Simultáneamente aprobaron la “guerra contralas drogas” y ahora, a la sombra del Tratado de Libre Comercio, imponencondiciones onerosas a la economía nacional, que impiden cualquierdesarrollo autónomo y llevan a la quiebra a numerosos sectores industrialesy agrarios. La naturaleza servil, parasitaria y entreguista de la burguesíacolombiana, siempre se condicionó para que después de algunas quejaslastímeras y pataleos efímeros —que al final demostraron ser simplespantomimas para engañar al pueblo fingiendo actitudes nacionalistas—terminara negociando con el imperio y aceptando sus imposiciones. Estafue una realidad inocultable que ha sido demostrada por la historia. “Pacho” Mosquera lo preveía y decía en 1978: “Esta burguesía leteme más al pueblo que al imperio” [4]. Pero posteriormente —en ladécada de los años 80s—, olvidó esa verdad. Fue así como concertóalianzas con sectores profundamente reaccionarios (Hernando DuránDussán y J. M. Arias Carrizosa) que fueron los precursores de Uribe ensu lucha, no contra el imperio estadounidense sino contra el “social-imperialismo soviético” y las FARC, consideradas por el teórico delMovimiento Obrero independiente y Revolucionario (MOIRISTA) comolos principales enemigos de la humanidad y de la Nación colombiana. Así,de ésta manera, profundizó su error.

¿Qué importancia tiene ahora este tipo de análisis? Mucha y grande. Las izquierdas en Colombia están divididasprecisamente por las diversas interpretaciones que hay de ese problema. El MOIR mantiene su posición de que existe una burguesía nacionaly ha mostrado —después de la muerte de su fundador en 1994— grandisposición a entablar alianzas sobre todo con la burguesía agraria,

levantando la consigna de la “defensa de la producción nacional”. En elpasado durante el Movimiento Nacional Agrario de 2013, actuando através de las “Dignidades Agropecuarias”, privilegió la unidad de accióncon la burguesía agraria encabezada por Uribe, por encima de cualquieracuerdo con las organizaciones campesinas que luchaban por una reformaagraria democrática. Pero lo más grave, es que cedió ante los intereses delos grandes productores agrarios (cafeteros, especialmente) queprivilegiaban la concertación con el gobierno de subsidios y otrasprebendas económicas, renunciando a la lucha por la revisión del TLC(Tratado de Libre Comercio) en asuntos urgentes y graves para el sectoragropecuario. Por otro lado, los Progresistas, encabezados por Gustavo Petro,consideran a Juan Manuel Santos como un “burgués progresista” por elhecho de estar impulsando el llamado “proceso de Paz” con las FARC yporque se enfrentó a Álvaro Uribe Vélez. Esa teoría se construyó desde lostiempos de los acuerdos que el M19 con Álvaro Gómez Hurtado en elmarco de la Asamblea Nacional Constituyente, en donde se hablaba de una“burguesía decente” y otra “militarista y autoritaria”. Es así como enjunio de 1992 Antonio Navarro, Camilo González Posso y Gustavo deRoux, —a nombre del AD-M19 y a la luz de esa teoría— integraron elgobierno de César Gaviria como Ministros de salud pública, y legitimaronla reforma neoliberal de esa función estatal denominada Ley 100 de 1993,que fue calificada como una verdadera traición. Y finalmente otros sectores de izquierda y demócratas, consideranque la “burguesía burocrática” que últimamente han encabezadopolíticamente, el ex-presidente Ernesto Samper Pizano y Horacio SerpaUribe, es potencialmente “revolucionaria” porque en sus discursos yplanteamientos abogan por un Estado interventor, donde se han destacadopor la “defensa de los derechos humanos”, la superación del conflicto porla vía política negociada y el respeto de los procesos de cambio queadelantan los pueblos vecinos. Pero esta “burguesía burocrática” nunca haenfrentado con seriedad la política neoliberal. Fueron incluso blandos conUribe. Serpa representó a ese gobierno ante la OEA y Samper ha dadomuestras de enormes vacilaciones frente a las políticas antipopulares deSantos. ¿Qué nos dice la experiencia de los países que tienen característicassimilares a las nuestras, por ejemplo hoy en España? ¿Qué podemosaprender de ellos?

<<Que esa experiencia en la tareade acabar con el capitalismo, fue negadoabsolutamente o se lo fundamentaba enforma voluntarista como dependiendo defactores políticos extraeconómicos. Tampoco

fue elaborada una demostración económicade la necesidad de su derrumbe parte de losrepresentantes teóricos de estepensamiento; Eduard Bernstein inclusivesostenía que semejante demostración eraimposible. No obstante, tal como destacaroncon acierto, Bernstein en 1899 y DespuésTugan-Baranovski en 1905 este problemaposee una significación extraordinaria parala comprensión general del marxismo.

Desde el punto de vista de laconcepción materialista de la historia, latotalidad del desarrollo social estádeterminado por el desarrollo económico. Noes la conciencia de los hombres la queprovoca las revoluciones sociales, sino lascontradicciones de la vida material, losconflictos entre las fuerzas productivassociales y las relaciones de producción. .“Para demostrar la necesidad delderrrumbe de la economía capitalista y lainevitabilidad de la sociedad socialista, esnecesario presentar en primer lugar unprueba rigurosa de la imposibilidadeconómica de que el capitalismo, llegado adeterminada fase, pueda sobrevivir. Una vezestablecida esa imposibilidad, estádemostrada también la necesidad de latransformación del capitalismo en sucontrario, y que el socialismo haya pasadofelizmente del reino de la utopía al de laciencia.

Es éste el razonamiento linealseguido por Marx y Engels cuando trataronde fundar sus concepciones socialistas sobrela base de sus concepciones histórico-filosóficas. La tarea principal sería la deestablecer claramente la imposibilidadpuramente económica de la supervivenciadel capitalismo.

¿Realizó Marx esto? Tugán Baranovsky,Hilferding y Kautsky, lo niegan. Pero en eltranscurso de esta investigaciónmostraremos, empero, que Marxefectivamente brindó todos los elementospara esta demostración.

Desde el punto de vista de laconcepción materialista de la historia, latotalidad del desarrollo social estádeterminado por el desarrollo económico. No

es la conciencia económica de los hombres laque provoca las relaciones sociales, sino lascontradicciones de la vida material, losconflictos entre las fuerzas colectivassociales y las relaciones de producción.“Para demostrar la necesidad delderrrumbe de la economía capitalista y lainevitabilidad del pasaje a la economíasocialista, es necesario presentar en primerlugar una prueba rigurosa de la posibilidadeconómica de que el capitalismo, llegado adeterminada fase, pueda seguir sobreviviendo.Una vez establecida esa imposibilidad,estará demostrada también la necesidad dela transformación del capitalismo en sucontrario, y el socialismo pasará felizmentedel reino de la utopía al de la ciencia.

Es éste el razonamiento lineal quehan seguido Marx y Engels cuando trataronde fundar sus convicciones socialistas, sobrela base de sus concepciones histórico-filosóficas. La tarea principal sería la deesclarecer claramente la imposibilidadpuramente económica de la supervivenciadel capitalismo.

Los elementos esenciales de la teoríamarxiana del empeoramiento creciente y delderrrumbe capitalista, no fuerondesarrollados en el Manifiesto del partidoComunista sino recién por Marx en su obra:“El Capital”. Marx pudo hacer esto almismo tiempo que admitía el hecho de quela mejora de la situación de la clase obrera,porque no extrajo la necesidad delempeoramiento creciente de esta bajo elcapitalismo por las circunstancias imperanteen Inglaterra durante los años 40 del sigloXIX, sino que lo hizo recorriendo unprocedimiento deductivo a partir de la“naturaleza del capital”, a partir de lanaturaleza de su ley de la acumulación. Lacreciente miseria de la clase obrera y elejército de reserva en constante aumento noconstituyen en ningún caso para Marxacontecimientos primarios. Se producen másbien en cierta fase del capitalismo comoconsecuencia necesaria de la acumulación decapital; esta representa la causa primeraque está conduciendo finalmente al colapsoeconómico en el actual nivel de su

desarrollo, debido a la valorizacióninsuficiente del capital acumulado.

La experiencia de los países andinos Las revoluciones democráticas en marcha en América Latina, hanmostrado el carácter de las burguesías locales y nos enseñan claramentequé camino seguir. En Venezuela, Ecuador y Bolivia, fueron los sectorespopulares los que se levantaron contra las oligarquías y desencadenaron losprocesos revolucionarios, unos más profundos que otros, pero todos con laconstante de que las burguesías de esos países se plegaron a los intereses delas oligarquías entreguistas y mostraron su naturaleza antinacional yantidemocrática. En Venezuela sólo un sector minoritario de los liberales —encabezados por Luis Miquelena— se colocó del lado de Hugo Chávezpero rápidamente, en 2002, con ocasión del golpe de Estado, retroceden yse pasan al lado de la burguesía parasitaria y del imperio estadounidense.En ese país fue el núcleo popular apoyado por militares nacionalistas elprincipal eje social y político del proceso revolucionario triunfante y endesarrollo. En Bolivia, en donde se presenta el proceso de resistencia másavanzado contra el neoliberalismo, son las masas populares encabezadaspor los habitantes de la ciudad de El Alto y de la provincia deCochabamba, acompañadas por movimientos campesinos, mineros eindígenas, quienes derrocan al presidente Lozada y derrotan políticamentea la oligarquía boliviana. La burguesía boliviana, ubicada principalmenteen el departamento de Santa Cruz, se opone a la revolución y solo 10 añosdespués, ha concertado una especie de tregua con el gobierno de EvoMorales, pero su intención es frenar el proceso revolucionario y pactarnuevos acuerdos con el sub-imperialismo brasileño que tiene graninfluencia en esa región. En Ecuador la situación es similar. La “Revolución Ciudadana” tienesus bases sociales entre campesinos, indígenas y población pobre y de clasemedia de las grandes ciudades, cansadas de la politiquería tradicional y dela entrega de los recursos naturales a las grandes transnacionalesextranjeras. La burguesía siempre estuvo con la oligarquía y el imperio . En Perú y Colombia la interferencia de la lucha armada —degradadapor el imperio y por las posiciones militaristas de la insurgencia— hanimpedido que los sectores populares impongan su hegemonía social ypolítica y arrastren a la izquierda hacia verdaderos y profundosprocesos de cambio y transformación.

Otros sectores sociales potencialmente revolucionarios

Por otro lado, es importante destacar la existencia de tres sectoressociales que tienen en Colombia una importancia primordial. Uno es, el delos pequeños y medianos empresarios y productores industriales y agrarios.No son propiamente burgueses, son pequeños burgueses. Este sector sepuede unir a las masas populares alrededor de un programa contra lacorrupción, la politiquería, el clientelismo, la falta de transparencia y laineficiencia político-administrativa de la casta política. Ya se hanexpresado de diferentes maneras pero la izquierda los asusta con susposiciones nacionalistas estrechas y con sus predicamentos “estatistas”.Este sector social —en esencia pequeño-burgués— defiende el capitalismoy le teme a lo que fue el socialismo en el siglo XX en Rusia. Sin embargo,es una fuerza potencialmente revolucionaria y democrática. Otro sector es el de los trabajadores del Estado (educación, salud yservicios). Estos trabajadores son los que mantienen —precariamente— almovimiento sindical. De ser vanguardia de las luchas populares durante lasdécadas de los años 70s y 80s del siglo pasado, hoy están a la defensivaante la ofensiva privatizadora que ha desarrollado la burguesía trans-nacionalizada. Es el sector de clase más propicio a entablar alianzas con la“burguesía burocrática”, con la que coincide en construir un Estadointerventor, paternalista y asistencialista. Para que estos trabajadoresretomen la iniciativa, debe impulsarse una especie de reingeniería mental ypolítica, para involucrarlos en un proceso que rompa con la ilusión remotadel “Estado de Bienestar” y los integre a las nuevas corrientes de cambio.En Ecuador y Bolivia están enfrentados con los gobiernos de Rafael Correay Evo Morales respectivamente. Pero Y finalmente están los “profesionales precariados”, la Nueva ClaseTrabajadora, el “nuevo proletariado”, los “proletarios con título” y los“proletarios con emprendimiento”. Son millones de profesionales ytécnicos que a pesar de su capacitación profesional están cada vez encondiciones similares o peores a la de los trabajadores asalariados. Lamayoría no son propietarios de medios de producción o si los tienen —ej.,un pequeño emprendimiento— están completamente subordinados y alservicio de las grandes transnacionales y de la burguesía financiera. En sumayoría dependen de un salario, trabajan con la mente, el conocimiento yla información, y sus ingresos se reducen año tras año. Sus condicioneslaborales cada día se hacen más difíciles. La constante son los contratostemporales bajo la modalidad de “contratos de prestación de servicios”. Losque tienen una pequeña empresa trabajan 14 o 16 horas diarias, vivenendeudados y pagan altos impuestos. Muchos se encuentran desempleadoso hacen parte del subempleo estructural que existe en Colombia. Estos tres sectores pueden jugar un papel importante en esta fase dela revolución colombiana pero se debe entender que los pequeñosproductores y los “profesionales precarizados” no son totalmente

nacionalistas, al estilo de las revoluciones en el siglo XX. Son conscientesde la globalización de la economía y de una u otra manera sobreviven enmedio de ella, tienen una mentalidad cosmopolita y global, estándesarrollando otra visión del desarrollo económico, empiezan a madurarnuevos métodos para romper el monopolio de las grandes transnacionales,aspiran a contar con la ayuda del Estado pero no en términos deexpropiaciones y control estatal de la economía como ocurre en Venezuela.Ya empiezan a mostrar nuevas dinámicas económicas (pro-comúncolaborativo, economía de equivalencias, solidaridades transversales,prácticas de “bienes comunes”, manejos novedosos del internet y lascomunicaciones) que requieren de nuevas miradas y concepciones políticasadecuadas por parte de los demócratas y la izquierda.[5]

La nueva estrategia y la coyuntura electoral de laAlcaldía en Bogotá

Los demócratas colombianos y particularmente la izquierdabogotana, tienen la oportunidad de desarrollar una nueva estrategia políticaen la actual coyuntura electoral de 2015, para gobiernos locales yregionales. Esa estrategia consiste en hacer los máximos esfuerzos por unificar atodos los sectores independientes, alternativos, socialdemócratas, liberalessociales, progresistas y de izquierda, alrededor de una candidaturapolíticamente viable.

En esta contienda la teoría del enemigo principal Uribe no la aplica.La contradicción principal está entre quienes quieren profundizar loscambios y transformaciones de tipo social, y aquellos que desean regresarla rueda de la historia para colocar la administración capitalina al serviciode los partidos políticos corruptos, aliados de todo tipo de monopolios ymafias. Poco a poco los que se lucran de la propiedad de la tierra, losdueños de los grandes negocios de la construcción, los que controlan elmanejo y van por la privatización de las empresas de servicios públicos, losque impulsan un modelo de ciudad al servicio del gran capital y, en generallos que están jugados por derrotar la política de la “Bogotá Humana” seestán unificando, muestran su verdadero rostro y tratan de aprovecharalgunas falencias gerenciales del actual alcalde Petro para derrotar a laIzquierda. Por ello la prioridad para las fuerzas democráticas es la unidad entreel Polo Democrático Alternativo, los Progresistas-petristas, los Progresistasde Alianza Verde, la gente de la ASI y otros sectores ciudadanosorganizados, que recogen numerosos sectores de la población que luchanpor conquistar espacios democráticos como las mujeres, los ambientalistas,los LGTBI, los animalistas, los ciclistas ecológicos, los trabajadores de lacultura, y en general la juventud capitalina. Hay mucho por explorar en esa

unidad que no debe limitarse a los partidos políticos organizados. Elpotencial es enorme si se mira más allá de las estructuras tradicionales, y seexploran las llamadas “nuevas ciudadanías” [6]. Rafael Pardo podrá presentarse como “progresista” pero siempre hademostrado que está al servicio de las políticas neoliberales. Además estápreso de las fuerzas más corruptas de la Unidad Nacional. Y por otro lado,así llegara a acuerdos con la izquierda, muchos de sus votantes van apreferir votar por un candidato de la derecha, así sea un uribista. Es mejorque Pardo canalice individualmente esos votos e impida que el “frentecontra la izquierda”, que empuja Enrique Peñalosa y Carlos FernandoGalán, se convierta en una realidad. La unidad de las izquierdas y el centro-izquierda puede ser laantesala de un Gran Frente o Coalición Democrática para el 2018 quegarantice el triunfo de las fuerzas democráticas. ¿Cómo hacerlo? Básicamente entendiendo la urgencia de la unidad yla pertinencia de llegar a acuerdos. Clara López debe entender que elproyecto político de la “Bogotá Humana” tiene elementos de máximaimportancia que deben defenderse. Y Petro debe comprender que la únicaforma de darle continuidad y mejorar ese programa, es con la izquierdaunida en su conjunto. Descartar las ilusiones en los supuestos sectores “democráticos”,“progresistas” y o “democráticos” de la burguesía, es el aspecto principal.Derrotar los egos y las prevenciones, es parte de esa tarea. Precisar loscontenidos de los programas para tener bases ciertas para los acuerdos es elpaso siguiente e inmediato. Definir procedimientos, nombrarcompromisarios de gran experiencia y credibilidad, y de frente a lapoblación, reconocer los errores que se hayan cometido, son pasosfundamentales para retener la Alcaldía de Bogotá en cabeza de los sectoresdemocráticos y de izquierda, en beneficio de la mayoría de los bogotanos. Si lo hacemos de esa manera, daremos un paso importante en elcamino de llegar al gobierno nacional en 2018.

Idea estratégica por desarrollar Acceder al gobierno local, departamental y nacional no es suficientepara resolver los problemas que ha generado la política neoliberal y paraenfrentar la crisis sistémica y ambiental que es el resultado catastrófico delmodo de producción capitalista vigente. Se requiere paralelamentedesarrollar un proceso de construcción de Democracia Directa. ÁlvaroGarcía Linera habla de la “democracia de la calle”, de la “democraciaplebeya” pero la reduce a una especie de ayudante de la democraciarepresentativa, para garantizar una “nueva gobernabilidad” [7].

En Colombia se puede y debe construir una corriente anti-sistémica(anti-capitalista y post-capitalista) que haga parte del “movimientodemocrático”, que actúe con “paciencia estratégica” [8], Ayude a derrotar alos partidos tradicionales, construir verdadera Paz y desencadenar unproceso de democratización del país. Ese será el tema de un próximo artículo: ¿Pueden y deben losrevolucionarios anti-capitalistas hacer parte del “movimientodemocrático”?

http://arañandoelcieloyarandolatierra.blogspot.com/2015/03/derrotar-la-burguesia-cortesana.html#.VRXMNfmG8mM

Notas[1] Chulavitas: fuerzas armadas —oficiales y paramilitares— que utilizó elgobierno conservador de Mariano Ospina Pérez contra los campesinosque luchaban por la tierra.[2] Gringo: Palabra utilizada por el pueblo mexicano ante la invasiónestadounidense de su territorio. “Greengo”, o sea, “verdes váyanse”, era lafrase utilizada durante la guerra de los EE.UU. contra México, que despojóa éste último país de lo que hoy son los estados de California, NuevoMéxico, Arizona y Texas.[3] La excepción de esos industriales fue Hernán Echevarría Olózaga,pero el conjunto de la burguesía antioqueña demostró ser profundamentereaccionaria.[4] Francisco Mosquera. “Lecciones de táctica y de lucha interna”. 1978[5] Jeremy Rifkin. “La sociedad de coste marginal cero. El Internet de lascosas, el procomún colaborativo y el eclipse del capitalismo”. EditorialPAIDÓS – Estado y Sociedad. Barcelona, España. [6] García Abello, Yezid. “Las nuevas ciudadanías”:https://yezidgarciaconcejal.wordpress.com/2015/03/26/las-nuevas-ciudadanias/[7] Álvaro García Linera:http://www.telam.com.ar/notas/201503/97925-garcia-linera-bolivia-america-latina.html[8] Fernando Dorado. “Paciencia estratégica”:http://alainet.org/es/active/79309https://www.alainet.org/es/articulo/168574

Con el permiso de Fernando Dorado y dehttps://www.alainet.org/es/info-revistas, queremos

aportar al conocimiento de la realidad actual según elsiguiente comentario del GPM: <<La acumulación capìtalista —dejódicho Marx— produce de manera constante,antes bien y precisamente, en proporción asu energía y a su volúmen, una poblaciónobrera relativamente excedentaria, esto es,excesiva para las necesidades medias devalorizaciones del capital y por tantosupérflua”. (Das Capital, I p. 646 [t.1/3, p.784). Del ejército industrial de reserva sedice que “crea, para las variablesnecesidades de valorización del capital, elmaterial humano explotable y siempredisponible” (Ibid., p. 646 t 1/3, 9 786*)Véase también ibid., pp. 650, 654 [t. 1/6, pp.787 791], etc. No es la expulsión deasalariados por causa de la máquina sinopor insuficiente ganancia explotandotrabajo humano, lo cual constituye el núcleode la teoría marxiana de la acumulación decapital. Marx no ha dejado nunca deresaltar la oposición entre el hecho técniconatural de la sustitución de trabajo humanopor maquinaria relacionando medios deproducción MP y fuerza de trabajo FT en suforma específica capitalista. “Si la ley segúnla cual el desarrollo de la fuerza productivasocial del trabajo humano ha sido sustituidapor la maquinaria, (ibid., pp. 663 [t. 1/3 Pp.804]), ha sido así en razón de que bajo elcapitalismo es decisiva “la necesidad deincrementar capital”. Tal es “La ley de laproducción capitalista que se reducesencillamente a lo siguiente: “la relaciónentre capital, acumulación y tasa del salariono es otra cosa, sino la relación entre eltrabajo impago transformado en capital ytrabajo humano suplementario requeridopara poner en movimiento el capitaladicional invertido para fines gananciales.En modo alguno se trata, pues, de unarelación entre dos magnitudesrecíprocamente independientes —por unaparte la magnitud del capital, por otra elnúmero de población obrera disponible— enúltima instancia nos encontramos, por elcontrario, ante la relación entre el trabajoimpago y el trabajo pagado a la misma

población obrera”. (Ibid., p. 637 [t. I/3, p.770n]). ¡La relación pv : v, o sea la tasa deplusvalor, es asi, pues, un problema devalorización! Que según el pensamientomarxiano la crisis, la perturbación y en fin,el derrumbe del capitalismo se provoca porla insuficiente valorización, que no puedetampoco negarlo Rosa Luxemburgo. “Entodo el capítulo donde Marx trata sobre lapoblación obrera y su crecimiento —escribe—, se refiere constantemente a las‘necesidades de colocación’ [valorización delcapital]. A éstas se acomoda el crecimientode la población obrera y de eso depende elgrado de la demanda de obreros, para que elnivel de los salarios de modo que lacoyuntura, sea brillante o apagada, es decir,que haya prosperidad o crisis. ¿Pero qué sonestas necesidades de colocación de las queMarx habla constantemente y a las queBauer no alude siquiera en su‘mecanismo’?” (“Antikritik” p. 117 [AC., p.440 e IAC., p 82]). Rosa Luxemburgoresponde a esta pregunta unas páginas másadelante (Ibíd.., p. 442 e IAC., p. 85]) dondedice que la acumulación (de capital) seacomoda a “sus necesidades de acumulaciónvariables, esto es, a las posibilidades delmercado”. ¡Aquí tenemos al fin el grandescubrimiento! ¡Solo es en todo casonotable que Marx hable “contínuamente” devalorización, cuando se refiere a lasposibilidades del mercado”. Como si Marxhubiese tenido un miedo morboso a llamarlas cosas por su nombre, y hubiese queridocubrirlas con un velo y decir siempre “b”cuando quería decir “a”. Dificilmente sepueda superar la insípida escolástica deRosa Luxeburg. Que en el sistema marxianola valorización, y por cierto la valorizacióninsuficiente, desempeñe un mecanismodecisivo en el fracaso del mecanismocapitalista, lo ha debido admitir tambiénBujarin. Así, él dice que “el movimiento dela ganancia” es la “máxima propulsora dela economía capitalista” (Derimperialismus…cit., p. 122 [p.204]. PeroBujarin, quien no advirtió que lainsuficiente valorización se presentainmediatamente como consecuencia

necesaria de las leyes internas del modocapitalista de producción y, con ello, al igualque en el caso de Rosa Luxeburg el fracasoes remitido a circunstancias puramentecasuales y exteriores, a saber: que la guerraacarrea la ruina económica (Ibid p. 123 [pp.204-205]). Es cierto pues que la guerrapuede provocar la ruina y es cierto que lavalorización puede fracasar si no existeconsumo alguno, pero con tal formulación seoculta la verdadera problemática, la cualconsiste en mostrar cómo puede desaparecerla ganancia, la valorización, aunque sepresuponga el caso más favorable para elcapitalismo, o sea un estado de equilibrio enel que siempre aparece asegurado unconsumo incesante de las mercancías, dondeninguna guerra puede actuardestructivamente desde el exterior sobre elmecanismo y donde, en fin, el derrumbe dela valorización se presenta puesnecesariamente a partir del cuerpo internodel mecanismo.

En síntesis: que según el pensamiento de Marx queha continuado enriqueciéndolo el propio pensamientorevolucionario de Henryk Grossmann:

<<La dialéctica es un proceso decambio permanente, del cual no está exentoel capitalismo, de ahí que para la burguesíaes posible concebir que necesariamente va aocurrir una decadencia de lo existente paradar paso a algo radicalmente nuevo en laforma de llevarse a cabo las relacionessociales para incrementar ganancia. Sin este"matiz" los revolucionarios, que seencontraban en disputa contra losburgueses, con conceptos como el de"evolución" no podían evitar caer en esamisma posición que criticaban. Es tambiéncierto que la de Grossmann constituiría unaposición más "cómoda" respecto almarxismo que le antecedió, un marxismopropiamente militante, mientras que elmarxismo, digamos, académico, estudiado yelaborado en su mayor parte en unescritorio, sin embargo, esto no demerita sutrabajo y el conjunto de sus propuestas. Enprimer lugar, porque el trabajo científico noimplica una posterior lucha" práctica",

militante, o de aplicación inmediata; esto noes posible (la realidad no salta de los libros,sino a la inversa, decía Marx en laIntroducción de 1857), sino que el hecho delconocimiento y manifestación del objeto quese conoce, es ya el principio —por lo menosen términos sociales—, de una posiciónrevolucionaria, si es llevada a cabo en laplenitud de la crítica y la creatividad, comohemos venido señalando; la teoríaeconómica que Marx llamó vulgar, porejemplo —y que fue la que más criticóGrossmann por su parte—, hace las veces deun señor de un taller, intentando arreglar elobjeto descompuesto, con la intención de"renovarlo", y al elaborar sus discursosaparentan arreglarlo todo, pero funcionanpor coincidencia, es decir, su teoría no tienenada que ver con la realidad, no capta elobjeto, no lo conoce y ni lo describe como esy, a partir de ello, lo que será, sino como legustaría que fuera —pero sin tomar enconsideración la legalidad del objeto, paradecirlo con Hegel l4—, creyendo eintentando hacer creer que sus propuestasson las extraordinarias medicinas paracurar y las herramientas indispensables conlas que se hará marchar bien aquello que seencuentra en problemas, en decadencia, yesperan que la casualidad les de la "razón",que todo vuelva a ser como antes, se atienenal azar.

No quieren ver que no se trata de"reparar'', porque ni siquiera puederepararse, es decir, no se puede hacer eternoaquello que no puede serlo, en otraspalabras, no tienen noción del desarrollo. Notocan para nada el objeto que pretendenhacer creer que tocan, por lo tanto, ni loconocen, ni saben con precisión queherramientas se requieren para trabajar conellas, ni mucho menos, lograr sutransformación. La ciencia debe sercreativa, tocar el objeto, describirlo, idear—si es que no existen las herramientas conque se transformará lo que se pretende yluego transformarlo.

La economía política, por su parte,se habría quedado en el proceso delconocimiento (a donde ni siquiera ha llegado

la economía vulgar), Marx avanzaríarespecto de ella en el descubrimiento y laelaboración de las herramientas detransformación, y sólo pudo lograr latransformación en proyecto, es decir, enteoría, en idea, en el discurso, y de unamanera inacabada, sin pulir, lo que sedesprende de que los dos últimos libros desu obra magna hayan quedado incompletos.

La obra de GrossmannLa principal obra de Grossmann,

La ley de la acumulación y del derrumbe delsistema capitalista, que ya citáramos,constituye un esfuerzo, decíamos, decreatividad basada en la crítica, y surge enun momento muy oportuno para que porlo menos se le echara un vistazo, dado queel segundo gran fracaso (el primero fue laprimera guerra mundial) de lamodernidad hacía su aparición: la grancrisis económica de 1929. Lo malo es que setrataba de una obra presentada por unacadémico, judío, polaco y crítico alsistema. La teoría del desarrollo deGrossmann, por otra parte, pretende sercrítica, negativa, a la teoría"evolucionista" marxista y a la"supurativa" al estilo de la economíavulgar, que le antecedió y a la que le eracontemporánea. Pero para poder llevarla acabo tuvo que volver a Marx, demostrandoque éste iba más allá de sus propiosseguidores y de la economía política, y quedejaba como herencia los elementosfundamentales para la construcción de estateoría del desarrollo, particularmente delsistema de relaciones sociales capitalistas.

Y es que a un teórico deldesarrollo le tocaba tomar al objeto sobreel que teoriza y describirlo esencialmente,es decir, ponerlo de manifiesto tal y comoes, tocando todos los puntos que le sonesenciales, de tal suerte que todos esospuntos que aparecen fenoménicamenteante los ojos de todos (la intervención delEstado en la economía, el mercadomundial, el desarrollo de las fuerzasproductivas —o desarrollo tecnológico ymano de obra capacitada—, el desempleo,

las crisis, la inflación, la lucha obrera porreivindicaciones sociales, etc.), ya no soncasuales, accidentales, sino que formanparte y son necesarios a ese cuerpo total.Así, el gran esfuerzo que realizaGrossmann en su libro principal es unintento por explicar de manera total loselementos fundamentales y esenciales alsistema capitalista desde la teoría de Marx,y, por otra parte, intenta avanzar sobreaquellos aspectos críticos que 186Economía y Sociedad. Año IV, No. 5.Enero-Junio de 1999, aparentemente Marxhabría dejado de lado, trabajo que puso demanifiesto en escritos posteriores y aunparalelos a la Ley de la acumulación, talescomo los ya citados relativos a laconversión de los valores en precios, lareconstrucción de la hoja faltante al librosegundo de El Capital, la crítica a lasteorías de las fases del desarrollo delcapitalismo o las teorías evolucionistas, oaquellas que tratan sobre el socialismo y elfetichismo9•

Detengámonos aquí un momento a revisar, aunque de manera muy rápida y sintética estos escritos, principalmente aquellos que aparecen en el multicitado libro titulado:

Ensayos sobre la Teoría delas Crisis

Con el fin de hacer unreconocimiento a nuestro autor y dejar a laconsideración de los lectores el pensamientode Hennrik Grossmann y, en el fondo, el deMarx, en el primero de estos artículos(según aparecen en los Ensayos), publicadopor primera vez en Archiv für die Geschichtedes Sozialismus und der Arbeitrbewegung,bajo la dirección de Carl Grümberg, en1929, y que se titula "Modificación del planoriginario de la estructura de “El Capital”de Marx y sus causas" , Grossmann exponelo que él considera como las partesesenciales que debe contener el método deinvestigación y exposición de cualquierobjeto real por estudiarse, para darle a esosestudios precisión científica, y en particular,

expone el método que Marx habríautilizado en sus investigaciones. ParaGrossmann, el cambio de plan originario dela obra cumbre de Marx, no significa queéste haya desechado los temas que antes leocuparían un libro cada uno, sino Véanselos escritos que aparecen en Ensayos sobre lateoría de las crisis, cit." El discurso crítico deMarx encuentra en Grossmann unculminador, un completador, en el entorno yde acuerdo a las condiciones del capitalismoque le tocó vivir''. Bolívar Echeverría, op.cit, p.174. En este texto, Bolívar Echeverríada un tratamiento sumario de los artículosde Grossmann que aparecen en Ensayossobre las teorías de las crisis y constituye untexto introductorio a un seminario queimpartiría en la Facultad de Economía de laUNAM -del cual, desgraciadamente, noposeemos testimonio alguno-, y advierte queen esta ocasión dejará para después laexposición de la obra principal deGrossmann: La ley de la acumulación y elderrumbe del sistema Capitalista. Compartoen general la posición de Echeverría, por loque se verá en el desarrollo de este artículo.

Que Marx decidió exponerlos deotra manera, obteniendo como resultado lostres tomos de El capital y las Teorías sobre laplusvalía. Este cambio en el plan de la obrade Marx es, para Grossmann, un girometodológico "íntimamente ligado con eldescubrimiento del esquema marxiano de lareproducción."1º El esquema de lareproducción constituye, para Grossmann,el nexo metodológico necesario de todos losproblemas que trata Marx en “El Capital” yle permite a Marx formularse el problemaque consiste en cómo medir el valor decambio y la valorización, que constituye elfin inmediato de la producción capitalista.De esta forma, en este artículo, Grossmannsupone el doble carácter del trabajo dentrodel capitalismo, según el cual la produccióncapitalista no es sólo producción de valoresde uso, sino también y sobre todo,producción de valor y plusvalor (ganancia).El segundo artículo de estos ensayos fuepublicado por vez primera en la Zeitschriftfür Sozia/forschung, en 1929, que fue la

publicación del Institut für Sozia/forschung(Instituto de Investigación Social) enFrancfort (llamado también, Escuela deFrancfort), cuando éste se encontraba yabajo la dirección de Max Horkheimer, y estitulado: "La transformación de los valoresen precios en Marx y el problema de lascrisis". En este ensayo, Grossmann planteaque el esquema de la reproducción, es sólo elpunto de partida de la historia capitalista ypor lo tanto lo debe ser del análisis de estesistema. Sin embargo, en la realidadcapitalista el regulador de la producción ycirculación actual son los precios deproducción, razón por la cual el análisis delcapitalismo, en un segundo momento, debepartir de los precios de producción y no delos valores, momento este que constituye elcomplemento esencial necesario paracomprender en su totalidad el fundamentodel desarrollo capitalista.

El tercer artículo de los Ensayos,fue publicado por primera vez enFestchrift für Carf Grümberg zum 70Geburtstag, en 1932, y se titula 10"Modificación del plan originario de laestructura de El Capital de Marx y suscausas". En Ensayos sobre la teoría de lacrisis, cit., p. 48. 188 Economía y Sociedad.Año IV, No. 5. Enero-Junio de 1999 11. Laproducción del oro en el esquema dereproducción de Marx y RosaLuxemburg". Aquí Grossmann hace unacrítica a Rosa Luxemburgo, quienconsideró que debido al extravío de unahoja del segundo tomo de El Capital,referida al esquema de la reproducción,Marx no habría contemplado el dinero endicho esquema, lo cual lo dejabaincompleto.

Ella trata de arreglar el esquema yle incluye un tercer sector, en donde estaríacontemplado el dinero. Grossmann, por suparte, hace un intento de reconstrucción deesa hoja perdida siguiendo la lógica del textode Marx 11, y llega a la conclusión de queMarx no contempló al dinero en el esquema,por no tratarse de un producto productivoni de consumo, sino que sólo es un medio decirculación. En todo caso, si al dinero se le

identifica con el oro, cuando el oro seproduce con fines productivos, entoncesdeberá incluirse en el sector I del esquema,si se produce con fines consuntivos, seincluirá en el sector 11. Pero si laproducción del oro no contempla ninguno deestos fines, sino que se produce con el fin deque aparezca como dinero entonces II laproducción del oro significa una reducción dela escala de producción de las mercancías"12•

El cuarto artículo se publicó enArchiv für die Geschichte des Sozíalismusund der Arbeíterbewegung, en 1928, y setitula II: Una nueva teoría sobre elimperialismo y la revolución social". Setrata de un artículo escrito directamentecontra, y sirve a Grossmann para plantearuna crítica a los teóricos que encontraronsupuestas deficiencias en la obra de Marx, ypretendieron superarlas sin éxito,deformándola. Sternberg además, habríadeformado la teoría de Rosa Luxemburgo, apesar de querer seguirla. Tanto en Marxcomo en Luxemburgo, el capitalismoproduce las condiciones para la existenciadel socialismo, y estas condiciones tienen subase en la economía que 11 De hecho,Grossmann habría conseguido esareconstrucción según Bolívar Echeverría,como apuntamos más arriba, lo cual nos damayores argumentos para esa 'vuelta aGrossmann" que Echeverría propone.

Estas condiciones basadas en laeconomía, imposibilitan que la clasecapitalista se mantenga en el poder, yentonces el proceso revolucionario sefortalece. Sternberg alude a cuestiones departido, intelectuales, el socialismo"depende de la 'elección' del momento enque ha de estallar, de la actitud tomada porlos intelectuales y 'de la justa conciencia'independiente de la lucha de clases."13 ParaGrossmann, el considerar a la economía enla base del desarrollo capitalista, esidentificar a este sistema históricamente; ahíse encuentra la especificidad histórica delcapitalismo, y por lo tanto es comprender laconcepción materialista de la historia deMarx; con esa base también se puede

comprender con precisión científica elderrumbe del sistema capitalista.

Por último, el quinto artículo deesta serie, se publicó en Nueva York en TheJournal of Politica/ Economy, en 1943 (eloriginal está en inglés), y se titula "Lareacción evolucionista contra la economíaclásica". Aquí, Grossmann hace un poco dehistoria sobre la formación del conceptorevolucionario de desarrollo del capitalismoen Marx, concepto que provendría de tresteóricos franceses socialistas: Condorcet,Saint-Simon y Sismondi, y "de ciertoselementos de la filosofía de la historia deHegel". 14 Sir James Steuart es el primeroque intenta "enfocar de una formaevolucionista los problemas económicos";en su opinión el investigador debe utilizar ladeducción y la inducción, basado en laobservación, sin concretarse a la meradescripción, "debe 'convertirse en unciudadano del mundo"', universal 15.Richard Jones, atacó de los economistas"duramente sus intentos por deducir leyeseconómicas válidas para todas las épocas ypara todos los países"16. Los teóricosfranceses que aquí considera Grossmann, se"oponían al 13 "Una nueva teoría sobre elimperialismo y la revolución social», Ver en“Ensayos sobre la teoría de las crisis”, cit., p.156.

La Ley de la acumulación y del derrumbe del sistemacapitalista.

Principales postulados

Grossmann elaboró esta obradurante los años en que guardabamagníficas relaciones con la Escuela deFrancfort donde fungieron comocolaboradores además de Hegel, Marx y

Freud su director, Carl Grümberg. Por lacorrespondencia que Henrryk Grossmannmantuvo con Paul Mattick entre 1931 y1937, publicada en español en los Ensayossobre la teoría de las crisis, sabemos que aúntenía pensado publicar la referida obra. Enjunio de 1931, desde Francfort le escribe

Grossmann a Mattick: "El compañero todolo cual pudo ser la causa de que ese"segundo libro" no se publicara. Porejemplo, el 17 de junio de 1933, segúnescribe Kristen Suanum Grossmanndesarrolla también... la cuestión de lascontratendencias. ¿Son capaces de superarlas crisis siempre que aparecen? Yo no hedejado de plantearme esta pregunta hadicho Grossmann. En parte ya la herespondido en mi libro, en parte la incluiréen el segundo libro." Cartas de HenrrykGrossmann a Pau Mattick sobre laacumulación, en Ensayos sobre la teoría delas crisis, cit., p. 251. Sin embargo, tambiénen esta colección epistolar, Grossmann lerefiere a Mattick problemas que leacarrearon el fascismo y su economíapersonal, además de trabajos urgentes,Grossmann a Mattick: "Usted sabe que enFrankfurt, me confiscó la policía dos cajasllenas de manuscritos muy valiosos, fruto de1O años de trabajo. Sólo ahora he logrado,gracias a unas intervenciones diplomáticas,que me las devolvieran. Espero que melleguen en unas dos semanas". /bid., p. 261.No se sabe a ciencia cierta si esta devoluciónse concretó. Un año y medio después, el 2 deoctubre de 1934, le escribió Grossmann aMattick: "Hace poco escribí para nuestrarevista (Grossmann se refiere a laZeitschrift für Sozialforschung, de laEscuela de Francfort, a la cual hiciéramosreferencia más arriba; un ensayo titulado:El capitalismo del renacimiento y loscomienzos de la mecánica moderna. EnBelgrado ya estaba en prensa. Lamodificación del plan de Marx en El Capital,que debía publicarse al mismo tiempo quela traducción del segundo libro. También elmanuscrito de 50 alfos de lucha estaba listoy debía aparecer en septiembre. Pero estasemana se hizo una requisa en la casa de laseñorita Mare Fran; no la arrestaron, peroconfiscaron mi correspondencia con ella, laspruebas de imprenta y los manuscritos."/bid., p. 269. En otra carta, poco más decuatro meses después, el 19 de febrero de1935 desde París, Grossmann se refieretambién a un segundo libro, al cual tenía

abandonado: "... a esta altura quisieravolver a dedicarme a mi 11 volumen sobrela reproducción simple. Al realizarlo nocentraré tanto mi atención sobre lasistemática, y en el apéndice quisiera 1]abordar el problema de la crisis mundial; 2]tratar también algunas críticas importantesque han hecho a mi libro." /bid., p. 272. Enfin, la obra principal que Grossmannpromete, es un misterio.

Al igual que los socialistas que leprecedieron y los de su tiempo, Grossmannpensaba que el capitalismo se derrumbaría,esto es lo se propuso demostrar en La ley dela acumulación, enfrentándose a todaaquella teoría y también a la no socialista,desde la perspectiva de la teoría de la leydel valor de Karl Marx, a la queconsideraba "teoría del derrumbe".

La discusión sobre el derrumbedel capitalismo comenzó 30 años antes deque se publicara el libro de Grossmann.Heinrich Cunow24 y Eduard Bernstein 25comenzaron esta discusión en 1898;algunos autores como Paul Mattick 26 oKarl Korsch 27, consideraban que estadiscusión fue iniciada por Engels; laSegunda Internacional se debatió alrespecto al igual que los llamados"consejistas", etc. De los pensadores másreconocidos de aquel tiempo, algunos comoRosa Luxemburgo, creían junto a Cunowen el derrumbe básicamente económico delsistema, como producto de su propianaturaleza. Por otro lado, estaba la granmayoría del pensamiento revolucionario dela época, quienes, junto a Bernstein,pensaban que económicamente no sederrumbaría el sistema, sino —en todocaso— mediante el movimientorevolucionario consciente de la claseobrera. Las distintas concepciones, sedebatían entre estos dos aparentesextremos, teniendo como punto dereferencia el derrumbe del capitalismo; deuno y de otro lado, la discusión no lograbaunir ambos factores. Por un lado, Cunow yLuxemburgo, principalmente, sosteníanque el sistema se derrumbaría porproblemas de realización del plusvalor,

tomado como problema, pues, lacirculación del plusvalor: basta con que elcapitalismo ya no encuentre espacios derealización del plusvalor para que sederrumbe, este sería un problemapropiamente económico al fin. Del otrolado Bernstein, Karl Kautsky, Tugan-Baranovski, Otto Bauer, etc., noconsideraban esta posibilidad como lacausa irremediable de dicho derrumbe,por el contrario en lo económico siempreveían "progreso" y aumento del bienestar,por lo que, en todo caso, el derrumbe seríaconsecuencia de una decisión obrera que, apesar del progreso, llevaría a cabo unproceso revolucionario para derrumbar alsistema. En resumen, los que pensaban queel derrumbe del capitalismo tendría causaseconómicas, daban razones "objetivas",mientras que la otra posición, la delmovimiento obrero, le otorgaba alfenómeno del derrumbe, causas"subjetivas" 28. Estas posiciones dieron apensar que la existencia y desarrollocontradictorio del propio sistema,apareciera como mera intuición de lospensadores de la época, o peor, como unpuro dogmatismo, por no llamar necedadal pensamiento sobre el derrumbe29.Grossmann pretende situar su teoría másallá de estas concepciones. En él el sujeto yel objeto están unidos, pero su relaciónsocial está mediada por la ley del valor y lade la acumulación, y le interesa demostrarque es ésta la posición de Marx en su obray permite comprender mejor el desarrollodel sistema capitalista, a diferencia de lagran mayoría (si no es que en todos loscasos) de los pensadores militantes de suépoca: "Mientras que en el campomarxista —escribió Grossmann— hay unaliteratura abundante sobre la revoluciónpolítica, cuyo aspecto económico de lacuestión fue descuidado en el plano teóricoy el verdadero contenido de la teoríamarxiana del derrumbe, no fuecomprendido".

¿Por qué? Veamos: Si el desarrollode las fuerzas productivas ha completado suprogreso técnico a instancias de usar la

maquinaria en demérito del trabajohumano empleado, ha sido por que sedecidió sustituir esa fuerza de trabajohumano empleado por maquinaria 31. Launidad existente alternativa de estos dosfactores de la producción, constituyen laúnica alternativa de que una u otra de lasdos fuerzas productivas sea utilizada, esdecir, que al mismo tiempo se pueda llevara cabo el proceso del trabajo humano y elde la maquinaria. Pero el capitalismorompe con esta unidad entre los sereshumanos empleados y sus mediosmateriales técnicos de producción según lamejor satisfacción de las necesidadeseconómicas, si esta ruptura se producecuando los medios técnicos materiales —lamaquinaria— sustituyen a los mediosfísicos humanos y esta separaciónalternativa entre el trabajador humanosustituido por maquinaria está determinadopor el capital dinerario empleado para talfinalidad. Es ahí donde se consigue que elvalor imponga su ley. ¿Cómo? Una vez quela fuerza de trabajo humano se convierte enmercancía, es el medio de obtención devalor y, mediante su explotación, producecada vez más valor, es decir, plusvalor. Peroel valor humano y el capital sólo llegan aimponer su ley y a dominar el desarrollo delas fuerzas productivas, cuando se lleva acabo el siguiente proceso productivo sobreesa base, es decir, cuando el trabajohumano se valoriza. O sea, que laincorporación de fuerza humana de trabajoen el proceso de la producción, posibilita alcapital la obtención de plusvalor(explotándolo). Pero si por lascircunstancias que fueran la maquinariasustituyera al trabajador, éste dejaría deser empleado fungiendo el mecánico sinpérdida ni ganancia de valor ninguno.

Así es cómo se ha operadomecánicamente la expulsión de fuerza detrabajo humano por maquinaria] sin más nimás. Y así para Grossmann —en cuanto elcapital no pueda ya valorizarse, dejará dedominar, el capitalismo se derrumbará y eseste un proceso en el que se encuentranincluidos tanto los medios técnicos de

producción sin ganancia y una fuerza detrabajo sustituida gratuitamente. Es este elconcepto de fuerzas productivas que le hapermitido a Grossmann no perder de vistala importancia del proceso terminalcapitalista, tanto de uno como de otroelemento alternativo del proceso. De laactualidad de la teoría de Grossmann, elsistema deja de ser así económica ysocialmente dominante.

Uno de los mayores problemas es elde su caracterización sobre todo teniendo encuenta que la multiplicidad de losfenómenos que lo constituyen hacen que o sedé por sentada la propuesta marxista de quees la ley del valor y del desarrollo la queexplica el conjunto del sistema capitalista, ohay que buscar otra ley y otra forma deasumirlo. Grossman pensó, tratando derescatar la obra de Marx, que todos estosfenómenos encuentran su explicación y surazón de ser fundamentalmente en la ley delvalor, que garantiza la existencia delcapitalismo como forma general dedesarrollo social de la humanidad en tantoconjunto de relaciones sociales entreindividuos singulares y particulares: dondemientras haya capitalismo existirá la ley delvalor determinando su existencia. En estadiscusión se enmarca, además, la posibilidadde un planteamiento alternativo al sistema.

No es la posición de Grossmann, nilo fue la de Marx imponer cualquier teoría,es decir, convertida en doctrina. Quienesestén de acuerdo con ella o quienes no loestén, tendrán que demostrar por qué sí opor qué no lo están. Si no se demuestra,mediante un esfuerzo tan gigantesco como elque ellos desarrollaron, tendremos teóricos"vulgares", repetidores, que no "piensanpor cuenta propia", como dijo Marx.Grossmann hizo un gran esfuerzo pordemostrar la vigencia de la teoría de Marx,de la del valor.

Bolívar Echeverría ya habló de laimportancia de "volver" a Grossmann 35, yno se trata, como decíamos, de otorgar a unateoría de mayor valor del que posee,haciéndose miembro de una asociaciónpolítica, por ejemplo, y poniéndole su

nombre, sino de conservar o, si no se tiene,adoptar una actitud crítica y creativa. Porsupuesto que para comprobar elplanteamiento de Marx, tendremos quevolver la vista hacia nuestra vida diaria, lalaboral, y buscar en ella sus postulados:¿fuimos contratados capitalistamente? Sisomos burócratas o profesores, ¿se nosextrae plustrabajo, o esto sólo acontece en laindustria? y si sólo ocurre en la industria,¿es la industria determinante para laexistencia de un conjunto social y paraindividuos como nosotros? y, por lo tanto¿tiene validez la teoría del valor y elconjunto de los planteamientos de Marx?¿Qué ocasiona el desempleo, la migración, lapobreza en las comunidades indígenas, porejemplo? ¿La ley del valor? ¿Qué ocasionala contaminación de los lagos, la corrupciónde los gobernantes o de las policías, elnarcotráfico? ¿El valor, que ha impuesto suley? ¿Continúa el dinero funcionando comomedio general de obtención de la riqueza, esdecir, continúa mediando el valor?, etc.

Este no es un problema nuevo.Desde qué perspectiva Bernstein proclamóla revisión de la obra de Marx —porquehubo que hacer múltiples aclaraciones sobreel método que Marx habría utilizado paradesarrollar su obra—, y entre todo aquelloque se puso en cuestión, está la ley del valor,algo sobre lo que Engels tuvo que discutir,una vez que no quedó sino él para defendera Marx con propiedad. La “ley del valor"—escribió—, "tiene para la produccióncapitalista una significación mucho mayor ydeterminada que la de una mera hipótesis,para no hablar de una ficción, aunque fuesenecesaria( ... ). Ni Werner Sombart niSchmidt ...toman suficientemente en cuentaque no sólo se trata aquí de un procesopuramente lógico, sino de un procesohistórico y su reflejo explicativo en elpensamiento, de la consecución lógica de susconexiones internas"36 . Esto seguramentese opondrá, por lo menos formalmente, a laconcepción del método de Marx, perotampoco demerita los resultados generalesde las investigaciones de Grossmann. Enresumen, Grossmann, constituye un buen

punto de partida para estudiar alcapitalismo en su conjunto, como unatotalidad que se mueve de acuerdo con leyesgenerales, aunque éste aparezca de maneradesordenada, dada la multiplicidad defenómenos que constituyen y esconden suverdadera esencia, para que, para decirlocon Hegel, se vea lo esencial de laapariencia, y todos esos fenómenos ya noaparezcan oscuros, nebulosos, sino con unaclaridad que sólo el proceso creativo puededar, en el que Grossmann tiene un lugarprivilegiado.

Economía y Socíedad. AñoIV, No. 5. Enero-Junio de

1999

Según Grossmann: "ParaGeorg Wilhelm Friedrich Hegel” la historiadel mundo ha consistido en desarrollar laidea de libertad, igualdad y fraternidad enla conciencia de los ciudadanos de a piecolombianos y del resto del mundo, siendoprecisamente este desarrollo en laconciencia revolucionaria de los explotados,el que ha venido determinando los cuatroniveles principales alcanzados por losdiferentes pueblos: el mundo oriental, elgriego, el romano y el germánico", que paraMarx y Engels ese desarrollo es un procesoobjetivo de la historia en el que cadaestructura social está marcada portendencias objetivas específicas, puestas demanifiesto por la naturaleza de losinstrumentos tecnológicos y por laorganización social del trabajo en el uso dedichos instrumentos".

Estos tratados temáticos, fueronconcebidos por Henrick Grossmann en elcurso de sus investigaciones que lo llevarona completar su obra principal, donde no sólorecogió el pensamiento de Marx y Engels sindesviarse un milímetro de su contenidosustantivo, sino que después de haberacabado sus investigaciones con lapublicación de La ley de la acumulación, ydel derrumbe del capitalismo, tambiénpodemos leer en la introducción de ese libro,

que La ley de la acumulación forma parte"de una obra más extensa", dirigida aplantear la tendencia del desarrollo delcapitalismo", según Henrick Grossmannentendió" la teoría marxiana" 20. Sinembargo, problemas de carácter político nole permitieron concluir su proyecto, por locual nos tenemos que sentir reconocidos yconsiderados.

Unsaludo: GPM.

Consideraciones finalesI

Nada provoca mayor desconsuelo einsatisfacción, que el estado actual de lasconcepciones oficiales y la crítica en elámbito de la teoría marxiana del salario enel curso del derrumbe capitalista, tanto sinos referimos a la teoría burguesa como a laliteratura marxista misma.

A pesar de que la teoría del salariono parece constituir, ni mucho menos elpunto fuerte de la economía burguesa1,observamos que entre sus filas existe undesmedido desprecio respecto de la teoríamarxiana del salario, tanto si nos referimosa la teoría burguesa como a la teoríamarxista misma, observamos entre sus filasque existe un desmedido desprecio respectode la teoría marxiana del salario. Desprecioque, por cierto, en la mayoría de los casos sehalla en relación inversa al conocimientoque los mencionados críticos poseen deMarx. Y cuando de “superar críticamente”.

Desprecio que, por cierto, en lamayoría de los casos, se halla en relacióninversa al conocimiento que los mencionadoscríticos poseen de Marx. Y cuando de“superar críticamente” la formulaciónmarxiana se trata, resulta extremadamentedifícil imaginar alguna nueva adulteraciónque no haya sido expuesta co anterioridad,resulta extremadamente difícil imaginaralguna nueva adulteración que no haya sidoexpuesta con anterioridad. Así, la lumbrerade la ciencia europea, el profesor Gustav

Cassel , sostiene que si el socialismomarxista no se halla empeñado en sostenerel socialismo europeo, es porque no se hallaempeñado en explicar los hechos (el nivel delos salarios) sino que, más bien, los condenapor motivos morales, limitándose apresentar con respecto al nivel de lossalarios, meros postulados. La realizacióndel derecho al producto íntegro del trabajo[¡]2, sería pues, el aspecto esencial delprograma de los socialistas. “El socialismo,pues, condena por inmoral todo el sistemade salarios actual, puesto que se trata alobrero como un objeto de explotación confines gananciales. […] En oposición a estaregulación del salario por el mercado, elsocialismo exige [!] para los obreros, uningreso que se halla determinado porfundamentos éticos objetivos […]. Losprincipios según los cuales se determina elingreso de los obreros son, en general pocoprecisos y estables […] Por otra parte, lasconcepciones básicas de los socialistas sonatacadas en su punto más débil porcualquier alusión, en el sentido de quehabría que conceder cierta importancia a lainfluencia que ejerce la oferta y la demandade algún tipo de trabajo en especial, sobre lafijación de los salarios”.3

Pero la teoría del salario de Marxtambién suele ser presentada como unateoría que se monta sobre los fundamentosbrindada por la ley del salario de los clásicosy las consecuencias de estas, es decir lateoría de la miseria creciente, que, como essabido, a la vez que admite el deterioro de laclase obrera, excluye la posibilidad de unaelevación del nivel de los salarios.Supuestamente ello obedecería a que, comoafirma la teoría de Marx establece que elsalario obrero no obtiene más que loabsolutamente necesario indispensable parael sostén de su vida corporal […] Y puestoque todo obrero se halla ante el peligro demorirse de hambre, siempre estarádispuesto a aceptar trabajo por un salariomiserable, o sea por un salario que loproteja ajustadamente de morirse dehambre. Esta es la ley de bronce de lossalarios que si bien fuera deducida a su

manera por Marx, en lo que respecta “a losresultados obtenidos que no difierensustancialmente de las fórmulas anteriores”.4

Por la misma época. Schulze-Gavernitz—afirmaba que el socialismo radicalizadoconstituye una verdad insoslayable, en elsentido de que al obrero le está vedada todaposibilidad de ascenso, pues se hallaaherrojado irremediablemente según elmínimo exigido para los fines de la merasubsistencia”.5. Y en efecto, el socialismoradicalizado se apoya en la concepciónsegún la cual, “el desarrollo económicomoderno condena al obrero a permanecersujeto a un mínimo indispensable para susupervivencia y, mientras perdure esta baseeconómica debe descartarse toda posibilidadde mejora progresiva de su situación; porqueun ascenso de salarios resultaparticularmente improbable6. SchulzeGavertitz se empeña en demostrar lacarencia de fundamentos de la doctrinasustentada por un cierto pesimismo social,según el cual “el desarrollo económicomoderno conduce al derrumbe o a unadisyuntiva de naturaleza tal, que solo puedeser resuelta a plomo y fuego”.7

GPM

Durante la etapa histórica en que la propiedad de la tierra y eltrabajo esclavo han sido esas dos fuerzas productivas fundamentales dela humanidad, entendiendo al esclavo como una posesión animada bajo elpoder omnímodo de todo propietario de tierra, tal ha sido la definiciónaristotélica de la esclavitud. Aquella idea por entonces de que haya sereshumanos desposeídos de toda libertad, hoy nos parece aberrante einsostenible. ¿Pero no hay acaso hoy una fuerte contradicción ética en elfenómeno de la explotación de trabajo ajeno, cuando por el hecho de queun sujeto sea propietario de otro a raíz de un contrato de trabajo, se lehaya permitido abusar de él hasta el extremo de causarle la muerte?Posteriormente bajo el sistema feudal en Europa entre los siglos IX y XV,el vasallaje que consistió en la relación de dependencia entre dos sujetoslibres a través de la ceremonia del homenaje, ¿no es cierto acaso queaquél vasallo mantuvo una relación de sometimiento con su respectivoseñor, mediante el pago de impuestos, fidelidad y otras relaciones dedependencia extraeconómicas, a cambio de que el señor le protegiera?

¿Y qué decir del ascenso de la burguesía a finales de la épocafeudal, cuando fue asimilándose paulatinamente a la importancia de la

propiedad no ya tanto sobre la tierra sino sobre cosas, que permitierona esa clase social ya dominante, ejercer un poder limitado sobre personasdependientes que dieron origen al moderno proletariado? Al principio delcapitalismo ya casi no existía una regulación de la propiedad sobre latierra, su agricultura, transmisión y herencia de sus propiedadespersonales. Pero aquella la creciente clase media que había venidoacumulando riqueza territorial agrícola-ganadera, esa propiedad fuepaulatinamente sustituida para fines gananciales de producción industrialde sus empresas con sus respectivos medios técnicos de producción. Asílas cosas, la burguesía industrial y comercial incipiente tras haberacabado con el absolutismo político de la monarquía dinásticadecadente durante la Revolución francesa en 1789, propugnó elestablecimiento de un gobierno republicano democrático, difundiendo en1791 por el mundo, los ideales de libertad, igualdad, fraternidad ysoberanía popular. También divulgó primordialmente el conocimiento delos derechos fundamentales de los ciudadanos. Pero desde ese momentoemprendió el proceso de auparse pugnando por alcanzar su condición de lamás moderna y poderosa clase social industrial, comercial y bancariadominante bajo el capitalismo y, dado el proceso productivo con talesfines gananciales, convirtió aquel originario lema de la RevoluciónFrancesa en papel mojado hasta todavía hoy.

Y ¿qué pensar precisamente en estos momentos bajo el capitalismopostrero, de quienes por ser propietarios de medios técnicos deproducción y dinero bancario, tras firmar con sus empleados elcontrato de trabajo, pasaron a ejercer sobre ellos un dominio personalcuasi absoluto hasta todavía hoy, en virtud de esa propiedad privada? Y esque desde los orígenes del capitalismo, la magnitud del salario percibidopor cualquier obrero a instancias del contrato de trabajo con surespectivo patrón: 1) permanece en relación dependiente con la medidaeconómica inversamente proporcional a la plusvalía o gananciaobtenida por su empleador, es decir, que al aumentar la ganancia delpatrón empleador disminuye relativamente el salario de su empleado 2)Que el límite mínimo del salario, está determinado por el mínimo históricode los medios de vida, que el obrero necesita para reproducir su energía yfuerza diaria de trabajo, en condiciones de uso óptimo, necesidades quevarían en cada momento y lugar. Pero hay más, porque 3) Bajo talescircunstancias, el límite máximo del salario también está objetivamentedeterminado por el poder que los patronos ejercen sobre sussubordinados, a instancias de la propiedad privada sobre sus medios deproducción y el dinero bancario, de modo que cualquier aumento delsalario, sólo es posible, en tanto y cuanto no disminuya la masa deplusvalor producido, que haga descender relativamente esa ganancia y elcapitalista entre en pérdidas e inicie el proceso de desinversión productiva

material, dejando a sus asalariados en el paro que les genera la miseriarelativa más absoluta. Tal como así ha venido sucediendo.

Dicho esto con más precisión, la cosa se explica así: el incrementode los salarios reales del trabajador empleado, encuentra su límite máximoen el mínimo plusvalor o ganancia de su patrón, compatible con larentabilidad del capital vigente en el mercado, mientras que el mínimosalario relativo del empleado, está determinado por el costo laboralcompatible con el mayor rendimiento de su trabajo en términosgananciales. Entre estos dos límites queda fijado el campo de la relaciónentre las dos clases sociales universales, en pugna por la participación enla productividad del trabajo dentro del sistema capitalista. Teniendo encuenta todos estos elementos, siguiendo a Marx comprobaremos quedurante cada jornada de trabajo, el valor de la fuerza desplegada por elasalariado y la plusvalía obtenida por el patrón, fluctúan dentro de unosmárgenes estrictamente acotados. Si nos salimos de ellos en cualquiersupuesto con visos de realidad, estaremos violando las leyes objetivas delpropio capital y los resultados a que lleguemos serán engañosos,totalmente faltos de toda veracidad científica para explicar el cambiodesigual permanente que se ha venido verificando desde un principioentre las dos partes, explotadoras y explotadas. Así, es cómo las consignasentre patronos y obreros de “libertad, igualdad y fraternidad” se hanquedado efectivamente en papel mojado.

Pero es que, además, un procedimiento de la patronal burguesa para

aumentar la plusvalía capitalista, ha consistido y todavía consiste, enextender la jornada de labor haciendo trabajar al obrero durante mástiempo, a cambio del mismo salario. A esta forma de aumentar laproducción de riqueza que se apropian los capitalistas en perjuicio de lostrabajadores, se la denomina plusvalía absoluta porque crece respecto desí misma, produciendo más valor del equivalente al salario. Dicho de otraforma, consiste en que el asalariado trabaje más tiempo que el contenidoen los medios de vida equivalentes a su salario percibido a cambio,acordado en el contrato de trabajo. En la etapa infantil o temprana delcapitalismo, los patronos sólo podían aumentar la plusvalía haciendotrabajar durante más horas a sus empleados, o bien aumentando el númerode éstos, es decir que el incremento de la plusvalía total apropiada por lospatronos capitalistas, se producía como consecuencia de la extensión de lajornada total o colectiva de labor. Porque como acertara en decir Marx:

<<El trabajo pretérito [potencial oanterior a su ejercicio] contenido en lacapacidad energética de cada obrero, que lepermite trabajar para su patrón, y eltrabajo vivo que esa capacidad puedeejecutar, sus costos diarios de

mantenimiento y su rendimiento diario, sondos magnitudes completamente diferentes.La primera determina su valor de cambio[acordado en el contrato de trabajo] la otraconforma su valor de uso. Así las cosas, elhecho de que sea necesaria media jornadade labor para mantenerlo vivo durante 24horas, en modo alguno impide al obrerotrabajar durante una jornada completa. Elvalor de la fuerza [contenida en el salario ocapacidad de trabajo] y su valorización[rendimiento] en el proceso laboral [diariodel que de hecho se apropia el capitalista]son, pues, dos magnitudes diferentes [y estomalversa el concepto de igualdad en losintercambios]. El capitalista tenía muypresente esa diferencia de valor cuandoadquirió la fuerza de trabajo [firmando elcontrato]. Su propiedad útil, la de hacerhilado o botines, era sólo una conditio sinequa non, porque para formar valor esnecesario gastar trabajo de manera útil.Pero lo decisivo fue el valor de uso de esamercancía [llamada trabajo], el de ser fuentede valor y de más valor que ella contiene[comparada con el valor contenido en elsalario contratado]. Es éste el servicioespecífico que el capitalista esperaba de esarelación [la mercancía trabajo desarrolladapor el trabajador y el salario a cambio deese procede, al hacerlo, conforme a las leyes[que él supone] eternas del intercambiomercantil [desigual haciendo trabajar a susempleados durante más tiempo respecto delacordado en el contrato]>>. (K. Marx: “Elcapital” Libro I Cap. V: “Proceso de trabajo yproceso de valorización”. Ed. Siglo XXI/1978.Pp. 234. El subrayado y lo entre corchetesnuestro).

GPM.

La Ciencia de la Mula Francis

Nota dominical: ¿Por qué AlbertEinstein fue considerado un

procomunista?Por Francisco R. Villatoro, el 25 noviembre, 2012. Categoría(s): Ciencia • Historia • Personajes • Science ✎ 10

La revolución de noviembre de 1918 llevó a Alemania desde lamonarquía del Reich a la República democrática de Weimar. Y un talCarl Einstein (1885-1940), historiador y crítico de arte pero ademásanarquista militante, el 1 de enero junto con Rosa Luxemburgo. KarlLiebknecht y Wilhelm Pieck fundaron en Alemania el Partido comunista( KPD ) , tras el levantamiento espartaquista (Spartakusaufstand) esemismo año. La policía ferroviaria en Bamberg, Baviera, detuvo el 14 dejunio de 1919 a ese tal Einstein, cuando viajaba desde Berlín a Nurembergcon pasaporte falso. Toda la prensa documentó el caso. El apellido Einsteinestaba en boca de todos, pero no fue el caso de Albert Einstein (1879-1955), sino el de un tal otro sujeto de nombre Carl, quien tampoco fuefamiliar de Albert. Sin embargo, los antirrelavistas (relativistas) alemanesPaul Weyland (1888-1972) y Ernst Gehrcke (1878-1960) aprovecharonla propaganda comunista asociada al apellido de Einstein para criticar porel frente político al gran físico judío —de nombre Albert— quien a partirde entonces nunca más pudo quitarse aquél sambenito de procomunista,falsa filiación política que le acompañó hasta su muerte.

El 13 de noviembre de 1918 Albert Einstein impartió unaconferencia a favor de la revolución de noviembre, en la que advirtió con

rotundidad su oposición a la que el llamó “tiranía de la izquierdacomunista por su violencia y falta de democracia”. Pero unos meses mástarde la prensa decidió acusarle de “rojo,” comunista y anarquista. Endiciembre de 1919 decidió escribir un artículo en el periódico NeuesWiener Journal, para aclarar sus ideas políticas: En varios periódicos —dejó dicho— que “soy retratado como un simpatizante de los comunistas yanarquistas, obviamente debido a una confusión con alguien que tiene mimismo apellido. No hay nada más alejado a mi pensamiento que las ideasanarquistas”. Obviamente, su artículo no sirvió de nada. Las repetidasapariciones del presunto “comunista” Carl Einstein en la prensa berlinesa,muchas veces omitiendo el nombre de pila, fueron las causantes de lareputación “roja” de quien recibiría el Premio Nobel de Física en 1922.

Como consecuencia de semejante confusión, Albert Einstein tuvoproblemas para obtener una plaza de profesor honorífico en la Universidadde Leiden, Holanda, que había sido gestionada por Hendrik A. Lorentz(1853-1928). Su mujer Elsa Einstein-Löwenthal, le llegó a escribir en mayode 1920: “¡Así que nadie te quiere por tus creencias socialistas! ¡Inclusoen Holanda! Hazme un favor y no actúes como un socialista furioso.(…) Por favor, pon punto y final a estos rumores estúpidos que teconsideran un violento revolucionario. (…) Ya es bastante malo que novayas a recibir el Premio Nobel por ello. Deberías poner fin a estasituación cuanto antes. ¡Un espíritu crítico como tú no puede ser uncomunista!”

Las ideas revolucionarias de Einstein en ciencia, hicieron que suapellido se asociara con el adjetivo de “revolucionario”, en una época en laque en Berlín ser “revolucionario” era sinónimo de ser comunista yanarquista. Ya en Estados Unidos, el FBI le abrió un expediente acusándolede procomunista. Cierto es que Einstein defendió en público a sus amigosque también fueron acusados de comunistas (algunos entre ellos estabanafiliados al Partido Comunista, entonces ilegal). De hecho, el número del 5de abril de 1949, la revista “Life” mostró un retrato de Albert Einsteindentro de una serie de fotografías de personajes famosos acusados decomunistas.

Ya para acabar me gustaría recordar que Carl Einstein tiene unarelación con España, fue portavoz del Grupo Internacional de la ColumnaDurruti y fue herido en combate durante la Guerra Civil Española. Tras lavictoria de los militares franquistas, Einstein continuó con su ideal de lalucha en España intentando ayudar a los refugiados anarquistas en Francia,donde el gobierno de Vichy le internó en un campo de refugiados, por suorigen judío y por venir exiliado desde España. Ante el acoso de lastropas nazis escapó del campo, suicidándose antes de caer prisionero enmanos de los fascistas en 1940.

PS: Sobre este tema recomiendo leer a César en, “Einstein y… elcomunismo” Experientia Docet, 25 Jul. 2010. Un extracto para abrir boca:“Einstein tenía unas ideas políticas muy claras y las expresaba sin ambages.Sin embargo no le gustaba “pertenecer” a nada, por lo que permanecía en laperiferia de cualquier grupo al que respaldase, a menudo criticándolo tantocomo lo alababa. Nunca fue miembro del partido comunista, pero sus ideasde izquierdas le hicieron frecuentar la compañía de numerosos grupos detendencias comunistas. (…) En mayo de 1949, escribió para MonthlyReview un artículo titulado “¿Por qué socialismo?” en el que describía losproblemas que él veía en el mundo, desde el racismo a la pobreza, y cómoel socialismo podía representar una vía de solución (aquí, el original eninglés; aquí, la traducción al español). Este artículo atrajo la atención delFBI, que ya tenía un expediente sobre las actividades relacionadas con elcomunismo de Einstein abierto en 1932.

Retomando «¿Por qué socialismorevolucionario?» Albert Einstein

Chris GilbertBoltxe / Trinchera

¿Por qué optar por el socialismo? Es común alegar que elsocialismo será más justo y equitativo que el capitalismo, pero esto noresuelve el problema ya que las personas no siempre se sienten motivadaspor la justicia social. Por otra parte hay que considerar cuán exigente ydesafiante es el proyecto socialista: ¡el objetivo es cambiar toda lasociedad! En proyectos de tal naturaleza las intenciones y los impulsosoperativos no son necesariamente racionales. También está la difícilcuestión de la longevidad en las motivaciones, la cuestión de si elcompromiso individual (mientras dure), coincidirá con el de otros quecomparten el objetivo socialista durante el tiempo necesario para que elproyecto cuaje.

Cabe señalar también que, mientras el socialismo fue comprendidocomo consecuencia necesaria de un desarrollo histórico inexorable, nohubo necesidad de preguntar ¿Por qué socialismo? En el período posteriora la muerte de Karl Marx y hasta la primera mitad del siglo pasado, elsocialismo habitualmente se entendió como algo tan inevitable que, paraalgunos pensadores, podía verse como poco deseable para la humanidad,

pero sin embargo parte de un futuro ineludible (básicamente la posturadel economista austriaco Joseph Schumpeter entre otros) [1].

Tal vez aquí nos encontramos con la verdadera importancia delartículo «¿Por qué socialismo?» de Albert Einstein [2]. Más que por sucontenido que incluye argumentos interesantes —por ejemplo elplanteamiento de que solo una economía socialista planificada puedesuperar la mutilación del individuo que impone el capitalismo—, este breveensayo de 1949 constituyó un hito por adoptar una postura original: la deconceder que el socialismo no es inevitable y debe ser anhelado.Efectivamente, el texto de Einstein reconoce que el socialismo debe serbuscado activamente.

Sin duda, el interés de Einstein en la cuestión fue el resultado de lacrisis general de 1914 a 1945, que sacudió profundamente la fe en elprogreso abstracto y en los esquemas de la historia universal. Laslecciones de aquella crisis todavía definen la época actual; el determinismohistórico, fuera de los claustros académicos del marxismo analítico [3],tiene pocos adeptos hoy día. Más aún, la crisis sistémica que comenzóalrededor de 1970 y ha continuado hasta el presente, ha sido tan eficazcomo la anterior en su pulverización, una vez más, de la fe en el progresoinevitable. Por estas razones, la pregunta por qué socialismo —por qué hay que desear y luchar por el socialismo— permanece tan vigentecomo lo fue en el momento que Albert Einstein la dejó planteada.

Un rastro textual en MarxPor lo general, Karl Marx dejó de lado la pregunta ¿por qué

socialismo? qué motiva al individuo o al colectivo a trabajar por lasociedad socialista (el comunismo). Esto se debe en parte a que su obranace como un esfuerzo por responder «científicamente» a las quimeras delsocialismo utópico, cuyos partidarios habían dominado el debate. Otrofactor es que Marx no siempre fue ajeno al determinismo de su momento y,en ocasiones parecería pensar que el efecto acumulativo de las luchassindicales y el crecimiento numérico del proletariado, serían suficientespara formar un sujeto revolucionario [4]. Aun reconociendo estas dostrabas en Marx, existe sin embargo una cadena de claves literarias ensu obra, que apunta a la cuestión crucial, «existencial», del empujesubjetivo por el socialismo; las razones para hacer la revolución.

Marx ha empleado dos figuras para significar la revolucióncomunista: el espectro del Manifiesto comunista y el topo del 18 Brumario de Luis Bonaparte , ambas provenientes del Hamlet de Shakespeare . Las referencias son alusiones al primer acto de la obra, en elque el fantasma del viejo rey visita las murallas del castillo Elsinor.Cuando el fantasma está sobre la superficie es «espectro» —también«aparición» y «espíritu»—, pero cuando está bajo el escenario lo llaman

«topo». Bien dicho, topo viejo. ¿Cómo puedes cavar la tierra tan rápido?¡Diestro minero! comenta Hamlet cuando el fantasma, en ese momentosubterráneo le pide el juramento que así comienza:

<<Un fantasma recorre Europa; elfantasma del comunismo. Todas las fuerzasde la vieja Europa se han unido en santacruzada para acosar a ese fantasma: ElPapa y el zar, Metternich y Guizot, losradicales franceses, y los polizontesalemanes.¿Qué partido de oposición no ha sidomotejado de comunista por los adversariosen el poder? ¿Qué partido de oposición, a suvez, no ha lanzado, tanto a losrepresentantes de la oposición másavanzados, como a sus enemigosreaccionarios el epíteto zahiriente decomunista?

De este hecho resulta una dobleenseñanza:

Que el comunismo está yareconocido como una fuerza por todas laspotencias de Europa.

ya es hora de que todos loscomunistas expongan a la faz del mundoentero sus conceptos, sus fines y sustendencias; que opongan a la leyenda delfantasma del comunismo un manifiesto delpropio partido.

Con este fin, comunistas de las másdiversas nacionalidades se han reunido enLondres y han redactado el siguientemanifiesto, que será publicado en inglés,francés y alemán, Italiano, flamenco ydanés>>

Con frecuencia se considera Hamlet como obra constitutiva de la conciencia moderna. La obra cuenta la historia del personaje epónimoque lucha por restaurar el orden perdido, usurpado por su tío Claudio,quien asesinó al viejo rey y padre de Hamlet. Puesto que el aventureroClaudio toma las riendas de su propio destino (como haría otro usurpadorshakesperiano, Macbeth) y es un «hombre que labra su propio éxito», se lepuede comparar con un burgués. Así, en este drama que data de los iniciosdel capitalismo europeo, el protagonista lucha contra el nuevo ordenburgués, y su inspiración proviene de una figura que es vieja: la figurapaterna. Se trata de un viejo topo, un viejo fantasma, una voz del pasado[5].

¿Cómo interpretar esta voz shakesperiana del pasado, de la que Marxse apropió no solo una vez sino en múltiples ocasiones [6]? Así mismo,¿por qué tantos textos marxistas, incluyendo textos actuales, empleanlas figuras del espectro y del topo para referirse a la promesa delsocialismo, con aquel presagiando el posible advenimiento delsocialismo y éste representando una fuerza revolucionaria que estallairresistiblemente en el presente? La mejor explicación es que el uso deestos tropos de Shakespeare por Marx y Engels —y más importante, supersistencia en la tradición marxista viva— implica que hoy todavíaconsideramos que el llamado al socialismo viene del pasado y no de unfuturo abstracto, ni se inspira en la necesidad abstracta de progreso.

Vale la pena señalar que esta forma de interpretar el discursomarxista —con la mirada puesta en el pasado y buscando allá lasrazones de la revolución socialista— no es nueva. De hecho, es un temacentral en la obra, influida por el romanticismo, de Walter Benjamin . Benjamin afirmó crípticamente en su Sobre el concepto de historia (1940),que la revolución no se hará por envidia del futuro, sino más bien por unafelicidad que es esencialmente pretérita: la revolución redime las vidasdel presente y del pasado. En consonancia con esta obligación de redimirel pasado, Benjamin apunta a la «débil fuerza mesiánica» conferida a lasgeneraciones vivas, a las cuales el pasado tiene derecho de dirigir susreclamos. Como el propio Hamlet, Benjamin reconoce que las demandasque tiene el pasado sobre el presente «no se satisfacen fácilmente» [7].

Algo «viejo»: el valor de uso la poesía de Baudelaire Sea cual fuere el papel asignado al pasado y sus mensajeros

fantasmales en los textos de Marx, Benjamin y Shakespeare, hay quereconocer que la idea de que el pasado proporciona el impulso para elsocialismo, es profundamente contraintuitiva. ¿Por qué, desde lamodernidad, se insiste que el motivo o el llamado al socialismo proviene deuna época anterior? Si el socialismo se va a construir en el futuro, ¿por quéno procede el llamado desde el propio futuro? De hecho, las respuestas aestas preguntas tienen mucho que ver, con la construcción de lamodernidad capitalista y más específicamente con su calidadfantasmagórica.

En «El fetichismo de la mercancía y su secreto», sección clave de ElCapital, Marx muestra cómo el mundo de las mercancías, con suabstracción del trabajo humano en la forma fetichista de valor, esesencialmente fantasmagórico: en una palabra, es un mundo futurista. Elreino «sensorialmente suprasensible» al que Marx se refiere en esta secciónde “El Capital” anticipa el mundo de los centros comerciales de hoy y suincesante presentación de productos y encantos novedosos; este es unmundo que busca excluir la muerte al asumir paradójicamente el rigor

mortis de las superficies duras y brillantes de las mercancías. Dada lanaturaleza excesivamente moderna y futurista del universo de lasmercancías, cualquier ruptura con este ámbito debe provenir de una vozsubterránea o de un espacio metafórico que contrasta, por su carácter«viejo» o unheimlich, con la alienación futurista del capitalismo [8].

Este espacio metafórico, comparable en cierto modo a la condiciónespectral del padre de Hamlet, es la esfera del valor de uso en lamodernidad capitalista. Como faceta suprimida de la mercancía, el valor deuso se representa a menudo en el arte, en la filosofía e incluso en la políticacomo algo perteneciente a una especie de paraíso perdido [9]. Por ejemplo,en la poesía de Baudelair e y, un poco más adelante, en los cuadros dePaul Gauguin y Henri Matisse, el reencuentro con valores y placereselementales se proyecta sobre una tierra exótica o más primitiva de «luxe,calme et volupté». En la filosofía, de la misma forma en que los pensadoresliberales apelan a la «posición original» y al «estado de naturaleza», paradecidir cuestiones fundamentales de justicia social —ubicando el valortranshistórico en un espacio que se imagina primordial—, también MartinHeidegger apela a contextos campesinos arcaicos para evocar un mundomás auténtico, (regido por la utilidad) anterior a las pseudoconcreciones delcapitalismo [10].

En el ámbito político, el proyecto de recuperación de valoreshistóricos e ideales comunes —valores del pasado que subyacen en elpresente— se percibe claramente en la lucha abertzale vasca que se lleva acabo en nombre de un pueblo milenario que mora a ambos lados de losPirineos. Este proyecto es esencialmente socialista a pesar de estarenmarcado en el rescate de lo que alguna vez existió. Otro ejemplo similares el proyecto socialista bolivariano que, debido a su dimensióncontinental, depende de la reactivación de una nación latinoamericanaprimordial que se halla sepultada bajo la modernidad balcanizada ycapitalista del continente [11]. En ambas luchas, que se cuentan entre losesfuerzos más vibrantes por superar el capitalismo y crear un nuevo mundosocialista, el proyecto se construye sobre la redención de lo que hay«detrás» y «antes de» las pseudoconcreciones fetichizadas del capitalismo.

El Socialismo como obligaciónQue el llamado al socialismo viene del pasado lo confirma también

la forma en la que comúnmente utilizamos los términos y conceptos. Esdecir, la mayoría de la izquierda revolucionaria plantea el socialismo nocomo simple opción, sino como obligación, y no existen obligaciones conel porvenir excepto en forma figurativa. Una actitud revolucionaria hacia elfuturo sería la de preparar el camino y mantener la esperanza: «optimismodel espíritu» (a contrapelo de lo que dijera Antonio Gramsci ) . Por elcontrario, el motivo de la lucha socialista se acerca más al cumplimiento de

una promesa. Es una promesa hecha al pasado y a las generacionespretéritas.

¿Cómo debemos concebir a aquellos del pasado a quienes nos amarraesta obligación? Podemos imaginar un largo cortejo de antepasados —como haría José Martí en un discurso muy propio de 1893— cuyosproyectos están aún por realizarse. Martí evoca al rebelde paraguayo Joséde Antequera y al líder indígena Túpac Amaru, quien también rememoraa José Antonio Galán y a Juan Francisco Berbeo, ambos comuneroscolombianos [12]. Nuestros referentes en las luchas del pasado puedendiferir hoy dependiendo de la situación política concreta. Sin embargo, loesencial aquí es que cuando tendemos la mano, como lo haría Martí, a lasgeneraciones anteriores, es porque concebimos la humanidad comoproyecto.

Pasando revista a esta idea constatamos que, si bien se vislumbra elproyecto de la humanidad en el humanismo renacentista, solo se consolidaen el siglo XVIII como ideal normativo. El proyecto constituye la base quesostiene tanto la Declaración de los Derechos del Hombre como elesquema de «paz perpetua» que Immanuel Kant imaginó como posibleefecto de la creciente adhesión al liberalismo [13]. Un siglo después,Simón Bolívar y el propio Martí tuvieron el mérito de haber luchado poruna patria latinoamericana, pero sus luchas siempre estuvieron informadaspor la ambición de una patria humana; así vemos que la idea de lahumanidad, de un proyecto humano, todavía persiste como sustrato delproyecto de construcción nacional. En el siglo XX, el proyecto de lahumanidad apenas se mantuvo a flote en una época turbulenta de guerrasmundiales y genocidios, pero sobrevivió cuando menos en la ideología delsocialismo real, tanto en su modalidad de «lucha final» como en la formaposterior de «convivencia pacífica». También persistió como horizonte enlas luchas anticoloniales y antiracistas.

En relación con estas generaciones anteriores y su visión de lahumanidad como proyecto digno de lucha, nuestra generación ha dado unenorme paso atrás, un paso que expresa una terrible pérdida de ambición ycompromiso [14]. Por regla general no hemos retomado sus luchas nimantenido el ideal humano que les dio horizonte y alcance. Esta es unapérdida tremenda incluso si nuestro abandono, nuestra evasión deresponsabilidades, es inconsciente o resultado de la ignorancia. Así, hoy endía se presentan dos opciones para nuestra generación. O persistimos eneste estado «caído» o recuperamos los proyectos pretéritos escuchando elpasado y sus legados de lucha. Para hacer esto tenemos que recuperar unavisión de la humanidad que rebasa la suma de individuos aislados y verlade nuevo como proyecto con una larga trayectoria de lucha y sacrificio.

Por supuesto, es importante dejar claro que, en lo que concierne a lasluchas clave de nuestro pasado —incluso las que no fueron explícitamentesocialistas, como los proyectos de Simón Bolívar, José Martí y MartinLuther King, Jr.—, la única forma de mantenerlas vivas hoy y darles unabase coherente es el socialismo. En nuestro tiempo, dado el desarrollo de lahistoria, solo el socialismo puede garantizar una sociedad pacífica, libre deracismo y justa. Por supuesto, esto se debe demostrar. Más argumentos depeso abundan, como los que se desarrollan en el ensayo del propioEinstein, quien nos muestra que, entre otras cosas, una economía capitalistanecesariamente conduce al caos, a la inseguridad laboral y a múltiplesformas de injusticia. La conclusión, entonces, es que uno es o un traidor alpasado y a su legado, o elige luchar y asumir el proyecto que representa lacontinuación de estos esfuerzos anteriores: el proyecto del socialismo.

Un giro cultural (en positivo)Esta manera de ver las cosas se ilustra con un giro importante en la

producción cultural previo a la última vuelta de siglo. Hasta mediados delos años setenta la tendencia que dominaba la literatura y el cine, sobretodo en la vertiente de la ciencia ficción, era la de representar futurosnuevos y cada vez más avanzados. Esto es lo que se transmitió, a menudocon un toque de escepticismo, en la tradición que se extiende desde JulioVerne y H.G. Wells hasta Isaac Asimov y Arthur C. Clarke. Sinembargo, a mediados de los setenta, esta postura orientada hacia el futurose agotó, y la ciencia ficción dio un salto sorprendente: volvió su miradahacia el pasado.

La película clave en este viraje es La guerra de las galaxias, que seestrenó en 1977 con el memorable texto de apertura: «Hace mucho tiempoen una galaxia muy, muy lejana». Esta sorprendente película de cienciaficción proclamó relatar acontecimientos sucedidos en el pasado, y teníauna clara deuda con el romanticismo que se evidencia en los caballeros,princesas y magos que poblaron sus escenarios. Sin duda alguna, la películaes mediocre en casi todos los sentidos, pero la primera entrega de Laguerra de las galaxias marcó un punto de inflexión. Se inició una corrienteromántica y nostálgica que sigue siendo dominante en gran parte de lacultura de masas, como demuestra el éxito de las recientes producciones ElSeñor de los anillos y Juego de tronos.

Este viraje hacia el pasado, que tuvo lugar en el cine y en latelevisión en la década de los setenta, podría ser (y ha sido) interpretadocomo un hecho negativo. Es decir, se podría interpretar La guerra de lasgalaxias como simple evidencia de la degeneración de la actual culturacapitalista y su carencia de ideas (como parecen confirmar la miserableinterpretación y los crudos reciclajes cinematográficos de la película). Sinembargo, dada la naturaleza epocal del giro cultural que se evidenció en

aquel momento, nos vemos obligados, cuando menos, a tomar en serio laestructura temporal de La guerra de las galaxias. De hecho, la películapuso de manifiesto la apreciación esencialmente correcta entre lasaudiencias populares, de que el mito progresista había fracasado y quehoy la fe en un futuro predestinado superior [en materia cinematográfica que valga la pena esperar] es insostenible .

Esto es precisamente lo que La guerra de las galaxias, junto con laciencia ficción romántica que sigue sus pasos, representa. Por un lado, laprimera película de la serie, dirigida por George Lucas, reconoció que nohay ninguna garantía de que la humanidad vaya a progresar hacia un idealluminoso, reconocimiento que también se expresa en las películas casicontemporáneas Blade Runner (1982) y Brazil (1985), con sus escenasdistópicas del futuro. Por otro lado, los guionistas y las audiencias de Laguerra de las galaxias entendieron que no hay nada que obligue en lavisión progresista de la vida: no hay compromiso alguno y por lo tanto nohay aventura.

Regresando tan solo una década encontramos una producciónradicalmente diferente, una serie de ciencia ficción que coincidía con latendencia hasta entonces dominante en su género, la que miraba hacia elfuturo. Nos referimos a Star Trek, la serie de culto que se transmitióinicialmente entre 1966 y 1969. Aunque superficialmente similar a Laguerra de las galaxias, esta serie televisiva tenía, de hecho, un argumentocontrapuesto. Encarnaba una cosmovisión progresista que —en paralelismoestrecho con los ideales positivistas de la Segunda Internacional— predecíauna nueva sociedad superior como producto del desarrollo históricoinexorable. Entre otros logros civilizatorios que se representan como faitsaccomplis en Star Trek, nos encontramos con una federación inter-planetaria a la manera del foedus pacificum inter-nacional de Kant. En StarTrek la Ilustración triunfa.

Walter Benjamin versus James Tiberius Kirk Por el contrario, La guerra de las galaxias de Lucas, operó en un

registro totalmente diferente: James Tiberius Kirk, y su mensaje entra enprofunda contradicción con el pensamiento de la Ilustración. Con unaexótica mezcolanza que recicla las fórmulas del western y de la leyendamedieval, la narrativa por lo demás débil de la película hollywoodense sesostuvo sobre dos poderosos argumentos: el primero es que hay que lucharpor el cambio y el segundo que hay una misión de larga data —un proyectohumano que se remonta muchas generaciones atrás— que la generaciónactual ha abandonado. La película le transmite a la audiencia —como elpropio fantasma shakesperiano que Marx había adoptado para elManifiesto Comunista— que uno debe elegir entre participar en esta

misión heroica (llámese la misión de emancipación o del socialismo) o serun traidor a ella...

Esto nos lleva de nuevo a Walter Benjamin y sus tesis sobre lahistoria. Muchas personas de inclinación académica han luchado con estetexto difícil, que resultó ser el último testamento teórico del escritoralemán. Una de las referencias más misteriosas en el texto de Benjamin, esla afirmación sobre la presencia de una «débil fuerza mesiánica» en lapresente generación (afirmación que hemos mencionado brevemente másarriba). Justo antes de esta extraña frase, el texto menciona el «eco deaquellos que han sido silenciados» en las «voces a las que prestamosnuestros oídos hoy en día», y también alude a la sorprendente idea de una«cita secreta entre las generaciones del pasado y la nuestra» [15].

Esta sección de Sobre el concepto de historia de Benjamin es enverdad enigmática. ¿Por qué es la «fuerza mesiánica» en la generaciónactual considerada «débil»? Y por otra parte, ¿qué variante excéntrica de lahistoriografía materialista propone Benjamin (puesto que posiciona su textocomo una vertiente crítica del materialismo histórico)? Una respuestacompleta a estas preguntas está fuera del alcance de este ensayo. Sinembargo, para captar la esencia de esta tesis de Benjamin no es necesario irmás allá de una de las primeras escenas de La guerra de las galaxias, en laque el protagonista se encuentra en el planeta Tatooine con una figuraenvejecida que es portadora de un mensaje del pasado. Es Obi-WanKenobi, pero en su lugar podemos imaginar a Simón Bolívar, Karl Marxo incluso Hugo Chávez. En esta escena de La guerra de las galaxiastenemos una representación dramática de la «cita» de Benjamin entre elpasado y las generaciones presentes. La generación anterior, representadapor Obi-Wan, interpela a la generación presente a una aventura diciendo:Hay una misión difícil y de vieja data; debes aprender sobre ella y serleleal.

La misión, la lealtad y la aventura... tal vez estos aspectos delproyecto humano son difíciles de expresar de forma convincente fuera de laliteratura y del arte, y no encajan fácilmente en el contexto del ensayoteórico. Aun así son esenciales para el socialismo. Hay que comprender queel proyecto del socialismo comunista —una aspiración tanto explícita comoimplícita en un gran número de generaciones pretéritas— no es una opciónsino una obligación. La misión que hemos heredado del pasado, la dealcanzar el socialismo revolucionario, exige lealtad y valentía si noqueremos traicionarla. ¿Esto resulta excesivo? Solo si el gris-sobre-gris delcapitalismo hubiera terminado por apoderarse de la imaginación humanacolectiva, podría considerarse excesiva la afirmación. De hecho, elsocialismo y su proyecto sería decepcionante si no operase —al menosparte del tiempo— en este registro heroico que es el comunismo basado

estratégicamente basado en la propiedad comunal sobre los medios deproducción y de cambio.

Rebelión ha publicado este artículo con el permiso delautor mediante una licencia de Creative Commons,

respetando su libertad para publicarlo en otrasfuentes.

Compartir esta noticia:

Cuando los pueblos agotan su paciencia suelenhacer tronar el escarmiento

“La historia es nuestra pero lahacen los pueblos”: como ha sido el caso deSalvador Allende médico y político de“Chile, presidente de esa República entre1970 y 1973. “Y es que la intención, lapaciencia y el tiempo, hacen a la postre másque la fuerza y la violencia”, tal como fue:Jean De La Fontaine poeta, escritor yfabulista francés entre 1621 y 1695, quien en1683 se convirtió en miembro de laAcademia Francesa. La Revolución no pasapor la universidad, y esto hay queentenderlo; la Revolución pasa por lasgrandes masas; la Revolución la hacen lospueblos; la Revolución la hacen,esencialmente, los trabajadores”. “Lapaciencia es el alimento de la comprensión”.“La Paciencia es una prenda históricarevolucionaria que nunca se ha desgastado.Es amarga pero su fruto es dulce”: JeanJacques Rousseau escritor, filósofo y músicofranco-helvético, definido como unilustrado entre 1712 y 1778, que así fueConsiderado el padre del socialismo enEspaña, y su figura reivindicada ymantenida por la Fundación Pablo Iglesiascomo Geoffrey Chaucer en su libro: “En susCuentos de Canterbury” confesó haberdicho que “me aburrí de mí mismo, de mipropia paciencia”. Pero seguidamente señalóque “la virtud de la paciencia corona laperfección de la escritura”. Por su parteMario Benedetti en su libro: “La tregua”,supo sobrellevar aquél trabajo suyo conpaciencia y estoicismo”. Ken Follett en su

escrito titulado: “La caída de los gigantes”,señaló que “la prisa es del diablo y lapaciencia es de Dios”.

Y finalmente “Charles Lamb (1775– 1834): “Sin fuentes pero Paciencia deDios”, se cree que sufrió de viruela durantesus primeros años, lo cual lo llevó apermanecer en estado de convalecencia.Luego de este periodo de recuperación, elmismo Lamb comenzó a tomar lecciones conla Sra. Reynolds, una mujer que vivía enTemple y que según se cree, era la antiguaesposa de un abogado. La Sra. Reynoldsdebe haber sido una institutriz, porqueLamb mantuvo una relación con ella a lolargo de su vida y se sabe que asistió afiestas llevadas a cabo por Mary y Charlesen la década de 1820. E.V. Lucas sugiere queen una ocasión en 1781, Charles abandonó ala Sra. Reynolds y comenzó a estudiar en laAcademia de William Bird.

El tiempo que pasó con WilliamBird no fue muy extenso, ya que en octubrede 1782 Lamb comenzó a trabajar enChrist's Hospital, una escuela dominicalapadrinada por el rey Eduardo VI en 1552.Christ's Hospital era una escuela dominicaltradicional de Inglaterra; desoladora y llenade violencia. Su director, el Sr. Boyer,adquirió fama por sus enseñanzas de latín ygriego, pero también por su brutalidad.Lamb describe detalladamente los eventosde Christ's Hospital en varios de susensayos, además de en la autobiografía deLeigh Hunt y la Biographia Literaria deSamuel Taylor Coleridge, con quienesCharles tuvo una amistad que duraría hastael último día de sus vidas. A pesar de labrutalidad Lamb pasó buenos momentos enChrist's Hospital, debido en parte, tal vez, alhecho de que su hogar no estaba lejos de laescuela, a diferencia de muchos otros niños,por lo que podía regresar rápidamente a laseguridad del hogar. Años más tarde, en suensayo "Christ’s Hospital Five and ThirtyYears Ago," Lamb describió estos eventos,hablando de sí mismo en tercera persona,llamándose L. (https://es.wikipedia.org/wiki/Charles_Lamb . ).

Así las cosas El 09 de diciembre de 1925 el político español llamadoPablo Iglesias Pose de ideología marxista, fundador del PartidoSocialista Obrero Español (PSOE) y de la Unión General deTrabajadores (UGT), pasó a ser considerado como el Padre delsocialismo en España, y su figura pasó a ser reivindicada y mantenida porla Fundación Pablo Iglesias, como el Fundador de la Unión General deTrabajadores (UGT).

En los trabajos relacionados con dicha Exposición se había empleadoa miles de personas en tareas de construcción, que realizaban su trabajo enduras condiciones, lo cual había generado cierta conciencia de la necesidadde organizarse para defender sus intereses. En la segunda sesión, PabloIglesias Pose, un tipógrafo de origen gallego, propuso que la organizaciónnacional de sociedades obreras que pretendían crear, se denominase UniónGeneral de Trabajadores.5

La UGT nació en íntima relación con el socialismo marxista, a pesar de su apoliticismo estatutario.

Hasta su XIX Congreso de 1920 ese presunto socialismo marxista noasumió la lucha de clases como principio básico necesario de la acciónugetista. Aunque nunca llegó a establecer un órgano mixto de conexióninstitucional con el Partido Socialista Obrero Español (PSOE), elsindicato sí estuvo relacionado con el partido desde su nacimiento, ya quehasta la década de los '80 la sindicación a UGT suponía la afiliación alPSOE y viceversa.

En el periodo de la I Guerra Mundial se produjeron tácticas deacercamiento y unidad de acción con los anarcosindicalistas de laConfederación Nacional del Trabajo (CNT). Se interrumpieronbruscamente durante el advenimiento de la dictadura de Miguel Primo deRivera, en la que la UGT colaboró con el régimen, mientras que la CNTera prohibida y perseguida.

Durante la época de la II República la UGT rebasó el millón deafiliados y, con Largo Caballero al frente apoyó la revolución de 1934.

Concentración convocada por la Federación de Servicios Públicos deUGT en 1982 para reclamar la Ley de Libertad Sindical.

Durante la Guerra Civil, el periódico Las Noticias, fundado porRafael Roldós, ejerció de portavoz de la UGT. Tras el exilio forzado por larepresión franquista, las actividades de la central obrera pasaron de laclandestinidad durante la dictadura, a su resurgimiento en el marco de latransición democrática, junto con Comisiones Obreras (CCOO),constituyéndose como la mayor afiliación en la España democrática. Desdela Transición hasta 1994 su secretario general fue el histórico sindicalista

Nicolás Redondo; a quien le sustituyó Cándido Méndez reelegido en1995, 1998, 2002, 2005 y 2009.

¿Qué es la libertad? Aquella cuyo ejercicio no menoscaba orestringe la libertad de los demás, diferenciada de comportamientos que norespetan los derechos ajenos, vigentes hasta hoy desde el reinado de LuisXV entre febrero de 1710 y mayo de 1774, que todavía permanecen bienencubiertos para que no lo parezca. Así las cosas, para que la libertad seaun ejercicio efectivo y real entre los seres humanos, se impone que laigualdad sea la misma para todos. Para demostrarlo remitámonos ahora ala más radical de las constituciones burguesas, la de 1793, que mucho mástarde inspiró la Declaración Universal de los DD.HH. en 1948. Allí se diceque los llamados derechos humanos atañen a las personas en tanto queindividuos: los droits de l’homme. Tal como aparecen literalmenteconsagrados en el artículo 2 de la mencionada Constitución francesa de1793, "Ces droits, etc. (les droits naturels et imprescriptibles) sont:l’égalité, la liberté, la sûreté, la proprieté" [Estos derechos, etc. (losderechos naturales e imprescriptibles son: la igualdad, la libertad, laseguridad y la propiedad)].

La propiedad privada se considera como una atribución oprerrogativa del individuo que según se afirma proviene del orden natural,entendido como aquel estadio en el que todos los sujetos son libres eiguales por naturaleza. El dominio es un derecho natural inherente a lapersona humana, del que el individuo goza y representa laexteriorización y proyección de la personalidad del propietario sobrelas cosas que le pertenecen. El ius utendi es el derecho de uso sobre unacosa. Y servirse de la cosa propia da lugar al interés, ya sea personal ocolectivo sobre esa cosa. Y de acuerdo con la función social del derecho, elinterés resulta ser legítimo siempre y cuando esa conducta no violepreceptos legales ya establecidos, o viole derechos de otros propietarios.Por ejemplo, bajo el principio del ius utendi no podría el propietario de unbien inmueble justificar la tenencia de una plantación de marihuana, alestar prohibida por la mayoría de los ordenamientos jurídicos. De la mismaforma, un empresario no puede justificar bajo este principio ruidosexcesivos típicos de una actividad industrial en una zona residencial, quehagan intolerable la vivencia de sus vecinos.

El ius fruendi es el derecho que ostenta el propietario de una cosa, agozar y disponer de ella sin más limitaciones que las establecidas por lasleyes. Además, esta facultad de goce se extiende a los frutos o productosque pueda producir la cosa propia. Así, por ejemplo, tratándose de unmanzanar, las manzanas no son productos fabricados sino frutos naturales.Y el fruto civil que percibe el propietario del manzanar, es la renta que

obtiene por haber dado ese manzanar en arrendamiento al inquilino que seapropia de las manzanas. Tratándose de dinero, el monto que percibe elpropietario del manzanar es en concepto de alquiler.

Veamos ahora el fruto civil percibido por el propietario de unascosas —en este caso medios técnicos de producción— que los cede día quepasa y por tiempo determinado a otros sujetos de condición asalariada, paraque los usen produciendo con ellos determinados productos, de los cualesese propietario se apropia, a cambio de un salario que acuerda con ellos ainstancias de un contrato de trabajo, como es el caso bajo el capitalismoentre el propietario de las esas cosas llamadas herramientas o maquinariasinstrumentales, y sus asalariados dependientes encargados de utilizarlaspara fabricar dichos productos.

A continuación demostraremos aquí, una vez más, quehistóricamente, la propiedad privada capitalista se ha encargado deenterrar en el mundo las virtudes de la igualdad, la libertad y la seguridadde las personas. Y ni que decir tiene donde fue a parar la fraternidad entreellas. ¿Qué es la igualdad para la doctrina de los DD.HH bajo elcapitalismo? Según el artículo 3 de la constitución francesa en 1795: "Laigualdad consiste en que la ley es la misma para todos, así en cuantoprotege como en cuanto castiga". Tal es el espíritu y la letra omnipresentesen todas las constituciones burguesas desde entonces hasta hoy. ¿Qué es loque norman, rigen, regulan y consagran las leyes vigentes bajo elcapitalismo? El comportamiento de los seres humanos como almaspropietarias. O sea, su relación social contractual por mediación de lacual, por ejemplo, los propietarios privados de medios de producción desdelos orígenes del capitalismo hasta hoy, ofrecen dinero en forma de salario acambio de trabajo asalariado:

<<Para que perdure esta relación es necesarioque el poseedor de la fuerza de trabajo la vendasiempre por un tiempo determinado [durante jornadasdiarias de la misma duración] y nada más, ya que si lavende toda junta de una vez para siempre, se vende a símismo, se transforma de hombre libre en esclavo, deposeedor de mercancía (su fuerza potencial de trabajo) ensimple mercancía. Como persona [el asalariado] tieneque comportarse constantemente con respecto a sufuerza de trabajo, como con respecto a su propiedad[sobre ella] y, por tanto, a su propia mercancía [para quesu patrón la utilice sumando riqueza y ganancia en losproductos fabricados durante cada jornada laboral], yúnicamente está en condiciones de hacer eso, en lamedida en que la pone a disposición del comprador —se la cede para su consumo— sólo transitoriamentecada día y por un tiempo determinado [según lo

acordado en el contrato de trabajo], no renunciando, portanto, a su propiedad sobre ella [sobre su fuerza detrabajo]>>. (K. Marx: “El Capital” Libro I Cap. IVAptdo. 3 Compra y venta de la fuerza de trabajo. Ed. SigloXXI/1978 Cap. IV Pp. 204. Lo entre corchetes nuestro).

Este galimatías dialéctico basado en la igualdad formal que figuraen la normativa jurídica y en los contratos de trabajo, desfigura la realidadcuando por ejemplo en ese acto, parece supuestamente que se intercambianequivalentes, pero a la postre resulta ser éste un intercambio desigual,porque la ganancia capitalista crece sin cesar a expensas del salario,paradoja que tiene su fundamento no precisamente en el ámbito de larelación contractual sino en el trabajo efectivo y real ¿Dónde ha venidoradicando la desigualdad entre patronos y obreros en favor de los primeros?Para descubrir el secreto de este galimatías, hay que comenzar por decirque la fuerza o capacidad de trabajo en todo individuo vivo, estácontenida en su cuerpo y para ejercerla en forma de trabajo, necesitaesencialmente a cambio cierta cantidad de medios de subsistencia:

<<Por tanto, el tiempo de trabajo necesario[previo] para la producción de la fuerza [potencial] detrabajo [desplegada posteriormente en cada jornada delabor por el obrero en cualquier fábrica de propiedadprivada burguesa], se resuelve en el tiempo de trabajonecesario para la producción de los medios desubsistencia o, dicho de otra manera, el valor de lafuerza de trabajo [potencial del asalariado] es el valorcontenido en los medios de subsistencia necesarios parala conservación del poseedor de aquella>>. (Ed. SigloXXI/1978 Cit. Libro I Cap. IV Pp. 207. El subrayado y loentre corchetes nuestro).

<<Considerándolo según su forma real, el dinero—esa parte del capital que el capitalista gasta paraadquirir capacidad de trabajo— no representa nadamás que los medios de subsistencia existentes en elmercado o lanzados en él en ciertas condiciones (withincertain terms) que entran en el consumo individual delobrero>>. (K. Marx: “El Capital” Libro I Cap. VI(inédito): “Resultados del proceso inmediato deproducción” 13ª. Edición. Ed. Siglo XXI/1990 Pp. 12).

Pero no basta con esto, porque la reproducción potencial de la

fuerza de trabajo en un individuo, también exige determinada formacióntécnica previa que justifique el monto del salario percibido según su mayoro menor cualificación para los fines de su empleo rentable, incluyendo elnecesario gasto personal en medios de subsistencia para el consumo desus descendientes en su familia: medios de vida, vestimenta, mobiliariodel hogar, etc., que se consumen en distintos lapsos de tiempo, unos másprolongados que otros. Dicho esto, hay que tener en cuenta, además, que

la fuerza de trabajo desplegada por el obrero no se paga por adelantadosino cada semana o mensualmente, después de que esa fuerza ha sidoutilizada como trabajo efectivo por el patrón, durante cada jornada delabor acordada en el contrato. Esto significa que el asalariado adelanta alcapitalista el valor de uso de su fuerza de trabajo, gastándola trabajandopara su patrón antes de percibir a cambio el salario acordado con él:

<<En todas partes, pues, el obrero adelanta alcapitalista el valor de uso de su fuerza de trabajo, antesde haber recibido el pago de su precio (salario)correspondiente. En todas partes es el obrero el queabre crédito al capitalista>> (Ed. cit. Libro I. cap. IV Pp.212).

Así las cosas, el capitalista se vale del asalariado para los fines de

producir un valor de uso útil, cuyo valor de cambio sea rentable. Produciruna cosa para venderla por un precio equivalente o menor al costo deproducirla, carece para él de sentido. Quiere producir una mercancíadestinada a la venta, cuyo valor de cambio supere al de los salarios.Teniendo en cuenta que el valor de los medios técnicos de trabajoutilizados por el asalariado para tal fin —como máquinas materias primasy auxiliares (combustibles y lubricantes), necesarios para la producción—es trasladado al producto fabricado. ¿De dónde sale, pues, la rentabilidaddel capitalista que justifique comercialmente la fabricación de unproducto para su venta en el mercado? De la diferencia entre el valor decambio creado por el trabajo del obrero empleado, respecto delrelativamente menor valor de uso de ese trabajo pagado por elcapitalista bajo la forma de salario. Por ejemplo:

<<El hecho de que sea necesaria mediajornada laboral para [producir los medios de vida delasalariado cuyo consumo permite] mantenerlo vivodurante 24 horas, en modo alguno impide al obrerotrabajar durante una jornada completa. El valor [deuso] de su fuerza [potencial] de trabajo [contenido en elsalario contratado] y su valorización en el procesolaboral [de producción] son, pues, dos magnitudesdiferentes [la segunda necesariamente mayor que laprimera]. El capitalista tenía muy presente esadiferencia de valor cuando [al firmar el contrato]adquirió la fuerza de trabajo>>. (K. Marx: “El Capital”Ed. Siglo XXI/1978. Libro I. Cap. V. Pp. 234. Lo entrecorchetes y el subrayado nuestros) […….]

[……]<< “¿Qué es una jornada laboral?”.“¿Durante qué espacio de tiempo el capital tienederecho a consumir la fuerza de trabajo cuyo valordiario ha pagado?”. “¿Hasta qué punto se puedeprolongar la jornada laboral más allá del tiempo detrabajo necesario para reproducir la fuerza de trabajo

misma?” A estas preguntas, como hemos visto,responde el capital: La jornada laboral comprendediariamente 24 horas completas, deduciendo las pocashoras de descanso sin las cuales la [propia] fuerza detrabajo [por cansancio] rechaza terminantemente laprestación de nuevos servicios. Ni qué decir tiene, porde pronto, que el obrero a lo largo de su vida no es otracosa que fuerza de trabajo, y que en consecuencia todosu tiempo disponible es, según la naturaleza y elderecho, tiempo de trabajo, y que en consecuencia todosu tiempo disponible, tiempo de trabajo, pertenecientepor tanto [a su patrón], a la autovalorización del capital.Tiempo para la educación humana, para eldesenvolvimiento intelectual, para el desempeño defunciones sociales, para el trato social, para el librejuego de las fuerzas vitales físicas y espirituales, eincluso para santificar el domingo —y esto en el país delos celosos guardadores del descanso dominical—,¡puras pamplinas! Pero en su desmesurado y ciegoimpulso, en su hambruna canina de plustrabajo [paralos fines de su enriquecimiento], el capital no solotransgrede los límites morales, sino también las barrerasmáximas púramente físicas de la jornada laboral.Usurpa el tiempo necesario para el crecimiento, eldesarrollo y el mantenimiento de la salud corporal [desus asalariados]. Roba el tiempo que se requiere para elconsumo de aire fresco y luz del sol. Escamotea tiempode las comidas y, cuando puede, las incorpora alproceso de producción mismo, de tal manera que alobrero se le echa comida como si él fuera un medio deproducción más, como a la caldera carbón y a lamaquinaria grasa o aceite. Reduce el sueño saludable—necesario para concentrar, renovar y reanimar laenergía vital, a las horas de sopor que seanindispensables para revivir un organismoabsolutamente agotado>> K. Marx: “El capital” Libro ICap. VIII. Ed. cit. Apartado 5. “La lucha por la jornadanormal de trabajo. Leyes coercitivas para laprolongación de la jornada laboral Pp. 318 [……]

[….,..]<<La producción capitalista, que enesencia es producción de plusvalor, absorción deplustrabajo, produce por tanto, con la prolongación dela jornada laboral, no sólo atrofia de la fuerza humana a la que despoja —en lo moral y en lo físico de suscondiciones normales de desarrollo y actividad.Produce el agotamiento y muerte prematuros de la fuerzade trabajo misma. Prolonga durante un lapso dado, eltiempo de producción del obrero reduciéndole laduración de su vida>> (K. Marx: “El Capital” Libro ICap. VIII: La jornada laboral. Apartado 5: “Leyes

coercitivas para la prolongación de la jornada laboral,desde mediados del Siglo XIV a fines del Siglo XVVII”.Pp. 318 a 320 [……]

Como han hecho los terratenientes en los tiempos del esclavismo,algo parecido han venido haciendo los burgueses bajo el capitalismo consus trabajadores. “Libertad, igualdad y fraternidad”. Tal fue el lema de laRepública francesa en 1793, que en el siglo XIX, se convirtió en el grito derepublicanos y liberales a favor de la democracia y el derrocamiento degobiernos feudales opresores y tiránicos de todo tipo. Los “próceres” deaquella revolución retomaron ese lema sin que la Monarquía de Julio loadoptara. Fue establecido por primera vez como lema oficial del Estado en1848, por el gobierno de la Segunda República francesa. Prohibidodurante el Segundo Imperio, la Tercera República francesa lo adoptócomo lema oficial del país en 1880, ratificado posteriormente por lasconstituciones francesas de 1946 y 1958). Durante la ocupación alemanade Francia en la Segunda Guerra Mundial, el Gobierno de Vichysustituyó ese lema por la frase Travail, famille, patrie (“Trabajo, familia,patria”), para ilustrar el nuevo rumbo del gobierno. Desde los tiempos de laPrimera república francesa hasta el día de hoy, bajo este falso lema laburguesía internacional ha venido escamoteando el verdadero fundamentode su sistema de vida. Absolutamente nada que ver con ninguna de las tresvirtudes humanas a las que todavía tan hipócrita, cínica y criminalmente sesigue abrazando.

¿Qué es la libertad? Segun el artículo 6 de la Constitución en 1793,

es "el poder de todo ser humano que haga lo que no atente contra la libertadde los demás". Pero según hemos visto, la libertad del capitalista que seapropia del valor de cambio contenido en el producto fabricado por elobrero, no es la misma que al obrero le permite el salario que, a cambio desu trabajo recibe de su patrón. O sea, que la relación social entre patronos yobreros supone dos distintos grados de libertad, como resultado delembeleco que contiene oculto la palabra “igualdad” (formal) montadoexpresamente, para beneficio del timador burgués contenido de modoengañoso en los términos del contrato de trabajo. Y si como es cierto quelos patronos en realidad son más libres que los asalariados, es falso que susrespectivos derechos civiles, económicos y políticos puedan ser iguales, de locual se infiere la imposibilidad de que entre estas dos clases sociales,puedan germinar las virtudes humanas de la libertad, la igualdad y lafraternidad. O sea, que como le dijera Marx a Engels en abril de 1868:

<<...En fin, dando por sentado que estos treselementos: salario del trabajo, renta del suelo yganancia son las fuentes de ingreso de las tres clases, asaber: la de los terratenientes, la de los capitalistas (ya

sean industriales, comerciales o financieros) y la de losobreros asalariados —como conclusión LA LUCHA DECLASES, en la cual el movimiento (de la sociedadburguesa) se descompone y es el desenlace de toda estamierda…5. [16]. Cuanto mayor sea la riqueza social, el capital enfunciones, el volumen y vigor de su crecimiento y portanto, también la magnitud absoluta de la poblaciónobrerab y la fuerza productiva de su trabajo, tanto mayorserá la pluspoblación relativa o ejército industrial dereservac. La fuerza de trabajo disponible se desarrollapor las mismas causas que la fuerza expansiva delcapital. La magnitud proporción del ejército industrialde reserva, pues, se acrecienta a la par de las potenciasde la riqueza. Pero cuanto mayor sea este ejército enproporción al ejército activo, tanto mayor será la masade la pluspoblación consolidada sin trabajo o las capasobrerasd cuya miseria está en relación inversa a latortura de su trabajo. Cuanto mayor sean, finalmente,las capas de la clase obrera formada por menesterososenfermizos y el ejército industrial de reserva carente detrabajo, tanto mayor es el pauperismo oficial. Esta es laley general absoluta, de la acumulación capitalista. En suaplicación, al igual que todas las demás leyes, se vemodificada por múltiples circunstancias, cuyo análisisno corresponde efectuar aquí. (K. Marx: “El Capital”.Volumen 3: Crítica de la economía política. Libro primero.Del proceso de producción del capital III. Capítulo XXIII.La ley general de la acumulación capitalista 1. Apartado 4:

Diversas formas de la sobrepoblación relativasin trabajo en numerosos países, han desembocado enla miseria recayendo sobre grandes masas deindividuos, familias y clases sociales enteras de lasociedad. Pobre es el que tiene poco; indigente quien noposee nada y el pauperismo es la existencia decolectividades, que carecen de los bienes económicos yaun de la posibilidad de adquirirlos, o se hallan a cadapaso expuestas a caer en esa situación.

Notas

[1] Joseph A. Schumpeter: Capitalismo, socialismo y democracia, Folio,Barcelona, 1996.[2] Albert Einstein: «Why Socialism?», Monthly Review (mayo 1949). [3] Gerard A. Cohen: La teoría de la historia de Karl Marx: una defensa, Siglo XXI, Madrid, 1986, pp. 177-182.

[4] Daniel Bensaïd: La política como arte estratégico, Oveja Roja, Madrid,2013, p. 34. [5] El carácter paternal del fantasma se enfatiza doblemente en la lectura deHamlet que expone Stephen Dedalus en el episodio 9 de Ulises de JamesJoyce. Dedalus mantiene que Shakespeare, que tenía un hijo llamado«Hamnet», interpretó el papel del fantasma del padre (el espectro) enrepresentaciones contemporáneas de la obra. Es interesante que Macbeth,una obra un poco más tardía, pone la historia del usurpador «burgués» en elcentro del argumento. [6] Otro ejemplo es Karl Marx: Speech at Anniversary of the «People'sPaper», 1856 (www.marxists.org/archive/marx/works/1856/04/14.htm). [7] Walter Benjamin: Tesis sobre la historia y otros fragmentos, edición y traducción de Bolívar Echeverría, Desde Abajo, Bogotá, 2010. [8] Sigmund Freud: «Lo ominoso», Obras completas, volumen XVII(1917-1919): «De la historia de una neurosis infantil» y otras obras,Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1978, pp. 217-225. Siguiendo a JuliaKristeva podemos captar el sentido de la palabra unheimlich, que a menudose traduce como «ominoso», con la frase «inquietante extrañeza». [9] Herbert Marcuse: Eros y Civilización, SARPE, Madrid, 1983, p. 33: «Yel pasado sigue imponiendo exigencias sobre el futuro: [el inconsciente]genera el deseo de que el paraíso sea creado otra vez sobre la base de loslogros de la civilización... La recherche du temps perdu llega a ser elvehículo de la futura liberación». [10] Martín Heidegger: «El origen de la obra de arte», Arte y Poesía, Fondode Cultura Económica, México, 1973. El término «pseudoconcrección» viene de Karel Kosik: Dialéctica de lo concreto. Estudio sobre los problemas del hombre y del mundo, Grijalbo, México, 1967. [11] Este es el argumento de Jorge Abelardo Ramos en Historia de laNación Latinoamericana, Continente, Buenos Aires, 2012. [12] José Martí: «Bolívar» (Discurso en la velada de la Sociedad LiterariaHispanoamericana del 28 de octubre de 1893), Política de NuestraAmérica, Fondo Cultural del ALBA, La Habana, 2006, p. 145. [13] Immanuel Kant: Sobre la paz perpetua, Tecnos, Madrid, 1985. [14] Esta pérdida de compromiso con el proyecto humano la registraEinstein con una anécdota en «Por qué socialismo?» sobre el «hombreinteligente y bien dispuesto» que se pregunta por qué hay que estarpreocupado por la desaparición de la humanidad. [15] Walter Benjamin: op. cit., véase la tesis II.[16] En fin, dando por sentado que estos elementos a saber: renta del suelo,ganancia comercial, industrial y bancaria más las diversas remuneracionesmensuales a empleados, son las cuatro fuentes de riqueza y dinero a

repartir, entre terratenientes, comerciantes, industriales, banqueros yasalariados —de todo lo cual y como conclusión LA LUCHA DECLASES— en la cual el movimiento se descompone y es el desenlace detoda esta mierda.5 La mayor parte de las cuestiones a que se hace aquí referencia, fueron desarrolladas por

Marx en el Libro III de “El Capital”.