Definir la filosofía del siglo XX es bien sencillo: es la filosofía que se desarrolla

entre los años 1900 y 2000.

En los años anteriores al 1900 se desarrolló la filosofía del siglo XIX y en los años posteriores al 2000 se ha venido desarrollando la filosofía del siglo XXI. Bien, dichas estas trivialidades, vamos a hacer un repaso a la filosofía del siglo XX durante la primera mitad.Una de las primeras cosas que tenemos que tener en cuenta es que la filosofía del siglo XX es continua con la del siglo XIX y con la de siglos anteriores.

En efecto, sin ir más lejos, el siglo XX en filosofía se inicia con los intentos de probar la tesis logicista, la cual fue propuesta por Leibniz en el siglo XVII. Gottlob Frege la traía a rastras del siglo XIX, en 1905 Bertrand Russell descubría una paradoja en el sistema de Frege, lo que llevó al segundo a abandonar su proyecto logicista. Luego, entre 1910 y 1913 Bertrand Russell y Alfred N. Whitehead publicaron Principia Mathematica, donde pensaban que habían probado la tesis logicista. En estos años, se pondrá de moda hablar de círculos cuadrados, algo en lo que Alexius Meinong y Bertrand Russell se llevan la palma.

Mientras entre 1900 y 1901 Edmund Husserl publica sus Investigaciones logicas dando origen a la fenomenologia trascendental una pretendida ciencia estrecta consistente en la descripcion de las vivencias previa puesta entre parentesis de nuestros perjuicios. Husserl es otro autor que para estos años ya esta crecidito Años antes Gottlob Frege hizo una critica demoledora de su Filosofia de la aritmetica (1891) lo que llevara a Edmund Husserl a abandonar el psicologismo Husserl bebia de Franz Brentano.

El Pragmatismo sera otra corriente que vendra a rastras del siglo XIX

se trata de una propuesta realizada por Charles Sanders Pierce la cual en la primera mitad del siglo XX seria desarrollado por Jonh Dewy y William James.El primero creo la pedagogia progresista el segundo inuguro la psicologia de la religion con una obra titulada las variedades de la experiencia religiosa (1902)

Volviendo a Russell este descubrira a uno de los grandes genio del siglo XX a Ludwig Wittgenstin quien desarrollaria dos filosofias totalmente contrapuestas en 1992 aparece el tractatus logico Philosophicus el cual revolucionara la filosofia del siglo XX dando origen en primer lugar al positivismo logico de la mano de Hans Reichenbach y de Rudolf Carnap a nivel intelectual estos van a estas enfrentados con la que denominaran filosofia continental cuya figura paradugmatica es Martin Heidegger quien tonteo con el nazismo Su obra ser y tiempo se publicara en 1927 y sera a sometida a duras criticas por parte de los positivistas.

Kurt Godel por su parte demostrara sus teoremas de incompletitud los cuales daran al traste con el proyecto logicista con el que se habia iniciado la filosofia del siglo XX esto llevara a Alfred Tarski en Polonia primero y en Estados Unido despues a desarrollar su concepcion semantica de la verdad para lenguajes formales.

a la par que se vive este ambiente filosofico en Frankfurt nacera la Teoria critica de Max Horkheimer quien uniendo en intelectual matrimonio a karl marx y sigmund freud dara a luz a uno de los movimientos filosoficos mas importantes del siglo XX Crearo un marco teorico desde el cual analizar los hecho sociales Aunque no sabemos si Horkheimer los esperaba o no lo cierto es que entre 1930 y 1933 la escuela de Frankfurt crecio incorporandose figuras como Herbert marcuse Theodor Adorno y Walter Benjamin con la ascension del nazismo todos tienen que pones pies en polvorosa Walter Benjamin moriria en 1940 en Portbou Barcelona (España).

la tension en europa crece a pasos agigantados en 1939 estalla la segunda guerra mundial es una guerra cruenta que convertira el mundo en un infierno la escuela de Frankurt se vera fuertemente influida por este acontecimiento ya en la posguerra Willard van Orman Quine comenzara a criticar la logica modal cuantificada la cual fue porpuesta por Ruth Barcan marcus entre 1946 y 1947 estas discuciones daran sus frutos durante la segunda mitad del siglo XX.

A principios del siglo XX quedan claramente delimitadas dos grupos de filosofias la filosofia analitica y la filosofia continental cada uno de los cuales esta constituido por un grupo de filosofos y de filosofias sin haber en realidad caracteristicas comunes a todos los miembros de cada grupo como para decir seriamente que pertenecen a un grupo no obstante asi fue la historia Filosofos como Gottob Frege Bertrand Russell

Ludwig Wittgenstein Rudolf Martin Heidegger Ortega y Gasset Herbert Marcuse Theodor Adorno Walter Benjamin Max Horkheimer y Alexius Meinong entre otros

cayeron bajo el grupo de filosofos continentales.

El marxismoEl marxismo es el conjunto de movimientos políticos y filosóficos derivados de la obra de Karl Marx, filósofo y periodista revolucionario alemán de origen judío, quien contribuyó en campos como la sociología, la economía, el derecho y la historia, y de su amigo Friedrich Engels, quien le ayudó en muchas de sus teorías. Engels acuñó el término socialismo científico para diferenciar el marxismo de las corrientes socialistas anteriores englobadas por él bajo el término socialismo utópico. También se emplea el término socialismo marxista para referirse a las ideas y propuestas específicas del marxismo dentro del marco del socialismo. El objetivo que se propone el marxismo es lograr una sociedad sin clases sociales donde todos vivan con dignidad compartiendo los bienes producidos socialmente, sin que exista propiedad privada sobre los medios de producción porque supone que ésta es el origen y la raíz de la división de la sociedad en clases sociales.

Las raíces filosóficas del marxismo

Primera edición del Manifiesto del Partido Comunista.

Marx tuvo dos grandes influencias filosóficas: la de Feuerbach, que le aportó y afirmó su visión materialista de la historia, y la de Hegel, que inspiró a Marx acerca de la aplicación de la dialéctica al materialismo. Aunque para su trabajo de disertación doctoral eligió la comparación de dos grandes filósofos materialistas de la antigua Grecia, Demócrito y Epicuro, Marx ya había hecho suyo el método hegeliano, su dialéctica. Ya en 1842 había elaborado su Crítica de la filosofía del derecho de Hegel desde un punto de vista materialista. Pero a principios de la década del 40, otra gran influencia filosófica hizo efecto en Marx: Feuerbach. Especialmente con su obra La esencia del cristianismo. Tanto Marx como Engels abrazaron la crítica materialista de Feuerbach al sistema hegeliano, aunque con algunas reservas. Según Marx, el materialismo feuerbachiano era inconsecuente en algunos aspectos, idealista. Fue en las Tesis sobre Feuerbach (Marx, 1845) y La ideología alemana (Marx y Engels, 1846) donde Marx y Engels ajustan sus cuentas con sus influencias filosóficas y establecen las premisas para la concepción materialista de la historia.

Si en el idealismo de Hegel la historia era un devenir de continuas contradicciones que expresaban el autodesarrollo de la Idea Absoluta, en Marx son el desarrollo de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción las que determinan el curso del desarrollo socio-histórico. Para los idealistas el motor de la historia era el desarrollo de las ideas. Marx expone la base material de esas ideas y encuentra allí el hilo conductor del devenir histórico.

Influencias intelectuales en Marx y Engels

Marx y Engels se basaron en la filosofía alemana de Hegel y de Feuerbach, la economía política inglesa de Adam Smith y de David Ricardo, y el socialismo y comunismo francés de Saint-Simon y Babeuf respectivamente, para desarrollar una crítica de la sociedad que fuera tanto científica como revolucionaria. Esta crítica alcanzó su expresión más sistemática en su obra más importante dedicada a la sociedad capitalista, El capital: crítica de la economía política.

Además de las raíces mencionadas, algunos pensadores marxistas del siglo XX, como Louis Althusser o Miguel Abensour, han señalado en la obra de Marx, el desarrollo de temas presentes en la obra de Maquiavelo o Spinoza. También diversos sociólogos y filósofos, como Raymond Aron y Michel Foucault, han rastreado en la visión marxista del final del feudalismo como comienzo del absolutismo y la separación del Estado y la sociedad civil, la influencia de Montesquieu y Tocqueville, en particular en sus obras sobre el bonapartismo y la lucha de clases en Francia.

La concepción materialista de la historiaMarx resumió la génesis de su concepción materialista de la historia en Contribución a la crítica de la economía política1 (1859):

El primer trabajo emprendido para resolver las dudas que me azotaban, fue una revisión crítica de la filosofía hegeliana del derecho, trabajo cuya introducción apareció en 1844 en los “Anales francoalemanes”, que se publicaban en París. Mi investigación me llevó a la conclusión de que, tanto las relaciones jurídicas como las formas de Estado no pueden comprenderse por sí mismas ni por la llamada evolución general del espíritu humano, sino que, por el contrario, radican en las condiciones materiales de vida cuyo conjunto resume Hegel siguiendo el precedente de los ingleses y franceses del siglo XVIII, bajo el nombre de “sociedad civil”, y que la anatomía de la sociedad civil hay que buscarla en la economía política. En Bruselas, a donde me trasladé a consecuencia de una orden de destierro dictada por el señor Guizot, proseguí mis estudios de economía política comenzados en París. El resultado general al que llegué y que una vez obtenido sirvió de hilo conductor a mis estudios puede resumirse así: en la producción social de su vida los hombres establecen determinadas relaciones necesarias e independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una fase determinada de desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El conjunto de estas relaciones de producción forma la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social política y espiritual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser sino, por el contrario, el ser social es lo que determina su conciencia relaciones se convierten en trabas suyas, y se abre así una época de revolución social.

La economía marxista

Adam Smith David Ricardo

Los economistas burgueses criticados por Marx.

La economía política es esencial para esta visión, y Marx se basó en los economistas políticos más conocidos de su época, los economistas políticos clásicos británicos, para ulteriormente criticar su forma de pensar. La economía política, que es anterior a la división que se hizo en el siglo XX de las dos disciplinas, trata las relaciones sociales y las relaciones económicas considerándolas entrelazadas. Marx siguió a Adam Smith y a David Ricardo al afirmar que el origen de los ingresos en el capitalismo es el valor agregado por los trabajadores y no pagado en salarios. Esta teoría de la explotación la desarrolló en El capital, investigación “dialéctica de las formas que adoptan las relaciones de valor.

En su labor política y periodística Marx y Engels comprendieron que el estudio de la economía era vital para conocer a fondo el devenir social. Fue Marx quien se dedicó principalmente al estudio de la economía política una vez que se mudó a Londres. Marx se basó en los economistas más conocidos de su época, los británicos, para recuperar de ellos lo que servía para explicar la realidad económica y para superar críticamente sus errores.

Vale aclarar que la economía política de entonces trataba las relaciones sociales y las relaciones económicas considerándolas entrelazadas. En el siglo XX esta disciplina se dividió en dos.

Marx siguió principalmente a Adam Smith y a David Ricardo al afirmar que el origen de la riqueza era el trabajo y el origen de la ganancia capitalista era el plustrabajo no retribuido a los trabajadores en sus salarios. Aunque ya había escrito algunos textos sobre economía política ( Trabajo asalariado y capital1 de 1849, Contribución a la Crítica de la Economía Política1 de 1859, Salario, precio y ganancia1 de 1865) su obra cumbre al respecto es El capital.

El capital ocupa tres volúmenes, de los cuales sólo el primero (cuya primera edición es de 1867) estaba terminado a la muerte de Marx. En este primer volumen, y

particularmente en su primer capítulo (Transformación de la mercancía en dinero), se encuentra el núcleo del análisis marxista del modo de producción capitalista. Marx empieza desde la "célula" de la economía moderna, la mercancía. Empieza por describirla como unidad dialéctica de valor de uso y valor de cambio. A partir del análisis del valor de cambio, Marx expone su teoría del valor, donde encontramos que el valor de las mercancías depende del tiempo de trabajo socialmente necesario para producirlas. El valor de cambio, esto es, la proporción en que una mercancía se intercambia con otra, no es más que la forma en que aparece el valor de las mercancías, el tiempo de trabajo humano abstracto que tienen en común. Luego Marx nos va guiando a través de las distintas formas de valor, desde el trueque directo y ocasional hasta el comercio frecuente de mercancías y la determinación de una mercancía como equivalente de todas las demás (dinero).

Así como un biólogo utiliza el microscopio para analizar un organismo, Marx utiliza la abstracción para llegar a la esencia de los fenómenos y hallar las leyes fundamentales de su movimiento. Luego desanda ese camino, incorporando paulatinamente nuevo estrato sobre nuevo estrato de determinación concreta y proyectando los efectos de dicho estrato en un intento por llegar, finalmente, a una explicación integral de las relaciones concretas de la sociedad capitalista cotidiana. En el estilo y la redacción tiene un peso extraordinario la herencia de Hegel.

La crítica de Marx a Smith, Ricardo y el resto de los economistas burgueses residen en que su análisis económico es ahistórico (y por lo tanto, necesariamente idealista), puesto que toman a la mercancía, el dinero, el comercio y el capital como propiedades naturales innatas de la sociedad humana, y no como relaciones sociales productos de un devenir histórico y, por lo tanto, transitorias. Junto con la teoría del valor, la ley general de la acumulación capitalista, y la ley de la baja tendencial de la tasa de ganancia, son otros elementos importantes de la economía marxista.

Intuicionismo

En filosofía de las matemáticas, Intuicionismo o Neointuicionismo (contrario a preintuicionismo), es una aproximación a las matemáticas a partir de una vista mental constructiva humana.

Todo objeto matemático es considerado producto de la mente humana, y, por ende, la existencia de un objeto es equivalente a la posibilidad de su construcción. Esto contrasta con el enfoque clásico, que formula que la existencia de un objeto puede ser demostrada refutando su falsedad. Para los Intuicionistas esto no es válido; la refutación de la falsedad de un objeto matemático no significa que es posible hallar una prueba constructiva de su existencia. Por consiguiente, el Intuicionismo es una variedad del Constructivismo matemático, aunque no son el mismo concepto.

Para el Intuicionismo la validez de un enunciado matemático es equivalente a haber sido probado, pues, ¿qué otro criterio (un intuicionista diría) puede ser válido si los objetos son meras construcciones mentales?.

Esto significa que un enunciado matemático no tiene el mismo significado para un Intuicionista que para un Matemático clásico.

Por ejemplo, decir A o B, para un Intuicionista significa que A o B pueden ser probados. En particular la Ley de Tercero Excluido o Principio de Bivalencia, A o A negada, no es valida por el hecho de que no se puede probar la declaración A o su negación (véase Lógica Intuicionista):

El Intuicionismo también rechaza la abstracción del infinito; no considera asignarles a algún conjunto dado entidades infinitas como el campo de los números naturales, o una secuencia arbitraria de números racionales.

Esto requiere la reconstrucción de los fundamentos de la Teoría de Conjuntos y el Cálculo como la Teoría Constructivista de Conjuntos y El Análisis Constructivo respectivamente.

Representantes:

L. E. J. Brouwer.

Arend Heyting.

Michael Dummett.

Existencialismoes el nombre que se usa para designar a una corriente filosófica o de pensamiento considerada desde el positivismo como de "corte irracionalista" que tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó más o menos hasta la segunda mitad del siglo XX, aunque el existencialismo en sí atraviesa a toda la historia de la humanidad (por ejemplo en la sumeria Epopeya de Gilgamesh se encuentran planteos llenos de angustia, esperanza, duelo, melancolía, anhelos de eternidad que luego reiterará siempre el existencialismo) ya que sus temas son los capitales de cada ser humano y de todo el conjunto de la humanidad. No se trata de una escuela homogénea ni sistematizada, y sus seguidores se caracterizan principalmente por su reacción contra la filosofía tradicional. Estos filósofos se centraron en el análisis de la condición de la existencia humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así como el significado de la vida.

Uno de sus postulados fundamentales es que en el ser humano "la existencia precede a la esencia" (Sartre), es decir, que no hay una naturaleza humana que determine a los individuos, sino que son sus actos los que determinan quiénes son, así como el significado de sus vidas. El existencialismo defiende que el individuo es libre y totalmente responsable de sus actos. Esto incita en el ser humano la creación de una ética de la responsabilidad individual, apartada de cualquier sistema de creencias externo a él. En líneas generales el existencialismo busca una ética que supere a las moralinas y prejuicios; en esto al observador neófito puede resultarle contradictorio ya que la ética que busca el existencialismo es una ética universal, válida para todos los seres humanos, que muchas veces no coincide con los postulados de las diversas morales particulares de cada una de las culturas preexistentes.

Existencialismo ateo

El existencialismo ateo es un tipo de existencialismo que difiere fuerte y claramente de las obras existencialistas cristianas de Søren Kierkegaard, desarrollándose en el contexto de un punto de vista ateo.1

La filosofía de Søren Kierkegaard provee la fundación teórica del existencialismo en el siglo XIX. El existencialismo ateo comienza a ser reconocido tras la publicación, en 1943, de El ser y la nada de Jean-Paul Sartre, quien explícitamente después alude a él en su El existencialismo es un humanismo de 1946. Sartre había escrito previamente sobre el espíritu del existencialismo ateo (p.ej.: La náusea (1938) y las historias cortas de su colección de 1939 El muro).

Albert Camus con El mito de Sísifo y Simone de Beauvoir escribieron desde una perspectiva existencialista atea igualmente.

El existencialismo cristiano

El existencialismo cristiano busca posible la transcendencia del hombre mediante su encuentro con Dios en la fe.

Soren Aabye Kierkegaard

Nacion en Copenhague 5 de mayo de 1813 - muere el 11 de noviembre de 1855 fue un prolifico filosofo y teologo danes del siglo XIX. Se le considera el padre del Existencialismo por hacer filosofia del Sufrimiento y la Angustia Tema que retomatia Martin Heidegger y orros filosofos del siglo XX. Critico con dureza el hegelianismo de su epoca y loo que el llamo formalidades vacias de la iglesia danesa Gran parte de su obta trata de cuentiones religiosas la naturaleza de la fe institution de la iglesia cristiana la etica crisitana y las emociones y sentimientos que experimentan los individuos al enfrentarse a las elecciones que plantea la vida. En una primera etapa esvribio bajo varios seudonimos con los presentaba los puntos de vista de estos mediante un complejo dialogo. Acostumbro a dejar al lector la tarea de descubrir el significado de sus escritos porque segun sus palabras la tarea debe hacerse dificil pues solo la dificultad inspira a los nobles de Corazon Ha sido catalogado como existencialista, neortodoxo, pormodernista, humanista e individualista entre otras cosas Sobrepasando los limites de la filosofia, la teologia la psicologia y la literatura Kierkegaard esta considerado una importante e influyente figura del pensamiento contemporaneo.

Jacques Maritainfilósofo francés, nacido el 18 de noviembre de 1882 en París y fallecido el 28 de abril de 1973 en Toulouse.De familia protestante, en 1906 Maritain, junto con su esposa, se convirtió al catolicismo, influenciado por León Bloy, hecho trascendental tanto en su vida como en su obra, bautizándose en la Iglesia de San Juan Evangelista de Montpatre el 11 de junio de aquel año, siendo su padrino Leon Bloy. Jacques junto con Raïssa se trasladó a Heidelberg en 1907, donde estudió biología bajo la dirección de Hans Driesch. La teoría neovitalista de Driesch lo atrajo ya que se vinculaba con las concepciones de Bergson. Raïssa enfermó, y durante su convalecencia, su consejero espiritual, el dominico Humbert Clérissac, les dio a conocer la obra de Tomás de Aquino, por la que a su vez ella interesó a Jacques Maritain. Se dedicó entonces al estudio y divulgación de la escolástica tomista, en gran medida siguiendo al dominico Juan de Santo Tomás (1589-1644). 

PragmatismoHilary Putnam es un famoso pragmatista.

El pragmatismo es una escuela filosófica creada en los Estados Unidos a finales del siglo XIX por Charles Sanders Peirce, John Dewey y William James.1 Su concepción de base es que sólo es verdadero aquello que funciona, enfocándose así en el mundo real objetivo.

Se caracterizó por la insistencia en las consecuencias como manera de caracterizar la verdad o significado de las cosas. El pragmatismo se opone a la visión de que los conceptos humanos y el intelecto representan el significado real de las cosas, y por lo tanto se contrapone a las escuelas filosóficas del formalismo y el racionalismo. También el pragmatismo sostiene que sólo en el debate entre organismos dotados de inteligencia y con el ambiente que los rodea es donde las teorías y datos adquieren su significado. Rechaza la existencia de verdades absolutas, las ideas son provisionales y están sujetas al cambio, a la luz de la investigación futura.

El pragmatismo, como corriente filosófica, se divide e interpreta de muchas formas, lo que ha dado lugar a ideas opuestas entre sí que dicen pertenecer a la idea original de lo que es el pragmatismo. Un ejemplo de esto es la noción de practicidad: determinados pragmatismos se oponen a la practicidad y otros interpretan que la practicidad deriva del pragmatismo. Esta división surge de las nociones elementales del término pragmatismo y su utilización. Básicamente se puede decir que, ya que el pragmatismo se basa en establecer un significado a las cosas a través de las consecuencias, se basa en juicios a posterioridad y evita todo prejuicio. Lo que se considere práctico o no, depende del considerar la relación entre utilidad y practicidad.

Una mala comprensión del pragmatismo da lugar a generar prejuicios cuando es todo lo contrario. En política se suele hablar de pragmatismo cuando en verdad el pragmatismo político se basa en prejuicios y apenas observa las consecuencias que no encajen con los prejuicios de base, que es muchas veces lo opuesto al sentido original del pragmatismo filosófico.

Para los pragmatistas, la verdad y la bondad deben ser medidas de acuerdo con el éxito que tengan en la práctica. En otras palabras, el pragmatismo se basa en la utilidad, siendo la utilidad la base de todo significado.

Simbolismo

Para el simbolismo anti-artístico entendido como la utilización de símbolos en el arte, véase iconografía.

La muerte del sepulturero de Carlos Schwabe forma un compendio visual de los principales temas del simbolismo. Muerte, ángeles, nieve y las dramáticas poses de los personajes.

El Simbolismo fue uno de los movimientos artísticos más importantes de finales del siglo XIX, originado en Francia y en Bélgica. En un manifiesto literario, publicado en 1886, Jean Moréas definió este nuevo estilo como «enemigo de la enseñanza, la declamación, la falsa sensibilidad y la descripción objetiva». Para los simbolistas, el mundo es un misterio por descifrar, y el poeta debe para ello trazar las correspondencias ocultas que unen los objetos sensibles (por ejemplo, Rimbaud establece una correspondencia entre las vocales y los colores en su soneto Vocales). Para ello es esencial el uso de la sinestesia.

El movimiento tiene sus orígenes en Las flores del mal, libro emblema de Charles Baudelaire. El escritor Edgar Allan Poe, a quien Baudelaire apreciaba en gran medida, influyó también decisivamente en el movimiento, proporcionándole la mayoría de imágenes y figuras literarias que utilizaría. La estética del Simbolismo fue desarrollada por Stéphane Mallarmé y Paul Verlaine en la década de 1870. Para 1880, el movimiento había atraído toda una generación de jóvenes escritores cansados de los movimientos realistas.

Los representantes

Gustave Moreau (1826–1898): gran dibujante y de gran virtuosismo técnico. Es un narrador de sueños y extrañas visiones. Su fuente de inspiración principal es la mitología.

Gustav Klimt (1862–1918): sin duda uno de los más importantes representantes del Simbolismo, de cuyas obras se podrían destacar El beso, El friso de Beethoven, Palas Atenea, Judith I, Las tres edades de la mujer, Nuda Veritas y Dánae. La mayoría de sus cuadros están cargados de un sentido lírico-decorativo y retratan a mujeres fatales, jóvenes, pelirrojas y sensuales.

Odilon Redon (1840–1916) es el más puro de los simbolistas. Representa lo mágico, lo visionario y lo fabuloso. El sueño, La Esfinge, El nacimiento de Venus, Las flores del mal, Mujer y flores.

Pierre Puvis Chavannes (1824–1898) es el más idealista del grupo. Utiliza tintas planas, subordinadas a un buen dibujo. El pobre pescador, Bosque sagrado, Musas inspiradoras.

Carlos Schwabe es un pintor de gran imaginación para plasmar imágenes oníricas. Es precursor del modernismo. Spleen e ideal, La boda del poeta y la musa.

Leon Spilliaert: La travesía.

Herbert James Draper: Lamento de Ícaro.

Franz von Stuck: El pecado.

Néstor Martín-Fernández de la Torre: Considerado el último simbolista, con él murió el simbolismo.

Edward Robert Hughes: Un idilio de sueño.

Empirismo lógico Ludwig Wittgenstein

(1889 - 1951)

El empirismo lógico o racional, también llamado neopositivismo o positivismo lógico, es una corriente en la filosofía de la ciencia que surgió durante el primer tercio del siglo XX, alrededor del grupo de científicos y filósofos que formaron el célebre Círculo de Viena (Wiener Kreis en alemán).

Si bien los empiristas lógicos intentaron ofrecer una visión general de la ciencia que abarcaba principalmente sus aspectos gnoseológicos y metodológicos, tal vez su tesis más conocida es la que sostiene que un enunciado es cognitivamente significativo sólo si, o posee un método de verificación empírica o es analítico, tesis conocida como "del significado por verificación". Sólo los enunciados de la ciencia empírica cumplen con el primer requisito, y sólo los enunciados de la lógica y las matemáticas cumplen con el segundo. Los enunciados típicamente filosóficos no cumplen con ninguno de los dos requisitos, así que la filosofía, como tal, debe pasar de ser un supuesto cuerpo de proposiciones a un método de análisis lógico de los enunciados de la ciencia.

Las posiciones de los empiristas lógicos respecto de algunos temas claves de la filosofía de la ciencia (el origen del sentido de los enunciados, la puesta a prueba de las teorías, el concepto de explicación científica y la unidad de la ciencia, entre otros) se conocen con el nombre colectivo de "concepción heredada" (received view).

Sus representantes se reunieron en varios grupos, destacando el Círculo de Viena, el de Berlín, y,  tras el triunfo del nazismo y la emigración de muchos de sus representantes a Estados Unidos, el Círculo de Chicago. Los filósofos más importantes del neopositivismo son Moritz Schlick (1882-1936), Alfred Ayer (1910-1989), Rudolf Carnap (1891-1979), Otto Neurath (1882-1945), Hans Reichenbach (1891-1953), y el primer Wittgenstein.

Orígenes del neotomismo León XIII.

La ruptura de la tradición escolástica comenzó en el siglo XIV con Guillermo de Ockham y se agravó durante la época de la Ilustración debido a la tendencia a la secularización del pensamiento y a la expansión de la denominada religión natural.

En el siglo XIX se producen tentativas en diversos países para reanudar la tradición escolástica. Uno de los representantes más importantes de esta corriente será el filósofo español Jaime Balmes. Viajó por toda Europa y contactó con los escritores católicos más relevantes, como Chateaubriand o el futuro papa León XIII. Criticó desde posiciones cercanas a la filosofía escocesa del sentido común las corrientes de la filosofía moderna que consideró erróneas, sobre todo el escepticismo, el idealismo o el panteísmo. El final de su vida transcurrió en Madrid, donde escribió sus obras más importantes y se interesó por el acercamiento entre liberales y tradicionalistas; fue nombrado miembro de la Real Academia Española. Entre sus obras cabe destacar El criterio (1845), sobre la certeza, y Filosofía fundamental (1846).

El respaldo definitivo de la renovación de la filosofía escolástica será la encíclica Aeterni Patris, del papa León XIII, llamado el «papa social», escrita en 1879. En este documento se denuncia la ideología de hombres blasfemos, soberbios, seductores, que se equivocan e inducen a otros al error.

Las doctrinas erróneas a las que hace referencia son, entre otras, el racionalismo, el materialismo, el idealismo y el positivismo. Aconseja seguir el ejemplo de los filósofos que intentaron en estos últimos tiempos restaurar la filosofía, renovar la preclara doctrina de santo Tomás de Aquino y devolverla a su antiguo esplendor.

El movimiento doctrinal se reforzó con la creación de centros de estudio de orientación escolástica. Instituciones que tienen su origen en la exhortación de la encíclica Aeterni Patris: Las Academias fundadas por vosotros, o las que habéis de fundar, ilustren y defiendan la misma doctrina (la de Tomás de Aquino) y la usen para la refutación de los errores que circulan.

Dos filósofos neotomistas: Maritain y Gilson Jacques Maritain.

En este intento de recuperar los valores cristianos se encuadra el filósofo más representativo de la neoescolástica, el francés Jacques Maritain. Se le puede considerar el iniciador de la corriente filosófica denominada humanismo cristiano. Fue alumno de Bergson y se adhirió al socialismo revolucionario; más tarde se convirtió al catolicismo y, desde 1908, orientó su pensamiento hacia la obra de Tomás de Aquino. Su meta es lograr que la filosofía tomista sea mejor conocida y aceptada por otras filosofías contemporáneas, y, simultáneamente, desarrollar una sociedad basada en valores cristianos. Fue profesor en la Universidad de Toronto, de Princeton, y, en 1942-1944, de la Universidad de Columbia (Nueva York). En esta etapa escribió sobre filosofía política publicando, entre otros libros, Derecho del hombre y ley natural (1942) y La filosofía en la ciudad (publicada en 1960). De regreso a Francia, y después de la muerte de su esposa, entró en un convento en Toulouse, ciudad en la que murió en 1973.

En su obra Humanismo integral (1936) se opone al totalitarismo que está surgiendo en Europa y sostiene una apasionada defensa de la persona humana. Es preciso pensar en una nueva civilización en la que los valores de inspiración cristiana resulten estimulantes, al tiempo que las instituciones laicas mantengan su autonomía. La Iglesia y el Estado son dos realidades que colaboran en bien de la sociedad humana. El único poseedor de la soberanía es Dios, que se la entrega al pueblo, así se convierte el Estado en un instrumento del pueblo para la consecución de los fines sociales.

Otro importante representante del neotomismo fue el historiador de la filosofía Etienne Gilson (1884-1978), que realizó brillantes estudios e interpretaciones del pensamiento tomista. Enseñó en la Sorbona, el Collège de France y en la Universidad de Toronto. Fue uno de los mejores medievalistas de todos los tiempos. Fundó en 1926 la revista Archives d´histoire doctrinale et littéraire du moyen âge. En su obra póstuma El ateísmo difícil (1979) expone que se puede llegar a Dios incluso desde posturas no metafísicas; cuando un occidental habla de Dios debe tener en cuenta que hay 24 siglos de meditación y debate tras de sí.

Instituto: Eduardo Hernández Chevez

Asignatura: Filosofía

Maestra: Karla Patricia

Alumnos(as): Katherine Irene Núñez

Carlos David Pacheco

Wilfredo Alberto Ebanks

Trabajo: Informe de la filosofía del siglo xx y sus representantes

Valor: 30%

Lugar: Col. Palermo y Fecha: 12/8/2013 martes

Curso: III Técnico en Computación

Sección: 1

Jornada: Matutina