de la identidad social a la política: un examen crítico de la teoría...
TRANSCRIPT
DE LA IDENTIDAD SOCIAL A
LA POLÍTICA: UN EXAMEN
CRÍTICO DE LA TEORÍA DE
LA IDENTIDAD SOCIAL Leonie Huddy
Universidad Estatal de Nueva York en Stony Brook
CATEDRA PSICOLOGIA POLITICA II TITULAR: LIC. JORGE A. BIGLIERI
TRADUCCION DE LA CATEDRA
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
2
De la identidad social a la política: Un examen crítico de la teoría de la
identidad social
Leonie Huddy
Universidad Estatal de Nueva York en Stony Brook
El interés en el concepto de identidad ha crecido exponencialmente tanto en las humanidades
como en las ciencias sociales, pero la discusión de la identidad ha tenido menos impacto del
que podría esperarse en el estudio cuantitativo del comportamiento político en general y en
psicología política más específicamente. Uno de los enfoques más prometedores para los
psicólogos políticos es la teoría de la identidad social, como se refleja en el pensamiento de
Henri Tajfel, John Turner, y colegas. Aunque la teoría aborda los tipos de problemas de
interés para los Psicólogos Políticos, ha tenido un impacto limitado en la psicología política
debido a la falta de inclinación de los teóricos de la identidad social para examinar las fuentes
de la identidad social en un mundo real complicado por la historia y la cultura. En esta
revisión, se examinan cuatro temas clave que dificultan el éxito de aplicación de la teoría de
la identidad social a los fenómenos políticos. Estas cuestiones clave son las existencia de
elección de identidad, el significado subjetivo de identidades, gradaciones de la fuerza de la
identidad, y la considerable estabilidad de muchas identidades sociales y políticas.
PALABRAS CLAVE: identidad social, política de identidad, identificación
política, relaciones intergrupales.
El interés por el concepto de identidad ha crecido exponencialmente durante los últimos
años. Teóricos posmodernos en las humanidades han desafiado las concepciones
tradicionales de identidad argumentando que el sujeto fijo del pensamiento humanista
liberal es un anacronismo que debería ser reemplazado por un individuo más flexible
cuya identidad es fluida, contingente y socialmente construida (Butler, 1990; Novotny,
1998; Villancourt Rosenau, 1992; Young, 1997). Los científicos sociales también han
intensificado su interés de larga data en el concepto de identidad en los últimos años
(Jenkins, 1996). Los sociólogos han ponderado y explorado la tensión entre la identidad
individual y las limitaciones de la estructura social (Giddens, 1991; Jenkins, 1996;
Stryker, 1980). Los antropólogos han examinado la expresión cultural de la identidad,
sus significados y cómo esta se mantiene en los límites del grupo (Barth, 1969; Cohen,
1986). Los psicólogos sociales se han centrado en la naturaleza multifacética y
condicional de la identidad individual (Gergen, 1971; Hogg, Terry, & White, 1995;
Markus, 1977). Además han identificado la identidad social como un ingrediente
poderoso en el desarrollo de prejuicios intragrupales y conflictos intergrupales (Tajfel,
1981; Turner, Hogg, Oakes, Reicher, & Wetherell, 1987).
Sin embargo, en el estudio cuantitativo del comportamiento político en general, y en la
psicología política más específicamente, la discusión de la identidad ha tenido menos
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
3
impacto del que podría esperarse. A pesar de la reciente aparición de políticas de
identidad en todo el mundo, los investigadores del comportamiento político han tardado
en incorporar el concepto de identidad en sus estudios empíricos. Esto parece extraño,
dado que las demandas de respeto y reconocimiento grupales están en el corazón de los
nuevos movimientos sociales que defienden los derechos de las mujeres, las minorías
religiosas, los diversos grupos étnicos y raciales, gays y lesbianas (taylor, 1994). Tales
movimientos no pueden ser explicados como una simple búsqueda de ganancia material
o beneficios tangibles, y parecen pedir una explicación que incorpore la noción de
identidad (ver también Monroe, Hankin, & Van Vechten, 2000).
Dado su impacto político, la aparición de fuertes políticas sociales e identidades
políticas debe ser de interés para los psicólogos políticos, y se necesita un acercamiento
teórico para avanzar en el estudio de la identidad dentro de la ciencia política. Uno de
los enfoques más prometedores para los psicólogos políticos es la teoría de la identidad
social, como se refleja en el pensamiento de Henri Tajfel, John Turner, y colegas
(Tajfel, 1981; Turner, 1996; Turner et al., 1987). La teoría de la identidad social es útil
por varias razones. Ha generado una enorme cantidad de estudios en un grupo diverso
de países (ver Brewer & Brown, 1998). Tal vez el más famoso de sus hallazgos clave
es el surgimiento de favoritismo endogrupal, que se ha replicado ampliamente (Brewer,
1979; Brown, 1995).
También ha generado hipótesis comprobables que pueden aplicarse a una amplia gama
de grupos, incluidos los vinculados a la política. Por último, aborda los tipos de
cuestiones de interés para los psicólogos políticos: conflicto intergrupal, conformidad
con las normas del grupo, los efectos del bajo estatus de grupo y las condiciones bajo
las cuales se genera acción colectiva, y los factores que promueven la categorización
de uno mismo y de otros dentro de los grupos.
No obstante, creo que la teoría de la identidad social ha tenido menos impacto
en la psicología política de lo que podría haber tenido de otra manera debido a varias
deficiencias y omisiones en su programa de investigación. En un espíritu de diálogo
constructivo, evalúo críticamente la utilidad de la teoría de la identidad social para la
psicología política, identificando varias cuestiones clave que dificultan su aplicación
a los fenómenos políticos. Utilizo esta crítica para esbozar una agenda de
investigación sobre la naturaleza y el impacto de la identidad que atraviesa la
psicología política y social. Comienzo con un breve resumen de la investigación
política que ha incorporado la teoría de la identidad social, o las nociones de identidad
en general, en la investigación sobre las relaciones intergrupales. Esto es seguido por
una breve visión general de la teoría de la identidad social. Luego exploro con más
detalle los desafíos que plantea la investigación política para la teoría de la identidad
social. A lo largo de todo el libro, sostengo que la renuencia de los teóricos de la
identidad social a examinar las fuentes de la identidad social en un mundo real
complicado por la historia y la cultura ha puesto serios límites a la aplicación de la
teoría a la psicología política.
Investigación actual sobre identidad política
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
4
Hay varias líneas de investigación en psicología política que han incorporado la
noción de identidad. Ha surgido una línea de investigación en torno a las cuestiones
de la identidad nacional, el patriotismo y el multiculturalismo. Un ejemplo son las
investigaciones de Citrin y Sears sobre la identidad estadounidense. Han examinado
el significado subjetivo de ser estadounidense y han descubierto un consenso de que
depende del apoyo a los valores estadounidenses clave de la igualdad y el
individualismo. Sin embargo, también han descubierto aspectos controvertidos de la
identidad americana que conciernen a la necesidad de creer en Dios o de hablar en
nombre de su país para ser considerado un "verdadero americano" (Citrin, Reingold,
& Green, 1990; Citrin, Wong, & Duff, 2000). Y son estos aspectos polémicos de la
identidad estadounidense los que median las consecuencias políticas de la identidad
nacional. Los individuos que apoyan los aspectos menos consensuales y nativistas de
la identidad estadounidense (como ser cristiano) son más propensos a oponerse a las
políticas diseñadas para beneficiar a los nuevos inmigrantes, ver negativamente el
impacto de la inmigración y creer que es difícil convertirse en estadounidense sin
adoptar las costumbres estadounidenses (Citrin et al., 1990; Citrin et al., 2000). Otros
investigadores también han encontrado que los efectos políticos del patriotismo
dependen de su significado subjetivo (Schatz, Staub y Lavine, 1999). Sears y Citrin
también descubrieron evidencia sustancial de que los miembros de diversos grupos
étnicos y raciales en los Estados Unidos se identifican principalmente como
estadounidenses y sólo de manera secundaria como miembros de su grupo étnico o
racial. Esto está en desacuerdo con las predicciones de la teoría de la identidad social,
que sugiere que la pertenencia a un grupo minoritario debe ser extremadamente
destacada para los afroamericanos, hispanos y asiáticos, por lo que la identidad
nacional es abrumadora (Citrin et al., 2000; Sears, Citrin, Vidanage, & Valentino,
1994; Sears & Henry, 1999). La incapacidad de la simple importancia de los grupos
para dar cuenta de la identidad étnica se refuerza en un estudio de Gurin, Hurtado y
Peng (1994) sobre la identidad nacional y étnica entre los mexicoamericanos.
Encontraron que los mexicoamericanos que entran en contacto regular con los
anglosajones, y para quienes la etnia mexicana es por lo tanto muy importante, no son
más propensos a tener identidades nacionales (mexicanas) o étnicas (por ejemplo,
chicanas) que otros mexicoamericanos. Esto plantea cuestiones importantes para la
teoría de la identidad social sobre el grado en que la importancia de la propia etnia o
grupo racial -el ingrediente clave en el desarrollo de la identidad para muchos
investigadores de la identidad social- explica el surgimiento de las identidades étnicas
y raciales. En conjunto, la investigación sobre las identidades étnicas y nacionales
sugiere como mínimo que la formación de la identidad no puede explicarse
simplemente por la importancia de la designación de un grupo. Más bien, insinúa el
primero de cuatro temas clave -el significado subjetivo de las identidades- que creo
que deben ser abordados por los investigadores de la identidad social antes de que la
teoría pueda ser aplicada con éxito a los fenómenos políticos. Como demuestra la
investigación sobre el patriotismo, la identidad estadounidense no significa lo mismo
para todos los estadounidenses. Y es el significado de la identidad estadounidense, no
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
5
su existencia, lo que determina sus consecuencias políticas. Sin embargo, los
investigadores de la identidad social han tendido a ignorar este aspecto subjetivo de
las identidades, prestando considerable atención a la existencia de simples límites de
grupo mientras ignoran su significado interno. En una segunda línea de investigación
relacionada con las identidades étnicas y raciales, se ha descubierto que las identidades
fuertes socavan la unidad nacional y promueven la intolerancia y las antipatías entre
grupos. Así, Sidanius, Feshbach, Levin, y Pratto (1997) encontraron que una identidad
fuerte como miembro de un grupo subordinado en los Estados Unidos o Israel (por
ejemplo, afroamericanos en los Estados Unidos, árabes en Israel) resulta en un sentido
de patriotismo disminuido. Asimismo, Gibson y Gouws (1999) descubrieron que las
fuertes identidades raciales y étnicas entre los sudafricanos aumentan su necesidad
percibida de solidaridad grupal, lo que a su vez produce una mayor antipatía hacia los
outgroups, aumenta la percepción de que dichos grupos representan una amenaza y
promueve la intolerancia. Estos hallazgos se basan en una gran cantidad de trabajo
que documenta la importancia de la pertenencia subjetiva a un grupo en la formación
de actitudes y comportamientos políticos (Conover, 1988; Miller, Gurin, Gurin, &
Malanchuk, 1981). A primera vista, estos resultados parecen compatibles con la teoría
de la identidad social porque sugieren que la pertenencia a una minoría saliente da
lugar a la identidad dentro del grupo y a la antipatía fuera del mismo. Sin embargo, al
examinarlo más de cerca, es claro que el ingrediente crucial en el desarrollo de la
antipatía fuera del grupo en estos estudios es la existencia de una identidad subjetiva
fuerte e internalizada, no la simple pertenencia a un grupo. Además, está claro que no
todos se identifican fuertemente con su grupo étnico o racial. Por lo tanto, estos
hallazgos plantean dos desafíos adicionales para la teoría de la identidad social.
Primero,
¿cómo explicamos la decisión de un miembro individual del grupo de identificarse
como tal? Este aspecto de la elección ha sido típicamente ignorado por los
investigadores de la identidad social cuyo paradigma experimental clave -la situación
intergrupal mínima- asigna miembros a los grupos y simplemente asume el desarrollo
uniforme de la identidad de grupo. En segundo lugar, los teóricos de la identidad
social suelen considerar la identidad social como un fenómeno de todo o nada.
Cuando el grupo es prominente, la identidad del grupo es primordial. Cuando la
pertenencia a un grupo no es prominente, predomina la identidad individual. Pero,
entonces, ¿cómo contabilizamos las identidades de fuerza variable que persisten en
todas las situaciones? Cuando se evalúa a lo largo del tiempo, una amplia gama de
identidades de grupo demuestran una estabilidad notable tanto en su naturaleza (por
ejemplo, afroamericana) como en su fortaleza. Creo que es difícil adaptar la teoría de
la identidad social a los fenómenos políticos sin llegar a un acuerdo sobre las dos
cuestiones: la elección de la identidad y las gradaciones en la fuerza de la identidad.
Una tercera línea de investigación en psicología política se ha centrado en la
naturaleza de las identidades políticas, incluyendo la identificación con un partido
político importante o la adopción de un apodo ideológico como término de
autodescripción (Abrams, 1994; Duck, Hogg, & Terry, 1995; Duck, Terry, & Hogg,
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
6
1998; Kelly, 1989). Deaux, Reid, Mizrahi y Ethier (1995) examinaron la naturaleza
social de identidades políticas como las conservadoras, ambientalistas, liberales,
pacifistas, radicales y socialistas, concluyendo que "esperarían que las predicciones
de la teoría de la identidad social fueran más aplicables a las identidades étnicas,
religiosas,[y] políticas" porque son de naturaleza más "colectiva" que otros aspectos
individuales de la identidad (p. 286). Mi propia investigación sobre la identidad
feminista es un ejemplo de este enfoque. Aplico la teoría de la identidad social al
desarrollo de la identidad feminista y examino la facilidad con la que la identidad
feminista cambia en respuesta a la información sobre las características sociales y
políticas de las feministas y sus oponentes (Huddy, 1997b, 1998). Mis hallazgos
apoyan la extensión de la teoría de la identidad social a las identidades políticas y, al
mismo tiempo, desafían la visión de la teoría de las identidades como altamente
fluidas. En apoyo de un enfoque de identidad social, encuentro que la identidad
feminista depende de sentirse similar a los tipos de mujeres representadas como
feministas, independientemente de sus creencias (Huddy, 1998). Al mismo tiempo,
descubro una estabilidad considerable en la identidad feminista que está en
contradicción con la opinión de Turner y otros investigadores de la categorización
social de que las identidades sociales son altamente cambiantes (Haslam, Turner,
Oakes, McGarty y Hayes, 1992; Hogg, Hardie y Reynolds, 1995). En esencia,
encuentro que es difícil revertir las definiciones culturales de una feminista típica y,
lo que es más importante, estos prototipos de grupos culturalmente establecidos crean
una poderosa fuente de estabilidad de identidad (Huddy, 1997b). La considerable
estabilidad que muestran las diversas identidades políticas, no sólo la identidad
feminista, proporciona un importante cuarto desafío a la teoría de la identidad social
que antes no se había explorado.
Teoría de la identidad social: Una breve descripción general
En realidad, existen dos ramas distintas de la teoría de la identidad social: la
versión desarrollada por Tajfel (1981) y Tajfel y Turner (1979), conocida como teoría
de la identidad social, y una rama desarrollada por Turner y sus colegas, referida a la
teoría de la autocategorización (Turner et al., 1987). Ambas teorías reconocen los
orígenes de la identidad social en los factores cognitivos y motivacionales, aunque
ponen diferente énfasis en ellos (Hogg, 1996, p. 67). Las primeras versiones de la
teoría de la identidad social desarrolladas por Tajfel (1981) y Tajfel y Turner (1979)
pusieron un énfasis clave en las motivaciones psicológicas que llevan a un miembro
del grupo a respaldar o negar la pertenencia a un grupo existente. Turner et al (1987)
han descrito este motivo como una necesidad entre los miembros del grupo "de
diferenciar positivamente sus propios grupos de los demás para lograr una identidad
social positiva" (p. 42). En contraste, la teoría de la autocategorización desarrollada
por Turner et al. (1987) se ha concentrado en los fundamentos cognitivos de la
identidad social. La teoría de la autocategorización se basó en las primeras
formulaciones cognitivas de Tajfel para desarrollar aún más los factores cognitivos
que promueven la categorización de uno mismo como miembro del grupo. Como
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
7
señaló Turner et al. (1987), la teoría de la autocategorización es una "elaboración
cognitiva" de la teoría anterior de Tajfel que proporciona una explicación de cómo los
individuos llegan a identificar y "actuar como grupo" (p. 42).
Categorización y relevancia
Una de las ideas clave tanto de la teoría de la identidad social como de la teoría
de la autocategorización es que los principios que rigen la categorización de los
objetos cotidianos pueden ampliarse para explicar la categorización de las personas,
incluido uno mismo, en agrupaciones sociales. Aunque esta conexión entre la
formación de la identidad y los principios de categorización se desarrolla más
plenamente dentro de la teoría de la autocategorización, la influencia de la
investigación de la categorización sobre la teoría de la identidad social estuvo presente
desde el principio de la teoría. Las primeras investigaciones y teorías de Tajfel (1981)
comenzaron desde una perspectiva puramente cognitiva, intentando explicar las
distorsiones perceptivas que acompañaban a la categorización (Tajfel, 1981; Tajfel y
Wilkes, 1963; para una revisión de este primer trabajo, véase Eiser, 1996). Tajfel
procedió a documentar los sorprendentes efectos de la simple categorización social,
que ya son bastante conocidos. Los ojos azules, la preferencia por las pinturas de
Wasily Kandinsky sobre las de Paul Klee, y el hecho de llamar a algunas personas
sobreestimadores y a otros subestimadores fueron suficientes para producir una
preferencia por los demás miembros del grupo y para provocar la discriminación
contra los foráneos (Allen&Wilder, 1975; Billig & Tajfel, 1973; Brewer & Silver,
1978; Doise & Sinclair, 1973; Tajfel, Billig, & Bundy, 1971; para un resumen, ver
Brewer, 1979). La situación experimental popularizada por Tajfel y sus seguidores,
en la que los grupos eran designados sólo por una etiqueta común, se conoció como
la situación intergrupal mínima (para una revisión, véase Diehl, 1990). En estos
estudios "los sujetos creían que habían sido asignados a grupos simplemente por
conveniencia administrativa"; no tenían ningún contacto entre sí, y ninguna razón para
creer que tenían intereses compartidos (Turner et al., 1987, p. 27). Como señaló
Turner (1996), Tajfel no esperaba que esta situación funcionara. De hecho, Turner
escribió que "su idea[de Tajfel] era establecer una línea de base de no comportamiento
intergrupal" y luego examinar lo que se necesitaba adicionalmente para fomentar la
discriminación intergrupal (p. 15). No es sorprendente que Tajfel concluyera que los
factores cognitivos -las distorsiones perceptivas que surgen de la acentuación de las
diferencias intergrupales- no podían explicar por sí solos el surgimiento de la
discriminación intergrupal y, en respuesta, modificaron la teoría de la identidad social
para incluir factores motivacionales adicionales (Wilder, 1986, pp. 315-316). Sin
embargo, Tajfel asumió implícitamente que los individuos etiquetados como
miembros del grupo se categorizarían a sí mismos como tales e internalizarían la
etiqueta de grupo como una identidad social. Por lo tanto, de acuerdo con la teoría de
la identidad social, se necesitan factores motivacionales adicionales para explicar el
desarrollo de la discriminación intergrupal, pero la mera categorización es suficiente
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
8
para explicar la creación de la identidad social. Desafortunadamente, la afirmación de
que la simple designación de los límites de los grupos conduce a la identidad social
ha recibido mucha menos atención que la predicción de que el etnocentrismo y la
discriminación intergrupal surgen como un producto directo de la categorización. Hay
alguna evidencia de que la prominencia de la categoría da forma a la identidad. Por
ejemplo, McGuire y sus colegas reportaron evidencia de que los niños de una minoría
étnica en su salón de clases (y cuya etnia es por lo tanto más prominente) son más
propensos a describirse a sí mismos en términos de su etnia; los niños en familias
donde hay más miembros del género opuesto son más propensos a mencionar su
género cuando se describen a sí mismos (McGuire, McGuire, Child, & Fujioka, 1978;
McGuire & Padawer- Singer, 1976). En una línea similar, Hogg y Turner (1985)
encontraron que el aumento de la prominencia del género de los participantes del
estudio aumenta la probabilidad de que piensen en sí mismos en términos
estereotipados de género. Estos hallazgos fueron confirmados en un meta-análisis
realizado por Mullen, Brown y Smith (1992) en el cual se encontró que la prominencia
del grupo promovía el desarrollo del sesgo intragrupo en un gran número de estudios.
Los teóricos de la autocategorización se basaron en este primer trabajo para desarrollar
más plenamente los orígenes cognitivos de la identidad, basándose en gran medida en
los avances de la investigación de la categorización que dio lugar a una nueva forma
de ver las categorías (Lakoff, 1987; Neisser, 1987). Este cambio de paradigma implica
alejarse de una visión "clásica" de la pertenencia a una categoría, definida por un
conjunto de reglas claras o un conjunto de características comunes, para ver las
categorías en su lugar como un conjunto difuso con límites poco claros y una
estructura "graduada" o probabilística en la que algunos miembros son calificados
como miembros más típicos o mejores de la categoría que otros. Lakoff (1987) se
refirió a esto como "teoría del prototipo" y argumentó que se generaliza a categorías
sociales en las que los estereotipos pueden ser considerados equivalentes a un
prototipo de categoría. Un prototipo puede ser el miembro más típico del grupo -una
persona real- o un miembro ficticio que encarna los atributos más comunes o más
frecuentes compartidos entre los miembros del grupo (Rosch, 1978). Los
investigadores de la auto-categorización creen que es la similitud percibida con el
miembro prototípico del grupo lo que juega un papel clave en la formación y
desarrollo de la identidad social (Hogg, 1996; Hogg & Hains, 1996; McGarty, Turner,
Hogg, David, & Wetherell, 1992; Turner et al., 1987). Los investigadores de la auto-
categorización también tienen una visión extremadamente lábil de las identidades
sociales que parece estar impulsada casi por completo por el contexto perceptivo
inmediato de cada uno. En un documento sobre los estereotipos australianos de los
estadounidenses, Turner y sus colegas afirmaron que "las autocategorías más
destacadas son... intrínsecamente variables y fluidas, no sólo pasivamente `activadas'
sino activamente construidas `in situ' para reflejar las propiedades contemporáneas de
uno mismo y de los demás" (Haslam et al., 1992, p. 5). Desde su perspectiva, las
identidades varían en parte porque las categorías sociales (como la edad o el género)
varían en importancia en las distintas situaciones.
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
9
De hecho, uno de los principios clave de la teoría de la auto- categorización es que
los individuos cambian constantemente entre una identidad individual y una social
(Brewer & Weber, 1994; Simon, 1997; Turner et al., 1987). Sin embargo, no es sólo
la prominencia de las categorías existentes lo que influye en la capacidad de las
identidades sociales, según los investigadores de la autocategorización: Creen que las
categorías mismas cambian en todos los entornos sociales. De acuerdo con la teoría
de la auto-categorización, es más probable que los individuos se consideren miembros
de grupos sociales en condiciones en las que el uso de una etiqueta de grupo maximiza
las similitudes entre uno mismo y otros miembros del grupo, y aumenta las diferencias
con los extraños (Turner et al., 1987). De esta manera, las categorías y sus prototipos
emergen y cambian espontáneamente con los atributos de las personas que pertenecen
y no pertenecen a la categoría. Hogg y otros (1995) se hicieron eco de esta posición
cuando señalaron que "la identidad social es altamente dinámica: responde, tanto en
tipo como en contenido, a las dimensiones intergrupales de los contextos sociales
comparativos inmediatos" (p. 261). En este caso, el tipo se refiere a la importancia de
las diferentes categorías y el contenido implica un cambio en el prototipo del grupo.
En otras palabras, Turner y sus colegas creen que los prototipos de grupo varían según
los entornos sociales y, por lo tanto, contribuyen aún más a los cambios de identidad.
Influencias Motivacionales
Sin embargo, la identidad social no es sólo una cuestión cognitiva. Como Tajfel
reconoció, tiene que haber algo más en la identidad para explicar el sesgo intragrupo
y la discriminación fuera del grupo en la situación intergrupal mínima. Para completar
la teoría de la identidad social, Tajfel añadió motivación a lo que comenzó
esencialmente como un modelo cognitivo de percepción intergrupal y discriminación,
describiendo esta adición como su "segunda gran idea" (Turner, 1996, p. 16). Según
Tajfel, la necesidad de una distintividad positiva impulsa la identidad social. Esto
significa que la identidad de grupo es probable que surja entre los miembros de un
grupo de alto estatus porque la membresía distingue positivamente a los miembros del
grupo de los de afuera; en contraste, el desarrollo de la identidad de grupo es menos
seguro entre los miembros de grupos de bajo estatus que necesitan desarrollar
adicionalmente una identidad alrededor de atributos grupales alternativos y
positivamente valorados (creatividad social) o luchar para cambiar la imagen negativa
del grupo (cambio social) antes de que la membresía pueda mejorar su estatus (Tajfel
& Turner, 1979). Varias líneas de investigación demuestran los fundamentos
motivacionales de la identidad social. Tajfel y Turner (1979) sugirieron que una
opción disponible para los miembros de los grupos de baja categoría, especialmente
los grupos en los que la pertenencia es permeable, es negar la pertenencia a un grupo
o identificarse con un grupo alternativo de estatus superior. Se refirieron a esta
estrategia como movilidad social, y varios investigadores han proporcionado
evidencia de su existencia entre los miembros de grupos de bajo estatus (Jackson,
Sullivan, Harnish, & Hodge, 1996; Taylor, Moghaddam, Gamble, & Zellerer, 1987;
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
10
Wright, Taylor, & Moghaddam, 1990). Los miembros de grupos de bajo estatus
también pueden recurrir a las tácticas de creatividad social y cambio social para
mejorar la posición de su grupo. Una vez más, hay evidencia que respalda esto. Por
ejemplo, los miembros de los grupos tienden a elevar la importancia de las
características positivas de los grupos que confieren superioridad sobre un grupo
externo en la definición de su grupo (Mummendey & Schreiber, 1984; van
Knippenberg, 1978; van Knippenberg & van Oers, 1984). Lalonde (1992) observó
esta estrategia en acción entre los miembros de un equipo de hockey perdedor que
reconocieron que sus competidores tenían habilidades superiores, pero calificaron a
sus oponentes más negativamente en otras dimensiones. Jackson et al (1996)
encontraron que los miembros de un grupo negativo intentaron cambiar el estatus de
su grupo al calificar un atributo indeseable de manera más positiva o al calificar al
grupo de manera más favorable en otras dimensiones comparativas. Estos hallazgos
sobre el carácter distintivo positivo tienen su paralelo en la investigación sobre la
identidad étnica, en la que la identidad se desarrolla con mayor fuerza entre los
miembros de los grupos de estatus superior. Huddy y Virtanen (1995) encontraron que
la identidad nacional está más desarrollada entre los cubanos que entre otros latinos
porque creen que su estatus social excede por mucho el de los mexicoamericanos o
puertorriqueños. Ethier y Deaux (1994) mostraron que los estudiantes hispanos en su
primer año de universidad en una universidad de la Ivy League que encuentran el
ambiente universitario amenazante para su identidad hispana ven a su grupo como un
grupo con un estatus más bajo, lo que a su vez debilita su identificación como
hispanos. En una línea similar, Swann y Wyer (1997) descubrieron que los hombres
tienen más probabilidades de pensar en sí mismos en términos de género -es
estereotipados- y, por lo tanto, de identificarse con su género- cuando están en
minoría, mientras que las mujeres, miembros de un grupo de estatus inferior, no tienen
tantas probabilidades de estereotiparse a sí mismas cuando están en la minoría.
Algunos investigadores han equiparado razonablemente la necesidad de una
distinción positiva con el mantenimiento de la autoestima personal, y argumentan que
los miembros del grupo con baja autoestima deberían estar más motivados que otros
para mejorar la posición del grupo y mostrar sesgo dentro del grupo. Sin embargo,
varios estudios indican que son las personas con una autoestima alta, no baja, las que
tienen más probabilidades de derogar un outgroup para proteger la posición del grupo
(Crocker & McGraw, 1984; Crocker, McGraw, Thompson, & Ingerman, 1987; Long
& Spears, 1998; para un resumen de los resultados, ver Abrams & Hogg, 1988).
Investigaciones recientes que distinguen entre la estima personal y la estima grupal
sugieren que ambas deben separarse para comprender la forma en que funciona el
carácter distintivo positivo. Hay muchas razones para pensar que los individuos
preferirían ser asociados con grupos positivamente estimados, independientemente de
su nivel de autoestima (Luhtanen & Crocker, 1992). De hecho, el meta-análisis de
Mullenet al. (1992) descubrió niveles significativamente más altos de sesgo
intragrupo entre los miembros de grupos de alto estatus (aunque no hay unanimidad
completa sobre este punto; ver Long & Spears, 1998). Investigaciones más recientes
sugieren varios otros motivos para el desarrollo de la identidad de los grupos y el sesgo
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
11
de los grupos, aunque éstos esperan una mayor verificación empírica. Brewer (1991,
1993) sugirió que la identidad del grupo depende de un equilibrio entre la necesidad
de pertenecer y la necesidad de tener motivos únicos y compensatorios que ella
combinó dentro de la teoría óptima del carácter distintivo. Según Brewer, las
identidades deben conferir la combinación óptima de atributos distintivos y comunes,
explicando así por qué los miembros de los grupos mayoritarios muestran identidades
más débiles en los grupos minoritarios.También hay un debate continuo sobre el papel
del destino común y la amenaza de los grupos externos como determinantes del sesgo
intragrupo, y algunos estudios siguen informando sobre la aparición del sesgo
intragrupo sólo en condiciones de competencia intergrupal (Brewer, 1979; Insko,
Schopler, Kennedy, & Dahl, 1992; Rabbie, Schot, & Visser, 1989). Por ejemplo,
Flippen, Hornstein, Siegal y Weitzman (1996) contrastaron la influencia de la
prominencia y la amenaza sobre el sesgo intragrupo, y encontraron que sólo surge
cuando los miembros del grupo son amenazados por personas ajenas. Finalmente,
Mullin y Hogg (1998) han introducido un motivo adicional para explicar el sesgo
intragrupo. Argumentaron que el sesgo intragrupo surge en la situación mínima
intergrupal porque los miembros del grupo se sienten inseguros acerca de sus puntos
de vista y se identifican con otros miembros del grupo, especialmente con los
miembros típicos del grupo, para disipar este sentimiento desagradable. Esta
necesidad de certeza fue señalada por primera vez por Tajfel (1969), quien sugirió que
la búsqueda de la coherencia puede ser la base del desarrollo de los estereotipos y los
prejuicios.
Desafíos a la Teoría de la Identidad Social
Este breve resumen indica que los teóricos de la identidad social han pasado
tiempo pensando tanto en los orígenes de la identidad social como en el desarrollo del
sesgo intragrupo. Desafortunadamente, los investigadores no han asignado sus
esfuerzos uniformemente a estas dos cuestiones. Los resultados de la investigación
proporcionan una amplia evidencia empírica de las consecuencias de la pertenencia a
un grupo para los conflictos entre grupos, pero arrojan mucha menos luz sobre el
desarrollo de la identidad. Esta es una omisión seria para los investigadores de la
conducta política que están interesados no sólo en lo que sucede una vez que las
distinciones de grupo se hacen salientes, sino también en el desarrollo de las
identidades, especialmente las identidades fuertes que perduran a través de las
situaciones y en el tiempo. La evidencia descubierta por los investigadores de la
identidad social de que el simple hecho de pertenecer a un grupo alimenta el sesgo
intragrupo (en ausencia de competencia intergrupal) es una poderosa adición a la
investigación sobre las relaciones intergrupales. Pero los investigadores del
comportamiento político a menudo se ven afectados por la ausencia de conflictos de
grupo a pesar de la existencia de grupos distintos y salientes, o por la debilidad de las
identidades (por ejemplo, asiático-americanos) entre los miembros de los grupos
salientes. Esto plantea una cuestión políticamente importante: ¿Por qué, a pesar de las
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
12
distinciones salientes de los grupos, los individuos varían en el grado en que se
identifican con un grupo? La respuesta es importante si las identidades fuertes motivan
la acción relacionada con el grupo (ver abajo). Cada uno de nosotros tiene muchas
identidades potenciales derivadas de la pertenencia a diversos grupos, pero
relativamente pocas de estas identidades se desarrollan o se vuelven políticamente
consecuentes. La teoría de la identidad social ha sido criticada por ignorar las
poderosas identidades que crean los tipos de conflictos de intereses intergrupales para
los psicólogos políticos. No obstante, me gustaría argumentar a favor del estudio de
identidades que varían en un continuo de débil a fuerte. Es importante entender qué
es lo que convierte una identidad débil o inexistente en algo que puede motivar el
odio étnico. Pero este proceso sería difícil de entender si todo lo que
examináramos fueran las identidades muy débiles que surgen en la situación mínima
intergrupal, o las identidades muy poderosas que caracterizan los conflictos étnicos o
nacionales. Iris Marion Young (1997) proporcionó un ejemplo de este proceso de
fortalecimiento en su discusión sobre las mujeres como colectivo social. Se basó en
un incidente en una novela de Meredith Tax para describir la transformación de un
grupo de mujeres inmigrantes judías rusas, en el bajo este de Manhattan hace un siglo,
de mujeres que compraban en la misma carnicería a un colectivo que organizó un
boicot a las tiendas para protestar contra los precios de los pollos locales. En este
ejemplo, una identidad anterior débil se fortalece hasta el punto de motivar la acción
colectiva. El proceso subyacente a esta transformación merece un escrutinio mayor
del que ha recibido hasta ahora.
Identidades Adquiridas Versus Asignadas
El primer desafío que enfrenta una teoría de la identidad social políticamente
relevante es dar cuenta de la existencia de identidades adquiridas por elección. El
desarrollo histórico de la identidad desde algo atribuido por otros a algo adquirido por
uno mismo ha sido discutido con gran erudición por el teórico político Charles Taylor
(1989) y el psicólogo Roy Baumeister (1986). Ambas aludían al cambio en la
identidad moderna desde atributos que se determinaban esencialmente al nacer en la
época medieval -la religión, la ocupación y la situación económica de cada cual en la
vida- hasta identidades que son mucho menos deterministas y más sujetas a la elección
en la era moderna. La religión, la educación, la ocupación, la preferencia sexual y las
funciones domésticas pueden ahora configurarse a voluntad en mucha mayor medida
de lo que era posible en el pasado (Giddens, 1991). Esta capacidad de recrear y
remodelar la propia identidad muchas veces está posiblemente en su extremo en la
sociedad estadounidense contemporánea, caracterizada por sus altos niveles de
movilidad residencial, segundas carreras y altas tasas de divorcio. Como dice una
inmigrante polaca en Estados Unidos sobre sus conocidos estadounidenses, "todo el
mundo está siempre en movimiento y experimentando enormes cambios, por lo que
pierden la pista de quiénes han sido y tienen que vigilar en quiénes se están
convirtiendo" (Sarup, 1996, p. 5). Esta remodelación de la identidad va de la mano
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
13
con el deseo moderno de autenticidad y reconocimiento externo -encontrar el
verdadero yo y que otros lo reconozcan (Taylor, 1994). La importancia de la elección
individual en la adquisición de la identidad es válida incluso para lo que consideramos
características bastante fijas como la raza y la etnia. Esto está bien documentado por
Nagel (1995), quien examinó el creciente número de personas que reportan una raza
indígena americana en el Censo de los Estados Unidos. Entre 1960 y 1990, el número
de personas que se identifican como indígenas americanos se triplicó con creces, de
poco más de 500.000 a casi 2 millones. Como señala Nagel, esto no puede explicarse
únicamente por el aumento de la tasa de natalidad, sino que también refleja el "cambio
étnico". Nagel encontró el mayor aumento en la identidad de los indígenas
estadounidenses entre las personas que viven en áreas urbanas o en estados no
indígenas sin reservas, que se han casado entre sí, hablan inglés exclusivamente y no
asignan a sus hijos una raza indígena. En otras palabras, la identidad indígena
americana ha aumentado entre aquellos individuos que "residen en partes del país que
permiten una amplia gama de opciones étnicas" (p. 953). La capacidad de adquirir (o
perder) la identidad indígena americana es menos frecuente
entre los indígenas americanos que viven en reservas, por ejemplo, a quienes se les
asigna una raza o etnia para fines administrativos oficiales. La existencia de
identidades adquiridas plantea, por tanto, un reto crucial para los investigadores de la
identidad social. Como debe quedar claro en la revisión anterior de la teoría de la
identidad social, la situación intergrupal mínima de la que dependen tantos estudios
sobre la identidad social simplemente no permite la elección de la identidad. En estos
estudios, los participantes se asignan esencialmente a grupos y se supone que
interiorizan su pertenencia al grupo. Los participantes de la investigación son
asignados aleatoriamente a ser estimadores o subestimadores, amantes de las pinturas
de Klee o Kandinsky. No hay elección de identidad ni exploración de diferencias
individuales en la voluntad de adoptar tales identidades atribuidas
experimentalmente[véase Perreault y Bourhis (1999) para una crítica similar de la
situación intergrupal mínima]. En el extremo, los investigadores de la teoría de la
identidad social sugieren que la prominencia de la pertenencia a un grupo es el único
determinante de la identidad. La identidad de género debe ser primordial para las
mujeres que trabajan en ocupaciones dominadas por hombres o en entornos laborales.
Los afroamericanos que trabajan en entornos predominantemente blancos deben tener
dificultades para pensar en sí mismos en términos que no sean raciales. Pero esta sigue
siendo una visión profundamente determinista del desarrollo de la identidad que omite
la elección individual. La prominencia, una de las fuerzas clave detrás de los cambios
de identidad (según los investigadores de la identidad social), es una característica de
las situaciones, no de los individuos. La elección de la identidad es importante porque
es una característica común de las identidades sociales fuera del laboratorio. Pero
también puede mejorar el desarrollo de la cohesión entre los grupos y la
discriminación fuera del grupo, incluso dentro de un entorno de laboratorio. En uno
de los pocos estudios de identidad social que examinaron las identidades adquiridas,
Turner, Hogg, Turner y Smith (1984) reportaron un estudio en el que los participantes
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
14
fueron asignados o podían elegir pertenecer a uno de los dos equipos que competían
en un ejercicio de resolución de problemas. Los miembros de los equipos ganadores
indicaron una mayor autoestima y cohesión cuando fueron asignados al equipo. Pero
los miembros que eligieron voluntariamente a sus equipos tenían más probabilidades
de manifestar una alta autoestima y cohesión de grupo cuando habían perdido, lo que
sugiere un mayor sentido de compromiso de grupo cuando se adquiere la identidad
que cuando se le atribuye. Perreault y Bourhis (1999) ampliaron esta investigación
para incluir los efectos de la adquisición de la identidad en el desarrollo de la
discriminación fuera del grupo y descubrieron que la identificación de grupos aumenta
en fuerza con el sentido de que la pertenencia al grupo de laboratorio es voluntaria.
Además, la fuerte identificación de los grupos en este estudio aumentó el
comportamiento discriminatorio contra un grupo externo en una tarea de asignación
de recursos.
Diferencias individuales en la adquisición de identidad
La noción de que las identidades sociales se adquieren más a menudo de lo que
se les atribuye indica la importancia de las diferencias individuales en el proceso de
adquisición de la identidad, una cuestión que ha sido ignorada en gran medida por los
investigadores de la identidad social. ¿Existe, por ejemplo, una variación individual
en la propensión general a identificarse con los grupos sociales? Duckitt
(1989) sugirió que el comportamiento autoritario puede explicarse en parte por la
mayor tendencia de algunos individuos a identificarse con los grupos sociales
dominantes, como los blancos en los Estados Unidos o los cristianos en Europa
occidental. ¿Pueden estas tendencias ser explicadas por rasgos básicos de la
personalidad como la intolerancia a la ambigüedad, la necesidad de coherencia o la
ausencia de apertura a la experiencia? tal vez los individuos menos abiertos a la
experiencia o intolerantes a la ambigüedad prefieran atribuirse a identidades
adquiridas y se sientan incómodos con la miríada de opciones de identidad a las que
se enfrentan los individuos en la sociedad contemporánea. En uno de los pocos
estudios que examinan directamente las diferencias individuales en la adquisición de
identidad, Perreault y Bourhis (1999) exploraron los efectos del etnocentrismo, el
autoritarismo y la necesidad personal de una estructura sobre la fuerza de la
identificación entre grupos en un grupo de laboratorio creado experimentalmente.
Encontraron que las tres medidas de personalidad están correlacionadas con la fuerza
de la identificación del grupo, pero que estas relaciones con la identificación parecen
estar impulsadas por el etnocentrismo. En otras palabras, los individuos que expresan
antipatía hacia los de afuera son más propensos a adoptar una identidad de grupo en
el laboratorio. En cierto modo, los hallazgos de Perreault y Bourhis plantean más
preguntas que respuestas. ¿Cuáles son los orígenes de una aversión general a los
forasteros? ¿Esto impulsa el deseo de una identidad de grupo? ¿O hay otros atributos
subyacentes de la personalidad que explican tanto el etnocentrismo como la adopción
de la identidad intragrupo? Obviamente, se necesita más investigación para
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
15
desenmarañar los rasgos de personalidad que tienen más probabilidades de influir en
la adopción de la identidad de grupo. Otras diferencias individuales que merecen
consideración incluyen los factores motivacionales discutidos anteriormente como
posibles determinantes del sesgo del grupo: la alta autoestima, la necesidad de
pertenecer, la necesidad de ser único y la necesidad de tener certeza. El estudio de
Perreault y Bourhis es un primer paso alentador en esta dirección. Es extremadamente
importante que los psicólogos políticos entiendan por qué algunos individuos en un
contexto social y político dado adoptan una identidad de grupo, mientras que otros en
circunstancias idénticas no lo hacen.
Diferencias del grupo en la libertad de adquirir identidad
Los grupos también difieren en la medida en que permiten a los individuos la
libertad de adquirir o descartar una identidad de grupo. Tanto la permeabilidad de un
grupo como el grado de ambigüedad que rodea a la pertenencia a un grupo pueden
influir en la adquisición de la identidad. Algunos estudios han comenzado a examinar
la permeabilidad de los límites de los grupos, especialmente para los grupos que
difieren en su posición social, y han encontrado que los miembros del grupo están
bastante dispuestos a descartar la membresía en un grupo de bajo estatus (Jackson et
al., 1996). De hecho, la investigación de Wright (1997) sugiere que la permeabilidad
de los límites no tiene por qué ser muy extensa para que los miembros del grupo
contemplen soluciones individuales en lugar de colectivas a los problemas de bajo
estatus de grupo. Este hallazgo sugiere la existencia de identidades de grupo débiles
entre los miembros de grupos permeables. La permeabilidad no es sólo una
característica de los grupos altamente fluidos; también puede caracterizar la
pertenencia a grupos relativamente fijos basados en fronteras
étnicas y regionales. Mummendey, Kessler, Klink y Mielke (1999) descubrieron que
los alemanes orientales difieren en lo fácil que piensan que es para una persona de
Alemania Oriental ser considerada de Alemania Occidental, y que los individuos que
piensan que pasar por la Alemania Occidental es bastante difícil tienen identidades
más fuertes de Alemania Oriental. Por el contrario, los alemanes orientales que ven
las fronteras regionales como relativamente más permeables tienen más
probabilidades de adoptar la identidad de Alemania Occidental y, a su vez, tienen más
probabilidades de pensar que son sólo alemanes. Las cuestiones de permeabilidad del
grupo plantean cuestiones concomitantes sobre la influencia del etiquetado externo en
la adquisición de la identidad. Si la pertenencia al grupo es obvia para otros, será más
difícil para un miembro del grupo evitar ser etiquetado como tal. Puede ser
relativamente fácil para un alemán oriental hacerse pasar por alguien de Occidente,
pero mucho más difícil para un afroamericano evitar ser etiquetado como negro. Unos
límites de grupo menos permeables y una mayor incidencia de etiquetado externo
deberían aumentar la probabilidad de que un miembro del grupo interiorice la
identidad del grupo. Las claves externas relevantes incluyen el color de la piel, el
género, los rasgos faciales y otros rasgos físicos específicos del grupo, el idioma y las
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
16
prácticas culturales, aunque estos dos últimos son obviamente más fáciles de cambiar
que las características físicas manifiestas. Por el contrario, los atributos que pueden
ocultarse o disfrazarse realzan el papel de la elección en la adquisición de identidad
(véase McKenna & Bargh, 1998). Los grupos también varían en la ambigüedad de la
pertenencia al grupo, un punto relacionado pero separado. La teoría de la identidad
social desde sus inicios ha asumido la existencia de miembros de grupos fijos y
conocidos. Y los estudios empíricos se han concentrado en la investigación con grupos
naturales inequívocos o grupos experimentales con límites claramente definidos. Pero
la pertenencia a algunos grupos no encaja perfectamente en este perfil. Esto puede ser
especialmente cierto en el caso de grupos definidos sobre la base de ideologías o
creencias políticas. Para muchas personas, los límites de los grupos políticos (con la
excepción de los clubes u organizaciones políticas) son probablemente vagos y
difíciles de discernir. ¿Es liberal alguien que apoya el aborto legalizado y los
programas de intercambio de agujas, pero que también propone principios más
pequeños de gobierno y de libre mercado? ¿Cuál es el punto de demarcación entre
liberal y moderado? ¿En qué punto la sombra moderada se convierte en conservadora?
Los límites de las categorías políticas son más vagos que los de las categorías sociales
basadas en la etnia o la raza, por ejemplo. Aunque una persona de ascendencia mestiza
podría pensar si describirse a sí misma como negra o latina, no hay duda de que puede
reclamar legítimamente su pertenencia a uno o a ambos grupos. Pero este no es el caso
de las categorías políticas. Así, aunque es posible parafrasear a Tajfel y definir la
identificación con varios grupos sociodemográficos basados en la edad, raza o etnia
como una "autoconciencia de la pertenencia objetiva al grupo y un sentido psicológico
de apego al grupo" (Conover, 1984, p. 761), esta definición es más difícil de aplicar a
grupos cuyos criterios de pertenencia siguen siendo ambiguos. El impacto de la
pertenencia ambigua a un grupo en la adquisición y retención de la identidad ha
recibido mucha menos atención que la permeabilidad de los límites del grupo, pero no
sería sorprendente encontrar que también inhibe la adopción de la identidad de grupo,
especialmente cuando la pertenencia a un grupo tiene connotaciones negativas.
Límite vs. Significado
La existencia de identidades adquiridas lleva a más preguntas sobre la base de
tales elecciones de identidad. Para comprender mejor cómo se adquieren las
identidades, es útil considerar la distinción que ha surgido en varias líneas de
investigación entre pertenecer a una categoría social e interiorizar su significado. El
antropólogo Frederick Barth (1969, 1981) llamó a esto la diferencia entre la identidad
nominal basada en un nombre y la membresía virtual basada en una experiencia. Otros
se han referido a esto como la diferencia entre una categoría en la que los individuos
están "unidos por alguna característica común" aparente para los forasteros y un grupo
en el que los miembros "son conscientes de sus similitudes" y se definen sobre esa
base (Jenkins, 1996, p. 23). Young (1990) interpretó esto como la diferencia entre una
asociación superficial en la que los individuos conservan su sentido de identidad
individual y un grupo que constituye parte del yo individual. En su opinión, pertenecer
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
17
a una asociación equivale a añadir otro adjetivo a la descripción de uno mismo -que
es análogo al reconocimiento de los límites de un grupo común-, pero transmite poco
más acerca de las experiencias compartidas o de una perspectiva común. Por otro lado,
la pertenencia a un grupo determina e influye en la identidad de un individuo. Para
mí, esta distinción encarna la diferencia entre los límites del grupo y el significado de
la pertenencia a un grupo. Como ya se ha señalado, la investigación sobre la identidad
social se ha centrado en la medida en que los límites de los grupos definen la
pertenencia a un grupo y dan forma a la adopción de la identidad grupal. Pero este
énfasis en los límites ha ocurrido a expensas del significado de la pertenencia a un
grupo (Deaux, 1993). Si todas las identidades de grupo se atribuyeran simplemente a
los miembros del grupo, un conocimiento de los límites del grupo podría ser todo lo
que se necesita para entender las consecuencias de la pertenencia a un grupo. Pero
cuando se adquieren identidades de grupo, el significado de pertenencia a un grupo
puede tener una poderosa influencia sobre la adopción voluntaria de la identidad y sus
consecuencias una vez adquirida. Es difícil para los psicólogos políticos enfocarse
exclusivamente en los límites del grupo porque el proceso mismo de etiquetar los
grupos, y así definir los límites del grupo, se enreda con el significado de la
pertenencia al grupo. Considere las etiquetas de los grupos étnicos y raciales en los
Estados Unidos. Es aleccionador descubrir que el censo de Estados Unidos ha
utilizado un conjunto diferente de categorías para grupos raciales y étnicos en cada
censo nacional (Martin, DeMaio y Campanelli, 1990). La clasificación censal de los
mexicoamericanos es un ejemplo interesante de esta inconsistencia. En 1930 los
mexicanos fueron contados como no blancos; en 1940 fueron considerados como
personas de lengua materna española; en 1950 y 1960 fueron considerados como
personas blancas de apellido español, y en 1970 como personas de apellido español y
de lengua materna española (Fox, 1996). Las disputas sobre el significado de la
pertenencia a un grupo también resultan en batallas sobre quién dibuja y define los
límites del grupo. La adopción del término afroamericano, defendido por Jesse
Jackson, lleva consigo nociones de ascendencia africana que alteran el significado de
la identidad negra y puede que no atraiga a todos, o incluso a muchos, los
estadounidenses negros (Martin, 1991). Las feministas de Estados Unidos lucharon
entre sí a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 por determinar
quién podía y quién no podía ser considerado como feminista por derecho, con
conflictos por la ideología política, la preferencia sexual y el género de los hijos
(Ryan, 1992). Un énfasis en la investigación de la identidad social en grupos que
carecen de significado puede dificultar seriamente nuestra comprensión tanto de la
adquisición de la identidad como de sus consecuencias. Considere el nacionalismo
alemán. Por razones obvias, muchos alemanes sienten cierto malestar por la noción
de un fuerte nacionalismo alemán y se resisten a una identidad patriótica, incluso
cuando su identidad alemana se ha vuelto prominente. Como evidencia empírica,
Schwartz, Struch y Bilsky (1990) encontraron que los estudiantes alemanes no esperan
que otros alemanes muestren sesgo intragrupo contra los israelíes en una tarea de
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
18
asignación de recursos, pero los estudiantes israelíes predicen la aparición de sesgo
intragrupo entre los israelíes contra los alemanes. Claramente, estas expectativas
surgen de la historia de las relaciones entre alemanes y judíos, no de la importancia
de sus respectivas identidades nacionales. En grupos diversos, los miembros del grupo
pueden atribuir diferentes significados a la identidad del grupo (Cohen, 1986; Jenkins,
1996). Los significados diversos surgen cuando el mismo grupo existe en diferentes
regiones de un país o cuando el mismo grupo surge entre distintos subgrupos o
subculturas nacionales. También puede ocurrir cuando se cuestiona el significado de
la pertenencia a un grupo, quizás por razones políticas. Tales diferencias de
significado pueden tener un impacto dramático en las consecuencias de la identidad,
como se ha visto anteriormente en la investigación de Citrin y sus colegas sobre la
identidad estadounidense. La identidad mexicana en Estados Unidos es un ejemplo de
este fenómeno. Los mexicoamericanos nacidos en los Estados Unidos tienen una
identidad binacional como estadounidenses y mexicoamericanos (Gurin et al., 1994).
Sin embargo, las personas nacidas en México asocian el hecho de ser mexicano-
estadounidenses con el hecho de ser mexicanos y rara vez piensan en sí mismos como
estadounidenses. Además, ser latino o hispano está ligado a una identidad
panhispánica politizada para los nacidos en Estados Unidos, pero no para los nacidos
en México. Obviamente, tales hallazgos sugieren que sería más difícil unir a los
mexicoamericanos no nacidos en Estados Unidos en torno a los términos hispanos o
latinos, que ellos no consideran inherentemente políticos. Para complicar aún más las
cosas, el significado interno de un grupo puede ser muy diferente de su significado
para los forasteros (Cohen, 1986). Los intentos de los miembros del grupo de elevar
la posición de su grupo y redefinir las identidades negativas juegan un papel en esta
discrepancia. Los miembros del grupo pueden incluso elegir internalizar una identidad
de grupo porque su concepción de lo que significa pertenecer a un grupo es diferente
de la de los miembros potenciales que no adoptan la identidad. El punto importante es
que necesitamos examinar la concepción tanto de los que están dentro como de los
que están fuera para llegar al significado de la pertenencia a un grupo. Por supuesto,
es relativamente fácil instar a que se estudie más a fondo el significado de grupo, pero
otra cosa muy distinta es hacerlo. Trágicamente, no hay atajos. El significado es
creado a través del tiempo por la cultura y la historia y requiere una investigación
cuidadosa. Esto suena desalentador, pero la teoría de la identidad social sugiere varios
lugares clave para comenzar la búsqueda. Considero brevemente cuatro factores que
ayudan a dotar de significado a la pertenencia a un grupo: la valía de la pertenencia a
un grupo, las características sociales definitorias de los miembros típicos del grupo,
los valores básicos asociados con la pertenencia a un grupo y las
características de los grupos externos comunes que ayudan a definir lo que el grupo
no es.
Validez de la pertenencia al grupo. Como se resumió en el resumen anterior de
la teoría de la identidad social, el desarrollo de la identidad parece estar inhibido entre
los grupos que son vistos negativamente, especialmente cuando los límites de los
grupos son permeables. Las diferencias individuales en la percepción de la valencia
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
19
de un grupo también pueden ayudar a explicar el desarrollo de la identidad. Algunos
estadounidenses, por ejemplo, están orgullosos de su imagen en el extranjero y
esperan con impaciencia el encuentro con sus compatriotas fuera de Estados Unidos;
otros se estremecen cuando escuchan un acento estadounidense en un café de París e
intentan huir de la escena lo más rápidamente posible en previsión del
antiamericanismo local. Puede ser posible transformar a estos estadounidenses reacios
en patriotas bajo circunstancias especiales, pero ciertamente es más difícil que para
los estadounidenses que aceptan voluntariamente la identidad estadounidense.
Además, la valentía de la identidad depende del significado que se dé a los símbolos
del patriotismo. No es sorprendente que los estadounidenses que alcanzaron la
mayoría de edad durante Vietnam se sientan menos patriotas y estén menos apegados
a símbolos como la bandera que los estadounidenses mayores de la generación de la
Segunda Guerra Mundial. Estos ejemplos muestran el potencial de estudiar la valencia
de la pertenencia al grupo entre aquellos que se identifican y los que no se identifican
con el grupo, y entre aquellos que pueden y no pueden ser razonablemente
considerados miembros potenciales del grupo.
Identificación con un prototipo. Los investigadores de la autocategorización han
destacado la importancia de un prototipo de grupo o de un miembro típico del grupo
en la definición de la pertenencia al grupo. El enfoque prototipo sugiere que se debe
prestar mayor atención a los tipos de personas que típicamente ejemplifican la
pertenencia a un grupo (y le dan significado). Según la teoría de la autocategorización,
la similitud de los miembros del grupo con el prototipo de grupo debería mejorar el
desarrollo de la identidad. Las características definitorias del prototipo también
pueden ser la clave para comprender el comportamiento de los miembros del grupo.
Un análisis en profundidad de un prototipo de grupo debería ayudar a descubrir la
base de similitud existente que impulsa la identidad de grupo y los tipos de personas
que tienen más y menos probabilidades de adoptar la identidad de grupo. Si los
representantes conservadores en el Congreso de los Estados Unidos de América del
Sur ejemplifican a los republicanos contemporáneos, no sería sorprendente encontrar
que las mujeres trabajadoras en el noreste y el oeste de los Estados Unidos se
distancien del partido republicano. Si Tony Blair es sinónimo del partido Laborista en
Gran Bretaña, los miembros de los sindicatos de obreros pueden ser reacios a
identificarse como partidarios del partido Laborista. Los medios de comunicación son
un buen lugar para comenzar la búsqueda de las características de los prototipos que
ejemplifican a los grupos sociales y políticos, dada la estrecha gama de personas que
aparecen en las noticias (Huddy, 1997a). Este análisis "objetivo" debe ir acompañado
de las impresiones subjetivas del prototipo de grupo entre los miembros tanto del
grupo interno como del externo.
Valores fundamentales. Además de las características de los miembros típicos
del grupo -señales abiertas que pueden ser expresadas en vestimenta, lenguaje y estilo
de vida-, el significado también puede ser recogido, de acuerdo con Barth, a través de
las orientaciones básicas de valores de los miembros del grupo. Fox (1996)
proporcionó un relato fascinante del esfuerzo por forjar una identidad panhispánica en
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
20
los Estados Unidos a través de un énfasis en los valores comunes. En su opinión, uno
de los temas unificadores que han surgido para describir la comunidad hispana es el
apoyo compartido a la democracia populista, con un énfasis en la libertad personal y
el apoyo al "pequeño". De hecho, Fox le dio a los valores políticos un papel más
central en la creación de una identidad panhispánica que una historia compartida, un
idioma común o un origen étnico similar. La investigación de Schwartz et al. (1990)
ilustra una manera de evaluar los valores que subyacen a la pertenencia a un grupo.
En su estudio de los estudiantes alemanes e israelíes mencionados anteriormente, los
estudiantes clasificaron 19 valores terminales y 18 valores instrumentales sobre la
base de su propio orden de preferencia y el de su grupo nacional. No es de extrañar
que las opiniones propias y las del grupo estén relacionadas, aunque este vínculo es
más fuerte para los estudiantes israelíes que para los alemanes. Esto sugiere que una
fuente importante de identidad nacional - valores compartidos- es más fuerte entre los
israelíes que entre los estudiantes alemanes y sugiere una fuente importante de
debilitamiento de la identidad nacional entre los alemanes.
Diferencias con respecto a los outgroups. Los grupos externos hacen más que
señalar los límites del grupo; también comunican información sobre lo que el grupo
no es. Esta noción es parte integral de la visión de las categorías avanzadas por Lakoff,
Rosch y otros, y ha sido plenamente incorporada en el pensamiento de los
investigadores de la auto-categorización. Sin embargo, casi nadie ha examinado la
imagen de los miembros de los grupos externos para arrojar luz sobre el significado
de la pertenencia a una categoría. ¿Qué sucede, por ejemplo, cuando un grupo
atractivo emerge como enemigo? Durante la batalla por la Enmienda de Igualdad de
Derechos, Phyllis Schlafly ayudó a definir el significado del feminismo para muchas
mujeres al demostrar que las amas de casa y las mujeres que no perseguían carreras
estaban fuera de la etiqueta feminista. La noción de que los outgroups ayudan a definir
la pertenencia a una categoría está vinculada a la opinión de Barth (1981) de que gran
parte del significado de la identidad se crea en sus fronteras en interacción o diálogo
con los miembros de los outgroups. Una implicación política obvia de este hallazgo
es que la identidad del grupo puede ser más difusa y menos intensa en ausencia de un
grupo externo claro para agudizar el significado de la pertenencia al grupo e identificar
los tipos de personas que se encuentran fuera de los límites del grupo.
Tonalidades de la identidad de grupo
Existe un creciente reconocimiento entre los investigadores de la identidad de
que los efectos de la pertenencia a un grupo dependen en cierta medida de la fuerza
de la identidad. Esta evidencia a menudo se interpreta como consistente con la teoría
de la identidad social, aunque percibo inconsistencias aquí entre un énfasis en la fuerza
de la identidad y el pensamiento actual entre los investigadores de la identidad social.
Mullin y Hogg (1998) proporcionaron un ejemplo de algunas de estas inconsistencias.
Reconocieron, por ejemplo, que la discriminación intergrupal depende en parte del
"grado de identificación dentro del grupo", pero continuaron discutiendo cómo la
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
21
identidad del grupo resulta en una despersonalización o una fusión con otros
miembros del grupo que tiende a reducir el sentido de
individualidad, minimizar las diferencias dentro del grupo y promover la conformidad
con el prototipo del grupo. La pérdida de la identidad individual que acompaña a la
aparición de la identidad de grupo suena como un fenómeno de todo o nada que no se
adapta fácilmente a los matices de la identidad de grupo, y me preocupa que el
continuo de la identidad avanzado por los investigadores de la identidad social,
anclado en un extremo por las identidades sociales y en el otro por los aspectos de la
identidad individual, conduzca a una visión muy cruda de la identidad que está en
contradicción con la realidad. Como sabemos por la investigación de la encuesta, las
identidades sociales se adoptan por grados y representan algo intermedio entre una
identidad de grupo que lo abarca todo y una personalidad distintivamente única. Esto
es ciertamente cierto para las identidades políticas. En todo caso, los estadounidenses
más jóvenes demuestran una creciente aversión a las identidades políticas extremas
cuando se les pide que indiquen si se consideran a sí mismos como demócratas o
republicanos, liberales o conservadores fuertes o no tan fuertes (Abramson, 1976,
1979; Keith et al., 1992). Las etiquetas "independientes" y "moderadas" han
aumentado su popularidad, mientras que el número de identificadores fuertes ha
disminuido en las últimas décadas. De manera similar, es más probable que las
mujeres se llamen a sí mismas feministas si pueden calificar su identidad feminista
indicando que no son feministas especialmente fuertes (Huddy, Neely y LaFay, 2000).
Creo que estos matices de identidad son el resultado de sentirse más cerca o más lejos
de un prototipo de grupo o de valores clave respaldados por miembros prototípicos.
La existencia de identidades sombreadas sólo se hace evidente una vez que nos
movemos más allá de una visión de la identidad social como inclusión dentro de los
límites de un grupo para mirar más de cerca la influencia del significado en el
desarrollo de la identidad. Las fronteras connotan una membresía de todo o nada; el
significado ofrece la posibilidad de grados de similitud. Obligar a los miembros de un
grupo a pensarse a sí mismos como miembros de un grupo o como individuos distintos
echa de menos la compleja naturaleza de la identidad, que es simultáneamente
individual y social (Deaux, 1993; Jenkins, 1996). Más importante aún, Branscombe y
sus colegas (Noel, Wann, & Branscombe, 1995; Wann & Branscombe, 1990, 1993)
han demostrado que los matices de la identidad del grupo influyen en el desarrollo del
sesgo intragrupo y la derogación de grupos. Otros estudios replican sus hallazgos. Los
estudiantes japoneses que se identifican fuertemente con su escuela de formación
profesional tienen menos probabilidades que los identificadores débiles de denigrar a
sus compañeros de grupo después de leer información negativa sobre su grupo
(Karasawa, 1991). Perreault y Bourhis (1999) encontraron que los individuos que se
identifican más fuertemente con su grupo tienen más probabilidades de discriminar a
un grupo externo en una tarea de asignación de recursos. Los alemanes con una
identidad regional más fuerte se sienten más positivos sobre su región que sobre la
nación y demuestran una mayor homogeneidad regional (Simon, Kulla y Zobel,
1995). Los estudiantes de Purdue que se identifican fuertemente con su escuela
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
22
exhiben niveles más altos de sesgo y orgullo dentro del grupo (Jackson & Smith,
1999). Los individuos con una fuerte identidad como miembros de un grupo
marginado (por ejemplo, sexual y político) tienen más probabilidades que aquellos
con una identidad débil de aceptar su identidad, compartirla con amigos y familiares,
y se sienten menos distanciados de la sociedad cuando participan en un grupo de
noticias electrónicas relacionadas con
el grupo (McKenna & Bargh, 1998) Incluso hay algunas sugerencias de que las formas
más fuertes de identidad pueden ser las menos afectadas por el contexto. Kinket y
Verkuyten (1997) diferenciaron la fuerza de la identidad étnica entre los escolares
turcos y holandeses de 10 a 13 años que asisten a la escuela primaria en los Países
Bajos. Ellos distinguieron la autoidentificación étnica ("En términos de grupo étnico,
me considero ser...") y la autodescripción (usando una medida análoga a la Prueba de
las Veinte Declaraciones de Kuhn y McPartland) de la autoevaluación étnica[usando
aspectos de la escala de autoestima de Luhtanen & Crocker (1992); p. ej., "Me siento
bien por ser turco"] y la introyección del grupo étnico de uno ("Si alguien dijera algo
malo acerca de la gente de los turcos, ¿se sentiría casi como si hubiera dicho algo
acerca de usted? Encontraron que el nivel más alto (o más fuerte) de identidad
(introyección) no se ve afectado por el contexto del aula (por ejemplo, el porcentaje
de estudiantes holandeses y turcos), mientras que el nivel más bajo (o más débil) es el
más afectado. Como señalaron los autores, estos hallazgos sugieren que la teoría de la
identidad social puede haber sobrestimado los efectos de la relevancia situacional
sobre la identidad al centrarse en identidades relativamente débiles creadas en el
laboratorio. Los psicólogos políticos siempre han incluido medidas de la fuerza de la
identidad en sus investigaciones, y este enfoque de medición encuentra su
justificación en los resultados de los recientes estudios psicológicos sociales revisados
aquí. Pero hay que hacer más para incorporar la noción de fuerza de la identidad en la
teoría de la identidad social, especialmente la transición de una identidad débil a una
fuerte. La fuerza de la identidad puede evaluarse utilizando el enfoque tradicional, que
pregunta si uno es un identificador fuerte o no tan fuerte. Pero también están surgiendo
nuevos enfoques en la investigación psicológica social. Uno de los más interesantes
se basa en el trabajo de Aron y sus colegas (Aron, Aron y Smollan, 1992; Aron, Aron,
Tudor y Nelson, 1991). Smith y Henry (1996) desarrollaron el método de Aron para
evaluar hasta qué punto las actitudes automáticas sobre los atributos de un grupo se
incorporan al autoconcepto. Se supone que los miembros del grupo que responden
más rápidamente a los rasgos que son característicos tanto de ellos mismos como de
un grupo, han interiorizado su identidad de grupo más completamente. Este enfoque
puede resultar ser una herramienta importante para examinar las diferencias
individuales en la fuerza de la identidad y puede proporcionar una visión más profunda
del proceso de desarrollo de la identidad.
Estabilidad de la identidad
Existe un continuo desacuerdo entre los investigadores sobre la relativa
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
23
estabilidad y fluidez de las identidades sociales y políticas. Por un lado, los
investigadores de la identidad social tienden a enfatizar la fluidez de la identidad,
destacando cómo las identidades cambian con el contexto social. Por otra parte, las
identidades sociales como la identidad partidista y étnica demuestran una notable
estabilidad en el tiempo cuando se evalúan en encuestas sobre temas sociales y
políticos, y son mucho más estables que una serie de otras actitudes sociales y políticas
(Alwin, Cohen y Newcomb, 1990; Converse y Markus, 1979; Ethier y Deaux, 1994;
Sears, 1983; Sears y Henry, 1999). La discrepancia entre la visión de los
investigadores de la identidad social de las identidades como altamente fluidas y
la notable estabilidad de las identidades sociales y políticas observada en los
estudios de panel necesita ser resuelta.
Las preguntas sobre la estabilidad relativa de las identidades sociales revisten
especial interés para los politólogos. Una visión muy fluida y contingente de la
identidad choca con la realidad política de la independencia y los movimientos
sociales emergentes en todo el mundo que defienden los derechos de las mujeres, los
diversos grupos étnicos y raciales, y los gays y las lesbianas. El compromiso sostenido
que subyace en las acciones de los individuos en tales movimientos parece estar en
contradicción con la noción de que las identidades son altamente contingentes y
cambiantes. Por otra parte, hay abundantes pruebas de la política cotidiana de que las
identidades políticas y nacionales pueden ser manipuladas por las palabras y acciones
de los líderes políticos, pueden cambiar de intensidad con el apoyo normativo a los
objetivos de un movimiento, y pueden variar en importancia en los distintos contextos.
John Turner y sus colegas son algunos de los más firmes defensores de la idea
de que las identidades sociales son muy lábiles. Hogg y Turner (1985) descubrieron,
por ejemplo, que el aumento de la prominencia del género de los participantes del
estudio aumenta la probabilidad de que piensen en sí mismos en términos
estereotipados de género. Pero, como se mencionó anteriormente, los investigadores
de la auto-categorización también creen que las categorías mismas cambian a través
de los entornos sociales. Esta emergencia espontánea de categorías sociales gira en
torno a la formación temporal de un prototipo de grupo o de un miembro típico del
grupo que encarna los atributos distintivos del grupo, aquellos que son compartidos
entre los miembros del grupo pero que están ausentes entre los que no lo son. Sin
embargo, los puntos de vista de Turner y sus colegas no reflejan la estabilidad
sustancial observada en toda una serie de identidades sociales y políticas. Como he
señalado, una crítica persistente a la teoría de la identidad social es que gran parte de
su base empírica depende de la información sobre identidades que son relativamente
débiles o inexistentes antes del entorno experimental en el que se crean. Es difícil
creer que las identidades políticas de larga data vinculadas a las principales ideologías
o partidos políticos exhiban el mismo alto nivel de fluidez que una identidad artificial
creada en el laboratorio. La evidencia de Kinket y Verkuyten (1997) de que las
identidades fuertes son más resistentes al contexto social, discutida anteriormente,
apoya este punto. También es difícil creer que un prototipo de grupo pueda ser
cambiado tan fácilmente como lo sugieren los investigadores de la autocategorización.
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
24
Como sabemos por numerosos estudios de estereotipos, hay muchas maneras en que
los encuestados pueden racionalizar la existencia de un miembro excepcional del
grupo sin cambiar su imagen subyacente del grupo en su conjunto. Una explicación
para esto, proporcionada por Stangor y McMillan (1992), es que la información sobre
miembros inusuales del grupo se descarta porque se espera que los grupos exhiban
diversidad interna. Una sola excepción no viola la regla general. En contraste, se
presta mayor atención a la información inconsistente sobre un individuo que se espera
que demuestre un comportamiento consistente. Sobre la base de estos hallazgos, los
prototipos de grupo también deben ser resistentes al cambio, especialmente dentro de
grupos que tienen una historia establecida y, por lo tanto, un significado fuera de un
entorno de laboratorio. La fluidez real de los prototipos de grupo es difícil de medir a
partir de la investigación actual. Existe una tendencia entre los investigadores de auto-
categorización a
simplemente asumir que los prototipos de grupo varían con el contexto social. Un
estudio de McGarty et al. (1992) demuestra este enfoque. En su investigación,
construyen pequeños grupos de tres a cinco personas, evalúan sus puntos de vista
sobre una serie de temas y designan al prototipo como el individuo cuyas opiniones
son más parecidas a las de otros miembros del grupo y menos a las de los miembros
del grupo. En otras palabras, imponen un prototipo de grupo a los miembros del grupo
en esta situación de laboratorio. Pero esto no es lo mismo que examinar el prototipo
de un grupo como los judíos americanos. Es fácil retratar a un Woody Allen doble
como un judío típico estadounidense, pero es más difícil incluir a judíos atípicos como
los Tres Chiflados en la categoría. ¿Implica el cambio de categoría del prototipo
porque se está en una situación en la que predominan los miembros atípicos del grupo?
Esto parece improbable y plantea serias dudas sobre el grado en que los prototipos
cambian con los factores situacionales, y si las identidades sociales son tan fluidas
como sugieren los investigadores de la autocategorización. Las dos fuentes principales
de inestabilidad de la identidad en la investigación de la autocategorización -la
prominencia del grupo y los cambios en el prototipo del grupo- merecen mucha más
atención de la que han recibido de los investigadores hasta la fecha. Mi investigación
sobre la identidad feminista sugiere que es mucho más fácil alterar la prominencia de
la identidad feminista que cambiar la naturaleza del prototipo del grupo (Huddy,
1997b). Cuando la palabra "feminista" se incluye en una noticia experimental sobre el
movimiento feminista, refuerza la identidad feminista entre las mujeres que gustan de
las feministas y amortigua la identidad entre las que se oponen a las feministas. Estos
efectos están en consonancia con los efectos previstos de la importancia del grupo.
Pero cambiar el significado de la identidad feminista resulta más difícil. Alterar la
descripción de las feministas en la noticia de las líderes de un grupo de derechos de la
mujer -la típica feminista- a las mujeres comunes, como las amas de casa y las
oficinistas, no resulta convincente para las participantes del estudio. Las mujeres que
tienen puntos de vista similares a los expresados por las feministas en la historia sólo
adoptan la identidad feminista cuando tales puntos de vista son expresados por la líder
de un grupo de derechos de la mujer. Mantener puntos de vista similares a los de una
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
25
feminista representada como una mujer común no tiene ningún efecto sobre la
identidad feminista. Aparentemente, las amas de casa, las trabajadoras y las madres
trabajadoras están demasiado lejos del prototipo feminista como para transmitir de
manera realista información sobre los puntos de vista de las feministas; el simple
hecho de describir a estas mujeres como feministas no cambia este hecho.
Una agenda de investigación
La revisión y discusión anterior destaca varias direcciones importantes para la
investigación futura sobre las identidades políticas y sociales. En primer lugar, es
importante ampliar el alcance de la investigación sobre la identidad social para incluir
una gama de identidades del mundo real de fuerza variada. Los investigadores de
identidad social están prestando mayor atención a las identidades que existen fuera
del laboratorio, pero la elección de tales identidades (por ejemplo, género, ocupación,
especialización universitaria) rara vez se discute explícitamente. Se debería
reflexionar más sobre la elección de estas identidades del mundo real y prestar más
atención a las identidades que varían en fuerza. En esta agenda de
investigación propuesta, hay un papel para las identidades débiles creadas en el
laboratorio. Pero estas identidades tan débiles no pueden constituir toda la base de esta
investigación. Las identidades creadas en el laboratorio exhiben una fluidez
considerable, sin embargo, la evidencia que se revisa aquí sugiere que las identidades
fuertes son resistentes a los efectos del contexto. Las identidades débiles estudiadas
en el laboratorio también pueden subestimar el papel que juega la identidad en la
formación de conflictos intergrupales. No hay duda de que las identidades creadas en
el laboratorio resultan en un sesgo penetrante en el grupo. Pero los efectos de las
identidades fuertes juegan un papel aún más poderoso en la motivación de la
discriminación de los grupos externos. En segundo lugar, necesitamos saber más sobre
los procesos interrelacionados de formación y desarrollo de la identidad. Es
importante entender cómo se adquieren las identidades; es igualmente importante
entender su progresión de débil a fuerte. La pertenencia a grupos del mundo real es
probablemente en promedio más débil, y en ocasiones mucho más fuerte, que las
identidades observadas en un estudio de identidad social típico. En el mundo real, las
identidades débiles son producto de criterios comúnmente ambiguos para la
pertenencia a un grupo y de límites de grupo frecuentemente permeables. Estas
identidades del mundo real son a menudo más débiles que las observadas en el
laboratorio, donde la pertenencia a un grupo es clara y muy destacada. Por otro lado,
algunos grupos del mundo real tienen un prototipo de grupo bien establecido, tienen
un enemigo bien definido y están asociados con valores que están vinculados a
momentos históricos o prácticas culturales definitivos. Esto debería resultar en
identidades de grupo mucho más fuertes que las que se encuentran típicamente en un
entorno de laboratorio. El papel de los actores políticos y los acontecimientos en el
proceso de cristalización de la identidad es de particular interés para los psicólogos
políticos. ¿Hasta qué punto pueden los políticos redirigir o intensificar la identidad
Traducción de la Cátedra Psicología Política II - Facultad de Psicología (UBA)
26
haciendo hincapié en los significados específicos de la pertenencia a un grupo o
centrándose en un enemigo en particular? En tercer lugar, para comprender mejor el
proceso de desarrollo de la identidad, se necesita más investigación sobre las
características de los individuos que los predisponen a adoptar la identidad de grupo.
Algunas personas pueden estar muy dispuestas a adoptar identidades múltiples,
mientras que otras prefieren definirse sobre la base de una o dos afiliaciones de grupo
clave. ¿Cuáles son las características clave de la personalidad que identifican tales
diferencias individuales? ¿Hay algunos individuos que simplemente evitan las
categorizaciones de grupo, prefiriendo verse a sí mismos y a otros como individuos
únicos? ¿Y en qué momento estos individuos resistentes están atrapados en las fuerzas
sociales que los impulsan a interiorizar la pertenencia a un grupo y a desarrollar
antipatía hacia un grupo externo? Cuarto, las diferencias individuales por sí solas
nunca explicarán completamente el desarrollo de la identidad. Si las identidades
fueran una característica estable de los individuos, sería difícil dar cuenta de los
cambios dramáticos que se han producido a lo largo del tiempo en los niveles y la
fuerza de las identidades nacionales y regionales. Para iluminar el proceso de
desarrollo de la identidad, también necesitamos entender el significado de la identidad
grupal. Entender las connotaciones de la pertenencia a un grupo para los
identificadores de grupo, los identificadores potenciales y las personas ajenas al
mismo ayudará a explicar el proceso de desarrollo de la identidad. El significado de
una identidad de grupo también puede arrojar luz sobre las
diferentes consecuencias de la identidad de grupo para el comportamiento, las
actitudes y los valores de los miembros del grupo.