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Danzas Clásicas de la India Estilos de danza clásica Hindú Odissi Este estilo es natural de la región de Orissa, situada en la costa este de la India central, a orillas del golfo de Bengala. En la antigüedad formaba parte del reino de Kalinga que iba desde el río Ganges hasta el río Godavari. Diversos aspectos influyeron en la evolución artística de Orissa, principalmente cuatro cultos religiosos: jaino, budista, sivaista y vaishnava, los cuales junto con la cultura dravídica del sur de India y el aria norte, contribuyeron a enriquecer las tradiciones. Hay evidencias de que hace dos mil años, la danza ya formaba parte de la vida social y religiosa de la región. En las cuevas de Udayagiri se encuentran talladas figuras de bailarinas en diversas situaciones junto con seres celestiales en movimientos coreográficos, todo lo cual, data de final de la era pre-cristiana, cuando la religión jaina florecía. En una de las cuevas, la Hati Gumpha, una inscripción informa que el rey jaino Kharavela (s. I a.C.) había organizado en el tercer año de su reinado festivales de música y danza, pero misteriosamente después de su reinado encontramos un misterioso silencio sobre la evolución artística. Anteriormente, en el año 261 a.C. el emperador Ashoka había invadido y conquistado Kalinga, tras lo cual se convirtió al budismo arrepentido de sus crímenes de guerra. En esta época, el budismo tuvo un lugar preeminente en la región de Orissa, y debilitado tras la muerte de Ashoka, el reino recuperó su independencia. Siglos más tarde hay un gran desarrollo de la danza con la llegada del budismo Mahayana a Orissa, tomada como una forma de expresión religiosa, hasta para los monjes. Las cuevas de Ratnagiri y Lalitagiri también poseen innumerables escenas de aquellos tiempos. Se sabe también que hacia los siglos VI y VII se comenzó a construir templos a Siva, llegando a tener más de 500 templos. Entre ellos destaca el templo de Bhuvanésvara, uno de los más antiguos. El templo de Parasuramésvara nos obsequia con figuras de poses típicas de Odissi tales como

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Danzas Clásicas de la IndiaEstilos de danza clásica Hindú

Odissi

Este estilo es natural de la región de Orissa, situada en la costa este de la India central, a orillas del golfo de Bengala. En la antigüedad formaba parte del reino de Kalinga que iba desde el río Ganges hasta el río Godavari.

Diversos aspectos influyeron en la evolución artística de Orissa, principalmente cuatro cultos religiosos: jaino, budista, sivaista y vaishnava, los cuales junto con la cultura dravídica del sur de India y el aria norte, contribuyeron a enriquecer las tradiciones.

Hay evidencias de que hace dos mil años, la danza ya formaba parte de la vida social y religiosa de la región. En las cuevas de Udayagiri se encuentran talladas figuras de bailarinas en diversas situaciones junto con seres celestiales en movimientos coreográficos, todo lo cual, data de final de la era pre-cristiana, cuando la religión jaina florecía. En una de las cuevas, la Hati Gumpha, una inscripción informa que el rey jaino Kharavela (s. I a.C.) había organizado en el tercer año de su reinado festivales de música y danza, pero misteriosamente después de su reinado encontramos un misterioso silencio sobre la evolución artística. Anteriormente, en el año 261 a.C. el emperador Ashoka había invadido y conquistado Kalinga, tras lo cual se convirtió al budismo arrepentido de sus crímenes de guerra. En esta época, el budismo tuvo un lugar preeminente en la región de Orissa, y debilitado tras la muerte de Ashoka, el reino recuperó su independencia. Siglos más tarde hay un gran desarrollo de la danza con la llegada del budismo Mahayana a Orissa, tomada como una forma de expresión religiosa, hasta para los monjes. Las cuevas de Ratnagiri y Lalitagiri también poseen innumerables escenas de aquellos tiempos.

Se sabe también que hacia los siglos VI y VII se comenzó a construir templos a Siva, llegando a tener más de 500 templos. Entre ellos destaca el templo de Bhuvanésvara, uno de los más antiguos. El templo de Parasuramésvara nos obsequia con figuras de poses típicas de Odissi tales como Chauka y Tribangi. Pero las primeras figuras de esos templos fueron fundamentalmente las de Siva Nataraja.

Inscripciones del siglo X certifican la existencia de devadasis dedicadas en los templos de Orissa, y dado el número de templos, es de imaginar la cantidad de músicos y bailarinas que se encontraban.

En el siglo XII los vaishnavistas entraron en escena dando un gran empuje a las artes de Orissa. Los monarcas de la dinastía Ganga (1078-1474), eran originalmente sivaistas, pero a partir de la época de Anantavarma Chogangadeva (s. XII), adoptaron el vaishnavismo como religión. Este rey construyó templos dedicados a Visnu, siendo el de Jagannath o Señor del universo, el más famoso, en la ciudad de Puri, y adornado con esculturas de Ganesha, Krisna, Nataraja danzantes, y figuras tanto de un sexo como de otro en poses de baile variadas.

Uno de los temas favoritos de la danza Odissi son los pasajes del “Gita Govinda” de Jayadeva (segunda m.s. XII). La poesía está impregnada de rasa shringara (amor pasión), y los estados emocionales están enormemente descritos. Agregó al poema raga (melodía) y tala (ritmo), y fue interpretada por su esposa, Padmavati, talentosa bailarina.

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Además de las maharis, quienes fueron de vital importancia en la evolución de la danza en Orissa, surgieron hacia el siglo XVII los gotipuas, niños y jóvenes que bailaban con ropas femeninas en lugares cercanos a los santuarios, pero siempre fuera de éstos. Los mejores maestros de Odissi hoy en día, fueron gotipuas en su primera juventud.

A partir del siglo XVI, y durante tres siglos le sigue una época de inestabilidad política que frenó la evolución de este estilo. Se destruyeron santuarios como el de Jagannath (1568) por el general afgano Kalapahad. Después al vencer los mogoles, sube al trono Ramachandradeva, que restaura las imágenes de los templos. Hubo más destrucción de templos en el siglo XVII, afectando desfavorablemente a la danza. Los gotipuas y las maharis empezaron a ofrecer recitales como entretenimientos sociales, lo que le hizo perder mucho sentido espiritual.

Después de la independencia de la India (1945), el Odissi, al igual que otras danzas resurgió en toda la plenitud de su belleza. Muchas fueron las personas que contribuyeron a su resurgimiento:

La bailarina Priyambada Mohanty, en 1954 presentó en Delhi por vez primera un recital.

Charles Fabri, crítico de danza, y Mohan Kohar, investigador de danzas de la India.

Direndranath Patnaik escribió un libro sobre el Odissi y su historia. Maestros de baile: Pankaj Charan Das, Debaprasad Das y Kelucharan

Mahapatra.

Su técnica

En este estilo encontramos el aspecto Lasya y el Tandava combinados, pero con predominio de Lasya, dado que el tipo de movimiento que realizan da pie a lucir la elegancia y femineidad. Nritta y abhinaya siguen las normas de los antiguos textos tradicionales. Un escrito del siglo XV se refiere a esta danza como Odra Nrutya, describiendo detalladamente sus variados aspectos. El Natyasatra y el Abhinaya Darpana, también han sido fuentes de inspiración para el estilo Odissi. El abhinaya es tan variado como el Nritta. Los movimientos de cabeza, cuello y ojos, siguen las reglas del “Abhinaya Darpana”. Las bases de su técnica son:

1. Bhangis: posturas del cuerpo.2. Padabhedas: posiciones de los pies, que incluyen también las posiciones de las

piernas.3. Chalis: pasos y formas de caminar.4. Bhumis: formas en que la bailarina se mueve y se desplaza por el escenario.5. Belis: variados movimientos combinados con poses del cuerpo.6. Brahmaris: giros o piruetas, realizadas en diferentes posturas.7. Utplavanas: saltos.8. Hastas: gestos de las manos. En abhinaya se usan como medio de expresión

para comunicar ideas, palabras o sentimientos. En nritta se usan como efecto estético.

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Hay dos posturas características de este estilo:

Tribhangi: basada en el concepto clásico de la escultura hindú. Se coloca un pie delante y el otro más atrás, con las rodillas flexionadas y abiertas hacia los costados, al igual que las puntas de los pies (similar a la cuarta posición de demí-plié). La cadera de la pierna de atrás se desplaza hacia afuera y la cabeza se inclina hacia ese mismo lado, Una mano se apoya sobre la cadera desplazada y la otra sobre el muslo de la pierna que está delante. Se forman tres ángulos: uno en las rodillas, otro en la cintura y el tercero en el cuello.

Chouka: los pies separados con las puntas hacia los costados y las rodillas flexionadas (similar a la segunda posición de demí-plié). Los brazos se extienden hacia los costados, paralelos a los hombros, y desde los codos hasta las manos se proyectan hacia el frente con las palmas hacia abajo

REPERTORIO

1. MANGALA CHARAM: está compuesta de varias partes:- Bhumipranam: junto con el tambor y las sílabas rítmicas, la bailarina entra al escenario con flores en las manos y al llegar al centro avanza depositándolas en el suelo, siguiéndole otra variación que termina con las manos tocando la tierra en señal de respeto.- Vandana: invocación a una deidad sobre una shloka sánscrita.- Pranam Nritya: se saluda a Dios, al gurú y a la audiencia.

2. BATU NRITYA: baile de gran virtuosismo técnico, en honor de Batu Bhairava, un aspecto de Siva, donde se realizan complicadas combinaciones de pasos, poses esculturales, y se representan acciones de tocar instrumentos musicales como: vina, tambores, flauta y címbalos. Continúa con variaciones acompañadas de recitación de ukutas o sílabas rítmicas.

3. PALLAVI: danza de técnica pura, pero en algunas hay una breve interpretación de abhinaya, bien en el comienzo, o in tercalada con nritta. Al principio los movimientos son lentos y se van volviendo más rápidos progresivamente. La melodía y el ritmo se conoce por el nombre de la raga en la que están compuestos.

4. ABHINAYA: a través de los gestos faciales y de las manos, se realizan bellísimas poses, interpretándose el significado de un canto en lengua sánscrita u oria. El “Gita Govinda” de

5. MOKSHA NATA: moksha significa liberación de las penas de este mundo y el arte es uno de los caminos para obtenerla. Danza con variaciones de nritta, acompañadas de sílabas rítmicas. Se ejecuta en un tiempo rápido y marca el final del programa.

6. DASAVATAR: a veces se incluye esta danza de nritta y nritya. Está basado en el “Gita Govinda” y su tema son las diez encarnaciones de Visnu.

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Aharya es uno de los aspectos de abhinaya mencionados en los tratados de danza y arte dramático y se refiere a la indumentaria, ornamentos y maquillaje de los artistas. El “Abhinaya Chandrika” (texto especializado en Odissi), describe la indumentaria y normas a seguir tanto por maharis y gotipuas. Las bailarinas llevan un sari de seda de brillantes colores con estampados tradicionales de Orissa, puesto en forma especial, acompañado de choli o blusa corta. Los adornos pueden ser: collares, aros, objetos para la cabeza, pulseras y cinturón, todo en plata. El peinado es con un rodete en la parte posterior de la cabeza, adornado con flores, con un pequeño penacho en la parte superior, que representa la torre de un templo.

Danzas Clásicas de la IndiaUn Arte Milenario

Arte, religión y simbolismo

A través del arte puede conocerse el alma de un pueblo, sus ideales, pensamientos y sentimientos. Es natural que en la India donde la espiritualidad ha sido altamente valorada, el arte exprese experiencias internas expresadas de forma bella y armoniosa.

La impermanencia de las cosas, los misterios de la creación, la relación entre Dios, el alma y el universo, los impulsaron a buscar respuestas.

Dentro del hinduismo se encuentran variadas prácticas religiosas, cultos, creencias y conceptos filosóficos que influyen en el arte significativamente. Entre las sagradas disciplinas encontramos el concepto del arte como yoga, Saundaraya yoga, o medio de unión con Dios a través de la belleza. Aun cuando la mayoría de las creencias avalan el desapego hacia las cosas materiales, no se han privado de disfrutar de la expresión de la belleza, quizá tan hermoso porque saben que el momento de expresión no perdura, ya que todo está en movimiento.

El arte indio más antiguo que conocemos es el védico, pero no incluimos la cultura de los primeros drávidas. Puede ser práctico, con ornamentos de simbología de tipo mágico y protector, y poesía, con una finalidad práctica. Sin embargo tenemos constancia de arte neolítico en el Valle del Indo entre 3000 y 1500 a.C. descubierto por sir John Marshall en 1920 excavando la ciudad de Harappa.

La estética no ha existido nunca en la India como disciplina sistemática, pero tanto los tratados técnicos como las obras filosóficas tratan a menudo el tema de la belleza, sobretodo a través de la poética. El budismo pali, tiene un cuádruple enfoque respecto a los fines del hombre: kama (amor físico y placer de los sentidos), artha (organización de la vida familiar), dharma (observación de la ley moral) y moksa (liberación).

La música es sonido y una representación de la energía cósmica. Los mantras están en directa relación con esto. Un mantra es un sonido mágico de carácter de fórmula sagrada que condensa en sí la esencia de la divinidad. Cuando se pasa a gráfico recibe el nombre de yantra, conocidos son, por ejemplo, los mandalas. Así lo demuestra la expresión:Devam Bhutva, Devam Yajet"La devoción por Dios se convierte en Dios."

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Ananda K. Coomaraswamy sostiene que la poesía puede contribuir a la consecución de los 4 principios de vida. Entonces, ¿cuál es el elemento esencial de la poesía? Algunos autores consideran que son el estilo, las figuras poéticas o la capacidad para sugerir o vyañjana. Otros autores sostienen que es el rasa o gusto (emoción estética de belleza). Hay otras palabras en relación a rasa:

Rasavant (dotado de rasa) aplicado a obras de arte.Rasika (el que disfruta de rasa) Rasasvadana (saborear rasa), contemplación estética.

Rasa es causado por la acción de :

1. Los determinantes (vibhava): son el problema estético, el argumento, el tema, … El héroe y demás personajes, circunstancias de tiempo y lugar.

2. Los consecuentes (anubhava): son manifestaciones deliberadas de sentimientos, como gestos.

3. Los estados de ánimo (bhava): de los cuales hay 33 transitorios y 9 permanentes (erótico, heroico, odio, furia, terrible, patético, sorprendido, pacífico).

4. Las emociones involuntarias (sattvabhava): estados emocionales originados en la naturaleza interna, las expresiones involuntarias de emociones como el horror, el estremecimiento…

En la contemplación estética, como en la adoración perfecta hay una identidad entre el sujeto y el objeto, entre la causa y el efecto.

"La belleza no tiene otra existencia que su percepción", y es atemporal, suprasensual, por encima de la física (alaulika) y la única prueba de su existencia está en su experiencia.

Así pues, para los hindúes, religión y arte son dos nombres distintos que aluden a una misma experiencia. Otros autores que respaldan esta teoría son Hsien Ho, Goethe, Blake, Schopenhauer y Schiller.

El artista extrae la belleza (que es la realidad experimentada por el mismo, como el amor es la de un amante) de cualquier objeto al que su mente presta atención, y la mente no puede fijarse directamente en lo absoluto, sino tan sólo en objetos concretos. Los dos mundos, el del espíritu y el de la materia (purusa y prakrti) son un único mundo.

"Cada cual elige su amor entre los objetos bellos obedeciendo a su propio gusto" Platón

Cada artista se inspira en motivos diferentes, y lo que es atractivo y estimulante para uno, es anodino para otro. De esta forma, penetrar en un arte y un gusto que no nos es familiar, requiere un gran esfuerzo. Entonces, ¿cuál es el elemento esencial que identifica una obra de arte? Podemos ver el proceso de creación, el cual no varía en los distintos artes:

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1. Intuición estética que parte del creador.2. Expresión interna de esa intuición: verdadera visión o creación de la belleza.3. Actividad técnica: manifestación de esa visión a través de signos externos cuyo fin es hacerla comunicable.4. Estímulo del crítico o rasika: reproducción de la intuición.

Es bueno el arte que es bueno en su género cuando al referirnos a un objeto lo calificamos como más o menos bello, decimos que en él se da un mayor o menor grado de correspondencia entre el contenido y la forma.

La visión de la belleza es espontánea, un estado de gracia que no se alcanza por un esfuerzo deliberado. Pero este estado de gracia llega a través de la búsqueda del placer. En la belleza no existen grados ya que la expresión más simple y la más compleja evocan un único y mismo estado. Por eso cuando se habla de la belleza absoluta y se la identifica con Dios, significa que al ver y sentir la belleza estamos viendo y siendo uno con él.

Hay innumerables danzas , pero la idea que da origen a todas ellas es la manifestación de la energía rítmica primaria. Cualquiera que sea el origen de la danza de Siva, se convirtió con el paso del tiempo en la imagen de la actividad del dios más patente. Coomaraswamy menciona tres importantes:

Danza del Himalaya: en presencia de un coro celestial y que aparece descrita en el "Siva Pradosa Stotra". También se habla de esta danza en la invocación que precede al "Katha Sarit Sagara". En su descripción, Siva presenta dos brazos, y la colaboración de los dioses se refleja por su posición en el coro, y sin ningún asura postrado a los pies de Siva. Sin embargo, no existe interpretación de esta danza en la literatura Saiva.

Danza de Tandava: es una danza célebre que responde al aspecto terrorífico como Bhairava o Vira-Bhadra. Se desarrolla en cementerios y crematorios, donde Siva, con 10 brazos, baila con Devi una danza frenética, acompañada de una banda de traviesos diablillos. Hay representaciones de esculturas en Elura, Elefanta y en Bhuvanésvara. Tiene su origen en una divinidad mitad dios, mitad demonio. En épocas posteriores esta danza de los crematorios, a veces de Siva , a veces de Devi, es interpretada por la literatura Saita y Sakta. Devi, Uma y Sákti (literalmente energía) es el principio femenino y activo del dios Siva. Puede asumir gran cantidad de aspectos y cobra gran importancia en el tantrismo, donde se convierte en la divinidad suprema.

La danza Nâdanta de Nataraja ante la asamblea (sabha) reunida en la sala dorada de Cidambaram o Tillai, el centro del universo. Se realiza por primera vez ante los dioses y r'sis (sabios de los tiempos védicos) después de la derrota de éstos en el bosque de Taragam, tal y como se relata en el Koyil Puranam. Esta danza constituye el motivo principal de las imágenes de Sri Nataraja, el Señor de la Danza, que encontraremos en el sur de la India. Difieren en pequeños detalles pero expresan una idea común: La imagen representa a Siva danzando, con cuatro brazos, cabello trenzado, adornado con joyas. En su pelo puede haber una cobra, una calavera y la figura de la sirena Gangha . Sobre la cabellera del dios, descansa una luna creciente, y coronado por una diadema de casia. Estilo Bhuvanésvara (Templo de Râjani). Relieve de una danzarina mirándose al espejo (hacia el 900) con un gesto de coquetería muy oriental.

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En su oreja derecha lleva un pendiente de hombre, y en el izquierdo de mujer; adornado con collares y brazaletes, cinturón de joyas, tobilleras, pulseras y anillos en pies y manos. Indumentaria con calzones ajustados además de pañuelo y cordón a la cintura. Sus brazos:Mano derecha A: sostiene el tambor.Mano derecha B: con gesto de "no temáis" o abhaya mudra.Mano izquierda A: llama.Mano izquierda B: apunta hacia abajo, al demonio Muyalaka, y con el pie izquierdo levantado.

Y todo ello sobre un pedestal de loto del que brota un halo envolvente (tiruvasi) formando un círculo de fuego.

El texto del significado de la danza Nâdanta de Siva es: "Nuestro Señor es el bailarín, que como el color que late en la hoguera, difunde Su poder sobre la mente y la materia, y los hace danzar en Su giro."

La danza representa cinco actividades, los Pañcartya del dios:

Dioses Actividades Significado

Brahma Srsti dominio, creación, evolución

Visnu Sthiti preservación, conservación

Rudra Samhara destrucción, devolución

Mahésvara Tirobhava velo, corporeidad, ilusión y reposo

Sadasiva Anugraha liberación, salvación, gracia

Esta actividad cósmica es el motivo principal de la danza, que tiene lugar en el corazón y en el ser. Dios está en todas partes, y para los hindúes, ese "todas partes" es el corazón. Para alcanzar este objetivo, todo excepto el pensamiento de Dios debe ser rehusado del corazón, para que Él sólo pueda danzar allí.

Siva es el dios destructor… ¿de qué? El lugar donde se destruye el ego simboliza ese estado en el que las ilusiones y las hazañas son barridas por el fuego. Sin embargo en lugares como Bengala, se adora más el aspecto maternal de Siva, en vez del paternal. Esta concepción de danza, también se da entre los Sakias.

De una forma simbólica Siva danza para mantener la unión cósmica y dar la liberación a quienes lo buscan. Resumiendo, la danza de Siva presenta tres aspectos:

La imagen de Su rítmico juego (fuente de todo el movimiento del cosmos y representado por el arco).

El objetivo de Su danza es ofrecer la liberación de la trampa de la ilusión a las innumerables almas de los hombres.

El lugar de la danza, el templo de Nataraja, en Cidambaram, el centro del Universo, se encuentra dentro del corazón.

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El templo de Nataraja en Cidambaram es un ejemplo de magnificencia arquitectónica y riqueza estatuaria, que junto a un profundo contenido espiritual, ha hecho que desde tiempos muy lejanos se convirtiera en uno de los centros religiosos más venerados. Su construcción fue hecha en varias etapas sucesivas, durante las dinastías Pallava, Chola, Pandya, y Nayaka, cuyos reyes contribuyeron activamente a su realización. Su historia se remonta a la época de Simhavarnam II, conocido posteriormente como Hiranyavarnam (550-575), que realizaba rituales en honor de Nataraja en las selvas de Tillai (Cidambaram), e hizo erigir los cimientos del templo. Este, en su estructura actual, fue construido entre los siglos X y XVII.

Se encuentran en él cuatro gopurams, en dos de los cuales se destacan, esculpidas en piedra, las ciento ocho karanas del Natyasastra, que constituyen las bases de la danza clásica india. Posee cinco sabhas (halls). La principal es la Chit sabha o santuario místico, en donde se halla Nataraja ejecutando su danza cósmica. A la izquierda está la diosa llamada Sivakamasundari y a su derecha hay un espacio vacío cubierto con un velo, en el que se adora a Siva sin forma, como Akasha (éter), este es el Sancta Sanctorum del templo. La Kanaka sabha es un complemento de la anterior, y allí es donde se efectúan a diario las ceremonias religiosas. La Deva sabha es un espacioso hall en el que se guardan tesoros de santuario. La Raja sabha posee mil columnas y en ese lugar los reyes Pandyas y Cholas celebraban sus victorias. La Nritta sabha o hall de la danza, tiene forma de carruaje y es una de las construcciones más artísticas del templo, decorada con figuras en poses de baile.

La danza y la música además de su función como ofrenda a Dios en los templos, son parte de la práctica del Bhakti yoga. Algunos devotos en reuniones religiosas, cantan y bailan impulsados por fervor devocional. Chaitanya, el gran místico bengalí, solía hacerlo en cualquier lugar donde se encontrara.

Son numerosos los ejemplos de santos artistas, para quienes el arte es una vía de alcanzar elevados estados espirituales y a la vez una forma de expresar sus más profundos sentimientos y experiencias.

Miravai, princesa de Chitor, cantaba y bailaba en éxtasis en el templo frente a la imagen de Krisna, y su bellísima poesía continúa siendo conocida y admirada en nuestros días.

Andal, del sur de India, compuso apasionados poemas en honor a Visnu, con quien se unió en un místico matrimonio.

Swati Tirunal, rey de Travancore, a pesar de su posición, vivió una existencia ascética dedicada a su pueblo, a Dios y a la música, expresando a través de esta su devoción.

Tyagaraja, Surdas, Kabir, Vidyapati, Manikavachakar, Chandidas y tantos otros místicos-artistas, dejaron sus obras como un legado de incalculable valor.

El arte es como una llave mágica que abre las puertas a los mundos interiores. El artista, habiendo logrado ese contacto, recibe como una revelación las ideas que se transformarán en una obra de arte. Esa percepción de la Suprema Belleza, es la inspiración. El arte puro es un reflejo de la divinidad destinado a brindar gozo espiritual. Por eso se le consideró como el quinto Veda, con igual importancia de los otros Vedas.

El simbolismo tuvo su origen en Oriente donde la naturaleza de conceptos e ideas,

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religiosas o artísticas, hicieron necesario algo a lo que la mente pudiera asirse para comprenderlos y apreciarlos. La misión del simbolismo es captar lo que está más allá de las formas, invisible e intangible, y condensarlo convirtiéndose en un punto intermedio entre lo abstracto y lo concreto. El simbolismo religioso influyó en el arte de la India, lo que se percibe en sus variadas manifestaciones.

“El símbolo en general es una existencia externa inmediatamente presente o dada para la intuición, que sin embrago no debe ser considerada a causa de ella misma, como aparece de modo inmediato, sino que debe ser entendido en un sentido más amplio. Por tanto distinguimos dos aspectos en el símbolo: el significado, y su expresión misma. Aquél es una representación o un objeto, con exclusión del contenido; ésta es una existencia sensible o una imagen de cualquier clase.”

Las teogonías y cosmogonías indias (pues en cada libro son distintas) están llenas de “creaciones grotescas y horrorosas”, que nuestra imaginación y todo entendimiento rechazan, de modo que en vez de representarse lo que debe entenderse de ellas, sólo se dejan sobrentendido. Por ejemplo, podemos mencionar el episodio del nacimiento del Ganges en el “Ramayana” . Se abandona a caprichos y se desmesura la invención.

Las ceremonias de adoración al Ser Supremo ocupan un importante lugar en la mayoría de las religiones. Estas son algunas veces muy sencillas y otras sumamente elaboradas, pero en todos los casos crean una atmósfera propicia a prácticas espirituales. Los libros sagrados hindúes describen con minucioso detalle cómo deben seguirse los rituales de acuerdo con las prácticas religiosas. Entre los diversos upacharas u ofrendas dedicadas a la divinidad se mencionan: perfumes, fuego, flores, fruta, agua, etc. y también, como algo muy propicio, danza y música.

Las devadasis o servidoras de Dios, eran jóvenes consagradas a la deidad de un templo, cuyas principales obligaciones eran cantar y bailar en su honor, acompañarla cuando era llevada por las calles en procesión, actuar en los grandes festivales anuales, y efectuar ciertas ceremonias, en especial kumbharati, en la que se mueve circularmente frente a la deidad una lámpara con fuego (kumbhadipa), para eliminar las malas energías.

Los templos en la India, además de cumplir la función de centro religioso, eran centros de cultura. Tenían algunos dimensiones monumentales, y que además del Sancta Sanctorum, poseían varias capillas, la Nritta sabha o Natya Mandir (hall de la danza), salones, patios, estanques, etc.En algunos de estos lugares se reunían filósofos para comentar las sagradas escrituras, o cuenta cuentos de poemas épicos y los Puranas, además de celebrar grandes festivales. En los templos se encuentran fastuosas imágenes de dioses, bailarinas, escenas mitológicas y otras maravillas. Allí se realizaban grandes representaciones dramáticas y musicales ante multitud de espectadores, además así se extendía y difundía el culto religioso en cuestión, y se conocían las historias de las sagradas escrituras.

Las lámparas de bronce iluminaban el recinto dándole un aspecto irreal, todo ello, aromatizado con la fragancia de agarbattis. Los músicos tienen un lugar específico. Después del acto religioso, la devadasi sube a la plataforma de piedra, donde interpretará su danza. Se viste con elegancia y refinamiento, de seda con colores combinado con oro.

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Su cabeza, sus brazos y cuello, se adornan con lujosas joyas y su pelo se encuentra trenzado y adornado con flores; en sus tobillos lleva cascabeles que suenan en cada uno de sus pasos. Después de saludar al altar principal, realiza las danzas de nritta y nritya.

Los ritmos y la melodía de la música india, son el comparsa ideal para estas danzas. Los pies marcan el ritmo en sincronización con los tambores, y realiza poses sucesivas con agilidad y precisión, dando la impresión de ser una de las figuras del templo. Su rostro y manos expresan la sinfonía de emociones que experimenta un devoto en su camino espiritual.

Las devadasis estaban en templos de la India tales como Malabar, Madrás, Mysore, Andhra, Gujarat, Rajasthan, Kashmir, Orissa… En el sur, a parte de su nombre general también eran llamadas de forma específica, en Andhra eran conocidas como sanis; en Karnataka, sule; en Tamilnadu, devaradiya; en Kerala, devadicci; en Orissa, maharis; en Maharashtra, murlis; en Assam, natis; en Manipur, maibis. Existían pequeñas diferencia en sus danzas, vestimenta, idioma y algunas costumbres, pero todas poseían un punto en común: la sincera dedicación a Dios y al arte.

Los Puranas, o crónicas de la antigüedad, contienen referencias al respecto: el Siva Purana estipula que al construir un templo sivaista, debe ser provisto de cien bellas jóvenes expertas en danza y canto. Otros Puranas como Visnu, Padma, etc. recomiendan también como algo enormemente propicio, el consagrar devadasis a los dioses de los santuarios.

La existencia de las devadasis se remonta a épocas antiguas, pero como institución, comenzó a tomar forma en los siglos VII y VIII d.C. consolidándose en el siglo IX y con su mayor apogeo en los siglos XI y XII. Lo cual estuvo directamente relacionado con la construcción y organización de los grandes templos y con el predominio del culto Bhakti.

La más antigua evidencia epigráfica sobre templos y devadasis es seguramente aquella que declara que durante el reinado del rey Pallava, Nandivarnam Pallavanala (siglo VIII), el templo Mukteshwara de Kanchi, edificado por la reina, contaba con 54 empleados, de los cuales 32, eran bailarinas.

El rey Chola Rajaraja I (r. 985-1013) construyó el templo Brihadishwara de Tanjore, en el cual, algunos epígrafes testifican que en esa época había allí 400 devadasis.

Durante la dinastía Chola, en especial a partir de Rajaraja I y durante los siguientes doscientos cincuenta años, el sivaismo cobró un gran auge recibiendo la protección real de los templos, y dada la relación de la danza con dicho culto, es natural que en los santuarios contaran con gran número de bailarinas.

Una inscripción del templo de Rajarajeshwara menciona los nombres de 64 templos, vaishnavas y sivaistas, de los cuales fueron devadasis a Tanjore para servir en dicho santuario, indicando además que cada una de ellas recibió una casa en las calles adyacentes al templo.

En un templo de Visnu, en Baya Bharatpur, una inscripción declara que cierta dama llamada Chitralekha había ofrendado a éste varias devadasis.

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En Orissa existen numerosas evidencias de la consagración de bailarinas a los templos, siendo la más antigua que conocemos la que nos cuenta que en el siglo X, la madre del rey Udyota Kesari, Kolabati, hizo edificar el templo de Brahmeshwar y lo dedicó a hábiles bailarinas. En el siglo XII, el rey Anantavarma Chodagangadeva, poderoso monarca de la dinastía Ganga, construyó el templo de Madhukeshvar en Mukhakingam y lo proveyó de bailarinas y músicos, conocido como devaganikas. También construyó el templo de Jagannath en Puri, al que él y uno de sus hijos consagraron a bailarinas.

El monarca Hoysala Visnuvardhana construyó en 1117, el templo vaishnava Chennakeshava en Belur, Karnataka, en el cual un epígrafe informa de dicho rey donó al templo varias aldeas para proveer los fondos necesarios para ceremonias y mantener a los sacerdotes y devadasis que vivían allí.

En Andhra el mayor número de inscripciones referentes a las devadasis se encuentra en Guntur, de los siglos XI a XIII. En los distritos de Krisna y Vijayawada, también encontramos información al respecto.

En 1026 el templo de Somanath en Saurashtra fue saqueado y destruido por Mahmud de Ghazni, habiendo además de sacerdotes, quinientas bailarinas y trescientos músicos.

En el templo de Guhanasthaswamin, en Kaniyakumari, hay referencias de bailarinas devadasis del año 1040.Þ En el templo Kolapuram con fecha en el año 1253 y en el de Suchindaran en el 1257, encontramos inscripciones sobre las devadasis de aquello emplazamientos.

Se sabe también que en el templo de Ananta Vasudeva, en Bhuvanésvara, Orissa, había cien bailarinas en el siglo XIII.

Marco Polo, que visitó la India hacia el 1250, relata que en el Malabar, jóvenes mujeres cantaban y bailaban para entretener a los dioses de los templos.

Otro viajero occidental, el mercader portugués Domingo Paez, luego de su visita al reino de Vijayanagar, cuenta que varias devadasis bailaban en un templo de Ganesha, las que vivían con gran lujo y lucían magníficas joyas.

En la literatura antigua se encuentran numerosos relatos relacionados con la existencia de las devadasis. Kailidasa, gran poeta dramaturgo del período Gupta (320-540), cuenta en su obra “Meghadutta” las aventuras de una bailarina que danzaba en un templo de Ujjain. En el Kathasairasagara se narra la historia de Rupinika, quien bailaba todos los días frente a la imagen de un templo de Mathura. Un hecho que se conoce por relatos históricos es que algunas mujeres casadas de nobles familias, princesas y hasta reinas, llegaron a bailar en templos, debido a circunstancias especiales, aunque se sostienen como casos aislados. Por ejemplo, Padmavati, esposa del poeta Jayadeva, autor del “Gita Govinda”, interpretaba esa obra en el templo de Jagannath en Puri. Y así ocurrió con numerosas bailarinas y figuras importantes que cultivaban tanto su amor a Dios como su amor al arte.

La princesa Lairobi conocida también como Bimbavati, hija del rey Bhagda Chandra de Manipur, se consagró al templo de Anuprabhu en Bengala, dedicando su vida a bailar en honor a Krisna.

La princesa Rupambika de Kanchipuram, al casarse con el rey Puroshotamadeva de Orissa, recibió el nombre de Padmavati, quien se ofreció al templo (con el

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consentimiento de su esposo) para prestar servicios como mahari (devadasi), siendo muy admirada por esa acción.

La reina Shantaladevi de Mysore, bailaba sobre una plataforma de mármol negro, que su esposo había mandado construir para ese propósito. Dedicaba su danza a Chanakeshava, su deidad particular.

La princesa rajput Mirabai, esposa del Rana Bhojraj de Chittor e inspirada poetisa, bailaba y cantaba en éxtasis frente a una imagen de Krisna. El emperador Akbar, maravillado por los rumores que circulaban sobre ella, fue a verla acompañado de su músico preferido, Tansen, pero disfrazados de monjes peregrinos con el fin de conocerla. Había de ser así ya que los rajputs y el imperio mogol se encontraban con diferencias en sus relaciones.

Se dividen en diferentes categorías según por los motivos por los que habían ingresado en el templo:

à Dattas: por voluntad propia, sin recibir retribución especial del templo. à Bikritas: se vendían a sí mismas de por vida como servidoras de un santuario. à Bhrityas: se ofrecían a un templo para cumplir un voto o para atraer

prosperidad a sus familias. à Bhaktas: dedicadas a la deidad del templo, por una gran devoción. à Hritas: niñas huérfanas o abandonadas recogidas por alguien que más tarde las

ofrecía al templo. à Alankaras: educadas y entrenadas especialmente por ricos y nobles para ser

devadasis. à Gopicas: devadasis de casta que heredaban profesión de sus madres,

preparadas desde niñas en canto, danza y música. Recibían remuneración. El entrenamiento empezaba entre los 6 y 9 años.

Una de las devadasis principales presenta a la muchacha a las autoridades del templo, solicitando su admisión con alojamiento y lo necesario para su mantenimiento. Si se aceptaba, firmaba un documento entre la administración del templo y la madre de la niña.

En una fecha astrológicamente propicia, se disponía a la niña en un caballo adornado rodeada de músicos y se la conducía al templo. Se la depositaba en los pies de la deidad una bandeja de metal con ofrendas como una rica tela y el tali. La niña se sentaba frente al altar y el sacerdote colocaba el tali en el cuello convirtiéndose así en la esposa de la divinidad. Ese mismo día recibía su primera lección de danza, quedando iniciada en dicho arte, que dedicaría durante toda su vida. Se instalaba en una de las viviendas adyacentes al templo.

En general, dada su preparación, las devadasis poseían una cultura superior a resto de las mujeres, quienes dedicaban la mayor parte de su vida a los quehaceres domésticos. Muchas se hicieron famosas por ser grandes poetisas, danzarinas o músicos, recibiendo premios y regalos.

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Las devadasis eran respetadas y eran objetos de buena suerte, se las denominaba también nityasumangalis o eternamente de buen augurio, porque al ser esposas de un Dios, nunca serían viudas .

El primer baile en público, frente al altar de la deidad, era una celebración sumamente importante. Se invitaban a los sabios nobles, eruditos y artistas, y en algunas ocasiones hasta el propio rey. La devadasi debutante estaba perfectamente vestida y sus habilidades se encontraban respaldadas por muchos años de entrenamiento. En el sur de la India, este debut se denomina Arengetram, término tamil que significa ascender al escenario por primera vez.

El vestuario era recatado y se tenía especial interés por no mostrar ciertas partes del cuerpo. Su seducción era muy sutil, ya que es más fácil cautivar la imaginación que la vista. Su indumentaria consistía en una blusa corta, un pijama que cubría sus piernas hasta los tobillos, sobre lo cual usaban un sari de seda natural colocado de forma cómoda para bailar. Los complementos eran: flores trenzadas en sus cabellos y joyas (pulseras, collares, cinturón, etc.).

En ocasiones el dios es tratado como si estuviese vivo realmente y por consiguiente hay que entretenerlo. Esta costumbre se encuentra en la teoría del Archavatara, uno de los cinco aspectos personales del dios.

De acuerdo con el hinduismo, Dios es uno, pero posee diversos aspectos. Siendo el concepto de Nirguna Brahman, o Absoluto inmanifestado, la mayoría de los devotos necesitan un contacto más personal con Dios. Los vigrahas (ídolos e imágenes) ayudan a concentrarse en la devoción del Dios. El vigraha no es Dios, sino una representación simbólica del Ser Supremo. La manifestación de intensa devoción, adoración, repetición de mantras y ejecución de rituales, es el Archavatara. Las devadasis participaban activamente en los quehaceres diarios que comprendían estos aspectos.

La relación de las devadasis con los hombres es un tema delicado y depende de la época, región, reglas, etc. Su trato con los sacerdotes era cercano y continuo, siendo las relaciones amorosas principalmente entre los sacerdotes brahmanes del templo y las devadasis. También tenían contactos con príncipes y reyes, y en algunos casos se conoce que fueron tomadas como esposas. El rey Ravi Kerala Varma, de Venad, se desposó con Unniyacci Kuttathi, devadasi del templo Kandiyur en Kerala. Pero eran casos aislados. Normalmente tenían relaciones y si fruto de ellas nacía una niña, ésta era consagrada al templo, y los varones eran instruidos en música y danza.

Si por alguna causa las devadasis deseaban cesar sus servicios en el templo, debía presentarse en la administración y pedir ser relevada de sus deberes, se quitaba los aros y los depositaba junto con doce “fanams” o monedas. Aunque los aros eran devueltos ella no volvía jamás a usarlos.Cuando una devadasi moría, su cuerpo era cubierto con una tela y flores que habían sido usadas por la deidad.

Las maharis de Orissa, se dividían en diferentes categorías según sus funciones. Por ejemplo, las nachunis eran bailarinas cuyas danzas se realizaban en el Nata Mandir o hall de la danza, las bhitar gaunis cantaban en el santuario interno, mientras que las bahar gaunis lo hacían fuera, pero todas gozaban de una posición respetable.

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Cuando después de los años de entrenamiento, la niña había de consumar su matrimonio con el Dios, en regiones como Orissa, el propio rey adoptaba el derecho de ser el primer esposo de la mahari, o bien, uno de los sacerdotes del templo.

Las maharis bailaban en el Nata Mandir o hall de la danza durante la mañana, frente al Rajaguru, el representante del rey, y los visitantes y peregrinos que acudían al templo. En este caso, la danza corresponde al nombre de nritta o técnica pura, acompañada de pakhawaj (tambor), y de címbalos. En la noche, cuando se celebran los preparativos de la deidad para dormir, se interpretan pasajes del “Gita Govinda”.Un extracto de una orden real de una mahari nos permite conocer algunos reglamentos del templo de Jagannath, como: prohibido el contacto con los hombres, comer otra comida que no fuera la del templo o bailar en ceremonias que no estuvieran dedicados a Jagannath. Debían respetar las reglas del Natyasastra , ejecutando el baile en determinados ritmos. Sólo el “Gita Govinda” de Jayadeva, podía ser interpretado en abhinaya. Dos empleados del tiempo se aseguraban de que las maharis cumplieran sus deberes, éstos eran : Mina Nayak, acompañante del templo a su casa; y Sahi Nayak, o jefe de la calle, que supervisaba su comportamiento.

En Manipur había otro tipo de costumbres, los bailarines, los Maibas y Maibis, vestidos de blanco invocaban a la deidad en sus danzas. Pertenecían a ambos sexos, no heredaban la profesión, ni formaban una casta especial y podían casarse si así lo deseaban. Estos bailarines, de los que se dice que entraban en trance cuando un dios penetraba en ellos, aún existen, y en el Festival Lai Haroba, en Manipur, conducen las danzas y participan de los rituales tántricos.

En Orissa, después de la época en el que el místico Chaitanya permaneciera en esa región (1510-1528), bajo el patrocinio de algunos devotos vaishnavas hicieron su aparición los Gotipuas. Eran jóvenes que bailaban con ropas de mujer, siguiendo la idea de adorar a Krisna como el único Purusha . Interpretan los bailes de danza Odissi durante los festivales religiosos en los patios de los templos (nunca dentro), y difundieron el estilo de danza Odissi.

En Tamilnadu, los Bhagavatars son hombres brahmanes dedicados a la interpretación de dramas danzados en los templos de Visnu. De forma anual, en la aldea de Melatur, en el templo de Varadaja Perumal, se celebra un festival en las celebraciones de Narasimha Jayanti, e interpretan tanto personajes masculinos como femeninos. Este arte se conoce como Bhagavat Mela.

En Andhra, los Bhagavatulos, muchachos brahmanes, interpretan los bailes de estilo Kuchipudi, asumiendo papeles de ambos sexos. Este es un arte devocional practicado por artistas vaishnavas.

En Kerala, la danza Kathakali es interpretada por hombres también. Los temas que se interpretan se basan en temas épicos, los Puranas y textos religiosos. Se celebraban en los patios de los templos.

Por todas estas notas sabemos y podemos afirmar que las mujeres realizaban sus danzas en el interior de los templos mientras los hombres lo hacían en los patios de los templos o en los lugares adyacentes a éstos.

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El sistema de devadasis comenzó a decaer por motivos como:

Negligencia en mantener las tradiciones. Debilitamiento de las reglas que regían su conducta. Ausencia de leyes sociales que las protegieran. Falta de estímulo y tentación de adquirir riquezas bailando fuera de los templos,

en las cortes reales o en residencias de nobles.

A comienzos de nuestro siglo el comportamiento promiscuo de algunas de ellas les desprestigió y atrajo protestas hasta que en los años treinta por un decreto se prohibió la danza de las devadasis en los templos, y en 1947 se abolió legalmente en Madras la profesión de devadasi. Pero la costumbre prosiguió en ciertos lugares, como en el templo de Jagannath en Puri gracias al maharajá de ese lugar hasta el año 1955, contando con treinta maharis a su servicio. Y así fue debilitándose hasta desaparecer.

El sistema de devadasis ha sido un tema polémico con aspectos negativos y positivos. Y mejor apoyarse en los positivos y alabando a esos maestros de danza que hicieron perdurar este arte durante siglos. Gracias a la independencia de la India como colonia británica en 1945 obtuvo un renacimiento de las costumbres, influyendo en la recuperación de ese arte. Así pues hoy en día la danza hindú es un estudio más del arte, existen escuelas y grandes gurus, y el recuerdo del arte milenario de las devadasis sigue evolucionando e integrando nuevas formas más perfectas.

La India destaca por la variedad y contrastes manifestados en los más diversos aspectos de su vida, ya sean raciales, geográficos, climatológicos, religiosos o de otra índole. Pero a pesar de esta variedad existe un elemento unificador basado en la espiritualidad, la tradición, cultura y otras cualidades como su gran hospitalidad, unidad familiar, amor a las artes… La cultura India goza de una continuidad de cinco mil años, estando sus tesoros culturales coexistiendo con el presente.

Se ha dicho que la danza es la síntesis de todas las artes, porque en ella se encuentran expresión, movimiento, sonidos, formas, colores, emociones, sentimientos, y todo ello da origen a la experiencia del gozo estético. Las danzas clásicas además tienen una connotación tradicional y espiritual que engloba de forma extraordinaria las tradiciones de esta civilización, con aspectos de su filosofía y de la religión. Los bailes folklóricos son una espontánea expresión de los habitantes con sus trajes, colores, música y estilos regionales. El espíritu indio está tan arraigado en sus danzas que a través de ellas se percibe su pensamiento y sabiduría que llegaron a influenciar en toda Asia.

La historia se mezcla con la mitología explicando sus orígenes. Según estos, habiendo recibido los cuatro Vedas los antiguos rishis, como revelaciones divinas, guardaron su sabiduría los brahmanes de modo que sólo ellos podían disfrutar de ese conocimiento. Ante esa situación, Brahma o aspecto creador de Dios, decidió ofrecer al mundo el quinto Veda. Tomó los temas de recitación del Rig-Veda o libro de los himnos, del Sama-Veda o libro de las melodías tomó la música, del Yajur-Veda o libro de los sacrificios tomó el abhinaya o arte de la expresión, y del Atharva-Veda o libro de los oficios espirituales tomó bhava (emociones) y rasa (sentimientos), y finalmente de la esencia de todos nació el Natya-Veda abarcando su contenido todo lo relacionado con el drama, la danza y la música, y otra artes afines y poseyendo el mismo potencial de los otros cuatro Vedas.

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Fue el rishi Bharata, quien con la colaboración de un grupo de Asparas y Gandharvas (bailarinas y músicos celestiales), escribió el primer ballet-drama llamado “Samudra Mathana”. Lo presentó al dios Siva quedando tan complacido que hizo que uno de sus servidores, Tandu, instruyera a Bharata en la forma Tandava (viril) de la danza divina. La diosa Parvati, esposa de Siva, enseñó la forma Lasya (femenina) a Ushda, hija de Bana, quien después de desposarse con Aniruddha, nieto de Krisna, fue a vivir a Dwarka, donde enseñó esta forma a las jóvenes del lugar. Bharata compiló toda esa información en el tratado del “Natyasastra”.

Numerosas evidencias nos cuentan la existencia de la danza desde tiempos muy antiguos como así lo demuestra la figura de una bailarina hallada en las ruinas de Mohenjo-daro, perteneciente a una cultura de hace unos cinco mil años. En las cuevas de Udayagiri y Khandagiri, en Orissa, encontramos otras figuras referentes a bailarinas que datan del siglo II a.C. , talladas en la roca representando escenas de baile.

En la literatura:

Ramayana: Ayodhya, la capital del rey Dasaratha, siempre con músicos y bailarines y estaba de moda pasar algún tiempo diario en la sala de danza.

Mahabharata: El príncipe Arjuna, quien en el pasaje del Bhagavad Gita, recibe las enseñanzas de Krisna, se encuentra en otra parte de la obra conectado con la danza. Durante su destierro se empleó como maestro de danza de Uttara, hija del rey Virata, ya que la danza era parte de la educación de una princesa.

Shilapaddikaram (aprox. 100 d.C.) drama tamil de Ilangovadigal hace comentarios referentes a la danza clásica. Entre los personajes de la obra está la bailarina Madhavi, quien presenta con gran éxito su baile al rey después de muchos años de trabajo.

Malavika-agnimitra (el gupta Kalidasa), la princesa Malavika es la heroína de este escrito, es una comedia de intrigas en la corte de la dinastía Sunga (183-73 a.C.), donde había salas de danza.

Natyasastra, es el más antiguo tratado sobre danza y drama, con la técnica y fundamentos del baile altamente clasificado. Sirvió de guía e inspiración para los diferentes estilos de danza. Se sabe que hubo otros escritos sobre el tema anteriores al Natyasastra como el “Nata Sutras” de Silalin y Krishasvin, con reglas para la danza y la música.

En el Natyasastra se mencionan 4 estilos de danza: Abanti, Dakshina Natya, Panchali y Odra Magadhi, asociados a regiones del país. En el siglo XV el texto “Abhinaya Chandrika” menciona siete: Magadhi, Gouda, Sauraseni, Panchanada, Kerala, Karnataka y Odra

Factores que contribuyeron a la preservación de la danza hindú

La tradición de transmitir de padres a hijos y de gurú a discípulo los tesoros culturales.

El sistema de devadasis, quienes se consagraban también al servicio de un templo, también lo hacían en la danza.

Los tratados especializados sobre danza en sánscrito y en diversos idiomas locales.

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Las esculturas de los templos de figuras de bailarinas, realizadas con exactitud respecto de las reglas prescritas.

La conexión del arte con la religión. La protección que dieron reyes y nobles a este arte. El amor del pueblo indio hacia todo lo artístico y estético.

Generalidades

La danza clásica india posee tres aspectos: 1. Nritta es la danza puramente técnica, en la que no se expresan sentimientos ni emociones. Su mérito son la belleza de movimientos y poses y en la perfecta coordinación de pasos con la música.2. Nritya es la danza en la cual, la técnica, y la expresión y representación de emociones, acciones o acontecimientos, se encuentran combinados. En el “Abhinaya Darpana”, hay un pasaje que dice:

“La bailarina debe cantar, expresando por medio de gestos de las manos el significado del canto, mostrar en sus ojos estados emocionales y al mismo tiempo bailar marcando el ritmo con los pies. Hacia donde van las manos deben ir los ojos, la mente debe seguirlos, donde está la mente nacen las emociones, y donde están las emociones surge el placer estético.”

3. Natya es un drama danzado en el que se narra una historia e intervienen varios bailarines, interpretando cada uno de los personajes. Se combina: danza, gestos expresivos, música vocal e instrumental, y en algunos casos palabras.

La danza india, según sus características se divide en:- Lasya es delicada, femenina, refinada, plena de gracia y armonía.- Tandava es viril, de movimientos bien definidos, llenos de vigor.Tanto una forma como otra es bailada por hombres y mujeres.

Algunos expertos sostienen que hubo un estilo primordial del que derivaron los demás estilos, pues tienen aspectos en común:

Uso del demí-plié, con las rodillas y las puntas de los pies dirigidas hacia los costados, y algunas variantes según la distancia entre los talones de ambos pies, con excepción del Kathak y el Manipuri.

Golpeo de pies en el suelo con el ritmo de la música, en el Kathakali lo hacen con el borde exterior de las plantas.

Bailar con los pies descalzos, y excepto en el Manipuri, con cascabeles en los pies en mayor o menor número.

El ritmo es de vital importancia en nritta y es usual que uno de los músico recite sílabas rítmicas (sholukatos, bols, jatis, etc.), que hacen que el bailarín se adecue a determinados ritmos.

Nritta (danza técnica) y abhinaya (expresión), son dos aspectos esenciales de todas las danzas clásicas indias.

Uso de gestos de las manos, tanto en nritta como en abhinaya.

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El Natyasastra, el Abhinaya Darpana y el Sangita Ratnakara, analizan las distintas partes del cuerpo en relación con los movimientos de danza, indicando cómo ejecutarlos y en cuántas formas. La clasificación divide al cuerpo y sus partes en tres grupos:1. Anga: cabeza, pies, manos, pecho, cadera y cintura.2. Pratyanga: hombros, muslos, rodillas, pantorrillas, brazos, espalda, vientre, cuello y muñecas.3. Upanga: el rostro y sus partes, incluyendo ojos, párpados, cejas, labios, mejillas, nariz, lengua, dientes y mentón. Se mencionan también dedos, tobillos…

Se clasifican diversos tipos de movimientos de acuerdo a sus características:

1. Charis: movimientos individuales de los pies, y pueden ser: Bhauni o terrestres, y Akasik o aéreos.

2. Sthanakas: posturas y formas de pararse.3. Utplavanas: saltos.4. Brahmaris: giros y vueltas.5. Gatis: pasos y formas de caminar.

Cada hasta o gestos de las manos, tiene un significado y así el bailarín va narrando una historia con los gestos de las manos. Los gestos de las manos o hastas o mudras, pueden ser:

- Asamyuta hastas: son gestos de una sola mano, y encontramos en el “Natyasastra” y en el “Sangeeta Ratnakara”, 24, y el “Abhinaya Darpana” menciona 28.

- Samyuta hastas: son gestos de ambas manos, y en los primeros encontramos documentados 13 y con el segundo texto, 23.

Los ojos son de gran importancia en la expresión facial o mukhabhinaya, habiendo en el Natyasastra 36 clases de miradas.

En el capítulo “Tandava Lakshana” del Natyasastra, encontramos clasificadas 108 Karanas, o unidades de danza, compuesta de posiciones del cuerpo en coordinación con movimientos de pies y piernas, y gestos de las manos. Angahara es la combinación de seis o más Karanas, con lo que se puede deducir que cada Karana es un paso o movimiento de danza, y las Angaharas son breves composiciones coreográficas. En el templo de Nataraja de Cidambaram encontramos las 108 Karanas esculpidas en figuras femeninas, con las correspondientes explicaciones, que concuerdan con las del Natyasastra.

Las Rechakas son movimientos independientes de las diferentes partes del cuerpo. Se dividen en:

Pada Rechaka, referente a los pies. Kati Rechaka, referente al torso. Hasta Rechaka, referente a las manos. Griva Rechaka, referente al cuello.

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Abhinaya

Abhinaya es uno de los aspectos básicos más importantes en la danza y el drama india. Es una palabra sánscrita que ha sido traducida como arte de la expresión, deriva del prefijo abhi (hacia) y de la raíz ni (llevar), cuyo significado es llevar hacia los espectadores los diversos aspectos y situaciones de una obra de arte, con la intención de despertar en ellos el goce estético. Desempeña un importante papel en ceremonias religiosa complicadas de tipo védico y tántrico, siendo los hastas, gestos de significado esotérico, a los que se les llama mudras, mientras que en términos de danza son denominados como hastas . Abhinaya puede ser representado de dos formas: Lokha Dharmi o realista, y Natya Dharmi o simbólica. Abhinaya posee cuatro aspectos:

1. Angika abhinaya: referente al cuerpo, sus movimientos, poses, gestos simbólicos. Se divide en: mukha abhinaya (del rostro), sharira abhinaya (de partes del cuerpo) y cheshtakrita abhinaya (de todo el cuerpo).

2. Vachika abhinaya: referente al sonido, como canto, música y palabras.3. Aharya abhinaya: comprende indumentaria, maquillaje, joyas, ornamentos, etc.4. Satvika abhinaya: concerniente a la expresión de emociones y a las reacciones

físicas causadas por ellas.

5. Bhava es un estado mental o situación emocional, experimentada y expresada por el intérprete de una danza o drama, que crea una atmósfera específica, dando vida a la esencia de la obra. Estos estados emocionales, se llaman Bhavas, por ser la causa e instrumento que transmite el significado y sustancia de la representación al público.

6. Por medio de Bhava, Rasa cobra vida. La experiencia del placer estético, que nace de la correcta apreciación de una obra de arte, y los sentimientos provocados por la misma en el espectador, reciben el nombre de Rasa. Según la estética hindú el objetivo es el surgimiento de Rasa. Mientras que en Bhava la emoción es proyectada en acción, en Rasa , el sentimiento se interioriza y se goza.

Bhava

Bhava se divide en tres grupos principales:

1. Sthayibhavas o estados permanentes o dominantes. Son llamados así por ser emociones o estados mentales básicos, que predominan y subsisten por un considerable período de tiempo en un determinado personaje. Sthayi deriva de la raíz “stha”, que significa permanencia. Así que puesto que poseen “sthayitva”, poseen estabilidad. Existen nueve Sthayitbhavas, que están relacionados con los nueve Rasas o sentimientos. Cada Sthai Bhava da origen a su correspondiente Rasa:

STHAYIBHAVAS Emoción RASAS Sentimiento

RATI Amor SHRINGARA erótico o romántico

SHOKA Dolor KARUNA patético o compasivo

HASA Jovialidad HASYA humorístico

UTSAHA Valor VIRA heroico

JUGUPSA Disgusto BIBHATSA aversión

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KRODHA Cólera RAUDRA furia

BHAVA Miedo BHAYANAKA terror

VISMAYA Asombro ADBHUTA admiración o sorpresa

SHAMA Paz SHANTA serenidad

2. Viabhicharibhavas, llamadas también Sancharibhavas o estados transitorios. Existen emociones efímeras llamadas Vyabhichari o Sanchari bhavas, que matizan e intensifican los Sthayibhavas. La raíz “char” significa moverse, lo que indica el carácter inestable de estos estados emocionales. Bharata Muni enumera en el Natyasastra 33 Vyabhichari bhavas, pero pueden haber muchas más, porque otras bhavas, incluyendo los Sthayi bhavas pueden en ciertas circunstancias actuar como Vyabhichari bhavas de una determinada Sthayi bhava. Los 33 Vyabhichari bhavas son los siguientes:

NIRVEDA desaliento GLANI debilidad SHANKA recelo

ASUYA envidia MADA embriaguez SHRAMA fatiga

ALASIA indolencia DAINYA depresión CHINTA ansiedad

MOHA confusión SMRITIrecordar el

pasadoDHRITI satisfacción

VRIDA vergüenza CHAPALA inconstancia HARSHA alegría

AVEGA agitación JADATA estupor GARVA arrogancia

VISHADA desesperación AUTSUKYA impaciencia NIDRA dormir

SUPTA soñar APASMARA epilepsia VIBODHA despertar

AMARSHA indignación AVAHITHA disimulo UGRATA crueldad

MATI certeza VYADHI enfermedad UNMADA locura

MARANA muerte TRASA miedo VITARKA deliberar

3. Sattvikabhavas o estados temperamentales o involuntarios, que nacen espontáneamente provocados por intensas emociones. El cuerpo reacciona involuntariamente experimentando algunos cambios que nacen de la naturaleza interna del ser. Son ocho:

SVEDA transpiración VEPATHU emociones

PRALAYA desmayo ASHRU llanto

VAISVARYA cambio de voz VAIVARYA cambio de color

STHAMBA parálisis ROMANCHA horripilación

Todos ellos acompañados y complementados con Anubhavas (consecuentes) y Vibhavas (determinantes).

Los Anubhavas (consecuentes), son la exteriorización de sentimientos, efectuadas por medio de diversos movimientos del cuerpo, acciones, gestos de manos y del rostro. Son, al igual que los Sattvikabhavas, expresiones físicas de emociones, pero con la diferencia de que éstos, son premeditados y voluntarios como miradas sugestivas, sonrisas, etc. Cada bhava puede expresarse por medio de las numerosas correspondientes Anubhavas.

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Los Vibhavas (determinantes), se dividen en: Alambamas (son los factores principales, como el héroe, la heroína, además de otros personajes, y la naturaleza de las relaciones entre ellos), y los Uddipanas (son los factores excitantes externos, como circunstancias de tiempo y lugar, y todo lo que atmósfera y color a una escena).

Shringara es considerado como el rey de los Rasas, Rajarasa, y es el más importante. Tiene dos aspectos que dan lugar a numerosas situaciones:

Sambhoga o amor en unión.Vipralambha o amor en separación.

Hay quienes piensan que también pueden considerarse Rasas:

BHAKTI devoción SNEHA afecto

LAULIA pasión SHARDHA fe

ARDRA ternura ABHILASA deseo

 Nayaka y Nayika

Nayaka, el héroe, y Nayika, la heroína, son objeto de una detallada clasificación en los tratados como el Natyasastra de acuerdo a sus características.

El héroe y la heroína, de acuerdo a su temperamento pueden ser:

HÉROE HEROÍNA

LALITA alegre MUGDHA inocente

SHANTA sereno MADHYA con alguna experiencia

UDATTA noble PRAGALBHA muy experta

UDHATA impetuoso - -

Las Nayikas también se clasifican de acuerdo a su relación con el héroe, en ocho clases. Las Ashta Nayikas u ocho heroínas tradicionales son:

1. Vasakaja: ella espera la llegada de su amado y se adorna con bellas ropas, joyas y flores. Arregla y perfuma la habitación en donde lo recibirá. Se muestra impaciente, ansiosa y emocionada por el inminente encuentro.

2. Virahotkanthita: la joven está separada de su amado y sufre por su ausencia, sintiendo tristeza y depresión.

3. Vipralabdha: ella ha sido engañada por el héroe, quien habiéndole prometido asistir a una cita, ha faltado a su palabra y no ha acudido a la cita. Al comprender que él ya no vendrá se muestra descorazonada y afligida.

4. Khandita: es la heroína que descubre que su amado le ha sido infiel. Se muestra indignada, furiosa y lo acusa de traición.

5. Kalahantarita: ella se encuentra separada del héroe por haber discutido con él. Tiene remordimientos por haberlo agraviado. Está inquieta, afligida y arrepentida.

6. Proshitabhartrka: su amado ha emprendido un viaje hacia un lugar lejano y tarda en regresar. Ella lo espera y piensa constantemente en él. Descuida su apariencia, ya que para quien más desea mostrarse hermosa, está ausente.

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7. Abhisarika: es la heroína que va en busca de su amado. Dejando de lado su timidez y prejuicios, sale sigilosamente de su casa para no ser vista. Se siente temerosa, pero a la vez emocionada y feliz por poder estar junto a él.

8. Swadhinabhartrka: ella es plenamente amada por el héroe, quien trata de complacerla en toda forma y está siempre a su lado. Se siente feliz y adora al dios del amor.

Poetas como Jayadeva, Kshetrajna, Vidyapati, Surdas y muchos otros, han escrito situaciones de las Nayikas. Es frecuente encontrar en obras poéticas de culto Madhura Bhakti, una sugestiva combinación de Bhakti y Shringara (devoción y amor humano).

Se describen estados de depresión, ansiedad, dolor, desesperación , surgiendo el sufrimiento de un devoto que trata de vencer los obstáculos en su búsqueda con Dios, o bien , la dicha de una heroína cuando finalmente consigue el amor del héroe y poder estar juntos, como la fusión del alma con el Ser Supremo.

El simbolismo alcanza sutiles formas, porque mientras que el espíritu de las composiciones es místico y devocional, las expresiones poéticas son románticas, sensuales o eróticas. La poesía lírica es una gran fuente de inspiración para la expresión de las emociones en diferentes estilos de danzas clásicas indias.

Bharata Natyam

Cuando los arios comenzaron a establecerse en la región del Sapt-Sindhu en el norte de la India, entre los años 2000 y 5000 a.C., los dravidianos ya habitaban en diferentes lugares del país. Posteriormente se desplazaron hacia el sur donde se concentraron y se desarrollaron. La cultura aria fue influyendo paulatinamente, dando lugar a la incorporación de elementos nuevos. Y a su vez, los arios recibieron aportes de los dravidianos que contribuyeron a enriquecer la futura cultura hindú.

Entre las lenguas dravídicas (tamil, telugu, kanares y malayalam) la tamil es la más antigua con una rica tradición literaria, como por ejemplo “Shilappadikaram” o épica de la ajorca, de Ilango Adigal. Esta historia está ambientada en los primeros siglos de la era cristiana, en un viaje por regiones del sur de India y en cortes reales de las dinastías Chola, Pandya y Chera.

Los protagonistas son Kovalan y Kannagi, joven matrimonio hijos de mercaderes, y Madhavi, exquisita bailarina cuyas danzas despiertan la admiración del rey Chola. Kovalam se enamora de Madhavi, pero finalmente regresa arrepentido a su esposa y parten hacia Madurai en un largo y fatigoso viaje. Kovalam trata de vender una ajorca de la reina, por lo que el rey lo condena a muerte. Kannagi, increpa duramente al rey Pandya, quien fallece por la angustia de haber cometido tal injusticia. Pocos días después, Kannagi muere y se une con su esposo en los mundos celestiales. El rey Chera, después de conocer la historia manda tallar una estatua de Kannagi y le rinde homenaje como a un símbolo de devoción conyugal y ansias de justicia.

Este poema épico nos da una visión del pasado que muestra diversos aspectos de la vida de esas épocas, sus gustos sobre poesía, drama, música y sobre la danza clásica también. Lo que evidencia el grado tan desarrollado que habían alcanzado las artes.

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Desde mucho tiempo atrás la vida de los templos ha estado muy conectada a la danza clásica, con estatuas y esculturas que evidencian el interés que se tenía en el tema. Templos como el de Tanjore, Madurai, Kumbakonam, Kanchipuram, y el de Nataraja de Cidambaram, en el que están las 108 Karanas esculpidas. En esas regiones es donde el Bharata Natyam surge y se desarrolla.

El término Bharata Natyam significa “danza de Bharata”, el autor del Natyasastra. La palabra Bharata está compuesta por las sílabas:

“bha”= bhava (emociones) + “ra”= raga (melodía)+“ta”= tala (ritmo)

Se comenzó a usar este término en los años 30 de este siglo, para denominar la danza de las devadasis de los templos del sur de India, y anteriormente se le conocía con el nombre de Sadir Nritya o Dasi Attam. Pero Bharata Natyam incluye formas de danza y ballet-dramas basándose en una técnica similar con el Bhagavata Mela, que es un drama danzado en el cual intervienen hombres brahmanes, por lo que reciben el nombre de Bhagavatars. Antes existían otros temas sivaistas del culto Bhakti de literatura vaishnava, pero el Bhagavata Mela nació como una expresión artística devocional importante, y sólo es bailado en los templos de Visnu como celebración religiosa y no como entretenimiento.

La técnica del Bhagavata Mela es similar a la del Bharata Natyam, encontrando Nritta (técnica pura), Nritya (danza con expresión) y Natya (drama). Sus temas son de la literatura vaishnava, prevaleciendo el Bhakti o sentimiento devocional. Los Bhagavatars son exclusivamente hombres quienes hacen con gran maestría tanto personajes de mujeres como de hombres.

En el Dasi Attam (Bharata Natyam) tanto las devadasis como las rajadasis (bailarinas de las cortes) es actualmente presentado como uno solo en un variado repertorio que abarca diferentes aspectos de su técnica y abhinaya. La técnica de este baile se halla bien definida: las bases de Nritta son los adavus o pasos de baile, en los que se combinan movimientos de pies, piernas y brazos, con posiciones de torso y cabeza, y ciertos gestos de la mano. Se dividen en grupos, cada uno de los cuales está compuesto por una específica clase de pasos que pueden ser realizados en diversas formas, las que son simplemente variaciones del mismo tipo de movimiento, y se practican en tres velocidades de tiempo: simple, doble y cuádruple. Cada grupo de adavus se realiza con el acompañamiento de una serie de sílabas que lo caracterizan, y distingue a unos de otros.

En los jatis y tirmanas se combinan diversos adavus en posiciones coreográficas, que son acompañadas de sholukattus (sílabas rítmicas). En Bharata Natyam y en otras danzas se usa mucho la postura araimandi, en idioma tamil, y ardhamandala, en sánscrito, lo que en ballet occidental significa demí-plié. La mayoría de los adavus son realizados en demí-plié, con las puntas de los pies y las rodillas abiertas hacia los costados.

El contacto con los pies descalzos es característico de la danza india. Y el ritmo golpea la planta, la media punta y los talones.

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El aspecto expresivo está muy sistematizado, ajustándose a las reglas que marca el “Abhinaya Darpana” , donde se enumeran nueve movimientos de cabeza, cuatro de cuello, y ocho clases de miradas, además de 28 gestos de una mano individualmente y 23 de ambas manos, y de las combinaciones entre ellas. Con todos estos elementos la bailarina expresa un canto, narra una historia o representa determinados personajes.

Durante la época del rey Acyuthappa Nayak (siglo XVII), las artes atravesaron un momento de gran desarrollo y refinamiento, respaldadas por el poder real de Tamilnadu. En el siglo XIX, durante el reinado del maharaja Sarabhoji, los hermanos Chinnaya, Ponnaya, Vadivelu y Sivananda, grandes músicos, poetas y maestros de Bharata Natyam, conocidos como el cuarteto de Tanjore, ordenaron la danza y la perfeccionaron, quedando la parte técnica y la expresiva armoniosamente combinadas.

REPERTORIO

El programa empieza con un canto de invocación a Ganesha, quien quita los obstáculos y debe ser adorada en primer lugar. Seguidamente la bailarina sube al escenario y comienza el primer baile:

1. ALARIPU: Danza invocatoria que representa el florecimiento del cuerpo y la devoción a Dios. Es la que menos lleva nritta o técnica pura, comenzando con delicados movimientos de ojos y cuello, luego de hombros y brazos, y finalmente de piernas y pies. Se acompañan del sonido de mridanga (tambor) y la recitación de sílabas rítmicas.

2. JATISWARAM: Danza de nritta, en la que se realizan complicadas y variadas combinaciones de pasos, acompañada de una pieza musical, jatiswaram, de la que toma su nombre, y que está formada por jatis (medidas en el tiempo) y swarams (escalas musicales).

3. SHABDAM: Danza que introduce la expresión o Nritya. Empieza con una breve consecución de Nritta, seguida de la interpretación de un poema o canto que la bailarina interpreta con gestos. Generalmente es en honor de un dios, rey o héroe, y no expresa emociones y sentimientos profundos.

4. VARNAM: Danza centra, de mayor interés y complicación del repertorio, además de la de mayor duración. Es una combinación de Nritta y Abhinaya, en la que la bailarina da lo mejor de sí misma. Generalmente el tema central es el deseo de la heroína de conquistar el amor de su amado, quien encarna un aspecto de Dios. Ella expresa la profundidad de sus sentimientos. Se compone de partes de abhinaya intercaladas con partes de nritta. Nritta está representada por las tirmanas en las que se ejecuta una combinación de adavus en un ritmo específico acompañados de sholukatos (sílabas rítmicas del tambor), que son recitadas por el nattuvangam (maestro que conduce la orquesta), a la vez que marca el ritmo con el talam (pequeños címbalos). Estas composiciones coreográficas tienen un final definido que se repite tres veces. En el abhinaya el rostro y las manos expresan el sentido del poema, con los pies se marca el ritmo del tambor. La danza acaba con charanam, rica en sentimientos devocionales y brillante nritta.

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5. ABHINAYA: Integrada por varias piezas dedicadas al aspecto expresivo como: Padams, Javalis, Kirtanams, Ashtapadis, etc. En alguna de ella se relatan historias o leyendas, otras son situaciones o estados emocionales de las diversas Nayikas o heroínas clásicas, o bien se interpreta un poema místico.

6. TILLANA: Danza de nritta con rica variedad de movimientos que empiezan lentamente y que van acelerando en ritmo para culminar en un rutilante final. Con Tillana, generalmente termina el programa.

La música es carnática, con instrumentos musicales como: mridanga o tambor alargado que se toca de ambos lados, flauta, violín, y vina. Un cantante interpreta las partes de música vocal y el nattuvangam dirige la orquesta marcando el ritmo con dos pequeños címbalos llamados talam.

La indumentaria es variada siendo lo más tradicional un sari corto, puesto sobre unos pantalones finos y un choli o blusa corta. Se usa también un sari largo hasta los tobillos puesto de una forma específica, hechos de sedas naturales de la región sur de India, siendo Kanchinpuram uno de los centros comerciales de este producto más importantes.

Las joyas son del estilo tradicional de Tanjore e incluyen adornos para la cabeza, aros, pulseras y cinturón. El cabello se peina en una larga trenza que cae sobre la espalda, decorado con flores entrelazadas. En los tobillos se colocan gungurus o cascabeles.

Un personaje importante de esta danza es la bailarina Rukmini Devi perteneciente a una familia brahmán de Madras, que rompió con la tradición de siglos de reservar esa danza a las devadasis, y tras varios años de aprendizaje se presentó en público en un recital de Bharata Natyam en 1937. Fundó tiempo después la escuela de Bharata Natyam más importante internacionalmente llamada Kalaksetra, en Madras. Otros bailarines de renombre internacional son Mirnalini Sarabai, Ram Gopal, Shanta Rao, etc.

Madras es hoy el centro de Bharata Natyam más importante, pero se ha expandido y se pueden encontrar escuelas en diversas partes de la India.

Kathakali

Danza de Kerala, región del sur de India. Las danzas que dieron origen al Kathakali son las danzas Tirayattam, de rituales tántricos en honor a la diosa Bhagavati; las danzas Pambu Thullal, de ceremonias de adoración a las serpientes; las artes marciales de los Nayars; Chakiar Koothu y Kudiyattam, representantes del más antiguo arte histriónico.

Según la tradición este estilo surge por un incidente ocurrido entre dos príncipes amantes de las artes: A mediados del siglo XVII Manadevan, Zamorin de Calicut, había creado un drama danzado sobre la vida de Krisna. Su técnica seguramente la tomó de “Ashtapadiyattam”, que a su vez está inspirada en el poema lírico de “Gita Govinda” de Jayadeva. La nueva creación recibió el nombre de “Krisna Attam”, en sánscrito, cuya realización duraba ocho noches consecutivas y estaba reservada para los nobles y eruditos de la corte.

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Zamorín de Calicut se negó a realizar un pedido del rajá de Kottarakkara, pues sostenía de que su obra tenía demasiado nivel para que la pudieran apreciar, así que el rajá formó a un grupo de bailarines creando un nuevo estilo llamado Rama Attam, sobre la vida de Rama, escrito en la lengua popular de Kerala, el malayalam, y dividido en ocho partes. Así el espectáculo se presentó al pueblo sobrepasando el éxito del Krisna Attam.

Continuó evolucionando con el apoyo de las autoridades regias, cabe destacar a los Nambudris y Nayars. Hacia el siglo XVII, el Rama Attam pasó a llamarse Kathakali, probablemente porque ya no se basaba en la vida de Rama sino en temas de Puranas y Epicos. Entre los príncipes que colaboraron en potenciar esta danza destacan: Karthika Thirunal, Maharajá de Travancor, Asvathi Thirunal (escribió cuatro dramas), y un largo etcétera.

El término Kathakali está compuesto por la palabra sánscrita “katha” (historia) y la dravídica “kali” (drama u obra), denotando sus orígenes ario dravídicos.

La Attakatha Sahitya o literatura de Kathakali, tiene un estilo propio estando muy subordinada al tema expresivo., combinándose poesía (en sánscrito) y prosa (en malayalam). Los argumentos son sobretodo de los Épicos y de los Puranas, con gran influencia vaishnava.

Este estilo posee: Nritta (danza técnica), Nritya (con expresión) y Natya (drama). Predomina el aspecto Tandava (viril). Exige un gran dominio de los músculos del cuerpo, agilidad y fuerza. Destacan posturas rectangulares, grandes saltos y movimientos amplios y vigorosos. La segunda posición en demí-plié es muy abierta con los pies bien separados el uno del otro, los que se apoyan con la parte exterior de las plantas de los pies. Su aspecto expresivo está altamente desarrollado llegando a considerarse la culminación del arte dramático en danza. Los gestos de las manos son de una riqueza inigualable, y se dividen en: Prakritik o naturales, Pratirupi o imitativos, y Prasarupi o amplificados.

En abhinaya se utilizan: 9 movimientos de cabeza, 9 de cuello, 9 de globo ocular, 9 de párpados, 7 de cejas, 6 de mejillas, 6 de nariz, 6 de boca, 6 de mentón, y 8 miradas. Además de 24 Asamyuta hastas y 40 Samyuta hastas, de los que derivan cientos de combinaciones por las que expresar toda clase de cosas. Así el Navarasa o los nueve sentimientos básicos son interpretados de forma increíble.

Los personajes pueden ser de tres tipos: sátvicos o virtuosos, rajásicos o pasionales, y tamásicos o viles y destructivos. Para acentuar los personajes se ayudan del maquillaje (de colores), diseños y adornos específicos, que simbolizan diversas cualidades.

Existen 5 clases de caracterizaciones en el maquillaje:

1. Pacha: con los rostros en verde, representando las buenas cualidades, donde se encuentran dioses, encarnaciones divinas, héroes, nobles reyes y seres virtuosos.2. Kathi: con rostro en rojo y en verde, llevando adherida una pequeña bola blanca en la punta de la nariz y otra en la frente. Personajes malvados y salvajes, como Ravana, Duryodhana, Kamsa, etc.3. Tadi: con barbas blancas, rojas o negras, que simbolizan diversas naturalezas, y pueden ser Veluppu Tadi, de color blanco, usadas por personajes buenos y nobles como

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Hanuman; Chokanna Tadi o barba roja, de personajes viciosos y violentos, como Dussasana o rakhasas; y Karuppu Tadi o barbas negras, de personajes cazadores y selváticos, como Siva disfrazado de cazador.4. Kari: caras y ropas de color negro, representando a seres primitivos, ogros y habitantes de mundos inferiores.5. Minukku: con maquillaje natural, pintándose el rostro de color amarillo-rosado, llevando en la frente las marcas de casta. Lo usan personajes femeninos, rishis, brahmines, etc.

Existen también caracterizaciones para determinados personajes, entre ellos Narasimha, la encarnación de Visnu como hombre-león. También encontramos la costumbre de teñir el globo ocular de rojo, aplicando el jugo de la flor de Chunda , que da lugar a un aspecto extraño. Otro aditamento es el uso por personajes masculinos del Chutti o borde facial, que se coloca sobre ambos lados de la cara cubriendo el mentón, enmarcando el contorno de la parte inferior del rostro. Está hecho de pasta de arroz y jugo de lima.

Los ornamentos-coronas están realizados en madera pintada con vivos colores y dorado, y decorado con piedras. Existen dos tipos:Kiritan, usado por varios personajes masculinos.Mudi, reservado a dioses, encarnaciones divinas y algunos seres de gran nobleza y espiritualidad.

La indumentaria:La parte superior en general está compuesta de una chaqueta de mangas largas, cubierta de collares, varias chalinas o bandas de género blanco (Uttariyam) caen desde el cuello hasta debajo de la cintura, entre las que hay una roja con espejos en sus extremos, donde el artista se mira de vez en cuando, complementado con aros y otros adornos.

La parte inferior se cubre con amplias faldas tableadas muy armadas, blancas normalmente, que llegan casi hasta los tobillos, adornados con los bordes de colores, siendo en algunos casos especiales, las faldas en tonos oscuros. Los personajes femeninos usan además una falda blanca de bordes de color, con caída y sobre la que se coloca un cinturón dorado.

Todos los bailarines llevan cascabeles en los tobillos.

La música posee influencias regionales, pero sus ragas y talas están relacionadas con los de la música carnática o clásica del sur de India. El estilo de canto de este estilo se llama Sopana, generalmente ejecutados en tiempos lentos, salvo en escenas violentas, para permitir a los bailarines interpretar cómodamente el abhinaya. La orquesta está compuesta por instrumentos de percusión: Manddalam (tambor alargado que se toca de ambos lados), Chenda (tambor cilíndrico tocado con palillos), Chengala (gong de metal tocado con un solo palo), Elathalam, címbalos, y dos cantantes que se colocan detrás de los bailarines. Algunas veces se tocan caracolas.

El entrenamiento comienza hacia los ocho años y dura unos diez, a partir de entonces pueden actuar en público.

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El lugar típico de representación es el patio del templo, o en algún lugar idóneo, pero al aire libre, donde pueda acomodarse mucha gente. El espectáculo comienza cuando dos hombres entran con una tela rectangular de brillantes colores cada uno, por cada lado del escenario. Llegan dos bailarines que realizan una danza devocional llamado Thodayana. A continuación, el personaje Pacha (virtuoso), y otro femenino, realizan una danza de nritta llamada Purapaddu. Los cantantes interpretan un pasaje del “Gita Govinda” y los músicos tocan variados ritmos de percusión, conocido como Melapaddam, que cuando acaba, comienza la obra con argumentos generalmente del “Mahabharata”, el “Ramayana” o historias de los Puranas, donde se encuentra la lucha eterna entre el bien y el mal. Con el triunfo de la virtud, la nobleza, y el bien, concluye la función.

Durante las representaciones del teatro de Kathakali se presentan diversas danzas, unas llamadas Kalasam, en estilo Tandava o viril, y otras llenas de sensualidad y gracia, llamadas Sari Nritya.

Un gran personaje que ha aportado valiosos elementos a este estilo es el poeta del Malabar, Mahakavi Vallathol Narayan Menom, revivificándolo al crear en Kerala la institución “Kerala Kala Mandalam”, enseñando el estilo tradicional y auténtico.

Mohini Attam

Estilo de danza clásica de Kerala, inspirado en uno de los personajes de la mitología hindú, Mohini, cuya personalidad hizo de su nombre sinónimo de irresistible encanto femenino. Así como en el Kathakali era originariamente realizado por hombres, este baile, es exclusivo de mujeres y presentado en forma de solo.

Algunos templos de esta región, de la dinastía Chera, tienen estatuas de poses de esta danza, como en el templo de Suchindaram (Kaniyakumari). En Kerala las devadasis eran conocidas como tevadichi o servidoras de Dios, algunas malayalams y otras tamiles. Es muy posible que el sistema de devadasis llegara desde Tamilnadu (Madras) y se difundiera por toda la región.

Su técnica se basa en el Natyasastra, con algunos elementos del Bharata Natyam y del Kathakali, pero con estilo propio con un acento en el aspecto Lasya. Su Nritta tiene de base los adavus, con sus propias sílabas rítmicas identificando cada uno de ellos. Estas sílabas, en malayalam, se llaman vayttari, y de acuerdo con ellas, los adavus se dividen en: Taganam, Jaganam, Dhaganam y Sammisram.La posición básica de los pies es con las puntas hacia afuera y con una separación de 6 cm. Entre los talones. Existen cinco posiciones de las piernas basadas en el nivel de flexión de las rodillas:

1. Samamandalam: piernas derechas.2. Aramandalam: demí-plié.3. Mulumandalam: gran-plié.4. Mukkalmandalam: entre aramandalam y mulumandalam.5. Kalmandalam: entre samamandalam y aramandalam.

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Destaca el movimiento del torso, la forma de ejecutar los pasos, y la elegancia, armonía y espontaneidad con que se realiza esta danza.En los gestos de las manos se ajusta a las reglas del “Hastalakshana Deepika”. El aspecto abhinaya requiere una gran sensibilidad por parte de la bailarina y grandes dotes de actriz, pues se trata de dar una atmósfera de encantamiento, donde los ojos juegan un importante papel, ya que tiene un gran poder de sugestión y por donde pueden expresarse sutiles emociones.

Repertorio

1. Cholukettu: danza invocatoria, se rinde adoración a un Dios. Compuesta de adavus, acompañados de la recitación de vayttaris (sílabas rítmicas) y de una shloka que se interpreta en abhinaya.2. Jatiswaram: danza nritta en la que se combinan jatis (sílabas rítmicas) y swaras (notas musicales).3. Varnam: nritta y abhinaya se combinan con brillantez y profundidad.4. Padams: espacio afín para dar énfasis al aspecto interpretativo.5. Tillana: danza nritta.6. Shloka: alabanza a las deidades.7. Saptan: llamado así por ser el séptimo baile, compuesto de nritta y nritya.

En las danzas en las que se relata una historia, la bailarina no es simplemente una narradora, sino que debe interpretar cada uno de los personajes de la obra, por más que sean sus características opuestas entre sí. Es tradicional que al interpretar el abhinaya, las frases del canto se repitan varias veces para que la bailarina exprese su significado en diversas formas.

Según algunas fuentes, el Mohini Attam fue bailado en templos con el fin de adorar a las deidades, pero a diferencia de otros estilos, sus intérpretes no pertenecían a casta específica. Durante el siglo XIX, en la época del maharajá Swati Tirunal, el Mohini Attam asumió su forma actual.

La música es clásica del sur de India. La parte cantada es normalmente en malayalam. La orquesta está integrada con instrumentos como: mridanga, flauta, violín y edakai (instrumento de cuerda), el nattuvangam o director de orquesta, y un cantante.

La vestimenta es simple: blusa corta, sari blanco con borde de color sujeto con un cinturón dorado llamado udayanam. El cabello se peina con un rodete en un lado de la parte superior de la cabeza, adornado con flores y adornos.

En este estilo predomina el aspecto Lasya o femenino, pero de gran sensualidad interpretado en su justa medida. De hecho, estuvo al borde de desaparecer en cierta época por acentuar demasiado dicha faceta, desprestigiándose. Vallathol contribuyó enormemente a evitar su extinción, siendo sus profundos conocimientos sobre arte los que allanaron enormemente el camino de su reivindicación. Como gurú de este estilo destaca Krisna Panikkar, a quien Vallathol llevó a su escuela para que enseñara esta danza .

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Kuchipudi

Estilo de danza procedente de Andhra Pradesh, rodeada de los estados de Orissa, Madhya Pradesh, Maharashtra, Karnataka y Tamilnadu. Era parte del dominio de la dinastía Satavahana, que reinó unos trescientos años en los siglos posteriores y anteriores de la era cristiana, siendo protectores de las artes. Eran mayoritariamente hinduistas pero el budismo dominó más tarde influenciando la vida religiosa y social. En esta época florece la escuela de Amaravati (Guntur).

Durante los reinados de los Chalukyas (s.VI ), el budismo declinó, se construyeron templos hindúes y el jainismo ascendió. En épocas posteriores hubo más influencia de los sivaistas y vaishnavas. Entre los siglos XIV y XVII, el imperio de Vijayanagar produjo un renacimiento de las artes importante. A través de los siglos ha ido variando la preponderancia de una a otra religión, pero el arte en general y la danza en particular, ejercieron un vital desempeño expresando las influencias culturales y religiosas de cada época.

En Andhra, como en otros lugares, las devadasis ofrecían sus danzas en los templos, mientras que las rajadasis lo hacían en las cortes reales. Pero además de estos bailes (solos de mujeres), los dramas danzados eran un espectáculo muy solicitado por reyes, religiosos, eruditos y campesinos. Se representaban tanto en cortes reales como en aldeas, sobretodo en festivales religiosos organizados por templos, educando y entreteniendo a la vez. Los dramas danzados se realizaban en el idioma autóctono, el telugu, y temas tanto históricos como mitológicos o religiosos. Algunos autores consideran que tiene su procedencia en dos formas de teatro:

1. Nattuva Melanu: tradición de baile realizado por mujeres artistas, las devadasis y las rajadasis.

2. Natya Melanu: grupo de actores varones

Durante el apogeo del culto Bhakti, surgieron artistas que realizaban representaciones dramáticas con danza, música, recitación y canto, conocidos con el nombre de Bhagavatulos.

En esta época Siddhendra Yogi gracias a sus estudios en la Math de Udipi, se convirtió en un gran conocedor de la danza, la música y el arte dramático. Regresando al encuentro con la mujer que se había casado en la infancia, cruzando un río a nado, se desató una tormenta que agitó las aguas. Siddhendra pensando que moriría pidió a Krisna que lo salvara, prometiendo que se convertiría en monje y lo afirmó diciendo el voto de Athurasanyasa, por el que se renuncia a los apegos. Tuvo una visión de Krisna y el río se calmó. Al llegar a la casa recordó su voto de sanyasa, teniendo otra visión de Krisna, acompañado de Satyabhama, una de sus esposas. Al reconocer los rasgos de ésta en su esposa renunció a los deberes conyugales e inició una nueva etapa.

El símbolo de la devoción ideal estaba representado por Radha, con su incondicional amor por Krisna. Siddhendra no entendía el amor de Satyabhama a Krisna que era de forma celosa, dominante… Así surgió el culto Bhama, que considera a Dios como su esposo y el devoto desea estar siempre con él. Para expresar estos sentimientos,

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Siddhendra escribió la obra “Bhama Kalapam”, componiendo la música, la poesía y la coreografía. Las devadasis quisieron interpretarla pero él rehusó pensando que degradarían su esencia mística con su sensualidad, así que decidió elegir muchachos brahmanes jóvenes y entrenarlos para interpretar la obra. Se instaló en una aldea llamada Kuchipudi, de la que este arte toma su nombre.

Las materias que debían aprender en el duro entrenamiento eran: los Vedas, Sastras, música, danza, literatura, pintura, escultura, idiomas sánscrito y telugu, confección de indumentaria teatral, ornamentos, etc. Actualmente la instrucción dura siete años, y dependiendo de sus capacidades irá interpretando papeles de mayo o menos importancia.

El Kuchipudi sigue los preceptos del “Natyasastra” y del “Abhinaya Darpana”. Se encuentran los cuatro aspectos de abhinaya claramente delineados y desarrollados.

1. Angika abhinaya comprende gestos expresivos, movimientos, pasos y poses, como medios de expresión.

2. Vachika abhinaya comprende canto, recitación y música. Se expresa además de por la danza, por medio de la voz.

3. Aharya abhinaya comprende indumentaria, ornamentos, maquillaje, etc.4. Satvika abhinaya comprende manifestaciones físicas causadas por intensas

emociones.

También se hallan Nritta (danza técnica pura), Nritya (con expresión) y Natya (danza drama con un argumento y en el que cada bailarín interpreta a un personaje). Nritta está compuesta de adavus, jatis y tirmanas fundamentalmente. Las poses con rodillas flexionadas, con los pies hacia afuera son muy utilizadas. Hay pasos con los pulgares de los pies enlazados. Se emplean numerosas nritta-hastas o gestos de mano que acompañan pasos de danza técnica, cuyo fin es puramente estético.

Se introducen bailes de nritta como piezas decorativas, con una armoniosa combinación de abhinaya. También hay piezas en tiempos lentos que permiten emociones profundas como shlokas, varnams o padams de Kshetrajna .

Actualmente es presentado en recitales, por hombres y mujeres, en forma de solos con diversas danzas de nritta y nritya. Generalmente el programa incluye:

REPERTORIO

Puja Nritya o Rangapuja: el bailarín salpica agua, ofrece incienso y flores. Kautvamu: se suceden las jati (expresiones rítmicas) y las líricas en términos de

alabanzas cantadas a una deidad. Yatiswaram: danza pura con pasos y poses complicados y variaciones rítmicas. Shabdam: narra una historia de adoración a un rey o un dios. Kirtanam: pieza de poetas santos, con predominio del abhinaya. Ashtapadi: con pasajes del “Gita Govinda” de Jayadeva. Sivalila Natyam: episodios de Siva en diferentes aspectos. Dasavatara, Tillana, Padam, Javali, Sim Hanandini, Shloka, Tarangam…

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En primer lugar entra en escena un personaje cuya misión es acallar al público, seguidamente entran los músicos y el nattuvangam y se canta una invocación, luego se explica el argumento de la obra. Cada artista que interpreta un personaje se presenta a sí mismo con una corta danza que describe su personalidad, lo que se denomina daruvu.

Los temas más recurrentes son de la mitología hindú, y obras como:

“Bhama Kalapam” de Siddhendra Yogi. “Golla Kalapam” de Bhagavata Ramaya. “Prahlada Charitam” de Tirumala Narayanacharyalu.

Artistas destacados/as son:

Yamini Krishnamurti Swapnasundari Radha y Raja Reddy

Gurús más importantes:

C.R. Acharyuhu Vempeti Chinna Satyam Korada Naramsimha Rao

Kathak Danza procedente del norte de la India. Antiguamente existían en esa región una

comunidad de narradores de cuentos llamados Kathakas, con cuentos basados en los Puranas, en el Mahabharata o el Ramayana. Para dar mayor despliegue a sus historias empleaban la mímica compuesta de gestos de manos y rostro y algunos movimientos armónicos de cuerpo, que con el paso del tiempo se convirtió en un estilo personal de danza.

Durante el culto Bhakti, varias comunidades de artistas devocionales tomaron relatos del libro décimo del “Bhagavata Purana”, que trata de la infancia y juventud de Krisna. Este hecho, asociado con la música de Kirtan y Drupad dio al Kathak un nuevo impulso. La llegada de los musulmanes trajo cambios en la India así como el afianzamiento de los valores propios del hinduismo como reacción a no perder su identidad por la llegada de otra cultura. En 712 los árabes, en nombre del califa de Bagdad, conquistaron Sind y Multan, poco después.

En el siglo XI, Mahmud de Gazni realizó varias operaciones de saqueo en la India, pero su conquista se limitó al Punjab. Entre los siglos XII y XIII, Mohamed de Ghori se apoderó de numerosos reinos hindúes, y a su muerte, en 1206, varias dinastías tomaron el poder con el título de sultanes. Este período es conocido como el Sultanato de Delhi (1290-1526). El último sultán, Ibrahim Lodhi, muere a manos de Babar, quien asume el poder tomando el título de Badsha (1526) y empezando el imperio Mogol.

La gloria de los mogoles alcanzó su apogeo en los reinados de Akbar, Jahangir y Shah Jahan, en cuyas cortes el arte estaba ala orden del día y participaron enormemente en el crecimiento cultural hindú. El Kathak fue la danza más influenciada por el nuevo estilo de vida mogol, convirtiéndose en el

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entretenimiento favorito de reyes y nobles, que promocionaron el Kathak protegiendo a los artistas.

La corte de Lucknow, musulmana, y la de Jaipur, hindú, fueron muy importantes tomando sus nombres de dos de sus escuelas. El sentimiento místico se fue transformando en romanticismo de gran virtuosismo técnico y respecto a la música también hubo cambios: Thumri, Gazal y Dadra dieron nuevos matices al Kathak.

La Lucknow Gharana se dice que empezó a formarse durante el reinado de Assaf-Ud-Daula (1775-1798), pero se consolidó durante la época del nawab Wajid Ali Shah (1847-1856). Llegaron en Oudh dos talentosos bailarines y maestros de Kathak llamados Durga Prasad y Thakur Prasad. Dos hijos de Durga Prasad: Binda Din y Kalka Prasad entraron a servir a la corte Lucknow como bailarines y maestros de baile, y enriquecieron el estilo. Binda Din sistematizó la técnica e incorporó sílabas rítmicas. Sus descendientes siguieron enriqueciendo y desarrollando la escuela. Se caracteriza por la riqueza y profundidad de expresión.

La Jaipur Gharana se inició gracias a un bailarín devoto de Siva llamado Bhanuji. Posteriormente el maestro Girdharji, continuó perfeccionando este estilo y legó sus conocimientos a Hanuman Prasad, Hari Prasad y sus descendientes, destacando Jailalji y Sunder Prasad. Se caracteriza por su brillantez técnica.

La Benares Gharana, conocida también como Janaki Prasad Gharana, en honor al artista que la fundó: Janaki Prasad era un bailarín de Bikaner, establecido en Benares, donde se dedicó a la enseñanza. Creó los natwaris bols o sílabas rítmicas para danza, que son diferentes de los bols para tabla o pakhawaj (tambor).

Su técnica: Es rico en nritya (danza con expresión) y en nritta (danza técnica), don de está

puesto el énfasis generalmente. Las características más comunes son: postura de cuerpo erguido, los pies en samapada (paralelos hacia delante), piernas derechas, rodillas sin flexión o ligera en ciertos pasos. Los movimientos más brillantes son los giros o chakkars, de gran velocidad. Destaca el Parhant, donde el bailarín recita ante el público combinaciones de Nritta, los bols o sílabas rítmicas correspondientes. Es empleado un delicado movimiento de cuello llamado dora, además de sugestivos movimientos de cejas.

REPERTORIO: 1. That: el bailarín empieza a bailar con movimientos de brazos, muñecas,

cuello, y expresivas miradas, con gestos de cejas, mientras se sigue el ritmo de That con los pies.2. Amad: pieza de prólogo, con variadas combinaciones de pasos, acompañada por bols de tabla y pakhawaj.3. Torah: composición de Nritta a ritmo rápido, con giros y pasos complicados.4. Tukra: parecido al anterior pero más breve, acompañado por bols de tabla. Tanto en las Torahs como en los Tukra es usual finalizar con Tihai, una corta variación rítmica que se repite tres veces.5. Parana: composición de rápida consecución con bols de pakhawaj.6. Paramelu: acompañada de bols de danza (natwari bols), tabla, pakhawaj y otros instrumentos de percusión, incluyendo sonidos como el canto de un pájaro o el trotar de caballos. Es una de las piezas más populares.7. Tarana: pieza en la que se cantan sílabas en vez de palabras, las que están

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realizadas en una pieza rítmica en una determinada raga.

8. Tatkar: el bailarín marca el ritmo golpeando la planta de los pies, quedando toda la atención concentrada en éstos, ya que el resto del cuerpo, casi no se mueve. El ritmo va subiendo de velocidad. Es muy importante que el bailarín finalice su ejecución, con perfecta sincronización, en el sam del ciclo básico.

Nritya es la parte en la que se expone bhava, de gran riqueza, cuyos temas van desde la propia tradición hindú (temas devocionales o de su literatura clásica) y otros relacionados con la cultural mogol, más romántica. Algunas danzas de Nritya son:

1. Vandana: danza invocatoria dedicada a una deidad como Ganesha, Siva, Saraswati, etc.2. Stuti: oración o plegaria, también danza devocional, ejecutada en un determinado ritmo. En la época de los mogoles y nawabs, estas dos danzas se sustituían por Salami o saludos plenos de elegancia y cortesía.3. Kavitas: poesía recitada en forma rítmica en la que se introducen bols. Mientras que con gestos del rostro y de las manos se expresa el significado del poema, los pies marcan el ritmo.4. Gats: cortas composiciones en Lasya (aspecto femenino). Comienzan con un giro a la derecha y otro a la izquierda llamados paltas.5. Gats Bhava: también con giros a la derecha y a la izquierda, seguido de una breve historia por medio de abhinaya, generalmente relacionado con Krisna y las gopies.6. Gungat: diversas formas en que una dama levanta el velo que cubre su cabeza.

Entre las piezas devocionales encontramos: bhajans, kirtans, ashtapadis, drupads, etc. Muchas de estas obras pertenecen a famosos poetas santos o místicos como Mirabai, Vidyapati, Surdas, etc.Maestros importantes fueron Binda Din y Kalka Prasad, autores de algunas piezas como bhajans, padas y thumris.

Los thumris son composiciones ideales para realizar el abhinaya. Cada frase se repite pudiendo el bailarín expresarlo de diferentes formas. Abhinaya en Kathak, se realiza en dos formas: - Natyadharmi, o simbólica e imaginativa.- Lokadharmi, o realista, donde se muestran aspectos de la vida cotidiana.

Los temas son románticos y shringara, es el sentimiento predominante. Antiguamente se realizaba esta parte con el bailarín en el suelo moviendo la parte superior de l cuerpo, hoy día los bailarines pueden encontrarse de pie.1. Dadra: adecuada para el abhinaya, su nombre deriva de tala, donde está armada.2. Ghazal: cantado en idioma urdu, cuyos temas describen en forma poética diversos sentimientos, principalmente amorosos.

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La indumentaria: De tradición hindú:

- Para las mujeres compuesto de un churidar o pijama ajustado, amplia falda hasta los tobillos, blusa y un velo que cubre la parte superior del cuerpo.- Para los hombres se usan dhotis.- Los de tradición mogol o de nobles rajputs son usados por ambos sexos.

Bailarinas destacadas:- Menaka, de procedencia brahmán, quien difundió el Kathak y creó una escuela importante.- Uma Sharma- Birju Maharaj- Saswati Sen- Rani Karna

Manipuri

Danza procedente del noreste de la India, llamada Manipur, palabra que significa “ciudad de las joyas”. Este estilo no posee restricciones para sus intérpretes, sino que pueden bailarlo todo aquel que desee hacerlo. Cada aldea de Manipur, tiene su templo, cada uno de ellos con el Nat Mandap o hall de la danza. Dos culturas ejercieron su influencia en distintas épocas. Existían los Maitis, desde época védica, con tradiciones de bailes folklóricos y rituales destacando el drama de “Lai Haroba”, realizado en los festivales religiosos anuales frente al templo Thangjing (aldea de Moirang). El “Lai Haroba” (felicidad de los dioses) tiene como tema central la creación del mundo y de los seres humanos, combinación de ritual y espectáculo artístico, dedicado a los dioses de las aldeas. Los amores de Khamba y Thoibi, considerados como encarnaciones de Siva y Parvati, cuya historia se narra en el épico “Moirang Parva”, son también representados con asiduidad.

En estos antiguos dramas danzados participan numerosos bailarines, incluyendo los propios habitantes de los pueblos, y conducidos por los Maibas y Maibis, que son sacerdotes y sacerdotisas maestros de danza.

En el siglo XVII el vaishnavismo llega a Manipur, trayendo el culto Bhakti, con Krisna como el Divino Amado. A partir del siglo XVIII esta religión llegó a las cortes reales.

Este estilo debe su origen al rey Rajarshi Bhagyachandra , a quien se le atribuye el tratado de danza “Govinda Sangita Lila Vilas”. Se dice que después de ser vencido en una batalla por los birmanos, se refugió en la corte del reino de Assam, cuyo rey, quiso deshacerse de su huésped por temor a que los birmanos arremetiesen contra él. Así que le ordenó que domara aun elefante salvaje. El maharajá rogó a Krisna quien en sueños, le dijo que se acercara al elefante con una guirnalda de tulsi, la planta sagrada. Domó el elefante y volvió a Manipur, reconquistándolo. Y construyó un templo en honor a Krisna y le consagró a su hija Lairobi. Tuvo otro sueño el día previo a la inauguración del templo, bailando con Lairobi, quien estaba caracterizada como Radha. Cientos de gopies vestidas con extraños trajes lo rodeaban bailando en éxtasis.

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Se dice que ésta fue la revelación de la danza “Ras Lila”, junto con su música y su indumentaria. Esta se hizo muy popular considerando la danza en sí, el proceso de evolución espiritual. Hay varios tipos de Ras Lilas, algunos de ellos, se realizan en determinadas épocas con motivo de ciertos festejos.- Vasanta Ras: celebrado con la llegada de la primavera.- Maha Ras: celebrado en Noviembre o el mes de Kartika.- Kunja Ras: durante la época de Dussera.- Nitya Ras: en cualquier época del año.

Su técnica

Entre los pasos y combinaciones destacan:

Chali: composición tradicional y fundamental, en la que la bailarina se desplaza con graciosos movimientos en distintas direcciones y en círculos. Compuesta en un ritmo de 8 matras, y se emplea como final de los Bhangi Pareng, en algunas ocasiones.

Bhangi Pareng: combinación coreográfica, en la que se encuentran diferentes bhangas (posiciones con flexiones del cuerpo) conectadas entre sí por gatibhangas (pasos o movimientos ejecutados en determinados ritmos, con lo que se pasa de una posición a otra). Se ejecuta durante el Ras Lila con 5 clases, dos en Tandava (viril) y tres en Lasya (femenino), estando tanto una como otra bien definidas.

Lasya: Brindavan Bhangi Pareng, Khurumba Bhangi Pareng y Achonga Bhangi Pareng.

Tandava: Goshtha Bhangi Pareng y Goshtha Brindavan Bhangi Pareng.

Encontramos los tres aspectos del arte de la danza:- Punglol-jagoi: Nritta o danza técnica en diversos ritmos.- Mottauva: Nritya o danza con expresión.- Lila: Natya o drama danzado.

No se usan cascabeles en los tobillos durante el Lasya y los pies pisan de forma suave, a diferencia de los otros estilos de danza clásica. Tampoco se usa la posición Ardhamandali, sino que tanto los pies como las rodillas se mantienen juntos, suavemente flexionadas. En ciertos movimientos el cuerpo se eleva o baja, quedando a veces semi-sentado. Se caracteriza por sus giros y medios giros, con un importante manejo de muñecas y manos, cuyos dedos se cierran y abren delicadamente seguidos por una serena mirada.

En la forma Tandava abundan los saltos, movimientos rápidos y pasos de gran agilidad y energía. Entre estas danzas masculinas destacan Kartal Cholam o danza de los címbalos y Pung Cholam o danza del tambor. En ambas el bailarín se acompaña a sí mismo marcando el ritmo con los címbalos o el tambor, mientras realiza difíciles pasos llegando a la acrobacia.

El arte de la expresión es abstracto, dado que el abhinaya predominante en este estilo es la denominada Angika abhinaya, en la que se emplea todo el cuerpo para expresar un sentimiento o una idea. Los gestos de las manos (solamente sugestivos), acompañan al resto de los movimientos corporales, mientras que el rostro permanece sereno.

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La intención es sugerir un concepto esbozándolo, y dejando el resto a la imaginación del espectador. En otros estilos para expresar una flor o un pájaro, lo hace con gestos de las manos, en Manipuri, se realiza con todo el cuerpo, adoptando las cualidades de la cosa o idea que se quiere indicar.

La rasa shringara, como en otros estilos, ocupa un lugar predominante, principalmente en los Ras Lilas en conexión con Krisna, Radha y las gopies.

Actualmente, el término “Manipuri” abarca varios tipos de bailes, desde el muy antiguo como el “Lai Haroba”, más los vaishnavas con los “Ras Lilas”, y otras expresiones coreográficas. Se presentan en las más variadas formas: solos, duetos, grupos pequeños y grandes, ballets, dramas danzados y óperas.

La música

El canto tiene una gran importancia. La parte rítmica es muy rica, creando una atmósfera propicia en todas sus partes. Los principales instrumentos musicales son: pung (tambor), dholak , címbalos, flauta, pena (violín hecho con un coco), mandira, caracola, etc.

La vestimenta

Muy variada ya que se adapta a los distintos bailes dentro de esta danza:- El traje femenino: es el más original y representativo de este estilo. Consiste en una falda hasta los tobillos, cuya parte inferior está armada y bordada con pequeños espejos, sobre la que se coloca una sobre falda hecha de tela blanca transparente cuyo borde se halla armado en forma ondulante, todo ello complementado con una blusa dorada y un cinturón. El cabello está peinado con un rodete en lo alto de la cabeza, adornado con flores y joyas y cubierto con un velo.- El traje masculino: es más simple, consistiendo generalmente en un dhoti , complementado con varios accesorios y ornamentos, según la danza para lo que se los usa.

Rabindranath Tagore dio un gran empuje a este arte . Llevó a su famosa universidad Shantiniketan, excelentes maestros de Manipuri, y compuso varios dramas danzados para ser interpretados en dicho estilo.

Los temas - Bhagavat Purana, con la glorificación del Krisna Lila.- Las enseñanzas de Chaitanya, exaltando el culto Bhakti.- La poesía mística de Jayadeva, Vidyapati, Chandidas, entre otros.