INSTRUCTORES DE YOGA NIVEL PRINCIPIANTE

HISTORIA Y FILOSOFIA DEL YOGAEL TANTRA DEL HINDUISMO

ORGANIZACIÓN DE LOS TRABAJOS

N° clase Items Horas

1. 10 cuadros + 11 imágenes = 21 diapos

1.1 - 1.2 3

2 . 9 c + 3 im = 12 diapos 1.3 - 1.4 3

3. 14 c + 5 im = 19 diapos 1.5 .1 - 1.5.2. 3

4 . 13 c + 7 im = 20 diapos 1.5.3 - 1.5.4. 3

5. 13 c + 2 im = 15 diapos 1.6 – 1.7 3

6 . 14 c + 3 im = 17 diapos 2.1 - 2.2 - 2.2.1. 3

7 . 10 c + 4 im = 14 diapos Prueba N° 1 + 2.2.2. - 2.2.3 1+2

8 . 13 c + 2 im = 15 diapos Capítulos del Bhagavad Gita 3

9 . 13 c + 3 im = 16 diapos Capítulos del Bhagavad Gita 3

10 . 13 c + 5 im = 18 diapos 2.3. 3

11. 13 c + 5 im = 18 diapos 2.4. 3

12. 23 c + 4 im = 27 diapos 2.5. 3

13. 16 c + 8 im = 24 diapos Prueba N° 2 + 3.1 – 3.2. - 3.3. 1+2

14 Talleres 3

15 Talleres 3

Exámen  

Investigaciónes.    

CLASE N° 1: LOS PERIODOS DE DESARROLLO DE LA CIVILIZACION INDIA.

MEDITACION

PERIODOS DE DESARROLLO DE LA CIVILIZACION INDIA

1.1. Los períodos de desarrollo de la Civilización India.

¿Cómo surge la Civilización India, y cuáles fueron sus períodos de desarrollo?

Los albores de la Civilización India aparecen en los márgenes del río Indo y florece aproximadamente entre el -2.500 a -1.700. Esta época se conoce como Civilización del Indo. A partir del 1.700 aC comenzó a decaer, después se produjo la invasión de los arios, que fue un acontecimiento fundamental en el transcurso de la evolución de la cultura india, ya que dio lugar a una mezcla de diferentes costumbres y formas de pensar, esa época es conocida como Período Védico, el cual se extendió entre el - 1300 y el -900 . La literatura más antigua en la India es la literatura védica que está compuesta por las cuatro colecciones de vedas (Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda y Atharva Veda), y representan la ortodoxia del pensamiento indio temprano. No se sabe con certeza cuando fueron compuestas, pero se estima que fue aproximadamente a partir del año -1500.

EL PERIODO VEDANTAEl Período Vedanta corresponde a los años entre -800 y el -500.

La época conocida como vedanta o resultado final de los vedas, donde aparecen las Upaninshads entre el -800 y -500 y los Aranyakas, como partes también de los Vedas. Las Upaninshads tienen un carácter más especulativo y tratan de cuestiones filosóficas, entre otras, en las que el maestro trasmitía conocimientos al discípulo en forma secreta.

Los textos más notables del Periodo Brahmánico, a partir del siglo I AC , son las grandes epopeyas , los Puranas y los Tantras.

Las epopeyas más conocidas son el Mahabharata y el Ramayana, y la parte más importante del Mahabarata es el capítulo conocido como Bhagavad Gita o Canto del Señor, en el cual se expresan las dudas del héroe antes de la batalla y recibe los consejos de la divinidad: Krishna, que le dice que es preciso actuar por deber, por la acción misma y no por los resultados y las emociones. Este pasaje expresa una de las ideas centrales, la de actuar por sentido del deber independientemente de los resultados de la acción, ya que de esta manera no se acumula karman y se avanza en la liberación.

El período conocido como Hinduismo se desarrolla desde el -500 hasta nuestros días.

EL VALLE DEL INDO.

1.1. Algunas características de la civilización del Valle del Indo: Mohenjo –Daro y Harapa. Sabemos por dataciones con carbono 14, que las murallas de Harappa, que se observan en el cuadro adjunto, empezaron a construirse alrededor del 2600 aC. Harappa y Mohenjo-Daro, fueron dos de las principales ciudades de esta civilización, que abarcó más de un millón de km cuadrados en el Valle del río Indo que hoy separa a Pakistán de la India moderna. Las ciudades estaban construidas con un tipo uniforme de ladrillos, tenían calzadas pavimentadas y sistemas de alcantarillado para aguas servidas. No había palacios ni edificios especialmente destacados, lo que hace suponer que no existía un gobierno dirigido por algún sistema monárquico. Al parecer era una sociedad de fines de la edad de piedra, basada en la agricultura y que comerciaba con países tan alejados como el actual Omán, más allá del Mar Rojo. Existía un tipo de escritura, algunos de esos símbolos se adjuntan más adelante, pero no han sido descifrados. De esta época también se ha obtenido una imagen del Dio Yogi Bhajan, Maestro de Kundalini Yoga, dijo que habían registros en el Tibet que hablaban de civilizaciones florecientes hace más de cuarenta mil años donde había formas de Yoga y meditación. Los cambios climáticos obligaron a la emigración que unió distintas culturas y significó el desarrollo de nuevas prácticas espirituales. Veían al hombre como una unidad organizada de energía que podía sentir, recibir y transmutar todas las energías del Cosmos.

Esta fue la civilización conocida más extensa de la edad de bronce. Tenía unas 150 poblaciones y dos de ellas, MOHENJODARO Y HARAPPA fueron las más importantes. Existía una unidad política, de hecho constituían una gran nación. Fueron ciudades de un alto desarrollo urbano con una arquitectura muy sofisticada, sistema de alcantarillado y con agua corriente. Existían fábricas de ladrillos que hoy se han seguido utilizando para la construcción de vías de ferrocarril. El río Indo estaba contenido por sistemas de presas. El puerto Lothal tenía astilleros y era el principal exponente del comercio con los pueblos de Mesopotamia, Arabia, Egipto y China entre otros. Disponían de una escritura todavía no descifrada así como sistema de pesas y medidas. Domesticaban animales y cultivaban trigo, cebada…y fueron los primeros en hacer telas de algodón. La sociedad Harappense tenía un gobierno organizado y estaba dividida según sus ocupaciones.

Es en esta zona donde se encuentra la prueba arqueológica más antigua sobre el origen del Yoga. 3000 A.C. Se trata de sellos de piedras con figuras de posiciones yóguicas apareciendo en una de ellas el Dios Shiva en postura del loto. En esta cultura no existía desigualdad entre la mujer y el hombre. De hecho era la mujer la depositaria de los valores predominantes. Se practicaba una religión basada en el culto a la naturaleza y su observación les indicaba que todo lo que ocurre fuera ocurre también dentro de nuestro cuerpo. No existían templos públicos pero si altares en cada casa donde rendían culto a sus dioses (masculinos y femeninos). El Tantra era la antigua metafísica del pre ario. El hombre y la mujer aunque iguales social, política o culturalmente son distintos en cuanto a polaridad. Todo lo creado se manifiesta en dos pares de opuestos. El principio masculino, Shiva, ni tiene forma ni está manifestado. Su existencia permite la expresión de lo femenino, Shakti, la consorte, que es la energía creativa, la forma.

SHAKTI

Culto del aspecto femenino de la divinidad, Shakti, que se refleja absolutamente en todo. Shakti es la consorte del Absoluto y origina todos los fenómenos. El practicante debe realizar en si mismo la Shakti, que aparece involucrada en el ser humano como Kundalini y que, por distintos procesos, puede ser despertada y activada. Skakti, la energía que brota del mismo Shiva es la creadora de la naturaleza y ella es la naturaleza misma, el pensamiento de Shiva. La totalidad es Shiva y toda esta totalidad en movimiento es Shakti. En la persona Shiva es el observador inafectado, la consciencia testigo; y Shakti es el conjunto “materia-mente”. Si la actitud y la disciplina son las adecuadas, Skakti conduce al devoto hasta Shiva, el Ser. Si todo es Shakti, nada puede ser despreciado. El practicante debe ver a la madre en todo. El tántrico se propone la liberación no resistiéndose o escapando a lo fenoménico, sino asumiéndolo y penetrándolo con lucida y ecuánime consciencia. “…el hombre debe adorar a la Divinidad convirtiéndose él mismo en Divinidad” Gandharva Tantra. Y el devoto se convierte en la Skahti misma, amando, viviendo, representando el gran drama cósmico.

EL ASPECTO FEMENINO DE LA DIVINIDAD

LOS CHAKRAS

El tántrico se basaba en la existencia de una única energía universal que da la vida a todos los seres (prana). Diseñaron mapas anatómicos energéticos con canales de circulación (nadis) y centros específicos (chakras). Cuando el ser humano armoniza su energía vital con la universal alcanza el estado de supra conciencia.

EL HATHA YOGA PRADIPIKA

Dicen los Vedas que Shiva (Mahan Yogui) enseñó por primera vez el Yoga a su esposa Parvati .Tal cual lo comenta el texto “Hatha Yoga Pradipika” en su primer verso:

I-1. Saludo a Shiva , el primer Señor del Yoga que enseñó el hathavidya a (su esposa) Parvati el cual, como una escalera, conduce hacia el raya Yoga.

Según esta leyenda, la aparición del Yoga en la Tierra ocurrió cuando un pez (Mat-sya ) presenció como el dios Shiva enseñaba a Parvati los ejercicios de yoga. El pez imitó a Parvati y al practicar los ejercicios se transformó en hombre.

MOHENJO DARO

LA EXTENSION MAXIMA DE LA CIVILIZACION DEL VALLE DEL INDO 2500 aC

EL MAPA DE LA INDIA DE HOY

SELLOS DE CERAMICA ENCONTRADOS EN EXCAVACIONES HECHAS EN LA CIUDAD DE HARAPPA

UN TIPO DE ESCRITURA AUN NO DESCIFRADO DE LA CULTURA DEL VALLE DEL INDO

MOHENJO DARO

FIGURA DE ARCILLA ENCONTRADA EN HARAPPA ATRIBUIDA AL DIOS SHIVA

MEDITACION

CLASE N° 2: LA COSMOVISION DEL MUNDO.

MEDITACION

LA COSMOVISION DEL MUNDO SEGÚN EL TANTRA

1.3. La cosmovisión del mundo en el tantra. El Tantra es un camino espiritual origen del Yoga en Oriente y que como todo yoga lo que intenta es llevarnos a encontrar nuestra verdadera naturaleza, trascender la mente, el ego, el "yo", para expandir nuestra conciencia al Espíritu que realmente somos, encarnado aquí en la Tierra. A diferencia de la mayoría de las vías espirituales, el Tantra no desecha lo "de abajo". El Tantra no pretende ir a ningún cielo fuera de aquí, sino traer el Cielo a la Tierra. El Tantra es la visión unitaria, no dualista por excelencia. Y desde esa visión no dualista, donde todo es lo mismo, donde Dios es todo, donde Dios está arriba y abajo, el Tantra tampoco rechaza o relega la sexualidad como opuesta a lo espiritual. Todo lo contrario, el Tantra utiliza la sexualidad como la poderosa energía sagrada que elevándola nos puede llevar a expandir nuestra consciencia, una vía directa al Espíritu en nosotros. El Tantra considera la sexualidad como una energía primaria que está en todo y en nosotros mismos, en nuestro interior. El Tantra nos enseña a aceptar esa energía y a hacernos maestros de ella, tanto en nuestra relación con nosotros mismos como en la relación de pareja. Podemos considerar pues el Tantra como la vía donde se reconcilian y se unen esas dos polaridades tierra-cielo, espíritu-materia. Considerando esa dualidad que siempre ha existido en la psique humana, podríamos afirmar que el Tantra es la unión de la sexualidad y la espiritualidad.

Guardada y preservada por siglos, hasta que la humanidad estuviese en el momento adecuado, esta visión ancestral del ser humano ha llegado ahora a Occidente, siendo precisamente en Occidente donde está tomando todo su poder. El mundo está ahora preparado y necesita las enseñanzas del Tantra. Unas enseñanzas que vienen a desmitificar y limpiar todo el miedo y todas las consideraciones erróneas y aberrantes que la humanidad ha fabricado respecto a sí misma, en especial respecto a la sexualidad y a todo aquello unido a la materia, a la Tierra, a lo femenino. La visión del Tantra reconcilia y reunifica la polaridad femenino-masculina, llevándola a su verdadera dimensión, la danza sagrada que crea el Universo. La Tierra se encuentra ahora en un momento crucial de despertar generalizado. Una nueva era está comenzando y un salto fundamental en la conciencia humana se está produciendo. Un salto que llevará al ser humano y a la Tierra a una nueva dimensión, más allá de la conciencia de la mente, del ego, que ha dominado la historia de la humanidad durante miles de años. Y para que este salto tenga lugar, necesariamente el ser humano deberá abrazar toda la sombra construida en torno a la sexualidad, a la materia y la relación de lo femenino y lo masculino.

SHIVA Y SHAKTI

No será posible llegar a esa “nueva dimensión”, no será posible “traer el cielo a la tierra”, mientras el tema fundamental de la sexualidad no haya sido comprendido y encarnado en su verdadera dimensión espiritual. No podrá haber paz en la Tierra hasta que lo femenino y lo masculino se hayan reconciliado y unido. Esta es la verdadera dimensión del Tantra: “unir en la Tierra lo que ya está unido en el Cielo”. Eso es para lo que estamos aquí. Eso es para lo que el ser humano ha venido a la Tierra. Y mientras ese trabajo no sea realizado, la humanidad seguirá viviendo en un sueño, en una guerra contra la Tierra y contra sí misma. El paso a la “nueva dimensión” sólo será posible desde un ser humano reunificado consigo mismo. Siva y Shakti, en el Tantra, representan la esencia del principio masculino y femenino. El Yin y el Yang, plasmado en todas las manifestaciones de este Universo. La eterna danza de lo masculino y lo femenino, a través de la cuál, Dios-Padre-Madre se manifiesta y da origen al mundo. El Tantra considera que el Universo es creado a través de esta danza de Dios, del Espíritu, consigo mismo. El Todo no manifestado, crea en un momento dado esa dualidad masculino-femenino, se divide, y es a través de su interacción como el mundo se manifiesta.

SHIVA DANZANTE

LA CONCIENCIA DE LA UNIDAD

El Tantra considera el mundo, nuestra razón de estar aquí, como la reproducción de esa danza cósmica aquí en la Tierra, en la materia. Es a través de esa danza en el mundo de la materia como "se une en la Tierra lo que ya está unido en el Cielo". En esa danza de lo masculino y lo femenino, el papel de lo masculino no es otro, según la visión del Tantra, que venerar a lo femenino, la Tierra, "El Guardián del Grial". Dios se encarna en la Tierra para "venerarse a sí mismo", y a través de esta veneración se unen los opuestos y la conciencia del Espíritu "baja" a la materia. Toda la práctica del Tantra descansa en esta visión y toda la visión del Tantra de las relaciones hombre-mujer, de las relaciones entre los seres humanos, del ser humano consigo mismo, con la Tierra y con el cosmos, toda la visión sagrada y la práctica de la sexualidad, desembocan en ese mismo propósito: la fusión de lo femenino y lo masculino, interna y externamente. La conciencia de la Unidad. Esta conciencia de la Unidad es la que puede devolvernos la cordura y la paz y llevarnos a un mundo de amor, donde la Tierra, la Diosa, sea respetada y venerada, donde el hombre y la mujer, lo masculino y lo femenino, se unan para "traer el Cielo a la Tierra".

LA COSMOVISION DEL MUNDO EN EL RIG VEDA

1.4. La cosmovisión del mundo en el Rig Veda.

El más grandioso de los himnos que se ocupan de la creación del mundo, es el célebre himno X.129 del Rigveda. Aquí se expone que, antes de que existiesen el ser y el no ser, sólo existía el Uno, que por su propia fuerza respiraba sin aire en medio de un vacío indeterminado que lo envolvía. En este Uno surge mediante un proceso de calor, (tapas, es decir la "meditación" del asceta de época ulterior que se absorbe en su pensamiento) el deseo amoroso (kama); éste tiene como consecuencia la división del Uno en un principio masculino y femenino, con cuyo acoplamiento surge el mundo de la multiplicidad. En las estrofas finales el poeta expresa la opinión de que nadie puede decir algo acerca de la creación de los seres individuales (visrishti), incluso los dioses no sabrían decirlo, ya que ellos mismos surgieron gracias a esa creación; el guardián (adbyaksha) que mora en el más alto cielo sería el único que podría saber sobre la creación individual, pero tal vez él tampoco sabe.

EL UNO

No era entonces lo que es ni lo que no es. No había firmamento y no había cielo más allá del firmamento. ¿Qué poder había? ¿Dónde? ¿Quién era ese poder? ¿Había un abismo de aguas insondables? No había ni la muerte ni lo inmortal, entonces. No había señales de la noche ni del día. El UNO alentaba por su propio poder, en paz profunda. Solo el UNO era; nada más allá era. Lo negro en las tinieblas se ocultaba. El todo era intangible e informe. Allí, en las tinieblas, con el fuego del fervor surge el UNO. Y en el UNO surge el amor. Amor, el primer germen del alma. Dentro de sí los sabios vieron esa verdad en sus corazones. Investigando con sabiduría en su corazón, los sabios hallaron el lazo de unión entre lo creado y lo increado. ¿Quién lo sabe en verdad? ¿Quién puede decirnos de dónde y cómo surgió este Universo? Los dioses son posteriores a este comienzo. ¿Quién conoce por lo tanto de dónde viene esta creación? Solamente ese dios que ve desde el cielo más elevado; sólo él sabe de dónde viene este universo, y si fue hecho o es increado.

LAS DUDAS FILOSOFICAS EN EL RIG VEDA

"Entonces no existían ni el ser, ni el no-ser. No existía el espacio etéreo, con su bóveda celeste encima. ¿Algo se movía? ¿Dónde? ¿Quién lo protegía? ¿Existía el mar, abismo insondable?. Entonces no existían la muerte, ni lo inmortal. No había diferencias entre la noche y el día. Solo el Uno respiraba, sin aire, por sí mismo. Aparte de él no existía nada."

Este himno introduce las primeras dudas filosóficas "los mismos dioses son posteriores a la creación. Por tanto ¿quién puede saber realmente de dónde surgió?"... "Aquel que todo lo contempla desde el más alto cielo solo él podría saberlo, pero quizá ni siquiera él lo sabe."

MEDITACION

CLASE N° 3: LA FILOSOFIA DEL TANTRA.

MEDITACION

1.5. La filosofía del tantra y el yoga en el período védico.

1.5. La filosofía del Tantra y el Yoga en el período védico.

1.5.1. Introducción al Shiva Tantra. ( Anandamurti).

Históricamente la palabra "tantra" hace referencia a un conjunto de conocimientos y prácticas físicas, psíquicas y espirituales originarios de la zona que actualmente se conoce con el nombre de India. Sus orígenes se pierden miles de años atrás, en los albores de la civilización. Alrededor de 7000 años atrás estos conocimientos fueron sistematizados y perfeccionados por Shiva. Shiva fue un Sadguru, la categoría más elevada de guru, y es considerado el padre y creador del sistema Tantrico.

SHIVA Y EL TANTRA

SHIVA Y EL TANTRA

Los primeros sistemas de escritura fueron creados después de Shiva, por lo tanto sus enseñanzas, al igual que todo el resto de los conocimientos de aquella época, fueron trasmitidos oralmente en los Tantra Shastra, preguntas de la esposa Parvati (Agama) y respuesta de Shiva (Nigama). La falta de escrituras originales provocó cierta deformación en la transmisión y la interpretación de las enseñanzas y de esa manera el Tantra post-Shiva se desarrolló a través de diferentes ramas o escuelas. Por esta misma razón muchas de las enseñanzas originales de Sadashiva se perdieron para siempre.

En resumen, desde el punto de vista histórico existen tres grandes divisiones del Tantra: el pre Shiva, el de Shiva y el post Shiva.

Antes de Shiva los conocimientos tántricos estaban dispersos y desordenados y eran utilizados generalmente con fines egoístas, para obtener poderes psíquicos y logros materiales; en muchos casos también se utilizaban para hacer daño o perjudicar a otros.

Shiva sistematizó, mejoró y amplió los conocimientos originales del Tantra. Él enseñó a utilizar la potencialidad y el poder del Tantra para el logro espiritual y el servicio a los demás seres creados. Además de desarrollar la dimensión espiritual del Tantra, Shiva sentó las bases para todas las ramas del conocimiento mundano y para la formación de una sociedad humana estable y organizada (sistema de matrimonio, escalas de música, cirugía etc)

Después de Shiva el Tantra se fue mezclando lentamente con gran cantidad de creencias, costumbres, mitos, dogmas, religiones y filosofías. Eso motivó la aparición gradual de diferentes escuelas y ramas del Tantra que conservan en mayor o menor medida las enseñanzas originales. Por eso todos los sistemas místicos y de conocimiento que existen en la actualidad están relacionados, directa o indirectamente, con el Tantra de Shiva.

A partir de su propia condición de Sadguru, Shrii Shrii Anandamurti recuperó los perennes conocimientos originales del Tantra de Shiva y los transmitió de manera práctica y racional, adaptados a la realidad y a la necesidad de los seres humanos modernos.

“Por lo que sabemos de la historia de la sadhana espiritual, el primero en postularla fue el Señor Shiva y él le dio a este culto espiritual el nombre de Tantra. El Tantra es el secreto detrás del progreso espiritual. La definición de Tantra en las Escrituras es Tamjadyat tarayet yastu sah tantrah parikiirttitah (Tantra es aquello que libera a una persona de las ataduras de lo burdo). "Tam" es la raíz acústica de lo burdo o denso.

La palabra Tantra tiene también otro significado. La raíz verbal sánscrita "tan" significa expandir, por lo tanto, el proceso práctico que nos conduce a la expansión y en consecuencia a la emancipación es llamado Tantra. Por eso la sadhana y el Tantra son inseparables. Estrictamente hablando, el conocimiento teórico no puede ser llamado Tantra. El Tantra es una ciencia práctica. Por lo tanto en el Tantra el conocimiento de los libros es secundario. El proceso práctico del Tantra comienza con lo físico y progresa hacia lo físico-psíquico, luego hacia lo psicoespiritual y finalmente culmina en el atma [el ser]. Como el aspecto práctico es el factor más importante, en el Tantra se pone un gran énfasis en la relación Maestro-discípulo. El discípulo debe realizar una intensa práctica espiritual para ser merecedor de las instrucciones del Maestro en cada etapa de su desarrollo."

(Shrii Shrii Anandamurti. Saharsa, 25 de mayo de 1960 DMC. Subhasita Samgraha.).

EL BRAHMACHAKRA: EL CICLO DE LA CREACION.

1.5.2. Los principios de la creación del mundo según el tantra: BRAHMACHAKRA (Ciclo de la creación) . El Tantra reconoce una causa esencial para todos los estados del ser, llamada

Brahma o Conciencia Absoluta. Pero al discutir los orígenes de la existencia, el

Tantra describe una realidad singular o un estado puro del ser del cual todos

los estados surgen. Este estado original no es manifestado y se llama Nirguna

Brahma, que quiere decir Conciencia no manifestada. Sin embargo, y aunque

permanezca no manifestado, Nirguna Brahma siempre tiene la potencialidad de

expresarse. Esta capacidad latente se llama Prakriti.

Prakriti no es una entidad separada dentro de Brahma sino uno de los lados de

la naturaleza bilateral de Brahma, siendo el otro lado la conciencia Pura,

llamada Purusha.

PRAKRITI Y PURUSHA

En un punto, que no puede ser definido en el espacio o en el tiempo, Prakriti

comienza a afectar a Purusha dándole capacidad de expresarse. Una explicación

completa de cómo surge tal capacidad está fuera del alcance de este capítulo. Es

suficiente decir que mientras Prakriti trabaja dinámicamente sobre Purusha, su

movimiento es trastornado por la beligerancia de sus propias cualidades

innatas y diversas. Estas se describen como un triunvirato de fuerzas que

paradójicamente están en constante rivalidad entre sí. Son llamadas gunas o

cualidades y se definen así:

SATTVAGUNA - RAJAGUNA - TAMAGUNA

1. El Principio Sutil o Sattvaguna a. Crea un sentimiento de existencia, un sentimiento de “Yo soy.” b. Crea un sentimiento de gran alivio o felicidad, como el que se encuentra cuando se es liberado de un cautiverio. c. Es una fuerza de iluminación, vitalidad y expansión mental. 2. El Principio Mutativo o Rajaguna a. Crea un sentimiento de autoridad, un sentimiento de “Yo hago” o ego. b. Crea el deseo por la acción y la autoexpresión. c. Es una fuerza de cambio, movimiento y transformación. 3. El Principio Estático o Tamaguna a. Crea un sentimiento de haber formado una cosa, un sentimiento de “Yo he hecho.” b. Crea un sentimiento de encierro, restricción, cautiverio e inhibición. c. Es una fuerza de estancamiento, crudificación, ignorancia y decaimiento.

EL EQUILIBRIO DE LAS GUNAS

En el estado latente de Prakirti las tres gunas están en equilibrio, no hay

dominación de una sobre las otras dos. Sin embargo, a medida que se mueven

para formar diferentes configuraciones en distintos puntos, pierde el equilibrio

y Purusha se transforma. El equilibrio perdido de las gunas produce una

explosiva descarga de energía y la creación de una onda que es la primera

manifestación de Brahma o Conciencia.

(MAHATATTVA – AHAMTATTAVA – CITTATATTVA) : LA CONCIENCIA COSMICA

Este principio crea la sensación de existencia y es por esta razón que Purusha -

por primera vez consciente de su propia existencia, lo cual se conoce como

Mahatattava o puro sentimiento del “Yo.”

Seguidamente la fuerza mutativa entra en acción y consigue dominar parte de

Mahatattva creado por el principio sutil, dando a la Conciencia una cualidad

adicional; ya no sólo se está consciente de su propia existencia, sino que tiene la

habilidad de actuar. Esta nueva habilidad se llama Ahamtattava o el sentimiento

de “Yo hago.” También se le conoce como el Ego Cósmico porque Brahma tiene

ahora el deseo de expresarse.

La Conciencia se encuentra ya suficientemente transformada para que el

principio estático ejerza influencia sobre ella e incremente sus ataduras. Este

empieza a dominar parte de Ahamtattva, dándole la cualidad de objetivar lo que

es imaginado por el Ego Cósmico. La Conciencia ya no está en un estado

puramente subjetivo ya que tiene a sensación de haber creado algo; el

sentimiento de “Yo He Hecho”, que se llama Cittatattva o Materia Mental

Cósmica. Citta es como la gran página en blanco en donde se escribe el drama

de la creación.

EL UNIVERSO

UNA ANALOGIA CON EL OCEANO.

Se debe recordar que, al atar a Purusha, Prakrti modifica a Nirguna Brahma. Esto

puede ser más fácil de entender si imaginamos que Purusha o Conciencia es un

océano infinito, que Prakriti controla la temperatura del océano, y que las gunas

son los diferentes grados de temperatura. Al comenzar, la temperatura del

océano es uniforme. Luego una parte de él se enfría y las moléculas se

condensan (el principio sutil en operación, se forma Mahatattva). Entonces, parte

del agua ya helada se enfría aún más y las moléculas se juntan más también (el

principio mutativo en operación, se forma Ahamtattva dentro de Mahatattva).

Finalmente parte de esa agua fría se convierte en hielo y toma una forma

diferente y distinta (el principio estático en operación, se forma Cittatattva

dentro de Ahamtattva).

LAS DISTINTAS FORMAS DEL CITTA COSMICO.

TANMATRAS

Nombre del Tanmatra FACTOR Función del organo

SONIDO ETÉREO Akashatattva OÍR

TACTO AÉREO Vayutattva TOCAR

FORMA LUMINOSO Tejastattva VER

SABOR LÍQUIDO Apastattva DEGUSTAR

OLOR SÓLIDO Ksititattva OLER

MENTE SUTIL- TEJASTATTVA- APASTATTVA- KSITITTATVA

Involución de la Conciencia

Como resultará evidente a medida que describamos los tres factores restantes

fundamentales y sus respectivos Tanmatras, los cinco sentidos humanos son

nuestros modos predeterminados de experimentar las esencias genéricas de los

cinco factores fundamentales. Los sentidos son entradas al sector primitivo de

nuestra mente que fue la primera parte que se formó durante los millones de

años de evolución. Como tales, son instrumentos bastante burdos y un medio

indirecto de recibir información de Tanmatras.

El medio más eficaz es directamente a través de la mente sutil, pero como ya

estamos mentalmente enfocados por los sentidos, no podemos hacerlo.

El siguiente factor a formarse es Tejastattva o factor luminoso que tiene el

Tanmatra de la vista.

Luego viene el factor líquido o Apastattva con el Tanmatra del

gusto. Finalmente se forma el factor sólido o Ksititattva que tiene el Tanmatra

del olfato.

EL MODELO DE LA FORMACION DEL UNIVERSO

Los átomos dispersos de estas nubes se van juntando gradualmente y a medida

que lo hacen, ganan velocidad, lo cual incrementa su energía. La nube gaseosa

comienza a calentarse y a brillar (factor luminoso). Bajo el tremendo calor y la

presión que ya existe en el centro de la nube de gas, los núcleos de los átomos

de hidrógeno se fusionan generando mucho más calor y luz y forman el helio,

seguido de átomos más pesados, tales como carbono, nitrógeno y oxígeno.

El núcleo de esta nube maciza se calienta tan intensamente y sus átomos se

juntan tanto que se forma una esfera. La masa, que es ahora una estrella, genera

una energía tan descomunal que algunas de sus partes estallan en una llama de

fusión nuclear o “plasma” líquido (factor líquido). La tremenda explosión

nuclear arroja el plasma líquido de la superficie de la estrella al espacio en

donde comienza a enfriarse y posteriormente a condensarse. El plasma en este

estado empieza a orbitar la estrella. Después de millones de años este plasma se

convierte en materia sólida. La condensación de la Conciencia desde su estado

puro hasta la materia sólida se llama Sainchara, o la fase extrovertida de la

creación. En esta fase lo infinitamente sutil se vuelve materia bruta finita; todo

debido a la influencia de Prakriti .

UNA GALAXIA EN ESPIRAL

CLASE N° 4: LOS VEDAS.

LOS VEDAS

1.5.3. Algunas características de los Vedas.

La palabra veda significa “conocimiento” proviene de un término del idioma indoeuropeo (weid), relacionado con la visión, del que surgieron el latín vedere (ver) y veritás (verdad).

Los Vedas son los libros más sagrados y antiguos del hinduismo a la vez que la más vieja literatura de la India, y representan el pensamiento y la actividad religiosa de los indo-arios aunque probablemente también reflejan la vida de la gente indígena del área. Los textos Védicos se cree se pueden fechar probablemente entre el 1500 y el 500 a.C. Esta literatura fue preservada por siglos por tradición oral, en la cual fueron confiadas a familias determinadas porcioes del texto para su preservación.

Los Vedas se consideran libros canónicos de revelación; son los únicos libros que se consideran verdaderamente revelados, el resto son elaboraciones de los brahmanes (sacerdotes) a partir de los Vedas.

Según la tradición, el sabio Vyasa, compiló y estructuró los escritos en cuatro colecciones:

PAGINAS DEL RIG VEDA

LA ESCRITURA SANSCRITA

RIGVEDA – YAJURVEDA – SAMAVEDA- ATHARAVEDA

Rigveda: Es el más antiguo y sagrado de los cuatro Vedas. Su sánscrito es muy arcaico y por ello difícilmente accesible. Compuesto por 1028 himnos que forman 10.417 versos y se reparten en 10 libros. Contienen oraciones a los dioses, formas de devoción, clases de culto, principios de mitología hindú y cantos épicos.

Yajurveda: Está compuesto por fórmulas de naturaleza esotérica, mantras, ceremonias y ritos sacerdotales. Es de carácter litúrgico y sus fórmulas son comentadas con un enfoque místico.

Samaveda: Es el Veda de las melodías. Compuesto por 1810 versos en los que se reproducen himnos del rigveda ya que las melodías primitivas han desaparecido. Conocimiento de los cánticos sacerdotales.

Atharaveda: conocimiento de los poderes mágicos. Importante para la realización de los sacrificios de los sacerdotes Brahmanes. El Ayurveda fue originalmente un compendio de maniobras y remedios contenidos en el Atharveda que derivó en un sistema médico completo.

UNA PAGINA DEL RIG VEDA

MANTRA Y BRAHMANA

Cada Veda consta de dos partes:

1.-Mantra, que consiste en himnos, palabras de oración y adoración, oraciones por la salud, larga vida, prosperidad.

2.-Brahmana, dedicado a los rituales ejecutados por los brahmanes,

explicación de las leyendas, etc.

VARUNA EL DIOS QUE AMA Y PERDONA.

En los Vedas, compuestos mucho antes de que la escritura llegara a la India y antes de que los gramáticos pudieran analizar el lenguaje, se ve a los hombres maravillados y gozosos vigilando el mundo exterior. Sienten vivir, y rezan por vencer en la vida. Atisban la belleza y la gloria del sol; sienten que fuego y aire, las aguas y los vientos, son como poderes vivientes; por ello les ofrecen el fuego del sacrificio. Su vida pende de la naturaleza y saben que entre ella y ellos no hay barrera invencible.

El hombre ama a la hermosa creación y siente que su amor no puede menos que ser correspondido con más grande amor.

Y en el Rig Veda, canta a Varuna, el Dios que ama y perdona:

INDRA- VARUNA- AGNI- SOMA

Muchas de las deidades objeto de sacrificio, fueron identificadas o asociadas a los objetos naturales de fuerzas naturales, tales como el fuego, el agua, y el viento. Entre las más importante estaban Indra (trueno, guerra, y quizás creador), Varuna (guarda del orden cósmico y de la ley moral), Agni (fuego, luz), y Soma (un líquido usado en el sacrificio). La forma y las funciones de un dios, sin embargo, no fueron distinguidas claramente de las de otros y, mientras progresó el período Védico, no hay una intención clara de conversión del politeísmo al monoteísmo.

Su concepción de la causalidad está dominada completamente por ideas mágicas, que le ofrecen una explicación de lo que sucede en el mundo material, así como del incomprensible gobierno del destino y de todos los acontecimientos que él no llega a comprender.

UNA LEY IMPERSONAL RIGE EL MUNDO- UN SER PERSONAL RIGE EL MUNDO

En muchos himnos el rito es celebrado como el principio cósmico más alto, del cual dependen los dioses. En otros es designado como el medio con cuya ayuda los dioses Varuna y Mitra mantienen en orden al mundo. Aquí se vislumbra ya el germen las dos grandes concepciones que combaten entre sí en toda la filosofía ulterior: la opinión de que el mundo es regido por una ley impersonal, a la que también los dioses obedecen y la concepción de que un ser personal dirige el proceso del mundo mediante una ley que proviene de él.

LOS UPANISHADS

1.5.4. La estructura general de los Upanishads.

La parte más conocida de los Vedas son los Upanishads. Son tratados y poemas filosóficos y místicos que exploran la naturaleza del Alma humana. En ellos se encuentra la base de las enseñanzas yóguicas. Surgen como reacción al ritualismo rígido del brahmanismo. Representan una nueva forma de entender la vida, la cultura, el gobierno, huyendo de la religiosidad y ceremonias de los vedas. Existen unos 150 Upanishads (108 según el número cabalístico establecido por la tradición), y se conocen en conjunto como Muktika Upanishads o Vedanta (conocimiento completo o último). De éstos, existen 17, los Yoga Upanishad, que incluyen mucha instrucción sobre Yoga.

UN CAMINO HACIA BRAHAMAN – EL MONOTEISMO

La mayoría están escritos en prosa con algunos rasgos poéticos y su extensión es bastante variable. Se piensa que su presentación, tal como la conocemos hoy día, se adoptó entre los años 400 y 200 a.C. Por lo tanto representan un aspecto del hinduismo védico casi tardío (no obstante, se cree que algunos textos fueron compuestos en el siglo VI u VII a.C.). En los Vedas encontramos visiones poéticas y espirituales en las que la imaginación humana ve primero a los dioses y los expresa en creación poética, Después va avanzando hacia unidades más intensamente espirituales hasta llegar al Brahmán único de los Upanishads, unidad suprema como la del Dios uno de Moisés, del Cristianismo y de la religión islámica. En los Vedas encontramos el nacimiento de la penetración interior y en los Upanishads, el esplendor de esta visión interna.

SENTARSE CERCA DEL MAESTRO CON DEVOCION

Frente a la religión oficial expresada en los Vedas, los Upanishads presentan una nueva cultura, ligada al mundo de los artesanos y comerciantes de las ciudades del norte de la India, que concibieron unas formas de vida y de gobierno más flexible y participativo. Los Upanishad se basan probablemente en las experiencias de personas que, cansadas de la religión oficial, se retiraron a los bosques para vivir como ascetas o ermitaños, pensaron por su cuenta y luego difundieron sus ideas. Los autores de estos libros se reunían para escuchar la palabra de algún maestro y conversar sobre la divinidad. El significado de la raíz Upa es: cerca; Ni: con devoción y Shat: sentarse. Entonces el significado de upanishad es: sentarse cerca y ser meditativo. Sentarse cerca del Maestro con devoción.

INDIFERENCIA A HALAGOS Y INSULTOS: la enseñanza de un Maestro a su Discípulo.

Era un venerable maestro. En sus ojos había un reconfortante destello de paz permanente. Sólo tenía un discípulo, al que paulatinamente iba impartiendo la enseñanza mística. El cielo se había teñido de una hermosa tonalidad de naranja-oro, cuando el maestro se dirigió al discípulo y le ordenó: -Querido mío, mi muy querido, acércate al cementerio y, una vez allí, con toda la fuerza de tus pulmones, comienza a gritar toda clase de halagos a los muertos. El discípulo caminó hasta un cementerio cercano. El silencio era sobrecogedor. Quebró la apacible atmósfera del lugar gritando toda clase de elogios a los muertos. Después regresó junto a su maestro. -¿Qué te respondieron los muertos? -preguntó el maestro. -Nada dijeron. -En ese caso, mi muy querido amigo, vuelve al cementerio y lanza toda suerte de insultos a los muertos. El discípulo regresó hasta el silente cementerio. A pleno pulmón, comenzó a soltar toda clase de improperios contra los muertos. Después de unos minutos, volvió junto al maestro, que le preguntó al instante: -¿Qué te han respondido los muertos? -De nuevo nada dijeron -repuso el discípulo. Y el maestro concluyó: -Así debes ser tú: indiferente, como un muerto, a los halagos y a los insultos de los otros.

BRHAMA- VISHNU- SHIVA

En esa época las enseñanzas se transmitían de maestro (guru) a discípulo (chela). Era a través de años de enseñanza que el maestro iba develando las enseñanzas de la Verdad Suprema, que consiste en el camino hacia la liberación del dolor que conlleva la condición humana. Frente al politeísmo de los Vedas, la doctrina upanishádica defiende la existencia de una divinidad única y absoluta, que a veces se identifica con el creador del universo (Brahma), a veces con su conservador (Vishnu) y a veces con su destructor (Shiva). En el segundo libro de los Upanishad, la divinidad se describe así: “El Absoluto es como un terrón de sal que se disuelve en el agua y no hay manera de retenerlo en las manos; pero que si se extrae el agua, la sal queda ahí. Así es ese gran ser infinito, ilimitado”. En los Upanishad se dice que el hombre está conectado con la divinidad y puede llegar a identificarse con Ella «a través del hilo que une este mundo con el otro mundo y con todas las cosas». La salvación consiste en comprender que la realidad eterna es igual al atma, el alma de cada individuo.

ESCULTURA DE BRAHMA

IMAGEN DE BRAHMA

EL DHARMA DEL SER HUMANO ES UNIRSE A LA DIVINIDAD

Para la nueva doctrina, todo lo que sucede está constantemente cambiando, siguiendo un ciclo que se repite. En ese ciclo, cada ser persigue realizar su dharma, aquello para lo que está hecho. El dharma del agua es fluir; el del fuego, quemar; el del pez es nadar; el del ave, volar. El dharma del ser humano consiste en alcanzar la salvación y unirse a la Divinidad. El tema principal de los Upanishad es la naturaleza del Brahman (el alma universal) y la doctrina fundamental expresada es la identidad del atma con Brahman. Los Upanishad expresan las formulaciones de esta verdad doctrinal. En Ellos se habla de otros temas como la naturaleza y propósito de la existencia, diversas formas de meditación y culto, escatología, salvación y se expone de manera bastante detallada la teoría de la trasmigración de las almas.

Los conceptos filosóficos contenidos en los Upanishads dieron lugar a una de las seis doctrinas ortodoxas (dárshanas) del hinduismo, el Vedanta.

CLASE N° 5: EL PERIODO BRAHAMANICO.

EL PERIODO BRAHAMANICO

1.6. Algunos aspectos del Período Brahamánico.

Se cree que el declive de la civilización pre-aria fue a raíz de sucesivas inundaciones que se produjeron por el desbordamiento del río Indo a partir del 1700 a.C acompañadas de las sucesivas invasiones arias.

Hacia el año 1500 A.C. los Arios invadieron la India. Eran pueblos indo-europeos, de piel blanca, ojos azules y talla elevada. Hablaban el idioma sánscrito. Provenían del Cáucaso, sur de Rusia, de donde emigraron a Irán y de ahí a la India. Otros se desplazaron a Anatolia y Grecia.

A diferencia de los Drávidas (pre arios) son grandes guerreros e invaden el subcontinente indio por el noroeste siendo la zona del Punjab una de sus primeras conquistas. Se entremezclaron con la población local y establecieron pequeñas comunidades por todo el noroeste de la India. La unión de estas dos culturas dio origen a la época védica.

EL SISTEMA DE CASTAS.

En la época de los textos de los Brahmanes, la sede principal de las tribus arias es la planicie fértil y calurosa del Ganges, y aquí se desarrolló aquel peculiar sistema religioso-social, que se caracteriza por la estructura de las castas y por la primacía, fundada en esa estructura, de la privilegiada y hereditaria clase de los brahmanes.

Unas versiones hablan de que para impedir una mezcla entre los pueblos pre arios y los arios, estos últimos, crearon esta separación para mantenerse puros manteniendo su propia cultura y costumbres. Otras hablan simplemente que este sistema de derivó de la subdivisión del trabajo.

En todo caso con el paso de las décadas se volvieron tremendamente estrictas e inamovibles, quien nacía en una casta no podía acceder a ninguna otra.

El sistema de castas perduró casi hasta nuestros tiempos (se abolió oficialmente con la invasión inglesa y todavía perdura en las capas más ortodoxas de la sociedad hinduista).

BRAHMANES – KHASTRIYAS – VAISYAS – SHUDRAS - PARIAS

Existían cuatro castas: la más alta correspondía a los Brahmanes o sacerdotes. Era seguida por los Khastriyas que eran reyes, guerreros y aristócratas. La tercera eran los Vaisyas, comerciantes y clase media acaudalada. Por último los Shudras, agricultores y artesanos. Existía además una quinta que era llamada sin casta: eran los Parias o intocables que trabajaban de braceros y realizaban los trabajos más duros.

LA IMPORTANCIA DEL SACRIFICIO

Ahora no son los dioses, sino el sacrificio, lo que constituye el punto central del pensamiento religioso. El sacrificio se ha convertido ahora, de un medio para conseguir un determinado fin, en el fin de sí mismo. Ha sobrepasado tan completamente su destinación originaria que está ubicado en el centro de toda especulación religiosa y de toda actividad religiosa, de modo que los dioses han sido degradados y convertidos en fuerzas sobrenaturales de las cuales se sirve el sacerdote, que domina la ciencia del sacrificio, para alcanzar los fines más variados. La creencia en el poder del sacrificio va tan lejos que el "Brahmana de los cien caminos" afirma incluso :

"El sol no saldría, si el sacerdote no ofreciese en la madrugada el sacrificio del fuego".

LA IMPORTANCIA DE LOS HIMNOS Y LOS RITUALES

La concepción de la época de los himnos, de que en el mundo actúan conjuntamente una pluralidad de sustancias vivas que no pueden ser ya analizadas, constituye la base de la imagen del mundo de los brahmanes. El número de las sustancias que son mencionadas, es mucho más grande que en la época más antigua, ya que el ritual, que se ha complicado ilimitadamente, ha agregado numerosas hipótesis tomadas del dominio de lo sagrado: utensilios del sacrificio, metros de versos, procedimientos que tienen significado en el marco del sacrificio aparecen como fuerzas de la existencia, que llenan el mundo, frecuentemente dotadas de formas personificadas.

EL HINDUISMO

1.7. Los principios básicos del Hinduismo.

Hinduismo es el nombre que en el siglo XIX recibió la coalición de religiones existentes en la India. La palabra hindú proviene del idioma persa hindu, que era la manera en que los persas pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español Indo). La palabra hindú no es lo mismo que hinduista. Para referirse a los que profesan el hinduismo o relativo a dicha religión se les denomina hinduista. Por otra parte, hindú es el gentilicio para las personas que vienen de India, sin importar si profesan dicha religión o no.

Es una de las religiones más ricas y complejas del mundo. Se podría decir que es una consecuencia de la decadencia del asfixiante ritual de la religión védica aunque mantiene su herencia en muchos de sus aspectos.

LAS TRADICIONES DE LOS PUEBLOS ARIOS

El hinduismo no posee fundador siendo una suma de diversas religiones, un conjunto de creencias metafísicas, religiosas, cultos, costumbres y rituales que conforman una tradición, en la que no existen ni órdenes sacerdotales que establezcan un dogma único, ni una organización central. Se trataría más bien de un conglomerado de creencias procedente de diferentes pueblos junto con las tradiciones que aportaron los pueblos Arios.

Dispone de dos marcadas vertientes: la exterior, como sistema abierto a los sacrificios, a las prácticas religiosas y a una abundante mitología; y la interior, como técnica de renunciamiento, progreso interior y evolución espiritual.

KARMA – RENUNCIAMIENTO – DEVOCION – LIBERACION

Los pilares básicos del Hinduismo son la teoría del Karma, el renunciamiento, la devoción y la liberación espiritual Hay diversidad de creencias pero principalmente creen que detrás del universo visible, al que atribuyen ciclos sucesivos de creación y destrucción, hay otra existencia eterna y sin cambios.

LA LEY DEL KARMA Y LOS MARGA: SENDEROS MAYORES.

Cabe destacar que la ley del karma no es en sí misma una recompensa o un castigo, sino una ley tan impersonal como podría ser la ley de gravedad. Abandonar el ciclo de reencarnaciones (samsara) y retornar al universo espiritual (moksha) constituye el mayor de todos los logros. El hinduismo ofrece un camino para que el alma pueda avanzar a lo largo de las sucesivas encarnaciones. Así los senderos o caminos mayores son los denominados "marga": 1. Jnana-Marga: el sendero del conocimiento o discernimiento. 2. Karma-Marga: el sendero de la acción o de los trabajos apropiados. 3. Bhakti-Marga: el sendero de la devoción a Dios.

MAYA – DHARMA – MOKSHA - AVIDYA

Todas las formas de progresar en la sucesión de encarnaciones, comparten el sentido de maya y dharma. Maya o ilusión es el poder de Brahman de dar apariencia a las cosas, habla de la ilusión o apariencia falsa de la realidad. Así, dharma, significa la verdad o lo correcto, el camino para acceder a moksha. El mayor de los males dentro del hinduismo es la ignorancia (avidya) que confunde ilusión con realidad.

(BRAHMA- VISHNU- SHIVA) - (INDRA-AGNI-SOMA) - ( INDRA-AGNI-SURYA)

Las divinidades hindúes son miles ya que en el hinduismo popular no hay ser humano, animal o vegetal que no pueda ser un dios. El hinduismo está estructurado por varias religiones que son tan diversas como contrarias en sus formas. Entre esta multitud de divinidades cabe destacar a Brahma (el creador), Vishnu (el sostenedor) y Shiva (el destructor) que forman la trimurti hindú que se habla en los Puranas.

En cambio en la mitología védica (anterior a la hinduista) esos tres dioses no existían o no tenían ninguna importancia. En el Rig-veda de mediados del II milenio a C. se nombra a otro trío de dioses principales. Eran los dioses Indra (heroico rey de los devas), Agní (dios del fuego), y Soma (dios de la Luna y bebida psicotrópica).

En cambio en el Nirukta Iaska, se presenta otro trío de dioses principales del Rig-veda: Indra (heroico rey de los devas), Agní (dios del fuego), y Surya (dios del Sol).

EL HINDUISMO MONOTEISTA

Aún cuando el panteón hindú es tan numeroso, el hinduismo es sólo en apariencia politeísta ya que en realidad considera que existe un solo Dios con multiplicidad de aspectos siendo cada uno de ellos un aspecto del Dios único o Brahman (deidad absoluta que se encuentra en todo el universo. Es la esencia de todo, transciende a todo, es inmanente y es la causa eficiente del cosmos; en tanto que a nivel de microcosmos su correlato es el atma o alma eterna de cada individuo). Todos los demás seres son su expresión, por lo que se le considera principio del universo.

Om(ॐ) es el símbolo de lo esencial en el hinduismo. Significa unidad con lo

supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.

CLASE N° 6: LAS ESCUELAS ORTODOXAS.

NYAYA- VAISHESHIKA- SAMKHYA- YOGA- MIMANSA- VEDANTA

UNIDAD 2. Historia y Filosofía del Yoga 2.

2.1. Los principales aspectos de las Escuelas Ortodoxas de la filosofía Hindú.

Suele ser habitual distinguir entre sistemas ortodoxos y no ortodoxos. Los sistemas ortodoxos reconocen la autoridad de los Vedas y son las seis escuelas clásicas.

Durante la época hinduista se establecen de una manera definitiva los seis sistemas filosóficos ortodoxos o darhsana, transmitidos en forma de sutras o aforismos recordatorios y que son los siguientes: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimansa y Vedanta. Cada una de estas escuelas tiene sus textos canónicos y sus maestros.

NYAYA

2.1.1. Nyaya.

El término Nyaya que da nombre a esta escuela significa regla o norma y su enseñanza está dirigida a razonar correctamente y argumentar formalmente. Se ocupa principalmente de lógica y de epistemología. Tiene una estrecha relación con la escuela Vaisheshika, de quien toma su teoría física de los átomos. Su esfuerzo estaba enfocado, como otras darsanas, hacia la liberación.

La obra básica de esta escuela son los Nyaya-sutras atribuidos a Gautama, probablemente fuera escrita por varios autores entre los siglos –II al V, y fue la fuente de numerosas obras y comentarios que fueron apareciendo más tarde, como los de Vatsyayana, Uddoyotakara o Udayana, y que en conjunto exponen las principales doctrinas de la escuela.

En los primeros versos del Nyaya-sutra se consideran 16 elementos o propiedades elementales (que normalmente se traducen por categorías) para el conocimiento correcto: medio del conocimiento, objeto del conocimiento, duda, finalidad o motivo, ejemplo, principio doctrinario, miembro, reflexión o razonamiento, decisión, conversación, discusión oratoria, disputa, razones aparentes, tergiversación, objeciones falsas y puntos de crítica.

Se establecen además cuatro caminos para alcanzar el conocimiento adecuado: percepción, inferencia, analogía y testimonio verbal.

VAISHESHIKA

2.1.2. Vaisheshika.

El texto básico de La escuela Vaisheshika, son los Vaisheshika-sutra de Kanada (siglo -III), con los comentarios de Candrananda y Shankaramishra. Pero su texto más influyente, el que refundó la escuela, es el Padarthadharma –samgraha, de Prashastapada, y sus comentarios.

Esta escuela se especializa en física, principalmente atomista, expone una teoría dualista en la que todo está compuesto de materia y de alma, y que la materia está compuesta de átomos indestructibles.

Se interesa también por la metafísica, por todo lo que pueda ser objeto de estudio en el ser humano y establece seis categorías, conocidas como padartha: sustancia, cualidad, movimiento, generalidad, particularidad e inherencia, para alcanzar el conocimiento.

En un principio fue un sistema ateo, hasta Prashastapada, que introdujo el teismo. Su aportación principal fue una teoría de los átomos y una teoría de las categorías.

SAMKHYA: PRAKRITI Y PURUSHA

2.1.3. Samkhya.

La fundación de esta escuela se atribuye al sabio Kapila, pero su texto principal es el Samkhya-karika de Isvarakrishna (siglo IV). Esta escuela está estrechamente relacionada con la escuela Yoga, que aporta los aspectos prácticos.

La Samkhya es una doctrina atea y dualista, parte de dos elementos constitutivos que no pueden ser derivados el uno del otro, ni ambos de un tercero, no existe, por tanto, ningún dios creador. Estos principios son: prakriti, la materia y purusha, el espíritu, o mejor, los espíritus, ya que son numerosos.

La prakriti es la causa de todo y tiene dos estados: manifestada y no-manifestada. Es la causa de todo, y mediante un proceso evolutivo pasa de una a otra sin principio ni final. Se compone de tres gunas o cualidades: sattva, rajas y tamas, que tienen ciclos de equilibrio y desequilibrio en su distribución.

El otro elemento son los purushas, los múltiples espíritus, inalterables, es un estado de indiferencia y aislados de la materia. La liberación se consigue cuando de alcanza el conocimiento de la distinción entre prakriti y purusha.

YOGA

2.1.4. Yoga.

Sus principios están expuestos en los Yoga-sutras de Patanjali (siglo II), y en varios comentarios, principalmente el Yogabhashya de Vyasa.

Representa la parte práctica de la escuela Samkhya, adoptó su dualismo espíritu - materia. Y como tal persigue la liberación del espíritu, su separación de la materia.

En los Yoga-sutras se exponen las ocho prácticas (angas) que se deben seguir para alcanzar el samadhi:

Yama, serie de preceptos sociales. Niyama, serie de preceptos personales o individuales. Asana, posturas adecuadas. Pranayama, control de la respiración. Pratyahara, control de los sentidos. Dharana, concentración. Dhyana, meditación. Samadhi, que es el resultado final donde purusha se libera de prakriti.

Existen varios yogas: hatha-yoga, kundalini-yoga, tantra-yoga, etc… El más difundido en occidente es el hatha-yoga, conocido por sus āsanas (posiciones corporales). Se trata de un sistema de ejercicios físicos cuyo propósito es preparar al cuerpo para la meditación.

PURVA MIMANSA

2.1.5. Mimansa

La escuela Mimansa o Purva Mimansa, que significa primera investigación, fue fundada por Jaimimi (siglo -III), autor del Mimansa-sutra, que es su texto básico. Los comentarios más importantes fueron los de Shabarasvamin y los de Kumarila Bhatta.

Su principal dedicación empezó siendo la interpretación correcta de los Vedas y la justificación de sus normas y ritos, después se fue ocupando de cuestiones más filosóficas. Con el tiempo terminó por unirse con la escuela Vedanta.

Es un sistema ateo, realista y pluralista, para esta escuela el mundo es tal como lo percibimos y está compuesto por una pluralidad de sustancias, no existe ningún dios creador del mundo. Desarrollo un sistema lógico de investigación en cinco pasos, que sirvió como fundamento a otras escuelas.

VEDANTA: BRAHMAN Y ATMAN

2.1.6. Vedanta.

La escuela Vedanta es la más importante y la que más ha influido. Vedanta se refiere al resultado final de los Vedas, es decir, que entra ya en las Upanishads. Originariamente se llamaban así a todas las doctrinas expuestas en las Upanishads, con el tiempo el vedanta constituyó un sistema propio, aunque muy amplio.

También se la conoce como Uttara Mimamsa, o la última investigación, para diferenciarla de la Purva Mimansa, primera investigación.

Su texto básico son los Brahma-sutras de Badarayana (siglo III), cuya intención era fijar una doctrina mediante una síntesis de las existían hasta entonces. Existen numerosos comentaristas posteriores, entre los que destacan Shankara o Ramajuna.

Dentro de esta escuela hay varias corrientes, la principal es la advaita (no-dualista), en frente está la corriente dvaita (dualista). El filósofo más conocido de la corriente advaita fue Shankara que está considerado como uno de los más grandes pensadores indios (siglo VIII). Es característica de esta escuela su concepción de Brahman y Atman.

EL RAMAYANA Y LA EPOCA GITA

2.2. Las características de la Epoca Guita:

Éste fue un periodo de transición en que se establecieron completamente las enseñanzas de los Upanishads incorporándose nuevos textos. Estas enseñanzas se expandieron, consolidaron y empezaron a sistematizarse. Entre el fin del periodo pasado y el inicio de éste aparecen las figuras de Siddhartha (Buda) 560ac- 480ac y Mahavira Jaino 599ac- 527ac, fundadores del Budismo y Jainismo respectivamente. Estas dos religiones no reconocen la autoridad de los vedas ya que los consideran llenos de rituales y sin nada de realización espiritual. Sus propósitos se fundamentan en la enseñanza de la sabiduría y la compasión. Fueron dos de los grandes reformadores de la época Upanishádica. Las dos grandes obras que marcaron la cultura de esta época fueron el Ramayana y el Baghavad Gita. El Ramayana es un poema épico de 24000 versos, siglo III a.C, que cuenta la historia del trágico amor entre el Señor Rama (encarnación de Vishnu) y de Sita. La mayoría de los relatos son metafóricos y de ellos se desprenden los valores que conducen a la liberación, como la rectitud, la valentía, el desapego, el servicio, la disciplina y el amor por la verdad.

RAMA-SITA-LAKSHMANA-BHARATA-HANUMAN-RAVANA

Contiene las enseñanzas de antiguos sabios hindúes y los presenta en una narrativa alegórica que incluye la exposición de lo filosófico y lo devocional. Los personajes de Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman y Ravana son fundamentales en la consciencia cultural de India. Es una de las más importantes obras literarias de India antigua teniendo un profundo impacto en el arte y la cultura del subcontinente indio y del sureste de Asia.

2.2 . EL RAMAYANA

EL CASAMIENTO DE SHIVA (DEL RAMAYANA)

1. En la edad de Tetra Yuga (es la edad de Kali o del Hierro, empezó hace 5000

años y le faltan 427 000 años para finalizar, corresponde a esta era actual), el

Sr Shiva llamó al sabio Agastya, nacido de una vasija. Le acompañaba su

esposa Sati, la Diosa Madre del Universo. El sabio le refirió la historia

completa de Rama al Sr Shiva. A su vez el sabio pide a Shiva le hable de la

devoción a Hari ( Vishnú).

2. Sri Hari se había encarnado como Rey Raghu para aliviar el sufrimiento de

la Tierra.

3. El Sr Shiva o Shambhu , deseaba encontrarse con Rama, pero en secreto.

4. Vishnú toma forma humana para complacer a los dioses, él es omnisciente

como Shiva quién mató a Tripura (la ignorancia).

5. Sati tenía dudas respecto a la divinidad de Rama ( rey de todos los mundos

y dominador de maya, en quien todos los sabios, yoghis y siddas meditan

constantemente, y cuya gloria cantan los Vedas y Puranas )

6. Maya es creada por Vishnú (Hari).

1. Sati va en busca de Rama (disfrazada como Uma) para ver si puede

probar du divinidad.

2. Rama se da cuenta que Sati usa un disfraz para pretender engañarlo.

3. Sati regresa donde Shiva sin convencerse.

4. En el camino Sati tiene una visión y ve a los dioses Shiva, Brahma y

Vishnú, pero ve a Rama como un mortal.

5. Shiva se da cuenta que Sati ha caído presa del maya y no ha reconocido a

Rama y teme que si se casa con ella desaparezca el culto a la Devoción.

6. Shiva (Shankara) entra entonces en un Samadhi indefinido.

7. Sati se siente desgraciada y pide a Shankara la libere de su cuerpo.

8. Brama nombra a Daksa (padre de Sati) como señor de todos los seres

creados. Para celebrarlo Daksa ofrece un sacrificio al cual no es invitado

Shiva, porque Daksa lo percibe como un ser desnudo cubierto de cenizas

y con collar de calaveras.

1. Todos los dioses excepto Vishnu y Brama, se dirigen al sacrificio en sus

carros aéreos. Shiva aconseja a Sati no asistir.

2. Al ver que no habían sacrificios para él, Sati alaba y defiende a Shiva.

3. Sati decide rechazar el cuerpo recibido de Daksa y en una meditación

abandonó su cuerpo.

4. Shiva se enfurece y se arranca un pelo con el cual crea un gran monstruo

de 8 brazos, a quien ordena matar a Daksa y a sus soldados.

5. Shiva ríe y danza con orgullo mientras se destruye el recinto de sacrificios.

6. Brahma explica que un sacrificio donde se ofende a una persona excelsa,

nunca puede traer felicidad.

7. Brahma solicita a Shiva devolver la vida a los asesinados en el sacrificio.

Shiva acepta y asegura que fueron muertos solo para darles una lección.

Como la cabeza de Daksa se había quemado, se la reemplaza por una

cabeza de cabra.

1. Sati renace en el Himalaya como Parvati = Girija= Uma.

2. Uma va al bosque a hacer penitencia.

3. Los dioses envían a Cupido (rey del amor) a Shiva, quien recibe 5 flechas

en el pecho.

4. Shiva descubre su tercer ojo y reduce a cenizas a Cupido.}

5. Una delegación de dioses presidida por Brahma solicita a Shiva se case

con Sati.

6. Bhavani (madre de Uma) explica que Shiva, el increado, libre de toda

pasión, lo que ha aniquilado son solamente las bajas pasiones de los seres

creados.

7. Reflexión. ¿Por qué Dios ha creado a la mujer? El que depende de otros

nunca puede esperar felicidad.

8. La madre de Uma le aconseja “adora eternamente los pies de Shiva: ese es

tu deber como esposa”. “El esposo es el Dios de la esposa, para ella no

existe otra divinidad”.

EL DEMONIO CREADO POR SHIVA

CLASE N° 7 ( PRUEBA N° 1 ). EL MAHABHARATA.

EL MAHABHARATA.

2.2.1. El Mahabharata. El Mahabharata es el más extenso poema hindú, la gran epopeya mitológica de la India. Nombre del gran poema épico de los hindúes. Es la más grande de las obras escritas en sánscrito y contiene todo el saber religioso de la India. Fue escrita probablemente desde el siglo VI a.C. al siglo IV d.C. Su nombre significa “La gran historia del pueblo de la India”. El texto se compone de dieciocho libros, llamados “parvan” los cuales superan las cien mil estrofas. Aunque su compilación se le atribuye a Vyasa, no es la obra de un autor ni de una sola época y alcanzaría su forma definitiva varios siglos después, bajo el reinado de los Gupta. Su extensión es siete veces superior a las famosas obras La Ilíada y La Odisea juntas. Parece tener un fuerte fundamento histórico, ya que en los Vedas hay referencias a personajes del Mahabharata, que supuestamente intervendrían en una guerra intertribal, ocurrida en el segundo milenio antes de Cristo, y en la que participó toda la India septentrional.

PANDAVAS Y KURAVAS

Es una de las dos obras épicas del hinduismo junto al Ramayana y el segundo trabajo literario más extenso del mundo (después de los Cuentos tibetanos de Gesar). El Mahabharata es una relación de batallas entre dos clanes en guerra: los Pandavas y los Kuravas. Espacio donde se encuentran plasmados mitos, símbolos, historia, filosofía, creencias, religión, costumbres, etc. En las primeras versiones, transmitidas de manera oral, habla de disciplinas y sadhanas, en las siguientes habla de filosofía Samkhya y Yoga. Dhritarashtra y Pandu eran los dos hijos del rey de Hastinapura. El mayor nació ciego y por lo tanto Pandu, el menor, ascendió al trono; pero durante su reinado cometió cierta ofensa a los dioses y tuvo que retirarse a la selva para hacer penitencia. Allí vivió varios años con sus dos esposas y sus cinco hijos. A la vez Dhritarashtra, tuvo cien hijos que fueron llamados kauravas.

GUERRA ENTRE PANDAVAS Y KURAVAS

Pandu murió en la selva y sus hijos fueron llevados a Hastinapura, donde crecieron y fueron educados junto a sus primos. El rey ciego dividió el reino entre sus hijos y los hijos de su hermano, y así los Kauravas y los Pandavas empezaron a reinar separadamente. Pero los Kauravas estaban celosos de los Pandavas e idearon un juego de dados en el que fraudulentamente les ganaron sus posesiones y los obligaron a vivir en el destierro durante trece años. Pasados los trece años, los Pandavas regresaron y pidieron su herencia. Duryodhana, el mayor de los Kauravas, quién había usurpado el trono en su ausencia, rehusó devolverlo y como consecuencia vino la guerra. El Mahabharata termina relatando el peregrinaje de los pandavas al Himalaya y su ascensión a la morada de Dios.

EL SEÑOR KRISHNA Y ARJUNA EN LA BATALLA.

EL BHAGAVAD GITA

2.2.1. El Baghavad Gita. (Canto del Señor, la canción de Baghaban) forma parte del gran poema épico Mahabharata siendo uno de sus dieciocho libros (se halla en el libro VI Bhisma-Parva). Es el texto más popular y alabado de la literatura hindú y es la máxima manifestación del Karma Yoga. Hay quien afirma que, originalmente, no formaba parte de la gran epopeya india Mahabharata, sino que fue añadido posteriormente. Los dieciocho breves capítulos del Gita versan el diálogo entre Krishna (encarnación de Vishnu) y su devoto Arjuna justo antes de una gran batalla. Arjuna el gran guerrero Pandava, al ver a sus familiares, maestros y amigos alistados al otro lado de la contienda, desea abandonar las armas y retirarse. Pero del conductor de su carro, Krishna, le explica que su deber es precisamente combatirles aunque sus sentimientos le digan lo contrario.

ARJUNA Y KRISHNA: DISCIPULO Y MAESTRO.

Arjuna se entrega a Krishna y aceptando su papel de discípulo recibe las enseñanzas de Krishna. Éste le habla del alma y la materia, del deseo y el Karma, de las acciones desinteresadas, de la devoción y de la iluminación. Krishna describe la postura de meditación y su finalidad, habla de lo que debe comer o dormir un yogui y describe la mente controlada y luminosa. Una gran parte de estas enseñanzas están relacionadas con el Yoga. El Gita es la escritura sagrada más leída en la India y la más conocida en occidente por la belleza de su contenido y la universalidad de su mensaje, teniendo muchísimos puntos comunes con el mensaje esencial contenido en escrituras sagradas procedentes de otras latitudes, escritas en diferente épocas y que recogen las enseñanzas de otros Maestros. Aún así, es obvio que todos revelaban la misma Experiencia y con el mismo propósito último.

EL GITA Y LOS EVANGELIOS.

El Gita, dentro del cuerpo de las revelaciones divinas de la India juega el mismo papel que los Evangelios, dentro del cuerpo del Antiguo y Nuevo Testamento. Es el exponente máximo de la doctrina que ya antes se había expuesto en los cuatro Vedas, los Brâhmanas, Vedanta-sutras y los Upanishads. Pero tampoco fue suficiente, del mismo modo que un evangelio no bastó, ni siquiera los cuatro, pues le siguieron las epístolas como complemento explicativo de los pequeños y concretos casos de la vida discipular, que no quedaban suficientemente cubiertos en las narraciones evangélicas. Algo parecido ocurrió inevitablemente después del Gita, siguiéndoles algunas obras menores que trataban de profundizar más, en esta indescriptible e inagotable fuente de inspiración que es la Revelación del Conocimiento de Dios.

LA LIBERACION A TRAVES DEL CONOCIMIENTO INTERIOR DE DIOS.

Es importante comentar que las escrituras no son suficientes para alcanzar la experiencia directa de Dios, ni la iluminación, aunque sea la mejor de todas ellas. En el mismo Gita dice Krishna: “Aquél que de verdad desea conocer el Yoga va más allá de las palabras de los libros.” Bhagavad Gita, 6-44. También Jesús decía: “Las escrituras son letra muerta. ¿Por qué no venís a Mí que soy la Fuente de la Vida?” Y todos los Maestros han dicho lo mismo, aunque quizá con palabras diferentes: sólo a través del Conocimiento interior de Dios que revela el Maestro Perfecto vivo, se puede alcanzar la liberación, el Reino de los Cielos, la Morada de Brahman, el Nirvana,etc.

EL GITA: JNANA - BHAKTI - KARMA

Las Escrituras tan sólo cumplen el papel de señales indicatorias. Todas apuntan a un mismo punto: «busca al Maestro Perfecto vivo y entrégale tu vida cuando le encuentres, pídele que te revele el Conocimiento de Dios y refúgiate en Su Gracia». Éste es, en definitiva, el mensaje central del Gita, en torno al cual gira el diálogo entre Krishna y Arjuna recogido en un poema, escrito en prosa poética de una dulzura incomparable y una sabiduría serena y envolvente, propia de quien está en unión con Dios. El Gita fue un texto completamente revolucionario, democrático y moderno para sus tiempos. Aparecen las diferencias entre religiosidad (deseos, formas, creencias) y yoga (experiencia, meditación, práctica). Y te indica que no necesitas un intermediario para establecer tu propia relación con Dios. El Gita abre el campo del Yoga con tres acercamientos: Jnana, Bhakti y Karma

EL CARRO- LOS CABALLOS- LAS RIENDAS – EL CONDUCTOR- EL PASAJERO

Representa un resumen de las enseñanzas upanishádicas, siendo llamado también el Upanishad de los Upanishads Además, también es llamado mokshashastra, o escritura de la liberación, ya que trata lo referente a la ciencia de lo absoluto y establece el camino para la emancipación. El Gita está cargado de simbología. El Carro (cuerpo físico, la materia), los Caballos (sentidos) las Riendas(mente), el Conductor( intelecto,Krishna) y el Pasajero (ser interno, Atman).

EL CARRO DE KRISHNA

CLASE N° 8: EL BHAGAVAD GITA.

TALLERES: EL BHAGAVAD GITA

Capítulo I: EL DESALIENTO DE ARJUNA (Yoga de la depresión de Arjuna). Ningún conocimiento puede ser alcanzado sin ser buscado, ni la tranquilidad sin afanarse por ella, ni la felicidad sino a través de tribulaciones. Todo investigador, en un momento u otro, tiene que sufrir un conflicto de deberes, un vuelco del corazón. (Gandhi) 1-45. ¡Oh mal día! Qué espíritu maligno ha poseído nuestras mentes, cuando aquí estamos, dispuestos a matar a nuestra propia gente en el campo de batalla por un reino terrenal. 1-46. Más me valdría que los hijos de Dhritarashtra, encontrándome desarmado y sin ofrecer resistencia, me aniquilasen en medio de la lucha. 1-47. Así habló Arjuna en el campo de batalla; y dejando a un lado su arco y sus flechas, con su alma inundada por la desesperación y la pena, se desplomó abatido sobre el asiento de su carro.

EL YOGA DEL CONOCIMIENTO

Capítulo II: MUNDO, ILUSIÓN Y MUERTE (El Yoga del Conocimiento) Debido a una ilusión, el hombre toma lo falso como verdadero. Por una ilusión, Arjuna fue llevado a hacer una diferencia entre parientes y no parientes. Para demostrarle que esta distinción es falsa, Krishna distingue entre cuerpo (no yo) y Atman (Yo superior) y le muestra que mientras los cuerpos son perecederos y muchos, Atman es imperecedera y una. El esfuerzo está dentro del control del hombre, no es su resultado. Todo lo que él tiene que hacer, por lo tanto, es decidir en cada ocasión su línea de conducta y su deber, y perseverar sin preocuparse de los resultados. El cumplimiento del deber con un espíritu de desapego e inegoísmo conduce a la libertad.

LA VIDA Y LA MUERTE NO SON DIFERENTES

2-2. Es indigno de un noble como tú dejarse atrapar por el desaliento en el momento de la lucha. ¿Cómo es posible? Esto no te hará ganar ni el cielo ni la tierra. 2-3. ¡No desfallezcas Arjuna! Esto no es propio de un hombre como tú. Sobreponte a ese mediocre desaliento y levántate como el fuego que quema todo lo que encuentra a su paso. 2-7. En lo más profundo de mi alma, siento desolación. Mi mente no puede discernir cuál es mi deber. Como tu discípulo, vengo a Ti en súplica, en Ti busco refugio; por favor, sé la luz que aparte la oscuridad de mi confusión. 2-11. Te afliges por quienes no lo merecen, y tus palabras no son palabras de sabiduría. Un sabio no siente lástima por los que viven, ni tampoco por los que mueren. La vida y la muerte no son diferentes. 2-12. Siempre hemos existido: tanto yo, como tú, como esos reyes. Y existiremos por siempre y para siempre.

NO LUCHAR POR LA JUSTICIA ES TRAICIONAR TU DEBER

2-16. Lo irreal nunca ha existido; lo Real nunca ha dejado de existir. Con certeza, esta verdad sólo la han podido entender los auténticos buscadores de la Verdad. 2-20. El Espíritu nunca nace y nunca muere: es eterno. Nunca ha nacido, está más allá del tiempo; del que ha pasado y el que ha de venir. No muere cuando el cuerpo muere. 2-30. El Espíritu inmortal mora en todos los seres y la muerte no puede afectarlo. Reponte, pues, de tu tristeza. 2-31. Por esto, piensa en tu deber y no dudes. No hay mayor honor para un guerrero que participar en una lucha por el restablecimiento de la virtud. 2-32. ¡Oh, Arjuna! Hay una batalla que ganar antes de que nos sean abiertas las puertas del cielo. ¡Felices son aquéllos guerreros cuya actitud es participar en esa guerra! 2-33. Y no luchar por la justicia es traicionar tu deber y tu honor; es despreciar la virtud.

TRABAJA SIN EGOISMO

2-47. Concentra tu mente en tu trabajo, pero nunca permitas que tu corazón se apegue a los resultados. Nunca trabajes por amor a la recompensa, y realiza tu trabajo con constancia y regularidad. 2-48. Realiza tu trabajo en la paz del Yoga, lejos de todo deseo egoísta; desapegado del éxito, tanto como del fracaso. La paz del Yoga es estable y permanente, pues trae equilibrio a tu mente. 2-50. La sabiduría lleva al hombre más allá de lo bueno y lo malo. Encuentra pues la sabiduría: Yoga es la habilidad en la acción.

EL YOGA DEL CONOCIMIENTO

Capítulo VII: EL YOGA DEL CONOCIMIENTO En este capítulo empieza una exposición sobre lo que es la realidad y el secreto de la devoción. (Gandhi) 7-1. Mas ahora escúchame, oh Arjuna, si me entregas tu corazón con un deseo ferviente de practicar el Conocimiento, podrás tener una visión total de Mí. Así me reconocerás: Yo soy tu Refugio Supremo. 7-8. Soy el sabor de las Aguas Vivas, soy la Luz de la Luna y el Sol. Soy el Santo Nombre, la palabra sagrada de los Vedas. Soy el sonido del silencio; la fortaleza de los hombres. 7-9. Soy la fragancia pura que desprende la tierra. Soy el resplandor del fuego. Soy la vida de todas las criaturas vivas, y la austeridad en aquéllos que fortalecen sus almas. 7-10. Soy, y desde siempre he sido, la semilla de la vida eterna. Soy la inteligencia del inteligente. Soy lo bello de la belleza. 7-11. Soy la fuerza de los vigorosos, cuando esta fuerza está libre de la pasión y los deseos egoístas. Soy el deseo, siempre que éste es puro: Siempre que no va en contra de la armonía y el orden de la naturaleza.

DSEPUES DE MUCHAS VIDAS EL HOMBRE DE FE REGRESA A DIOS.

7-12. Has de saber que de Mí proceden los tres Gunas, los tres estados del alma: Sattva, Rajas y Tamas. Pero no es que Yo esté en ellos, sino que ellos están en Mí. 7-13. El mundo entero, confundido por los diferentes estados que producen estas tres cualidades, ignora que Yo estoy por encima de ellos, y que soy y seré siempre imperecedero e inmutable. 7-14. En verdad difícil es no verse afectado por este divino poder mío de ilusión, creado por estas tres cualidades. Únicamente aquéllos que buscan refugio en Mí consiguen librarse de ese poder y superar el engañoso atractivo de la ilusión. 7-19. Después de muchas vidas, el hombre dotado de visión regresa a Mí, pues en su corazón él reconoce: “Dios es todo.” Oh Arjuna, un espíritu tan sublime es muy raro de encontrar. 7-21. Cualquiera que sea la divinidad a la cual un devoto pretende rendir culto con verdadera fe, a ese hombre Yo le otorgo fe, una fe firme e inamovible.

EL ENGAÑO QUE PRODUCE LA DUALIDAD

7-22. Así pues, este hombre con toda su fe, adora a ese dios y de este modo ve realizado sus deseos. Pero cualquier bien que obtenga proviene de Mí. 7-23. Pero así y todo, eso sólo lo hacen los hombres de escasa inteligencia, y muy limitadas son las recompensas que obtienen por este medio. Quienes adoran a los dioses van a los dioses; más quienes me adoran a Mí, vienen a Mí. 7-27. Todos los seres nacen ya en la ilusión, engañados por la división dual que produce el sentimiento de deseo y repulsa frente a las cosas de este mundo. 7-28. Pero hay hombres que sólo hacen lo que es debido, y ya no cometen pecado alguno; ya están libres del engaño que produce la dualidad, y Me adoran con toda su alma. 7-29. Aquéllos que buscan refugio en Mí y se esfuerzan, en verdad se liberan del tiempo y la muerte: Reconocen a Brahman, como su Atman y saben qué es el Karma.

BRAHAMAN ES EL PRINCIPIO INDESTRUCTIBLE

Capítulo VIII: EL YOGA DE BRAHMAN El carácter de lo Supremo es más extensamente explicado en este capítulo. (Gandhi) 8-3. Brahman es el Principio Indestructible, lo Supremo y lo Eterno. Atman es el Espíritu en el hombre. Karma es la fuerza de la creación a partir de la cual toma vida todo lo que existe. 8-4. La materia es el reino terrenal, que, llegada su hora, lo perdemos. Pero el Espíritu es el reino de la Luz, energía que da la vida a este cuerpo, y en este cuerpo se produce el más excelso de los sacrificios. 8-5. Y aquél que, llegada la hora de su muerte, abandona su cuerpo con su pensamiento puesto en Mí, en verdad viene a Mí y se hace uno en Mí. 8-7. Así pues, pon tu mente en Mí todo el tiempo: Recuérdame y lucha. Teniendo tu corazón y tu mente puestos en Mí, en verdad vendrás a Mí.

IRAS HACIA AQUELLO EN LO QUE PIENSAS

8-8. Con el pensamiento aquietado por una práctica constante, sin divagaciones, el que medita en el Ser Supremo, oh Partha, va hacia Él. 8-12. Si cuando a un hombre le sobreviene la muerte, está sumergido en el silencio del Yoga y, recogiendo sus sentidos del mundo, concentra su mente en su corazón, dejando que el aliento vital ocupe su cabeza. 8-13. Y me recuerda manifestando la Santa Palabra: La Eterna Palabra de Brahman, con seguridad se dirige a la Morada Suprema.

EL HOMBRE SE DIRIGE A LA MORADA SUPREMA.

8-8. Con el pensamiento aquietado por una práctica constante, sin divagaciones, el que medita en el Ser Supremo, oh Partha, va hacia Él. 8-12. Si cuando a un hombre le sobreviene la muerte, está sumergido en el silencio del Yoga y, recogiendo sus sentidos del mundo, concentra su mente en su corazón, dejando que el aliento vital ocupe su cabeza. 8-13. Y me recuerda manifestando la Santa Palabra: La Eterna Palabra de Brahman, con seguridad se dirige a la Morada Suprema.

TE LIBERARAS DEL CONTINUO CICLO DE NACIMIENTOS Y MUERTES.

8-14. Aquéllos que mediante el Yoga de la Devoción me entregan toda su alma para siempre, muy pronto llegan a Mí. 8-15. Y una vez que estas grandes almas llegan a Mí, la Morada del Gozo Supremo, ya nunca han de volver a este mundo humano de penas y sufrimientos. 8-16. Todos los mundos, incluso el mundo de Brahma, el Creador, están sujetos al cambio, pues son transitorios: Pues tienen un principio y un fin. Pero aquellos que llegan a Mí se liberan del continuo ciclo de nacimientos y muertes.

CLASE N° 9: EL BHAGAVAD GITA.

TE REVELARE EL MAS ALTO DE LOS MISTERIOS

Capítulo IX: EL YOGA DE LA CIENCIA REAL Este capítulo revela la gloria de la devoción. (Gandhi) 9-1. A ti, porque tienes fe, te voy a revelar el más alto de los misterios: el Conocimiento y la visión espiritual interior. Una vez alcanzado esto, tu alma estará libre de pecado. 9-2 Esta es la reina de las ciencias, el rey de los misterios, puro y soberano, objeto de comprensión directa, la esencia del Dharma, fácil de practicar, inmutable. 9-3. Pero aquéllos que no tienen fe en esta Verdad, no recurren a Mí aunque en verdad soy su único refugio. Debido a esto, regresan sin cesar al ciclo de la vida y la muerte. 9-7. Cuando el Día de Brahma llega a su fin, oh Arjuna, todo lo creado es reabsorbido en Mi naturaleza inmanifiesta. Mas cuando, una vez transcurrida la Noche, el nuevo Día alborea, de Mí emanan otra vez.

YO SOY EL QUE SOY

9-8. Así pues, partiendo de mi Ser, Yo manifiesto la creación entera, y a Mí la hago regresar de nuevo, y este ciclo se repite una y otra vez, siguiendo los círculos del tiempo. 9-9. No obstante así, mi Naturaleza no sufre alteración ni se ve atada por el vastísimo desenvolvimiento de la creación. Yo soy el que soy, tan sólo observo el drama de todo el proceso. 9-11. Los ignorantes y los locos de este mundo al yerme en cuerpo humano, no reconocen mi Naturaleza Superior y me desprecian. Ellos no conocen Mi Espíritu Supremo, la Forma Infinita del Dios que ha creado todas las cosas. 9-12. Vanas son sus esperanzas, e igualmente vanas sus acciones, vano es todo lo que han aprendido, siendo igualmente vanos todos sus pensamientos. En su locura descienden a la naturaleza de demonios, cayendo en la oscuridad y el engaño del infierno (1)

NO HAY DIFERENCIAS ENTRE UNIDAD Y MULTIPLICIDAD

9-12. Vanas son sus esperanzas, e igualmente vanas sus acciones, vano es todo lo que han aprendido, siendo igualmente vanos todos sus pensamientos. En su locura descienden a la naturaleza de demonios, cayendo en la oscuridad y el engaño del infierno (1) 9-13. Pero hay hombres de grandes almas que sí Me reconocen. Así pues, buscan su refugio en Mi Naturaleza Divina. Me aman con todo su corazón, dedicándome todo su ser. En verdad ellos saben que Yo soy la fuente de donde surge todo.

(1) En la cultura y tradición hindú se considera como infierno todas las formas de vida inferior a la humana, dado que en esas formas de vida no es posible realizar el Conocimiento de Dios, por lo tanto sufren apartados de la presencia de Dios, condenados a vivir en la mera conciencia de los sentidos. (Gandhi)

9-14. Me adoran con devoción y me hacen ofrendas, una tras otra, sin encontrar límite en su cuantía ni en el valor de las mismas. Su determinación es fuerte. Siendo armonía el estado habitual de sus almas: con su amor, ellos Me adoran. 9-15. Otros trabajan para Mí y así me adoran, al tiempo que practican el Yoga de la visión espiritual. Me adoran en mi unidad y en mi multiplicidad, pues ya no ven diferencias entre ambas.

COMO LIBERARSE DE LAS ATADURAS DEL KARMA

9-28. De este modo te habrás desligado de las ataduras del Karma, tanto si los frutos son buenos como si son malos. Perseverando así en la renuncia a los frutos de la acción, serás libre y vendrás a Mí. 9-29. Yo me doy por igual a todos los seres, y Mi Amor por todos es el mismo. Mas aquéllos que me adoran con devoción están en Mí y Yo estoy en ellos. 9-34. Entrégame tu mente y entrégame tu corazón, dedícame tus ofrendas y también tu adoración. De este modo, uniendo tu alma a Mí, considerándome como lo principal en tu vida, tu Meta Suprema, en verdad vendrás a Mí.

¿COMO PODRE CONOCERTE A TRAVES DE LA MEDITACION ?

Capítulo X: EL YOGA DE LAS MANIFESTACIONES DIVINAS Para beneficio de sus devotos, el Señor da en este capítulo una vislumbre de sus divinas manifestaciones. (Gandhi) ARJUNA: 10-16. Te ruego que, por tu infinita misericordia, me reveles la gloria de tu Espíritu Divino, que penetra todos los mundos que existen. 10-17. ¿Cómo podré conocerte yo a través de la meditación? ¡Oh mi Señor! ¿Qué forma he de atribuirte para poder pensar en Ti? 10-18. Por favor, háblame de nuevo y hazme conocer la inmensidad de Tu poder y de Tu gloria, pues nunca me cansaré de escuchar Tus palabras de vida. KRISHNA: 10-19. Escucha, pues, oh Arjuna, pues voy a revelarte algunas de mis manifestaciones. Sólo las principales, pues en verdad, es imposible cantar las glorias de Mi infinita grandeza. No hay un fin para mis divinas manifestaciones en los diferentes órdenes.

YO MANTENGO EL UNIVERSO ENTERO

10-39. Y has de saber, oh Arjuna, que soy Yo la semilla de todo y que sin Mí no existiría ninguna de las cosas que se mueven ni tampoco aquellas que permanecen inmóviles. 10-40. ¡Oh Arjuna! Mi divina grandeza no tiene fin. Estas palabras que he pronunciado correspondiendo a tu ruego, revelan tan sólo una diminuta parte de Mi infinita gloria. 10-41. No obstante, has de saber que todo cuanto haya de bello o bueno, toda chispa de gloria o de poder que puedas apreciar forma parte de mi naturaleza. 10-42. Mas, ¿para qué abrumarte con la incontable diversidad de mis manifestaciones? Te basta con saber que con una pequeña parte de mi Ser, Yo mantengo el universo entero. En realidad, Yo Soy.

ME HAS EXPLICADO EL SUPREMO SECRETO

Capítulo XI : EL YOGA DE LA VISIÓN CÓSMICA En este capítulo, el Señor revela ante la vista de Arjuna lo que él había escuchado con sus oídos: la forma cósmica del Señor. Este capítulo es el favorito de los Bhaktas. Aquí no hay argumentos. Todo es poesía. Su música solemne resuena en nuestros oídos y no es posible cansarse de leerlo una y otra vez. (Gandhi) ARJUNA: 11-1. Movido por tu infinita misericordia, oh Krishna, me has explicado el Supremo Secreto de tu Espíritu Divino, y con tus palabras, has disipado la ignorancia que a mi alma sumía en la ilusión. 11-2. He escuchado con atención todo lo que me has dicho acerca de la procedencia y el destino de todos los seres, al igual que de la infinita inmensidad de Tu gloria. 11-3. He oído Tus palabras empapadas de verdad, pero aun así, mi alma anhela profundamente poder ver; ver tu forma inmanifiesta como el Dios Omnipresente que habita en todas las cosas. 11-4. ¡Oh, mi Señor!, si crees que soy digno de obtener una Visión tal, por favor, muéstrame Tu gloria, ¡oh Ser Supremo, oh Dios del Yoga!

¿QUIENES SON LOS MEJORES DEVOTOS?

Capítulo XII : YOGA DE LA DEVOCIÓN Vemos así que la visión de Dios solo es posible por medio de una devoción total. El contenido de la devoción debe venir como cosa natural. Este capítulo debe ser aprendido de memoria. Es uno de los más cortos. Los signos de un devoto deben ser cuidadosamente observados. (Gandhi) 12-1. Entre todos aquellos hombres que te adoran, oh Krishna, dime: ¿Quiénes son los mejores devotos: los que te adoran en tu forma física, como Dios manifestado en forma humana, o aquéllos que te adoran como Luz Pura en tu forma imperecedera? 12-2. Aquéllos que me entregan las riendas de su vida, adorándome continuamente con su amor, teniendo en Mí una Fe inamovible, éstos son los que Yo considero como los mejores devotos. 12-3. Mas aquellos que aman al Eterno, Infinito e Imperecedero, como mi forma inmanifiesta, la Energía Omnipresente que estando más allá del pensamiento no puede ser abarcada por la mente humana, el Constante e Inmutable.

AQUELLOS QUE CON AMOR PURO MEDITAN EN MI

12-4. Aquéllos que llevando una vida en armonía con su mente controlada, amando por igual a todas las cosas que existen, regocijándose en el bien de todas las criaturas, en verdad, también vienen a Mí. 12-5. No obstante, ardua es la tarea de aquéllos cuya meta a alcanzar es mi Forma Inmanifiesta. Porque el camino que conduce a este estado es muy difícil y duro para aquellos mortales que pretendan conseguirlo. 12-6. Mas aquéllos para quienes Yo soy su Fin Supremo y me entregan las riendas de su vida, ofreciéndome los frutos de todas sus acciones. 12-7. Aquéllos que, con amor puro, meditan en Mí y me adoran, muy pronto quedan libres de las influencias del océano de Maya. Ya no son muertos en vida, pues libres están ya de la muerte, al entregarme su vida a Mí. 12-8. Pon todo tu amor únicamente en Mí y entrégame tu mente. De este modo, en verdad, encontrarás en Mí vida eterna.

OFRECIENDOME LOS FRUTOS DE SUS ACCIONES…

12-4. Aquéllos que llevando una vida en armonía con su mente controlada, amando por igual a todas las cosas que existen, regocijándose en el bien de todas las criaturas, en verdad, también vienen a Mí. 12-5. No obstante, ardua es la tarea de aquéllos cuya meta a alcanzar es mi Forma Inmanifiesta. Porque el camino que conduce a este estado es muy difícil y duro para aquellos mortales que pretendan conseguirlo. 12-6. Mas aquéllos para quienes Yo soy su Fin Supremo y me entregan las riendas de su vida, ofreciéndome los frutos de todas sus acciones. 12-7. Aquéllos que, con amor puro, meditan en Mí y me adoran, muy pronto quedan libres de las influencias del océano de Maya. Ya no son muertos en vida, pues libres están ya de la muerte, al entregarme su vida a Mí. 12-8. Pon todo tu amor únicamente en Mí y entrégame tu mente. De este modo, en verdad, encontrarás en Mí vida eterna.

AUN POR ENCIMA DE LA MEDITACION ESTA EL SERVICIO DESINTERESADO

12-9. Más si no te resulta fácil entregarme tu mente, entonces intenta entregármela mediante la práctica del Yoga de la concentración. 12-10. Si no te resulta fácil concentrarte, ofréceme todos tus trabajos a Mí. Tan sólo tratando de servirme con todas las acciones que haces, te será posible alcanzar la perfección. 12-11. Incluso, si hacer esto te resultase difícil, haz entonces que la devoción por Mí, sea tu refugio. Entrégame los frutos de todas tus acciones, sirviéndome con devoción y humildad en tu corazón. 12-12. En verdad, la concentración es mejor que el mero esfuerzo, y aún mejor que la concentración es la meditación pero aún por encima de la meditación está la entrega por amor, en servicio desinteresado, porque la consecuencia de la entrega es Paz. 12-13. El hombre de buena voluntad que muestra simpatía y compasión por todas las criaturas, que libre de todo egoísmo, ya no concibe pensamientos como “Yo” o “Mío”, dotado de una paz estable, permanece en armonía tanto en los momentos de placer, como en los de desdicha, manteniendo una actitud continua de perdón hacia toda ofensa:

AQUEL QUE ES FUENTE DE PAZ PARA LOS OTROS

12-14. Un Yogui de estas cualidades, siempre esforzándose con determinación en la práctica del Yoga, al tiempo que alegre y complacido, que concentra su mente y su visión interior en Mí, este hombre en verdad me ama, al igual que Yo le amo a él. 12-15. Aquél que nada ni nadie le perturba, siendo a su vez fuente de paz para los otros, aquél que está más allá de las emociones, el odio y el miedo, éste es también Mi amado. 12-16. Aquél que está libre de las atracciones y promesas del mundo, que es puro y sabio, siendo consciente de todo lo que hace, sin verse afectado por la naturaleza cambiante de la dualidad, y que, dejándose llevar y confiando,

CLASE N° 10 : LAS ESCUELAS HETERODOXAS

KASSAPA- GOSALA- KESAKAMBALA- KACCAYANA- BELATTHAPUTA- MAHAVIRA

2.2. Las Escuelas Heterodoxas de la filosofía hindú.

Alrededor del año -500 surgieron en la India una serie de movimientos filosófico-religiosos que proponían teorías diferentes a las enseñanzas tradicionales ortodoxas basadas en los Vedas, los más conocidos fueron el budismo fundado por Buda y el jainismo de Mahavira, pero hubo otros cinco samanas que también ejercieron una notable influencia, aunque sus escuelas no sobrevivieron mucho tiempo. Según el Canon Budista hubo seis tendencias heterodoxas, "nastika", que los budistas combatían, conocidos por el nombre genérico de "maestros del error". Purana Kassapa el amoralista, Makkhali Gosala el determinista, Ajita Kesakambala el materialista, Pakudha Kaccayana el atomista, Sanjaya Belatthaputta el escéptico y Mahavira, fundador del jainismo. Estos "maestros del error" nos interesan aquí porque en sus enseñanzas encontramos ciertos elementos comunes con los cínicos, escépticos y epicúreos. Cuando se habla de culturas tan diferentes todo intento de encontrar parecidos debe ser cuidadoso y provisional, pero en un viaje a través de la trasgresión filosófica no podían faltar.

KASSAPA Y GOSALA

2.3.1. Purana Kassapa.

El amoralista, pertenecía al grupo de los ascetas desnudos y enseñaba la ausencia de valor de la acción, tanto para el bien como para el mal. Negaba la ley del Karma, y mantenía que tanto las buenas, como las malas acciones, no tenían ninguna repercusión en la persona, Su enseñanza era fatalista ya que los seres no podían contribuir en nada a su liberación.

2.3.2.Makkhali Gosala.

El determinista, para quien todo está fatalmente dispuesto por el destino, por tanto las acciones humanas eran moralmente irrelevantes y carecían de consecuencias. Fue discípulo de Mahavira el fundador del jainismo, llevando una vida de samanas errantes, hasta se separaron cada uno por su lado. Tuvo varios discípulos. Su determinismo parece ser consecuencia de las profecías que hacía su maestro y que se cumplían. Para Makkhali el destino fija la a cada uno la cadena de renacimientos que le corresponden y no puede ser influido, tampoco nada puede alterar la calidad del renacimiento. Por esto pusieron interés en el arte de predecir, ya que el destino no se puede cambiar, al menos afrontarlo sabiendo lo que va a suceder. La liberación tendrá lugar cuando corresponda por tanto no hay que preocuparse por ello.

KESAKAMBALA Y KACCAYANA

2.3.3. Ajita Kesakambala.

El materialista, sostenía que todo tiene su origen en la materia, y niega la existencia del alma, de los dioses y de todo lo sobrenatural. Niega la trasmigración al afirmar que el hombre termina con la muerte. Defiende la tesis contraria a los deterministas defendiendo la libertad radical del ser humano. La felicidad depende de los placeres de los sentidos. Ya que no ofrecía esperanzas de vida tras la muerte, ni camino a la salvación no tuvo muchos seguidores.

2.3.4. Pakudha Kaccayana.

El atomista, es uno de los representantes del atomismo en la India, a los cuatro elementos básicos añadió el placer, el dolor y el alma individual. Todos estos factores habían existido siempre y eran inmutables. También propuso la existencia del vacío.

BELATTHAPUTA - MAHAVIRA

2.3.5. Sanjaya Belatthaputta.

El escéptico, tenía por norma no afirmar ni negar nada, ni emitir juicios, adoptar una posición evasiva, y proponer la suspensión del juicio (epojé) frente a toda cuestión. Tuvo muchos seguidores los cuales también concedían una gran importancia a la ataraxía.

2.3.6. Jainismo .

El jainismo es uno de los sistemas heterodoxos de la India, fue fundado por Vardhamana, contemporáneo de Buda, más conocido Mahavira (gran héroe) y también como el Nigantha Nataputta, o Jina (victorioso).

El jainismo se opone al hinduismo y no reconoce la autoridad de los Vedas. Aunque según otras fuentes, lo que hizo Mahavira fue refundar el Jainismo, basado en las enseñanzas de los tirthankaras (maestros espirituales) que fueron los primeros seres humanos que llegaron al desapego total mostrando el camino a todos los demás, también se les conoce como Jinas (conquistadores). Todos los Jinas habrían nacido en familias nobles, pero renunciaron a sus posesiones y alcanzaron la iluminación. Según esta tradición los tirthankaras fueron 24, Parsva fue el anteúltimo y Mahavira el último.

VARDHAMANA

LOS NIGANTHAS

Mahavira vivió sus primeros años en una familia próspera y acomodada. Sus padres seguían las enseñanzas de Parsva cuyos seguidores eran llamados niganthas, y practicaban un ascetismo riguroso, llegando a ayunar hasta la muerte, (como fue el caso de sus padres y posteriormente del propio Mahavira). Al principio siguió el sistema de sus padres siendo nigantha, pero luego lo abandonó todo, renunció a su vida anterior y se hizo samana, aunque siguiendo las normas de Parsva, llevando una vida de asceta desnudo. Durante algún tiempo anduvo con Makkhali Gosala (otro de los maestros del error), pero según la tradición ningún auténtico nigantha, podía estar apegado a nada y se separaron.

Por medio de la iluminación que tuvo lugar en -515, se convirtió en un Jina (victorioso) y su doctrina fue conocida desde entonces como jainismo por sus numerosos seguidores.

LIBERAR EL ALMA DEL RENACIMIENTO

La totalidad del mundo consiste en lo animado y lo inanimado. Todo sucede por una ley natural, no existen dioses que supervisen, no hay supervisiones externas. Es un sistema religiosos sin dioses Al mundo animado pertenecen las almas individuales (atman), eternas y felices, mientras no sean contaminadas por el exterior por elementos kármicos negativos. Cuando esto sucede se degrada el atman y adquiere un cuerpo físico (jiva), atado al ciclo de renacimientos.

El objetivo del jainismo es liberar el alma del renacimiento y retornarlo al estado de atman puro. Cada acto provoca karman, para deshacerse del karman contaminado, los jainistas realizan prácticas rigurosas, a veces incluso, ayunando hasta la muerte.

EL VOTO DE AHIMSA

Código de conducta jainista.

Los jainas tienen un estricto código de conducta reflejado en los cinco jina-kalpa o votos de comportamiento:

El voto más importante es el Ahimsa (no violencia) que consiste en no causar daño a ningún ser vivo ya que esto es lo que mas karman negativo produce. Al comprometerse con sus votos el asceta se comprometía a caminar descalzo ya no utilizar ningún medio mecánico de locomoción, por esto los ascetas jainas no salían de su zona de la India. Tenían que beber el agua filtrada y se abstenerse de tomar baños, nadar o caminar bajo la lluvia, para mostrar su respeto por las vidas que hay en el agua. Se comprometían igualmente a no abanicarse y en algunos casos incluso a llevar una mascarilla de tela, para no tragar a los seres que viven en el aire.

APARIGRAHA- SATYA- ASTEYA- BRAHMACHARYA

El segundo en importancia después del de la no violencia es el Aparigraha, el desapego de las cosas materiales a través del control de uno mismo, la penitencia, la erradicación de las necesidades y la disminución de la agresividad. Los otros tres votos son: Satya (veracidad), Asteya (no robar) y Brahmacharya (castidad). Para el jainismo el universo es una totalidad viviente, todo ser posee un alma, más o menos compleja, la tierra o los insectos, todos los seres reflejan el universo y son dignos de respeto. El mayor pecado para un jaina es causar daño a un ser vivo, aunque también hay que evitar dañar a la tierra. Por esto los jainistas practicaban la no violencia, el ayuno y la mortificación del cuerpo. A través de estas actividades esperaban descargarse del peso de la materia kármica y evitar posteriores reencarnaciones.

DIGAMBARAS Y SVETAMBARAS

Hubo dos tendencias dentro del jainismo:

Los digambaras, "vestidos de aire", es decir, desnudos, que eran los más severos, y los svetambaras "vestidos de blanco", que se permitían algunas cosas. Los digambaras eran muy rigurosos en la no posesión de bienes, ni siquiera unos harapos, solamente se permitían una especie de escobilla que utilizan para barrer el sitio por donde iban a pasar o sentarse, y así no aplastar a ningún pequeño insecto que pudiera haber y un cuenco de agua para el aseo personal.

El jainismo, como el budismo, reaccionó frente al ritualismo brahmánico, rechazaron el carácter revelado de los Vedas, negaron la existencia de un dios creador y no persiguieron la felicidad terrena. El jainismo buscaba la liberación por medio de la no violencia y una conducta correcta.

EL BUDA

EL BUDISMO HINAYANA

Hay varias formas de entender el Budismo, entre las principales se encuentran: - Budismo Hinayana. El Hinayana (Pequeño Vehículo) es el budismo tradicional y según sus seguidores representa la doctrina tal como la había predicado el propio Buda. Ocupa un periodo que va aproximadamente desde del año -350 hasta el siglo I y la principal ocupación era la exactitud de las palabras del Buda. Debido a las diferentes interpretaciones surgen numerosas escuelas, cada una con sus propios cánones. Entre estas escuelas las más importantes fueron la Theravada o Sthaviravada y la Sarvastivada. Su objetivo es la liberación personal y su ideal es el del Arhat, es decir el bhikku que ha logrado su propia liberación. Es un camino individual, por eso se le conoce como Hinayana (Pequeño vehículo), puesto que sólo sirve para uno mismo.

BUDISMO MAHAYANA

- Budismo Mahayana. A partir del siglo -I van apareciendo nuevas escuelas que renuevan los planteamientos anteriores y que en conjunto constituyen una nueva corriente que se conoce como Mahayana (Gran vehículo), se difundió por toda la India y pronto traspasó sus fronteras hacia China, donde su proximidad con el taoísmo facilitó las cosas.

Su objetivo es la liberación de todos los seres, y su ideal es el Bodhisatva, la persona que hace el voto de liberar a todos los seres antes de liberarse él mismo, aunque para ello tarde incontables eones, a esta aspiración se le llama Bodhichitta (espíritu de la iluminación).

MONJES BUDISTAS

SABIDURÍA Y COMPASION

Mahayana significa "Gran Vehiculo" por qué caben todos los seres en él. Frente a la figura del arhat preocupado en lograr su propia liberación introduce la figura del bodhisattva, el iluminado que retrasa su nirvana para ayudar a la liberación de los demás. Sabiduría y compasión son las categorías más importantes. Las principales escuelas de esta corriente fueron la Madhyamaka y la Yogacara Escuela Madhyamaka, fundada por Nagarjuna el nihilista .

CLASE N° 11: LOS YOGA SUTRAS DE PATANJALI:

PATANJALI

PATANJALI

PATANJALI

EL DOMINIO DE LA MENTE

2.4.El aporte de Patanjali al desarrollo del yoga en la India, a través del análisis de los Yoga Sutras.

Los Yogas Sutras son la base del Raya Yoga o Ashtanga yoga de Patanjali.

Patanjali plantea la reintegración del Ser con lo Absoluto por medio del

dominio de la mente, a través de la concentración y de la meditación. Para

ello se basa en un conjunto de técnicas cuya meta es suprimir las

modificaciones del pensamiento, volviendo silenciosa la mente.

EL RAYA YOGA

La senda real del control de la mente, es el método más amplio y científico para la Realización del Ser. En el contexto de las doctrinas hinduistas, el Raya Yoga es conocido simplemente como yoga, y como tal es una de las seis doctrinas ortodoxas (dharsans) del hinduismo. Raya Yoga también significa el Yoga Real y podría referirse al hecho de que el yoga de Patanjali fuese practicado por reyes, concretamente por el Rey Bhoja del siglo X d.C., autor de un conocido comentario sobre los Yoga Sutra. Los Yoga Sutras como tratado de yoga sistematizan y codifican las enseñanzas sobre Yoga aparecidas, principalmente, en los Upanishads, la doctrina Samkhya y en el Bhagavad Gita. Los preceptos y doctrinas del Raya Yoga fueron recopilados y explicados por Patanjali Maharishi, el psicólogo más grande de todos los tiempos, entre el 200 a.C. y el 400 d.C., no se sabe con ciencia cierta.

DESPERTAR AL MUNDO DE LA REALIDAD.

El Raya Yoga es un sistema de investigación de la propia mente. Es un proceso totalmente personal que lleva al individuo, paso a paso, a través de cambios personales. El raja yogui es el psicólogo del yoga, ya que se inclina hacia el desarrollo metodológico y científico de la capacidad psicoespiritual del ser humano, con el propósito de “despertar” al verdadero mundo de lo real. Cualquier principiante puede engancharse a la escalera del Raja Yoga y emprender prácticas que le conducirán finalmente a la cúspide del samadhi. Además, el Raja Yoga se ha explorado de forma tan precisa que su sistema se ha descrito con gran exactitud, haciendo posible para el aspirante trabajar dentro de un entramado contextual en el que es posible entender los logros y los obstáculos.

LOS CUATRO CAPITULOS ( PADAS) DEL YOGA SUTRA.

I. Samadhi Pada (meditación): Define el Yoga y sus características, expone los problemas que se presentan para alcanzar el estado de Yoga y los medios para resolverlos.

II. Sadhana Pada (práctica): Describe las cualidades necesarias para cambiar gradual y efectivamente la mente de un estado de distracción a uno de atención. En este capítulo aparecen descritos los cinco primeros miembros del Yoga, esenciales para la práctica del Yoga.

III. Vibhuti Pada (poder sobrenatural): Describe la capacidad de la mente de alcanzar un estado libre de distracciones, gracias a las diversas prácticas citadas en los dos primeros capítulos. Aparecen los tres últimos miembros del Yoga.

IV. Kaivalya Pada (soledad): El Ser está solo en sí mismo. Separarse de lo que no es esencial. Describe la naturaleza de la liberación. Entendiendo la mente como un servidor y no un amo.

EL ASTHANGA YOGA

La práctica del Raya yoga es el Ashtanga yoga (ocho miembros). El

objetivo final es sosegar todos los aspectos de cuerpo y mente para entrar

en un estado trascendente más allá de su naturaleza. Los ocho miembros

del yoga son: Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Prathyahara, Dharana,

Dhyana y Samadhi. A continuación se describen yama y niyama:

YAMA: NUESTROS DEBERES EN LA SOCIEDAD.

2.4.3.1. YAMA: Son las disciplinas éticas, los grandes mandamientos. Constituyen lo más básico de todas las prácticas espirituales. Estas formas de autocontrol purifican al individuo y eliminan todas las posibles influencias negativas de uno sobre otro y su propio entorno. Yama comprende:

AHIMSA -- SATYA

1.-Ahimsa: No-violencia. La no violencia hecha a otros, bien sea de pensamiento, palabra u obra, ha de ser evitada. Significa mucho más que abstenerse de infligir dolor físico. El dolor mental puede ser mucho más devastador. 2.-Satya: Verdad. La función de la verdad es mantener la armonía por medio de la confianza. Es mejor permanecer en silencio que decir una verdad que provenga de un motivo poco bueno. Una persona sincera tiene gran poder y cuanto diga se hará realidad, puesto que su palabra se convierte en ley. “La verdad es Dios y Dios es la verdad” Gandhi.

ASTEYA - BRAHMACHARYA

3.-Asteya: No robar. El deseo de poseer y gozar lo de otro conduce a cometer malos actos. De este deseo surge el ansia de robar y codiciar. Asteya también incluye el usar algo con un propósito distinto al que debía usarse. 4.-Brahmacharya: vida de celibato, estudio religioso y continencia. El concepto de Brahmacharya no es de negación o prohibición. Un brahmachari es el hombre que vive absorto en el estudio de los Vedas, que se mueve constantemente en Brahman y sabe que todo existe en Brahman. No es posible conocer el amor divino sin experimentar la felicidad y el amor humanos.

APARIGRAHA

5.-Aparigraha: No atesorar o acaparar. Una persona que tiene más posesiones de las que debe es un prisionero de esos objetos. Las posesiones satisfacen al cuerpo, estimulando la identificación con él, y tienden a enturbiar la mente. Mediante la observancia de aparigraha el yogui hace que su vida sea lo más sencilla posible. El hombre que no tiene ni desea nada es absolutamente libre.

NIYAMA: LOS DEBERES CON UNO MISMO.SAUCHA - SANTOSA

1.- Saucha: Limpieza. La limpieza interna y externa y la purificación mental ayudan a tornar la mente hacia lo divino. Por medio de la purificación uno ve que la belleza no va más allá de la piel y que la verdadera belleza no existe más que en el espíritu. Cuando se mantiene el cuerpo inmaculadamente limpio resulta más fácil ver que esto no es más que un instrumento para realizar el trabajo de acercarse a la Realización de Dios. 2.- Santosa: De la satisfacción viene la felicidad interna. El hombre está siempre buscando la felicidad en los objetos externos, pero ésta no puede obtenerse hasta que la mente está satisfecha con lo que le ha sido asignado y no busca más. Cuando la mente esta quieta y satisfecha, la felicidad es automática.

TAPAS - SVADHYAYA

3.- Tapas: Autodisciplina, austeridades. La destrucción de las impurezas por medio de austeridades confiere poderes al cuerpo y a los sentidos. Cuando se practican disciplinas autoimpuestas, se desarrolla una gran voluntad, y las habilidades del cuerpo físico y de los sentidos se extienden hasta más allá de lo considerado como normal. 4.-Svadhyaya: Estudio del sí-mismo. Por medio del estudio que lleva al conocimiento del Ser se produce la unión con su ishta (deidad) deseada. El estudio intenso y la autoinquisición le llevan a uno a una comunión con su deidad personal o ishta devata. De la forma en una persona concibe a Dios es del modo en que Le encuentra.

ISHVARA PRANIDHANA

5.- Ishvara Pranidhana: Dedicación de nuestras acciones y nuestra voluntad al Señor. Por la entrega a Ishvara (Señor) se logra entrar en samadhi. El estado de supra conciencia se alcanza únicamente entregando la voluntad, el ego y la propia vida a Dios. “… La mente es el rey de los sentidos. Quien ha conquistado su mente, sentidos, pasiones, pensamiento y razón es rey entre los hombres y se halla listo para el raya yoga, la unión regia con el Espíritu Universal. Ha obtenido la Luz interior.” B.K.S Iyengar

CLASE N° 12: LAS SENDAS DEL YOGA.

LAS SENDAS DEL YOGA:HATHA YOGA

El vocablo hatha proviene de las raíces ha y tha (sol y luna; mente y cuerpo). Está

referido a las dos cualidades, solar y lunar del fluido o prâna vital del cuerpo. Es

el yoga de la fortaleza y armonía del cuerpo. En este sentido, es el equilibrio

entre la respiración solar o de la fosa nasal derecha y la respiración lunar o de la

fosa nasal izquierda. Asimismo puede traducirse como la unión de las energías

prâna y apana.

El principal objetivo del Hatha Yoga, es lograr el máximo equilibrio entre el

cuerpo físico, la mente y la energía vital, o prâna. Pretende, no sólo fortalecer el

cuerpo, sino también armonizar y equilibrar todo el sistema nervioso con una

serie de ejercicios en los que interviene la respiración (prânâyâma). También se

incluyen determinadas purificaciones corporales (kriyâ) y trabajos gestuales

(mudra). Actúa fundamentalmente sobre el cuerpo físico y la respiración

procurando una salud perfecta.

GORAKSHA NATHA: EL CREADOR DEL HATHA YOGA

Dentro del Tantra, el movimiento Siddha utilizó técnicas que constituyeron mas

adelante la “cuna” del Hatha Yoga. Especialmente las escuelas de los Nâthas, en

la zona de Bengala, y de los Mahesvaras, en el Sur de la India.

Concretamente, la tradición hindú asocia la creación del Hatha Yoga con

Goraksha Nâtha y su maestro, Matsyendra Nâtha, hacia el siglo X d.C. El término

nâtha significa “señor” o “maestro” y se refiere al yogui que disfruta tanto de la

liberación como de los poderes paranormales (siddhi).

Matsyendra recogió la tradición de los Kaula y fue el creador del Nâthismo,

aunque legendariamente se considera que la fuente del linaje Nâtha pertenece al

mismo Shiva y a veces se le invoca como Âdinâtha (Señor Primordial).

TEXTOS SOBRE HATHA YOGA

Existen diversos textos sobre Hatha Yoga, pero los más renombrados de esta tradición son el Hathayogapradipika, el Gherandasamhita, que trata del fortalecimiento y la purificación del cuerpo físico; los nâdis en el denominado cuerpo sutil; la práctica de âsanas o posturas que están concebidas para estimular las glándulas, vitalizar el sistema nervioso y lograr un desarrollo psicofisiológico pleno, utilizando el cuerpo y la mente como instrumentos de evolución espiritual; el prânâyâma que regula por su parte la respiración para alcanzar el domino de la energía vital o prâna, que opera en el cuerpo y ayuda a controlar la mente; los métodos de limpieza y purificación o kriyâ y la aplicación de cierres o llaves denominadas mudras, siendo una de sus finalidades la de despertar la energía en estado latente denominada kundalini. Además de las Yoga Upanishads, otras obras importantes, atribuidas todas al yogui Goraksha, son el Goraksha Paddhati, el Goraksha Shataka, el Goraksha Samhitâ, el Hatha Dîpikâ, el Jñâna Amrita, el Amanaska Yoga, el Amaraugha Prabodha y el Yoga Mârtanda.

OBJETIVO DEL HATHA YOGA

El objetivo fundamental del Hatha Yoga es el mismo que el de cualquier otra forma de yoga: trascender la conciencia egoica y realizar el si-mismo-esencial o Realidad divina. Sin embargo, la tecnología psicoespiritual del Hatha Yoga se concentra especialmente en desarrollar el potencial físico de tal forma que el cuerpo pueda resistir el asalto de la realización trascendental. Normalmente, se piensa que los estados estáticos como el samâdhi son simples sucesos mentales, lo cual no es cierto. Los estados místicos de la conciencia pueden ejercer un profundo efecto en el sistema nervioso y en el resto del cuerpo.

EL KARMA YOGA: EL YOGA DE LA ACCION DESINTERESADA.

La palabra karma se halla definida en el diccionario inglés Webster’s como “la fuerza generada por las acciones de una persona que, según el Hinduismo y el Budismo, mantiene la reencarnación perpetua y, como consecuencias éticas, determina su destino en una próxima existencia”. El karma no es solo acción, sino también moldea el camino futuro de la persona. La idea subyacente es que somos lo que somos a causa de lo que hacemos o, más bien, de “cómo” lo hacemos. En nuestras acciones, expresamos quién o qué somos (o imaginamos ser). En otras palabras, externalizamos nuestro ser interior, de tal forma que nuestras acciones son un reflejo de nosotros mismos. Pero no se trata solo de reflejos. Existe una “retroalimentación” entre nuestras acciones y nuestra propia esencia. Cada acción actúa sobre nuestro si-mismo y contribuye a la completa estructura de la persona que pretendemos ser.

LA LEY DEL KARMA

Las acciones e inacciones tienen sus inmediatos y visibles resultados, que pueden ser o no intencionados, pero igual de importante sobre la cualidad de nuestro ser es su invisible efecto posterior, de lo cual permanecemos muy ignorantes en occidente. Podemos efectuar una donación de caridad mensual y obtener así varias ventajas, como exención de impuestos —resultado visible de nuestra acción—, pero también poner en marcha fuerzas invisibles que moldean y transforman nuestro ser y nuestro destino futuro: recogemos lo que sembramos. La unión entre los actos y sus efectos se considera una ley férrea —o lo que se ha considerado como ley de causación moral. Parece que la ley del karma es el único aspecto inmutable del mundo en constante movimiento, el samsâra. Ella gobierna el cosmos en todos sus incontables niveles y solo la Realidad Trascendental misma se halla liberada de este peculiar ordenamiento.

LO QUE IMPLICA EL KARMA YOGA.

El Karma Yoga implica una inversión completa de la naturaleza humana, pues requiere que cada acción se lleve a cabo con una disposición de ánimo radicalmente distinta a nuestra manera de ser cotidiana. No solo se nos pide que asumamos la responsabilidad por las acciones adecuadas (kârya), sino también ofrecer nuestro trabajo y sus frutos (phala) a la Divinidad. Tal ofrenda (arpana), sin embargo, trae consigo necesariamente una auto-ofrenda, o abandono del ego. El Karma Yoga implica por tanto mucho más que cumplir con nuestro deber. Va más allá de la moralidad convencional y conlleva una profunda actitud espiritual. La “sencilla” disciplina del Karma Yoga, cuando se adopta conscientemente, se convierte en una ardiente práctica de auto-trascendencia.

INFLUENCIA HISTORICA DEL CONCEPTO DE KARMA YOGA

Históricamente, el Karma Yoga puede considerarse como la oposición a las fuerzas conservadoras de la India antigua respecto del creciente movimiento social de renunciación al mundo. Espiritualmente, sin embargo, es mucho más que una solución de compromiso entre la vida convencional y la vida del asceta renunciante del bosque o la del vagabundo mendicante. Se trata de una enseñanza integral que transciende tanto la mundanalidad como la renuncia extrema. El Karma Yoga es el camino del servicio voluntario (seva), el modo que quizás esté mejor descrito en los Upanishads y particularmente en el Bhagavad Gîtâ, el evangelio clásico de la acción desinteresada. Por otro lado, el Bhagavad Gîtâ con su integración del Karma Yoga, el Bhakti Yoga y el Jñana Yoga, presenta una genuina innovación. Su enseñanza ha tenido una influencia constante sobre muchas otras tradiciones de la India.

EL KARMA YOGA EN EL YOGA VASISHTHA

Otro trabajo que debe mencionarse en el presente contexto es el Yoga Vâsishtha, compuesto unos mil años después del diálogo entre Krishna y Arjuna. Aunque expone una forma de no-dualismo que es tan radical como para considerar el mundo completamente ilusorio, sin embargo defiende una perspectiva bajo la cual se afirma la existencia mundana. En esta escritura se alienta al yogui a participar totalmente en las actividades familiares y sociales. Compara la sabiduría (jñâna) y la acción (karma) a las dos alas de un pájaro; ambas necesarias para volar. Afirma que la emancipación se logra mediante el desarrollo armonioso de ambos medios.

QUE BUSCA EL KARMA YOGUI

El Karma Yoga busca influenciar el destino de forma positiva. La enseñanza más importante de esta vía es la acción completamente altruista, sin apego y con integridad. Propone realizar los deberes y los actos sin apego a los frutos de la acción. Servir a todos desinteresadamente. El deber cumplido sin interés, sin egoísmo, sin apego. En consecuencia, el yogui kármico esta orientado hacia la acción y se siente atraído por el mundo de lo humano. Puede transformar su acción en el mundo en un camino espiritual dedicando sus actos a Dios y omitiendo los frutos de su acción. Los practicantes del Karma Yoga creen que todas las acciones —físicas, de palabra o de pensamiento— tienen consecuencias en un futuro más o menos cercano y de las cuales debemos asumir toda responsabilidad.

EL KHAKTI YOGA: EL YOGA DEL AMOR Y LA DEVOCION.

Bhakti significa tanto devoción como apego amoroso a lo Divino. Estrictamente, la palabra significa “compartir” (de la raíz verbal bhaj “participar, compartir”), pero se traduce normalmente como “devoción” o “amor”. Desde el principio, este término estuvo íntimamente conectado con las tradiciones teístas del hinduísmo. Sin embargo, originalmente, el ideal bhakti prevaleció entre los adoradores de Vishnu, con una fuerte tendencia hacia la filosofía teísta. Esta orientación queda bien reflejada en el Bhagavad Gîtâ, donde Krishna declara:

De aquél que me ve en todas partes y que todo lo ve en mí, de aquél yo no me alejo

y él no se aleja de mí (6.30)

EL BHAKTI SUTRA

Shândilya, el autor del Bhakti Sutra (1.2), define bhakti como “el supremo apego al Señor”. Es el único tipo de apego que no refuerza la personalidad egoica y su destino. El apego es una combinación entre prestar atención a algo e investigarlo con intensa energía emocional. Cuando confesamos nuestro apego por ciertas personas, queremos decir que nos alegra su compañía o que incluso encontramos placer solo con pensar en ellas, de tal forma que cuando somos conscientes de su ausencia o pérdida nos entristecemos. La pérdida de personas o animales amados, e incluso de objetos inanimados queridos, parece que disminuye nuestro propio ser.

SHANDILYA

EL SHVETASHVATARA UPANISHAD

El Bhakti Yoga no floreció como un camino claramente delineado hasta la época del Shvetâshvatara-Upanishad y el Bhagavad-Gîtâ. El primer texto, atribuido al tercer o cuarto siglo a.C., pero posiblemente más antiguo aún, menciona la palabra bhakti por primera vez, con respecto al culto de lo Último bajo la forma del Dios Shiva. Este texto Shivaíta antiguo recomienda la devoción a lo Divino y al propio maestro. “ Si estas verdades han sido comunicadas a un hombre que siente una devoción suprema por Dios, y por su guru como por Dios, entonces irradiarán; en verdad, resplandecerán “.

KRISHNA SE REFIERE AL BHAKTI YOGUI

Entre todos los yoguis, a aquel que me venera,

lleno de fe, con su ser concentrado en mí, a aquél yo lo considero

como el más disciplinado por el yoga (6.47). Fija en mí tu mente,

dedícame a mí tu devoción. Que tus sacrificios sean para mí.

Llegarás a mí, en verdad te lo prometo,

eres mi amigo (18.65).

DIFERENTES GRADOS DE DEVOCION SEGÚN RUPA GOSVAMIN

Hay diferentes grados de devoción. En el Bhâgavata Purâna, del siglo IX, se definen nueve etapas que expone Rûpa Gosvâmin detalladamente en su obra Bhakti-Rasa-Amrita-Sindhu (Océano de la Esencia Inmortal de la Devoción): 1. Shravana: la escucha de los nombres de la Persona Divina. Cada uno de sus cientos de nombres ilumina una cualidad distinta de Dios y escucharlos crea una actitud devocional en el oyente receptivo. 2. Kîrtana: canciones de oración entonadas en honor del Señor. Tales canciones suelen tener una melodía simple y se acompañan con instrumentos musicales. El canto es una forma de meditación que recuerda lo Divino y conduce a rupturas enstáticas. 3. Smarana: el recuerdo de Dios, la evocación meditativa amorosa de los atributos de la Persona Divina, a menudo en su encarnación humana —por ejemplo, el Señor Shiva o el hermoso pastor Krishna.

RUPA GOSVAMI

4. Pâda sevana: veneración de los pies del Señor, como parte de la ceremonia de adoración. Los pies se consideran tradicionalmente como el punto extremo del poder espiritual y la gracia. En caso del maestro vivo, el desapego se manifiesta frecuentemente inclinándose ante los pies del guru. 5. Arcanâ: rituales. La ejecución de ritos religiosos, especialmente las ceremonias diarias en el propio domicilio, en un altar donde se instala la imagen de la deidad particular (ishtadevatâ). 6. Vandana: prostraciones ante la imagen de lo Divino. 7. Dâsya: devoción servil a Dios, expresada mediante el intenso anhelo del devoto por permanecer en compañia del Señor. 8. Sâkhya: sentimiento de amistad por lo Divino, que es una forma mística mas íntima de asociación con Dios. 9. Âtmanivedana: auto-ofrenda o auto-transcendencia enstática, mediante la cual el devoto entra en el cuerpo inmortal de la Persona Divina.

JNANA YOGA

Jñâna, sabiduría o conocimiento, se aplica tanto en contextos sagrados como

laicos. Se puede referir al aprendizaje, o conocimiento conceptual, y a la más

elevada sabiduría, visión intuitiva o gnosis, es decir, a una especie de

conocimiento liberador o intuición. Ocasionalmente, jñâna incluso se equipara

con la Realidad última.

El Bhagavad Gîtâ (18.20-22) distingue tres tipos de jñâna dependiendo de la

predominancia de uno u otro de los tres constituyentes primarios (guna) de la

naturaleza:

CONOCIMIENTO SATTVICO – RAJASIC0 - TAMASICO

Aquel conocimiento con el cual uno percibe una sola sustancia en todos los seres, imperecedera, indivisa en ellos que se hallan divididos —has de saber que aquel conocimiento es sáttvico. Aquel conocimiento que percibe, en todos los seres, como diversidad, múltiles sustancias de diversa clase —has de saber que aquel conocimiento es rajásico. Se llama tamásico a aquél conocimiento que se aferra, como si fuera todo, a un solo objeto, que no se preocupa por las causas,

trivial, que no tiene como meta la verdad

EN SU ESENCIA LAS COSAS NO ESTAN SEPARADAS UNAS DE OTRAS.

Los maestros del Jñana Yoga afirman que todas las cosas son reales en el actual

nivel de conciencia, pero en última instancia no están separadas unas de otras,

no hay distinción entre ellas. Tras la iluminación, todo se funde en la unidad y

uno mismo se unifica con el espíritu universal.

El Jñana Yoga es un camino orientado hacia la realización de lo eterno en su

aspecto trascendente. El énfasis del Jñana Yoga está en el discernimiento del

puro conocimiento de la naturaleza y de todo fenómeno temporal. El jñana

yogui busca descubrir su verdadero si mismo, el âtman, en su estado separado

del cuerpo o la mente. Cree que algo que sufre cambio no es su esencia mas

profunda y debe transcenderse.

EL MANTRA YOGA

La práctica de la recitación mántrica es uno de los componentes más antiguos del yoga. El yoga de la recitación de sonidos místicos tiene sus raices en las palabras de la magia arcaica, lo cual resulta evidente en el Rig Veda, cuyos mantras poseen cualidades mágicas. Las especulaciones del Tantra sobre el sonido y la trascendencia son sumamente antiguas y fueron prefiguradas por la noción védica de vâc, discurso divino. En el Rig-Veda, el vâc se personifica como la Diosa que profiere palabras sagradas. La recitación de mantras es un ingrediente importante en el culto vedico y tantrico, convirtiéndose en una auténtica ciencia en manos de los brahmanes, pues los poderes invisibles deben ser venerados e invocados con precisión a menos que se vuelvan contra los oficiantes.

EL MANTRA DEBE RECITARSE CON CONCIENCIA DE SU SIGNIFICADO

Un mantra falto de "conciencia" es exactamente igual que cualquier otro sonido.

Como el Kula-Arnava-Tantra (15.61-64) afirma:

Se dice que los mantras sin conciencia son nada más que letras. No producen ningún

resultado incluso después de un billón de recitaciones.

El estado que se manifiesta rápidamente cuando el mantra se recita (con "conciencia")

no se obtiene con cien, mil, cien mil, o diez millones de recitaciones (sin "conciencia").

EL MANTRA « OM»

Los mantras que poseen una concentración de energía son conocidos como

"sílabas de semilla" (bîja). Om es la sílaba de semilla original, la fuente de todos

los demás. El Mantra-Yoga-Samhitâ (71) lo llama el "mejor de todos los mantras",

agregando que todos los demás reciben su poder de él. Así el om se añade como

prefijo o sufijo a numerosos mantras:

— Om namah shivâya. "Om. Homenaje a Shiva".

— Om namo bhagavate. "Om. Homenaje al Señor (Krishna o Vishnu)".

CLASE N° 13: EL MAESTRO KRISHNAMACHARYA.

REVISION DE LOS FUNDAMENTOS DEL TANTRA.

Por Tantra se designa, en general, al conglomerado de cultos que adoran principalmente a deidades femeninas y se relacionan con mantras, yantras, (símbolos místicos gráficos) y con la teoría del cuerpo sutil del ser humano (nadis, chakras, etc.). Es muy difícil definir su marco exacto porque es un conjunto de tradiciones que “conciernen al ser, al cosmos, al macrocosmo, al microcosmo, a la iniciación, al culto, a las técnicas del Yoga…, es una explicación del mundo”. Se acepta que el termino Tantra o escritura significa literalmente extender o aumentar y, así, Tantra sería lo que extiende el conocimiento. Pero también significa sistema o código y considerado de esta forma sería una rama del conocimiento con un método sistemático.

EL SEÑOR SHIVA

SHAKTI : LA ENERGIA COSMICA FEMENINA.

Sus primeros cultos los encontramos más allá del séptimo milenio antes de Cristo. Es popular a la vez que elitista y, en ciertos aspectos, es un desarrollo del ocultismo y de la magia. Desde esa fecha ya aparecen, en el Valle del Indo, una serie de cultos, Yogas esotéricos y chamánicos como toda una corriente religiosa que influiyó sutilmente en los aspectos de la cultura y religiones hindúes en su totalidad. A veces se han considerado a los Tantras hindúes como el quinto veda. Estos Tantras hindúes se basan en las instrucciones de Siva. Los Tantras se basan en las enseñanzas de Siva a su consorte Parvati, su primera discípula. Pero a pesar de la heterogeneidad que manifiestan en los temas básicos, tienen como divinidad predominante a la Diosa, es decir, al principio femenino. El simbolismo femenizante se eleva a nivel cósmico como fuerza o energía llamada Sakti.

DIKSA: LA INICIACION TANTRICA POR UN GURU.

Esta idea no es nueva y se encuentra en casi todas las culturas antiguas. En el Tantra Budista o Vajrayana las características de Siva y Sakti, llamados upaya y prajña, respectivamente, cambian: upaya es el activo y prajña es pasivo. Una de las características principales del Tantra en su estructura de iniciación, diksa, porque su doctrina era secreta y porque sólo el Gurú la podía transmitir cuando la preparación del estudiante es suficiente. Los Tantras son, en general, una especie de recetarios, rituales, devociones, etc y siempre incompletos, por eso se hace necesario la iniciación y transmisión del Guru.

LA ORDEN KANPHATA: LA TRADICION DE LA ESCUELA NATH.

Los siglos XI y XII dC es una época en la que los maestros deciden esconder el Tantra para evitar la manipulación de mentes calenturientas y egos cada vez más soberbios y destructivos. Aparece, en esa época, un asceta semilegendario, Gorakh Nath, impresionante por su disciplina, firmeza, fuerza de volutad, devoción y sensibilidad. Gorakh Nath funda la orden de los yoguis Kanphata. Hay gran cantidad de leyendas acerca de su vida y, según se cree, fue el autor de un texto de Hatha Yoga desaparecido y de otro que se conserva, el Gorakh Satka. Ambos serían la expresión escrita de esa escuela de Yoga.

IMAGEN DE GORAKHSA NATH

YOGUIS DE LA ESCUELA NATH.

LA EXPRESION HATHA YOGA

La órden Kanphata usaba la expresión Hatha Yoga para designar su disciplina, pero se extendió a todas las técnicas que sirven para perfeccionar el cuerpo y dominarlo. Y en general, los tratados de Hatha Yoga arrancan de la literatura escrita o popularizada por los yoguis de Gorakh Nath, aunque la técnica propiamente dicha tiene un origen mítico basado en enseñanzas de Siva a su esposa Parvati.

MITOLOGIA DEL ORIGEN DEL HATHA YOGA

Los yoguis Kanphata decían que su secta era anterior a la aparición del mundo y que los dioses Brahma, Vishnú y Siva fueron los primeros discípulos de Gorakh Nath, quien les habría enseñado la teoría. Cuando Siva se la repetía a su esposa, algunos yoguis famosos la habrían escuchado y luego divulgado. Otras veces, en algunas leyendas, Gorakh Nath es identificado como Siva mismo, avatar, lo cual podría considerarse como un indicio de la antigüedad del método.

SHIVAISMO - TANTRA - HATHA YOGA

Todo esto podría explicar la relación entre Shivaismo, Tantra y Yoga, relación tan estrecha como para que algunos autores como Renou consideren al Tantra como un desarrollo autónomo del Yoga. Nace también de todo esto un ritual sexual que puede ser simbólico o real. De esta forma, en épocas relativamente más recientes, ya no es posible separar en forma tajante Hatha Yoga, Tantra y Shivaismo. Los conceptos básicos son semejantes y las conexiones son muchas. El Yoga de los Kanphata es el Hatha y usan elementos básicos en sus enseñanzas, como en las fórmulas básicas y los rituales eróticos. Tantra, Yoga en su variedad Hatha, Shivaismo y Saktismo, a lo largo de varios siglos se fueron enriqueciendo unos a otros hasta formar un conjunto casi inseparable en sus ramas.

KRISHNAMACHARYA EL MAESTRO PRECURSOR DEL ACTUAL YOGA.

Krishnamacharya sin duda es el precursor de todo el movimiento de lo que hoy conocemos como yoga y probablemente de cuanto sabemos acerca de esta filosofía en lo que se refiere a sus orígenes y bases. Krishnamacharya, exigente, estudioso y sobretodo con una disciplina envidiable tuvo la calidad humana de compartir sus conocimientos en bien de preservar la yoga, pero él principalmente se dedicó a su país donde quería expandir esta costumbre que estaba en desuso. Fueron algunos de sus estudiantes los que realmente la extienden hacia todo el mundo.

Krisnamacharya, tiene la inteligencia, la entrega y la humildad de reconocer que la yoga podía ayudar a muchas más personas con otras necesidades, características físicas, alimentación y creencias, aunque para él, esto realmente nunca representó un problema.

INDRA DEVI- PATTABI JOIS - DESIKACHAR

No cabe duda que hay que agradecerle el haber preservado los conocimientos, las bases, las series de yoga, la meditación y sobretodo ver una entrega de amor en cada postura que gracias a personas como Indra Devi, Iyengar, Pattabi Jois y Desichakar hoy las tenemos a nuestro alcance.

Ellos tuvieron la visión de que estas asanas no solo eran para un grupo de expertos, que bien podía dársele un giro terapéutico y que se podía compartir con cualquier persona que demuestre interés en aprender y profundizar.

EL YOGA EN LA MENTE OCCIDENTAL.

Probablemente esta mente occidental sea menos receptiva a todo lo que realmente nos quieren transmitir, y el estilo de vida y prioridades que manejamos son obstáculos en este aprendizaje sin embargo, cada vez más personas están en una búsqueda de una mayor experiencia en el plano espiritual y la yoga es un vehículo de amor , y un estilo de vida que está esperando que tú lo quieras adoptar!

PATTABHI JOIS

99% DE PRACTICA Y 1% DE TEORIA

Ese era el consejo de K. Pattabhi Jois, uno de los grandes maestros de yoga contemporáneos. Actualmente la práctica del yoga ásana o de las posturas se ha popularizado en México. El número de escuelas y maestros certificados va en aumento y es posible encontrar una oferta considerable de espacios y estilos para adentrarte en esta terapia transformativa que mejora la salud física y mental. Básicamente son dos los estilos que se han formalizado en su estudio y de ahí surgen las distintas variantes.

EL ESTILO INYEGAR- EL ESTILO ASTHANGA

Uno es el estilo de Iyengar que se caracteriza por una diversidad en la secuencia, una permanencia más prolongada en las posturas y una precisión constante. Si tu práctica es de Hatha Yoga, seguramente el estilo de tu profesor estará inspirado o tendrá sus bases en el método que B.K.S. Iyengar popularizó.

El otro estilo se caracteriza por ser una serie que no varía y que es muy dinámico. Se conoce como Asthanga Yoga y uno de sus máximos exponentes fue Pattabhi Jois.

ESTILO ASTHANGA: VINYASAS – BANDHAS- DRISTHIS

Existen tres elementos fundamentales en este estilo dinámico de yoga: 1. Vinyasa. Respiración donde en cada movimiento está acompañado de una inhalación y una exhalación. Así, un movimiento, inhalas. Otro movimiento, exhalas. Siempre por la nariz. 2. Bandhas o cierres energéticos. Funcionan como cinturones de seguridad naturales del cuerpo. Son tres en particular. Uddhiyana Bandha, Muladhara Bandara y Jalandara Bandha. 3. Dristhis o lugares donde enfocar la mirada.

INDRA DEVI

INDRA DEVI: DIFUSORA DEL YOGA EN OCCIDENTE.

El yoga le abrió las puertas a su voz interior, y le posibilitó erradicar sus miedos. A esta disciplina y a no comer carne siempre les atribuyó su larga y sana vida. Ferviente creyente, creía en Dios, como algo tan alto al que no puede llegar la mente humana, y del que que sólo debe aceptarse su voluntad. Defensora de la existencia del karma, o sea la existencia de vidas anteriores.

TKS DESIKACHAR: CREADOR DEL VINIYOGA

Viniyoga significa adaptar la práctica del yoga para el individuo. Centrarse en la gente con sus temas individuales. Los ejercicios de yoga son empujados por el cambio hasta que se encontró una forma apropiada para él. El nivel puede variar desde más fácil hasta más difícil, aumentando el nivel de dificultad. En las clases de grupo, cada participante se siente más cómodo ya que no va percibir que tiene un nivel ni más elevado ni inferior al resto de sus compañeros. A nivel físico la columna vertebral forma el centro de la atención durante los ejercicios. Stirham, sukham, asanam - una postura corporal estable, fuerte y ligera y agradable al mismo tiempo es el destino en cada Asana.

IMAGEN DE DESIKACHAR

MIL GRACIAS POR PARTICIPAR EN ESTE CURSO Y FELICIDADES EN SU NUEVA VIDA EN EL YOGA.

MEMORIAL DE SWAMI VIVEKANANDA.