cristología angelomórfica en apocalipsis 8.3-5
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La presente investigación se enfoca en la identificación del Otro Ángel en Apocalipsis 8:3-5, junto con el análisis de la escena en cuestión para determinar su rol en la trama y estructura del Apocalipsis.TRANSCRIPT
Universidad Adventista Dominicana
Vice Rectoría Académica
Facultad de Teología
CRISTOLOGÍA ANGELOMORFICA EN APOCALIPSIS 8:3-5
Tesis presentada como requisito para la obtención
del grado de: Licenciado en Teología
Por:
Darío Ignacio de la Cruz
Sonador, Bonao, Provincia Monseñor Nouel
República Dominicana
2010
ii
ADVERTENCIA
"Ni la universidad, ni el jurado examinador
serán responsables de las ideas expuestas
por el sustentante."
Reglamento de Investigación
iii
JURADO EXAMINADOR
_______________________
Presidente: Franz Rios Th. D.
Decano, Facultad de Teología
__________________________ ________________________
Secretario: Ángel Guzmán, M.A. Vocal: Teófilo Pichardo Ph. D.
Profesor Asociado, Interpretación Profesor de Teología Bíblica
de Nuevo Testamento y Cristología
Lugar de Defensa: _______________________
Fecha: _________________________
iv
APROBACIÓN POR LA UNIVERSIDAD
__________________________
Consejero: Ángel Guzmán, M.A.
Profesor Asociado, Interpretación
de Nuevo Testamento
________________________
Franz Ríos, Th. D.
Decano, Facultad de Teología
_______________________
Alpha Suero, M.D.
Vicerrectora Académica
_______________________
Feliberto Martínez, D. Min.
Rector
v
DEDICATORIA A:
Vladimir Polanco
Con amor y respeto.
En reconocimiento por sus huellas en mi vida.
Como resultado de sus exigencias y desafíos.
Con la esperanza de no olvidar sus lecciones.
vi
AGRADECIMIENTOS A:
Papi y Mami: De quienes terrenalmente proviene todo lo que soy. Si algo positivo he
aprendido en la vida es, por su influencia, y lo negativo es, la consecuencia de no
seguir sus instrucciones. Gracias Papi y Mami! Génesis 1:26-2:3.
Tía-Mami Ana: Por ser y representar una verdadera Madre para mí en todo momento;
soy el único hijo de dos Madres las cuales amo con toda mi alma. José: Dios te
guarde siempre manito! Juan 1:11.
Mi Hermano Tony: Dios tiene un plan para tu vida y familia. Gracias por siempre
estar ahí con amor aunque a veces incomodo. Jason y Wander: mis amados sobrinos
(los peloteros) de quienes he aprendido tanto en la vida. Estoy seguro que la
Bendición de Dios está con Lucía. Jeremías 29:11.
Mi Hermana Orpha: Solo quiero llegar a ser el hombre que quieres ver. Me faltan
palabras para argumentar sobre tu bendita influencia en mi; Gracias por todo. Ammy,
Helen, y Eimy: los tesoros de Jesús. Dios las guie siempre amores. Proverbios 31:10-
31.
Pr. Teófilo Silvestre, D. Min. Cand.: Mi protoinspiración en el ministerio. Agradezco
a Dios porque eres parte de la familia. En quien se combinan de forma
inexplicablemente exitosa el Pastor, el teólogo, y el administrador. Daniel 2:20-22.
Las Familias De la Cruz del Carmen: por su infinito y constante amor incondicional.
Con la esperanza que habiten bajo el abrigo del Altísimo. Hechos 2:44-47.
Mis Profesores: Quienes me enseñaron que el ministerio es mucho más que un
trabajo. Dr. Feliberto Martínez: El Pastor ideal, no conozco a nadie que tenga un
mejor concepto de la Iglesia y la organización que usted, su ejemplo es una guía en
mi camino, le amo profe. Pr. Ángel Guzmán M.A.: el brillante asesor quien estuvo
siempre feliz de compartir su tiempo conmigo. Dr. Teófilo Pichardo, Dr. Dionisio
Christian, Dr. Franz Ríos, Dr. Carlos Reyes, Pr. Henry Uribe, Pr. Lorenzo Rodríguez,
M.A., Pr. Joel Alonzo, M.A., Pr. Hermes Tavera: Un verdadero maestro en Israel, el
primero que escucho mis ideas y me desafío a volar sin limitaciones, gracias por todo
Sensei. Vladimir Polanco M.A. Cada uno con aspectos dignos de imitar. Dios siga
bendiciendo sus ministerios y familias. Mateo 28:18-20.
Pr. Pedro Reyes: Un siervo muy especial. Usted confió en mí cuando era difícil
hacerlo, siempre estaré en deuda con usted. Agradezco a Dios por que lo envió a
trabajar a mi pueblo. Bendiciones mil. 1 Corintios 10:13.
Pr. Luis Pérez: Agradezco a Dios el privilegio de trabajar con usted; un verdadero
líder espiritual. Usted abrió mi mente a pensar en todo. Arelis: su distinguida esposa
vii
con sus finas atenciones, que Dios les de 100 veces más y la vida eterna junto a su
tesoro Aileen. 1 Cor 9:19-23.
Katy Hdez: Jefa, eres una mujer muy especial para la obra de Dios, y para mí; a quien
se puede acudir en busca de ayuda. Dios bendiga tu familia. Juan 20:29.
Dr. Manuel Rosario: Gracias por estar siempre en la disposición de ayudarme a
crecer. Que Dios nos ayude a seguir firmes en la misión hasta el fin del mundo.
Daniel 12:3.
Amigos-Compañeros de Estudio: Jacobo: Gracias por toda la ayuda desde que te
conocí; te has convertido en un erudito! Moisés: amigo del alma, y una motivación
para hacer esto bien hecho. Fernando (Filiú) mi amigo de toda la vida. Carlos
Santiago: científico-teólogo fiel consejero. Jorge Luis, José Batista, Melvin, Edward
Araujo, Wilkin, Anderson, Carlos Acosta, Ronald, Rainé, Ángel Machuca y
Domingo Guzmán: los incondicionales. Gerson, Alexis Soto, Richard Ramos,
Radames, Kelvin: gracias por ser y estar, Andrés Jiménez. Cada uno es parte de mi
corazón Dios bendiga sus ministerios. Mateo 22:37-40.
Francisco: Me es imposible resumir en líneas lo valioso que eres en mi vida, y en la
obra de Dios hermano mío. La persona más confiable que conozco. Eres una
bendición de Dios para todos. Romanos 9:6.
Anthonio: Excelente amigo, te amo con todo mi corazón. Sólo anhelo que termines de
entregarte a nuestro Salvador, te imagino como un líder cristiano al servicio de Dios.
Efesios 6: 10-18.
Mama-Jenny, Arelis, Vanessa y Clara: me han enseñado que la iglesia es una
verdadera familia sólo espero estar ahí siempre para ustedes. Amos 3:7.
Candida Heredía y Juan Lelen: representan mis Padres, excelentes dirigentes de
iglesia. Los amo con todas mis fuerzas. Les prometo que siempre estaré cerca de
ustedes. Dios tiene cuidado especial de su familia. Filipenses 1:6.
Edward Navarro: Amigo fiel e incondicional, Eddy Muñoz: gracias por las miles de
correcciones y por tu amistad hermano mío. Isairy García, Alberto Pacheco: me
salvaste de cientos de errores. Miriam Zorrilla, Alex Morales, Abel Santana, Rafelo y
Erika, Marino, David Mercedes, Jenny, Eunice y Solpradelis, Eunice Lizardo,
Romelia, Cardis, Reína, Pr. Manuel Caro, Pr. Fernando Betancurt, Miguel Ángel y
Fior Suero, Rubén, Polanco, y los dirigentes de Getsemaní. Efesios 4:1-16.
Agradezco a Dios por la presencia de cada uno de ustedes en mi vida!
Sobre todo al único y sabio Dios, sea el imperio,
la gloria y el honor por los siglos de los siglos, amen.
viii
RESUMEN DE TESIS
Universidad Adventista Dominicana
Facultad de Teología
CRISTOLOGÍA ANGELOMORFICA EN APOCALIPSIS 8:3-5.
Nombre del Investigador: Ignacio de la Cruz.
Nombre y Grado del Consejero: Ángel Guzmán M.A.
Fecha Completada: Abril 2010.
La presente investigación se enfoca en la identificación del Otro Ángel en
Apocalipsis 8:3-5, junto con el análisis de la escena en cuestión para determinar su rol
en la trama y estructura del Apocalipsis.
Capítulo I se encarga de introducir el problema, los propósitos del estudio
(general y específicos), determina la importancia, metodología, delimitación, y
presuposiciones del estudio a la par de una pequeña definición de términos.
Capítulo II presenta una revisión de la literatura pertinente dividida en tres
secciones que son: Apocalipsis 8:3-5 y los Comentadores Patrísticos, Apocalipsis 8:3-
5 en la Teología Adventista, y Apocalipsis 8:3-5: Posiciones Teológicas, junto con
breves perspectivas de los avances exegéticos/estructurales, la preparación y
explicación del juicio en el Apocalipsis. Se observa la manera en la que el texto ha
sido estudiado e interpretado, o descuidado en cada una de las secciones ya
mencionadas.
Capítulo III consiste en un análisis del trasfondo de Apocalipsis 8:3-5 en el
Antiguo Testamento. Se analiza el Sacerdocio, los servicios del Santuario diario y
ix
anual con un énfasis particular en la función del ministerio en el altar del incienso. Se
observan las especificaciones del uso del incienso y del incensario, junto con las
prohibiciones del Sacerdocio; las últimas secciones analizan los agentes mediadores
no sacerdotales en el AT, y la función y propósito de los textos del Ángel del Señor
en la Biblia Hebrea.
Capítulo IV examina la literatura no canónica del Periodo Intertestamentario. El
cual a su vez está dividido en dos grandes secciones, la primera presenta el posible
trasfondo en la literatura Pseudoepígrafa, la segunda sección analiza el posible
trasfondo en los manuscritos del mar muerto. En todo el capítulo se le da atención
especial a la Angeología: su propósito, alcances y funciones; se observa el rol de los
ángeles como mediadores, sus actividades en el Santuario Celestial, y el rol de
algunos humanos en funciones mediatoriales. En ambas secciones se observa la
presencia de la expectación de los Mesías de Judá y Leví, particularmente en Qumran
se le da una atención especial a las interpretaciones de Melquisedec, como el Rey-
Sacerdote o un Mesías Sacerdotal.
Capítulo V ofrece la interpretación de Apocalipsis 8:3-5 en su contexto literario
y teológico. Observando las interrelaciones de Ap 8:3-5 con las demás escenas
introductorias, su contribución a la comprensión de las micro secciones (Sellos y
Trompetas), y a la macro estructura del Apocalipsis con su significado teológico. Por
último se analizan los temas de la mediación y el Sumo sacerdocio de Jesús en el NT.
Capítulo VI extrae el resumen y la conclusión de la investigación.
Capítulo VII expone la aplicación/ praxis del estudio a la vida cristiana.
x
TABLA DE CONTENIDO
ADVERTENCIA .................................................................................................. ii
JURADO EXAMINADOR ................................................................................... iii
APROBACIÓN POR LA UNIVERSIDAD ......................................................... iv
DEDICATORIA ................................................................................................... v
AGRADECIMIENTOS ........................................................................................ vi
RESUMEN DE TESIS .......................................................................................... viii
LISTA DE ABREVIATURAS ............................................................................. xiii
CAPÍTULO I. INTRODUCCIÓN ........................................................................ 1
Planteamiento del problema ............................................................................... 2
Propósito General de la investigación ............................................................... 2
Propósitos específicos ........................................................................................ 3
Importancia de la investigación ......................................................................... 3
Delimitación ....................................................................................................... 4
Metodología ....................................................................................................... 4
Presuposiciones .................................................................................................. 5
Definición de términos ....................................................................................... 5
CAPÍTULO II. REVISIÓN DE LITERATURA .................................................. 8
Apocalipsis 8:3-5 y los Comentarios Patrísticos ............................................... 8
Apocalipsis 8:3-4: Incienso mezclado con las oraciones de los santos ........ 10
Apocalipsis 8:5: Trueno, relámpago y un terremoto ..................................... 12
Apocalipsis 8:3-5 en la teología Adventista (1843-1900)................................. 16
Apocalipsis 8:3-5 en los escritos de Elena de White ........................................ 19
Apocalipsis 8:3-5 en la teología Adventista (1900-1980)................................. 27
El Santuario Celestial y la crisis de 1980: Avances en la teología del Juicio ... 28
Avances exegéticos y estructurales en el estudio del Apocalipsis .................... 31
Apocalipsis 8:3-5: Posiciones Teológicas ......................................................... 34
Ausencia en la identificación del Otro Ángel de Apocalipsis 8:3- 5 ............ 35
Un Ángel de paz ............................................................................................ 36
El Ángel del pacto ......................................................................................... 36
Aplicación a Miguel ...................................................................................... 36
Un Ángel mediador no identificado .............................................................. 37
Rechazo de la identificación Cristológica ..................................................... 38
Un Sacerdote celestial ................................................................................... 39
Explicación Cristológica ............................................................................... 40
Preparación para el Juicio ................................................................................. 45
Explicación del Juicio en el Apocalipsis ........................................................... 45
xi
CAPÍTULO III. EL TRASFONDO DE APOCALIPSIS 8:3-5 EN EL ANTIGUO
TESTAMENTO .................................................................................................... 48
Terminología del Sacerdocio en el AT .............................................................. 48
Cargos del Sacerdocio ........................................................................................ 49
Funciones del Sacerdocio y el Santuario ........................................................... 50
Los servicios del Santuario Terrenal .................................................................. 52
Forma/estructura de Éxodo 30:1-10 ................................................................... 52
El Altar del Incienso y la intersección continua................................................. 54
Forma/estructura del Día de la Expiación: Levítico 16 ..................................... 56
El Altar del Incienso y el Día de la Expiación ................................................... 58
Prohibiciones del Sacerdocio en el AT .............................................................. 60
Uso del incienso en el AT .................................................................................. 61
Uso del incensario en el AT ............................................................................... 62
Agentes mediadores no sacerdotales en el AT ................................................... 63
El Ángel del Señor en el AT .............................................................................. 67
CAPÍTULO IV. EL TRASFONDO DE APOCALIPSIS 8:3-5 EN LA
LITERATURA NO CANÓNICA ......................................................................... 70
Literatura Pseudoepígrafa y Testamentaria ....................................................... 70
Mediación e intercesión de los Ángeles en: 1 Enoch .................................... 71
Mediación e intercesión de Miguel en 3 Baruch ........................................... 73
Mediación e intermediación en el Testamento de Leví ................................ 74
Expectación de los mesías de Judá y Leví ........................................................ 76
Mediadores humanos en la literatura Pseudoepígrafa y Testamentaria ............ 77
Literatura de los manuscritos del Mar Muerto: Qumran ................................... 77
Qumran y la Apocalíptica ............................................................................. 78
El templo en Qumran .................................................................................... 78
Los Ángeles y los sacrificios en Qumran ...................................................... 79
Figuras mediadoras Angélicas en Qumran ................................................... 80
El Mesianismo sacerdotal en Qumran........................................................... 81
CAPÍTULO V. ANÁLISIS EXEGÉTICO-TEOLÓGICO DEL MINISTERIO DEL
OTRO ÁNGEL EN APOCALIPSIS 8: 3-5 .......................................................... 83
La estructura del Apocalipsis ............................................................................ 83
Función del Santuario en la estructura y trama del Apocalipsis ....................... 88
Consideraciones contextuales: función de los Sellos en el Apocalipsis ........... 91
Consideraciones contextuales: función de las Trompetas en el Apocalipsis .... 92
La intercalación: una estrategia estructural en el Apocalipsis .......................... 95
El texto griego de Apocalipsis 8:3-5 ................................................................. 98
El uso del AT en Apocalipsis 8:3-5 .................................................................. 99
El Otro Ángel de Apocalipsis 8:3-5 .................................................................. 102
El altar en el cielo .............................................................................................. 108
xii
Uso del incensario y del incienso en Apocalipsis 8:3-5 .................................... 114
La oración en Apocalipsis 8:3-5 ....................................................................... 119
El Tamid en Apocalipsis 8:3-5 y la Mishnah .................................................... 120
El Juicio en Apocalipsis 8:3-5 y su significado ................................................ 123
Jesús único mediador en el NT ......................................................................... 128
Jesús único Sumo sacerdote en el NT ............................................................... 131
CAPÍTULO VI. RESUMEN Y CONCLUSIÓN .................................................. 135
CAPÍTULO VII. PRAXIS .................................................................................... 141
BIBLIOGRAFÍA .................................................................................................. 143
xiii
LISTA DE ABREVIATURAS
AASS Asia Adventist Seminary Studies
AB Anchor Bible
ABD Anchor Bible Dictionary
ABRL Anchor Bible Reference Library
ACCS Ancient Christian Commentary on Scripture
AUSDDS Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series
AUSS Andrews University Seminary Studies
ATSDS Adventist Theological Society Dissertation Series
AT Antiguo Testamento.
Bib Bíblica
CBA Comentario Bíblico Adventista
DBA Diccionario Bíblico Adventista
DARCS Daniel and Revelation Committee Series
DLNTD Dictionary of Later New Testament and Its Developments
DNTB Dictionary of New Testament Background
ETSS Evangelical Theological Society Studies
IBS Irish Biblical Studies
ICC International Critical Commentary
JATS Journal of the Adventist Theological Society
JETS Journal of the Evangelical Theological Society
JBL Journal of the Biblical Literature
xiv
JSNT Journal for the Study of the New Testament
JSNTSup Journal for the Study of the New Testament Supplement Series
JSOT Journal for the Study of the Old Testament
LXX Septuaginta (El Griego del AT)
NIBC New International Biblical Commentary
NICNT New International Commentary on the New Testament
NICOT New International Commentary on the Old Testament
NIVAC New International Version Application Commentary
NIGTC New International Greek Testament Commentary
NT Nuevo Testamento
NTS New Testament Studies
NSBT New Studies in Biblical Theology
NovT Novum Testamentum
OTP Old Testament Pseudepigrapha
SMEBT Serie Monográfica de Estudios Bíblicos y Teológicos de la
Universidad Adventista del Plata
TDNT Theological Dictionary of the New Testament
WBC Word Biblical Commentary
SBL Studies in Biblical Literature
RB Revue Biblique
BTB Biblical Theology Bulletin
1
CAPÍTULO I
INTRODUCCIÓN
El estudio del libro de Apocalipsis se ha constituido un desafío para los
intérpretes de todos los tiempos, desde los días aquellos en que fue escrito. Es por eso
que para el estudio de este libro Apocalíptico el lector debe seguir una serie de
lineamientos hermenéuticos1 para enfrentar el desafío.
En esta ocasión se estudiará Apocalipsis 8:3-5. 2
Lo que Kenneth A. Strand
cataloga una: ―escena victoriosa introductoria del santuario‖,3 es la introducción al
tema de las trompetas, que ha sido considerada una de las secciones más
―accidentadas‖ de todo el libro,4 de manera que se hace necesario poner una
cuidadosa atención al texto de Apocalipsis 8:3-5 para ver los elementos dignos de
tomar en cuenta en su interpretación.
El estudio se centrará en la identidad del ―Otro Ángel‖ y su rol como mediador
al ofrecer incienso en el altar de oro en el Santuario Celestial, se observarán las
implicaciones de esta mediación, tanto bíblicas como teológicas para el pueblo de
1 Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of
Revelation (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2002), 9-49.
2 A menos que se indique lo contrario, la versión de la Biblia a usarse en este
estudio será la Reina-Valera 1960.
3 Kenneth A. Strand, ―Victorious Introduction Scenes‖, en Symposium on
Revelation Book-I: Introductory an Exegetical Studies, ed. F. B. Holbrook, Daniel
and Revelation Committee Series, vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research
Institute, 1992), 57.
4 Jon Paulien, Decoding Revelation’s Trumpets: Literary Allusions and
Interpretations of Revelation 8:7-12, Andrews University Seminary Doctoral
Dissertation Series Vol. 11 (Berrien Springs, MI: Andrews UP, 1988), 307.
2
Dios. En este sentido se puede hablar de ―juicios redentores‖ a las medidas de Dios
para proteger a sus hijos, y en referencia a los opresores de su iglesia a través de los
siglos, ―juicios punitivos‖. Y el rol del trabajo del Otro Ángel en la teología del Ap.
Planteamiento del problema
El estudio de los materiales extra bíblicos ha llevado a los estudiosos a realizar
comparaciones de contenido con el material bíblico, aspectos y normas culturales que
a veces no pueden ser sustentadas en el terreno canónico. El estudio de la
Apocalíptica no escapa a esta problemática, específicamente el texto de Apocalipsis
8:3-5, el cual ha sido influenciado por comparaciones del texto sagrado con el
material extra bíblico, o por la búsqueda del trasfondo del texto.
El resultado de esta tarea ha llevado a un gran número de intérpretes a
identificar con diversos personajes el Otro Ángel de Apocalipsis 8:3-5, y su rol en la
trama y estructura del mensaje del último libro del Canon Bíblico, y por lo tanto ha
resultado en un pluralismo de interpretaciones.
El presente estudio aborda dos preguntas básicas, a saber: ¿Cuál es el trasfondo
de la identidad del Otro Ángel en Apocalipsis 8:3-5? ¿Cuál es su rol en el argumento
teológico de la trama del Apocalipsis?
Propósito general de la investigación
La presente investigación tiene dos propósitos básicos; primero, identificar
exegéticamente el trasfondo de la identidad del Otro Ángel en Apocalipsis 8:3-5, y
segundo, determinar su rol en el argumento teológico de la trama del Apocalipsis.
3
Propósitos específicos
Realizar un estudio histórico teológico en los comentarios de los Padres
de la iglesia sobre la interpretación del texto.
Revisar los escritos de los pioneros de la Iglesia Adventista del Séptimo
Día con relación al texto.
Exponer las posiciones teológicas de los principales autores del tema.
Hacer un análisis del trasfondo del AT con relación al Sacerdocio, el
servicio del Santuario, los textos del Ángel del Señor, y los mediadores
no sacerdotales.
Considerar los propósitos y funciones de la Angeología, junto con los
mediadores en la literatura no canónica.
Estudiar el texto dentro de la estructura y trama del Apocalipsis.
Extraer conclusiones aplicadas para los hermanos de la iglesia.
Importancia de la investigación
La importancia de esta investigación, radica en el hecho de que la escena de
Apocalipsis 8:3-5, no ha sido estudiada ampliamente en su trasfondo, significado y
contexto inmediato y amplio; de manera que puede ser un escalón más en el esfuerzo
que han hecho los estudiosos para entender el tema y sus implicaciones en la praxis
cristiana.
Se tratará el uso del texto por los antiguos comentadores cristianos, así como en
los exponentes de la teología adventista, junto con las diferentes interpretaciones
modernas, proyecciones, precisión, y alcance del sacerdocio, junto con las
4
respectivas regulaciones por parte de Dios. Así también se abordara la función de los
textos del Ángel del Señor y los mediadores humanos en la Biblia Hebrea. La función
de los ángeles mediadores en el Periodo Intertestamentario, con su servicio en el
santuario y las oraciones, así como el significado de la escena dentro del Apocalipsis.
Todo esto ha de aportar su grano de arena en la ardua tarea de la interpretación del
texto.
La investigación se esfuerza en conocer el trasfondo y significado del texto en
cuestión, aplicado a una escena en particular: Apocalipsis 8:3-5, para que de la
variedad de interpretaciones existentes surja un nuevo cuadro en donde el texto hable
por sí mismo en su contexto literario y teológico.
Por último, el pueblo de Dios se beneficiará al ver con más amplitud los
alcances del ministerio del Otro Ángel en el Santuario Celestial.
Delimitación
Este estudio está delimitado a Apocalipsis 8:3-5. Según el texto lo demande, se
extraerá su trasfondo del AT, y de ser posible de algunos escritos Apocalípticos extra-
bíblicos del Periodo Intertestamentario y los documentos de Qumran, estableciendo
su significado contextual-exegético dentro de la estructura y la trama del Apocalipsis.
Metodología
El método seguido por el investigador implica un estudio exegético-teológico de
Apocalipsis 8: 3-5 y sus relaciones intertextuales dentro de la macro y micro
estructura del libro. Se dedica especial atención al trasfondo Veterotestamentario, la
literatura Pseudoepigrafica-Apocalíptica, y los manuscritos de Qumran.
5
Presuposiciones
Esta investigación se llevará a cabo con el método Histórico-Gramatical o
Histórico-Bíblico. Sobre la convicción de que el libro de Apocalipsis evoca
continuamente alusiones al Antiguo Testamento, y que debe comprenderse la escena
en su contexto literario y teológico en relación directa con otras microsecciones,
macroestructura y trama del Apocalipsis.
Definición de términos
Apocalíptica: Es un género de literatura con un despliegue narrativo, en el cual la
revelación es mediada por un ser de otro mundo, a un recipiente humano desglosando
una realidad, la cual es temporal mientras anima hacia una salvación escatológica la
cual envuelve la vida en otro mundo.
Bíblico: Lo referente a la enseñanza extraída exclusivamente por el estudio del
Antiguo y Nuevo Testamento.
Cristianismo temprano: Regularmente es definido por los eruditos como el tiempo
que transcurre entre la crucifixión de Jesús (30 d.C.) y el primer Concilio de Nicea
(325 d.C.)
Escatología: Gr. Escathos ―ultimo‖ y Logos ―discurso‖. La Escatología estudia lo
concerniente a los acontecimientos finales de la historia del mundo.
Exégesis: Es la tarea para comprender de una pieza de literatura, para lo cual esa
literatura fue creada, a la luz de la situación original del autor y de acuerdo con su
intención original.
Expiación: Lat. Expiare la reparación de una falta, la satisfacción de las demandas de
la justicia a través del pago de una penalidad. La muerte expiatoria de Cristo libera a
6
sus beneficiarios de las consecuencias penales, involucrados en el quebrantamiento de
la ley de Dios.
Historicismo: Es un sistema hermenéutico que implica un desarrollo secuencial, y
una continuidad histórica en las visiones bíblicas apocalípticas.
Implicación: Es algo envuelto como consecuencia natural de una acción previamente
ejecutada.
Intercalación: Es una técnica/estrategia literaria que usa Juan, en la cual entre dos
unidades similares inserta otra unidad con diferente forma y contenido a las otras dos.
Intertextualidad: Es el proceso a través del cual las imágenes, frases, palabras o ecos
de un texto, se reproducen en otro texto, está conexión puede ser dentro del mismo
libro, el mismo testamento o inclusive entre ambos Testamentos (AT y NT).
Literatura Apocalíptica: Género Literario que floreció en el siglo II y I a. C.
saturado con visiones, revelaciones, viajes a otros mundos, ángeles intérpretes, etc.
Libros Pseudoepígrafos: Libros concebidos a partir del siglo II a. C. que se atribuye
su autoría a héroes o profetas del AT desde Adán hasta los profetas.
Macro estructura: está interesada en secciones largas del libro como por ejemplo las
series de siete, como los sellos, las trompetas y las plagas.
Micro estructura: Es el arreglo de partes diferentes de un libro, y oraciones como
entidades gramaticales; está interesada en párrafos cortos que pueden tener muchas
oraciones.
Mishnah: Una colección compilada hacia el fin del siglo II d.C. de las tradiciones
orales que los judíos habían desarrollado respecto a las escrituras.
7
Patrología: Ciencia que se encarga de estudiar los escritos de los Padres de la iglesia.
Algunos eruditos los dividen en antes y después del concilio de Nicea 325 d.C.
Periodo Intertestamentario: Tiempo que comprende el espacio entre la escritura del
último libro del Antiguo Testamento y el primer libro del Nuevo Testamento.
Progresión: Solamente discierne un clímax final en el libro de Apocalipsis. Todo
lleva a está culminación.
Recapitulación: Ve las partes del Apocalipsis como algo repetitivo, y cada parte
parece llevar a la consumación final. En otras palabras, el autor repetidamente lleva a
sus oidores y lectores sobre el mismo terreno, añadiendo cada vez una nueva
perspectiva.
Soteriología: Gr. Soteria, ―liberación‖ y Logos ―discurso‖ es el área de la teología
cristiana que trata del plan divino de redención, particularmente de la obra de
salvación en Cristo.
Teología: Gr. Theos ―Dios‖ y Logos ―discurso‖. Estudio metódico de Dios y su
relación con el mundo, especialmente en un análisis de las enseñanzas del Antiguo y
Nuevo Testamento.
Quiasmo: Deriva de la letra griega chi (X) El uso del paralelismo regular sigue el
orden de A, B, A1, B
1. El quiasmo invierte el orden A, B, B
1, A
1.
8
CAPÍTULO II
REVISIÓN DE LITERATURA
Se dice que, si usted encuentra 12 estudiantes del libro de Apocalipsis,
descubrirá 13 opiniones diferentes sobre el libro. Esto revela que debemos poner una
seria atención al texto, en su contexto literario y teológico. Esta escena a llevado a los
eruditos a tener posiciones divergentes sobre la identidad, trasfondo y significado del
ministerio del Otro Ángel en Apocalipsis 8:3-5.
La revisión de literatura sobre Apocalipsis 8:3-5, está dividida en tres secciones
que son: 1. Apocalipsis 8:3-5, y los comentarios Patrísticos, 2. Apocalipsis 8:3-5 en la
teología adventista, 3. Apocalipsis 8:3-5: Posiciones Teológicas.
Apocalipsis 8:3-5 y los Comentarios Patrísticos
El libro de Apocalipsis tiene una larga e inspiradora historia de interpretación y
desde temprano en la historia de la iglesia y en el testimonio de los escritores ante-
nicenos y post-nicenos se conoce que: ―pocos libros del Nuevo Testamento tienen
más completa evidencia de autoridad canónica‖.1
William C. Weinrich de manera categórica afirma: ―el comentario más antiguo
que tenemos es el de Victorinus de Petovium (304 d.C.), aunque hay evidencia de que
existían comentarios en el siglo tercero y quizás aun en el segundo‖,2 Philip Schaff
1 Archibald Alexander, The Canon of the Old and New Testaments Ascertained,
or The Bible Complete without the Apocrypha and Unwritten Traditions (Grand
Rapids, MI: Christian Classics Ethereal Library 1851, Digital Edition 2006), 126.
2 William C. Weinrich Ed., Revelation, ACCS, New Testament XII, Thomas C.
Oden, General Editor (Downers Grove, Illinois: Intervarsity Press 2005), xx-xxi. La
9
menciona listas de comentarios de diferentes escuelas y denominaciones, y los divide
en 5 grupos, 1. Trabajos modernos críticos sobre el Apocalipsis de eruditos Alemanes
y Franceses, 2. Exposición doctrinal y práctica, 3. Comentarios Ingleses, 4.
Comentarios Americanos, 5. Comentarios antiguos y más valiosos los cuales Schaff
divide en, a) Griegos, b) Católicos, y c) Protestantes.1
El aporte más significativo aparte del trabajo de Weinrich, para la presente
investigación es un artículo de, Francis X. Gumerlock el cual es una guía sobre los
antiguos comentarios, antes y después de Nicea.2
Se presentará lo que pensaban algunos antiguos comentadores sobre
Apocalipsis 8:3-5. En esta parte del estudio se dependerá necesariamente del trabajo
magistral de Weinrich, dándole importancia al texto como él lo presenta. Las citas
tendrán la misma división que tienen en su libro, y serán intercaladas con comentarios
del investigador.
Introducción al Apocalipsis de Weinrich es importante ya que trata de manera
concentrada, la autoría y canonicidad del Apocalipsis, xvii-xx y los comentarios e
interpretación del Apocalipsis, xx-xxviii, más el criterio y selección de los
comentarios antiguos xxix-xxxii.
1 Philip Schaff, History of the Christian Church, Volume I: Apostolic
Christianity. A.D. 1-100 (1882 Rev. Edition, Copyright Christian Classics Ethereal
Library Digital Edition 2002), 585-586. También Swete presenta una lista de antiguos
comentarios sobre el Apocalipsis de Juan véase, Henry Barclay Swete, The
Apocalipse of Saint John: The Greek Text with Introduction Notes and Indices (1906
Reprinted, Grand Rapids Michigan: WM. B. Eerdmans 1951). cxcvii-ccvi.
2 Francis X. Gumerlock, ―Patristic Commentaries on Revelation‖, Kerux 23:2
(Sept 2008):3-13. Este artículo es de mucha ayuda, ya que presenta los 21
comentarios antiguos del apocalipsis, hablando brevemente de sus autores, tiempo de
composición, algún detalle de importancia como la línea Hermenéutica, como por
ejemplo, el premilenialismo, etc.
10
Afortunadamente él cita dentro del texto, los comentarios originales de los
antiguos comentadores; para ver la bibliografía de cada comentario el lector debe ir a
la bibliografía del ACCS.1
Apocalipsis 8:3-4: Incienso mezclado con las oraciones de los santos
Tyconius: los siete recibieron las trompetas, y otro (ángel), dice vino.
Uno puede pensar que este vino después de los siete, sin embargo el vio
todo esto a la misma vez. Así como el ángel venía, aquellos siete ángeles
recibieron sus trompetas, eso es, cuando Cristo el Señor venía, su Iglesia
recibió el poder para predicar. Y nosotros entendemos que él mismo vino
sobre el altar, esto es sobre la Iglesia, la cual es completamente asumida
como el cuerpo del mismo sacerdocio y a quien Pedro dijo, ―(tu eres) una
nación santa, pueblo elegido, un real sacerdocio‖ (1 P 2:9). Él tenía un
incensario de oro, el cual es su inmaculado cuerpo que fue concebido al
cubrirle el Espíritu Santo y que él ofreció como oblación y sacrificio de
olor fragante a Dios para la redención del mundo y a través del cual
purificó la conciencia de todos de las obras de la muerte. Él es también
quien dijo que había recibido las oraciones de los santos y las ha
ofrecido, para que a través de él, las oraciones sean capaces de llegar a
Dios en una manera agradable.2
Está cita explica que los 7 ángeles y el Otro Ángel están juntos en la misma
escena, se presenta a Cristo viniendo hacia el altar, al mismo tiempo que identifica la
iglesia con el altar, y la conecta con el sacerdocio y la predicación del evangelio
junto con una cita del sacerdocio del apóstol Pedro. También identifica el incensario
con el cuerpo de Cristo el cual ofreció en sacrificio por nosotros para la salvación del
mundo, y sus efectos en los seres humanos. Al final presenta que a través del
ministerio de Cristo presumiblemente, nuestras oraciones llegan a Dios de una
manera agradable.
1 Esta sección será adaptada literalmente de, Weinrich, 119-121.
2 Ibíd. 119.
11
Oecumenius: El llama al altar ―incensario,‖ porque recibe el incienso.
Cuando Cristo aparezca, las oraciones de los santos, las cuales por
naturaleza fragantes pero hechas aún más fragantes por la cooperación de
los santos ángeles que nos gobiernan, mientras pensamos como si fueran
despojos, y las primicias de homenaje son dadas a él. Y por esta razón
se dice que ―mucho incienso fue dado a él.‖ Es claro que el gobierno de
del pueblo fue dado a los ángeles de Dios y que ellos puedan hacer
nuestras oraciones aceptables a él. ―Y el humo del incienso ascendió con
las oraciones de los santos de las manos del ángel‖. Tu vez que las
oraciones de los santos son hechas más fragantes por el ángel y lo
encuentra merecedor de ser ofrecidas delante de Dios.1
Claramente este comentador identifica al Otro Ángel con Cristo, aunque el
habla de la cooperación de los ángeles, pero no de forma específica, Apocalipsis 8: 2
y 6 presenta que el rol de los ángeles es tener las trompetas, así que no se habla del
rol mediador de ángeles. Más adelante él se expresa claramente sobre los ángeles con
las oraciones, atribuyéndoles un rol que el Apocalipsis no les da. Termina
expresando que las oraciones son hechas aceptas a Dios.
Andrew of Caesarea: Sin embargo lo que es revelado a los santos es
presentado en forma material y con colores, ya sea el altar o el incensario
o algo más, en la realidad estas cosas son invisibles e intelectuales. Y es
en dicho altar que el ángel se para y mueve el incensario (que es la plaga
que recibe el incienso) llevando hacia Dios las oraciones como si fueran
incienso… El ―altar‖ es Cristo sobre el cual cada ministro y santo poder
está establecido y sobre quien los sacrificios de los mártires son
ofrecidos. Este altar fue prefigurado en el altar que fue mostrado a
Moisés en el monte Sinaí junto con el tabernáculo. El ―incienso‖ es las
oraciones de los santos… El dice que el altar, dígase Cristo, está ―delante
del trono,‖ que es, entonces antes el más eminente y santo de los poderes
quienes están allí, por causa de la abundancia del amor divino y de la
sabiduría pura y conocimiento en ellos.2
1 Weinrich, 119.
2 Ibíd. 119-120.
12
Está es una interpretación un tanto alegórica y poco exegética del ministerio en
el Santuario Celestial, al expresar que es invisible e intelectual. Cristo es identificado
con el altar, para elaborar a una especie de teología del martirio a favor de la obra de
Dios. Luego hace una tipología con lo que él llama altar que fue mostrado a Moisés
en el Sinaí, y argumenta dígase que es Cristo que está delante del trono.
Bede: Él ―se paró delante del altar‖ eso es que él apareció en el lado de la
iglesia. Él mismo hizo el incensario, desde el cual Dios recibía el olor del
dulce sabor y llegó a ser favorable hacia el mundo. Otra versión dice
―sobre el altar,‖ porque por nosotros, él ofreció al Padre sobre el altar de
su cruz su propio incensario de oro, llámese, su propio cuerpo sin pecado
concebido por el Espíritu Santo… Cuando Cristo se ofreció a sí mismo al
Señor como un sacrificio agradable y acepto, él hizo las tristezas de los
corazones de los santos aceptas, de la cual levantándose desde el fuego
desde adentro saca lágrimas, como es usual con el humo.1
El texto comienza con la expresión él, no se puede decir si se refiere a Cristo o
no, pero parece que el propósito principal es el altar llamado también la iglesia. Dios
recibe el olor, un probable sinónimo para incienso; de ahora en adelante parece más
claro, ya que se identifica otro altar la cruz de Cristo y dice que ofreció su propio
incensario de oro, esto es su cuerpo como sacrificio agradable.
Al final explica el proceso del humo, que extrae lágrimas; obviamente hay
muchos elementos en esta explicación que no transmiten una interpretación correcta
de la intención del revelador, sobre algunos símbolos y su significado en el
Apocalipsis, así como en el resto del NT.
Apocalipsis 8:5: Trueno, relámpago y un terremoto
Tyconius: El Señor recibió su cuerpo, que es, la iglesia, y la llenó con
fuego del altar para cumplir la voluntad de su Padre. Esto es para decir
que él llenó (la iglesia) con el poder de perder y ligar, lo cual consiste en
1 Weinrich, 120.
13
sacrificios, y la propiciación de Dios. Entones también dice, ―aquel que
hace los vientos sus mensajeros y llamas de fuego sus ministros‖ (Sal
104:4). Porque en ellos la iglesia recibió todo el poder en los cielos y en
la tierra, mientras ella es perfeccionada por el sacrificio de Dios, primero
que todo el Señor ofreciéndose a sí mismo y los santos presentando sus
propios cuerpos como un vivo y santo sacrificio. Y al lanzarlo hacia la
tierra, para que a través de la predicación de la iglesia el conocimiento de
los futuros juicios que vienen al mundo, como Zacarías dice ―pondré a
los capitanes de Judá como brasero de fuego‖ (Zac 12:6)… ―Y allí
habrán truenos y voces, relámpagos y terremotos.‖ Todas estas cosas son
Espirituales y tienen que ver con la iglesia. Las voces son de aquellos
quienes reprochan quienes tratan las ―crías de serpientes‖ (Lc 3:7) y
siguiendo. O (las voces dicen), ―arrepiéntanse, por que el reino de los
cielos está cerca‖ (Mt 3:2). El trueno es la proclamación de la fe
Cristiana, el relámpago representa las virtudes de aquellos que han estado
haciendo el todo, los terremotos son persecuciones que son predichas por
venir y que han sido sufridas en varias ocasiones.1
El texto empieza con el titulo Señor, uno muy común para referirse a Jesús en el
NT. Después habla del cuerpo de Cristo como la Iglesia, aquí muy posiblemente hay
una alusión a los textos Paulinos de la Iglesia como cuerpo de Cristo.
El autor utiliza un Salmo para hacer una teología de los ángeles, luego
comienza a explicar la naturaleza del fuego en Apocalipsis 8:5, al mismo tiempo lo
combina con la predicación del evangelio y los justos juicios de Dios, entonces utiliza
un texto de Zacarías junto con textos sobre las serpientes en Lucas y el
arrepentimiento en Mateo. Al final explica el significado del trueno como la
proclamación de la fe cristiana, y los desastres similares sufridos en ocasiones
similares.
Oecumenius: Entonces se dice, el ángel santo tomó y llenó el altar con
fuego divino y ―lo lanzó a la tierra y allí hubieron voces y estruendos de
truenos y flashes de relámpago y un terremoto.‖ De manera similar, un
1 Weinrich, 120.
14
ángel lanzó este fuego celestial sobre el monte Sinaí y fueron truenos,
voces, y trompetas y relámpagos, y la montaña fue cubierta con humo, ya
que Dios había venido y estaba presente. Entonces, exactamente así
como en aquel tiempo truenos y temores de maravillas lo precedieron, así
ahora dichas maravillas ocurrirán antes del glorioso advenimiento del
Señor.1
La explicación de este comentador es diferente ya que no hace alusión alguna a
la identidad del Ángel, el incensario, ni sobre el incienso. Sino que se concentra en el
altar, el fuego divino y sus efectos devastadores sobre la tierra. Compara la ocasión
del fin del tiempo con la teofanía en el Sinaí, haciendo una relación bien acertada con
la serie de eventos cataclísmicos provocados por la manifestación de la gloria de
Dios, y lo conecta con la segunda venida, la parusía del Señor Jesús.
Caesarius de Arles: Jesús recibió su cuerpo, que es, la iglesia, y la llenó
con fuego del Espíritu Santo en orden para que la voluntad del Padre sea
cumplida. ―Hubieron voces y truenos y relámpagos y terremotos.‖ Todas
estas cosas son proclamaciones Espirituales y virtudes de la Iglesia.2
Aquí se identifica a Jesús accionando en la escena, recibiendo su cuerpo que es
la Iglesia, y la llenó con fuego del Espíritu Santo, con el objetivo de que se cumpla la
voluntad del Padre. Claramente se ve una interpretación Trinitaria del texto, con un
énfasis en la misión eclesiológica.
Andrew de Caesarea: Las oraciones de los santos ofrecidas a través de
un ángel administrador hace que el incensario lleno con fuego vengador
para ser arrojado hacia la tierra. Esto es exactamente como fue revelado
hace mucho a Ezequiel por un querubín, que él debía recibir de dicho
fuego y dar del castigo de los impíos habitantes de Jerusalén (Ez 10:6-7).
Y cada Sumo-sacerdote es un representante de dicho ángel, como
1 Weinrich, 120.
2 Ibíd.
15
mediador entre Dios y su pueblo, él lleva sus peticiones y trae hacia
abajo la redención de Dios, y lleva a algunos pecadores al
arrepentimiento o por la palabra o por los castigos más ásperos.1
El Otro Ángel es presentado como un ángel administrador, y su acto evoca
acciones imprecatorias en defensa del pueblo de Dios, y más aún expresa que este
caso es exactamente igual a lo que pasó al profeta Ezequiel, y conecta el fuego con el
castigo de los impíos, por último hace una especie de tipología al declarar que cada
Sumo sacerdote es un representante de dicho ángel, como mediador entre Dios y su
pueblo, que lleva y trae hacia abajo la redención de Dios, ya sea por la predicación o
por castigos.
En este caso se observa que este es el único comentador que no hace esfuerzo
por identificar el Otro Ángel, y lo presenta como mediador entre Dios y los hombres,
y de acuerdo al testimonio del NT sólo hay un mediador entre Dios y los hombres (1
Ti 2:5).
Bede: Correctamente el menciona el incensario lleno con fuego. ―Porque
Dios no da el Espíritu por medida‖ (Jn 3:34), y nosotros sabemos que
esto fue más especialmente respecto a la humanidad de Cristo, en quien
―toda la plenitud de la Deidad habita corporalmente‖ (Col 2:9).2
Esta es otro tipo de interpretación trinitaria, probablemente expresando el
poder del Espíritu Santo a través de la imagen del fuego, luego apunta a la divinidad
de Jesús citando que, en Cristo habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad.
Se ha puesto de relieve el pensamiento de los Padres de la Iglesia que escribieron
1 Weinrich, 121.
2 Ibíd.
16
comentarios sobre el libro de Apocalipsis dando exclusiva atención a la sección bajo
estudio, 8:3-5.
Las interpretaciones no son armoniosas ni unánimes, en todos los sentidos,
pero al menos la mayoría identifica a Cristo con el Otro Ángel, y sus acciones se
presentan como acciones divinas salvo en algunos casos donde los intérpretes no son
muy consistentes en sus interpretaciones y parecen no tener mucha coherencia, o
negar el testimonio del resto del NT.
Se reconoce que en muchos casos hacían uso del AT en busca de la
comprensión del texto, en muchos casos la alegoría parecía tener ventaja en la
explicación de los símbolos y los malos usos del resto de la escritura para explicar
símbolos en diferentes contextos con diferentes propósitos.
Apocalipsis 8:3-5 en la teología Adventista (1843-1900)
La Doctrina del Santuario y el Ministerio de Cristo en el Santuario Celestial
han sido de significativa importancia en la hermenéutica adventista.1 De manera que
nuestra Iglesia nace en la forma del movimiento Millerita el cual tenía un fuerte
énfasis escatológico. Su predicación se basaba en el anuncio del inminente segundo
1 Un estudio que muestra la relación de la doctrina del Santuario, con las
doctrinas pilares de la Iglesia Adventista puede encontrarse en: Alberto R. Timm, El
Santuario y el Mensaje de los Tres Ángeles: Factores Integradores en el Desarrollo
de las Doctrinas de la Iglesia Adventista del Séptimo Día (Lima Peru: SALT &
Escuela de Postgrado Universidad Peruana Unión. 2004).
17
advenimiento de Cristo a la tierra.1 Poco a poco el Movimiento Millerita llego a ser la
Iglesia Adventista.2
El motivo de la presente sección es hasta donde sea posible trazar el uso de
Apocalipsis 8:3-5 en la teología adventista. P. Gerhard Damsteegt, expone un estudio
del adventismo temprano, y de los textos usados para explicar la doctrina del
Santuario, fueron mayormente de la Epístola a los Hebreos, Levítico y el libro de
Daniel, en un ministerio de dos fases3 llevados a cabo inicialmente por el brillante
artículo de O.R.L. Crosier.4
1 Para un estudio conciso del Movimiento Millerita en el cual se tratan temas
como la predicación de la palabra, buscando una audiencia más amplia (el
movimiento Millerita) publicaciones, reuniones campestres, la fecha, el fanatismo, la
posición de la fecha el día (22 oct) divergencia en el adventismo véase, Everett N.
Dick, ―The Millerite Movement 1830-1845‖, en Gary Land, Ed. Adventism in
America: A History (Berrien Springs: Andrews University Press, 1998), 1-28; sobre
el trasfondo y origen del movimiento Millerita, P. Gerhard Damsteegt, Foundations
of Seventh Day Adventist Messsage and Mission (Berrien Springs Michigan: Andrews
University Press, 1977), 3-56; Damsteegt, ―Among Sabbatarian Adventists‖, 17-56.
2 Godfrey T. Anderson ―Sectarianism and Organization 1846-1864‖, en Gary
Land, Ed. Adventism in America: A History (Berrien Springs: Andrews University
Press, 1998), 29-52. Quien presenta como la iglesia fue guiada a la organización
después del chasco. Para más detalles sobre la organización ver el abarcante estudio
de: Barry David, Olivier, SDA Organizational Structure: Past, Present, and Future,
AUDDS, vol. 15 (Berrien Springs: Andrews University Press, 1989); y George R.
Knight, Nuestra Organización: Aliada o Enemiga de la Gran Comisión? (Miami:
Asociación Publicadora Interamericana, 2007).
3 Damsteegt, ―Among Sabbatarian Adventists‖, 26-28.
4 O.R.L. Crosier, ―The Sanctuary‖, Day-Star Extra, February 7, 1846.
Disponible en: http://www.sdadefend.com/Our%20Firm%20Foundation/Crosier-
sanctuary.pdf; Internet, (Consultado el 26 de octubre 2009). Tiene 44 paginas!
18
El artículo de Crosier está dividido en cuatro partes que son: 1. La Ley de
Moisés,1 2. El Sacerdocio de Cristo, 3. El Antitipo, 4. El Chivo Expiatorio.
Aunque el monumental artículo de Crosier es extremadamente bíblico-
teológico, está bien dividido y explica muchos asuntos respecto a la naturaleza del
ministerio de Cristo en el Santuario Celestial. Pero parece que su estudio está
mayormente limitado a la epístola a los Hebreos para analizar el ministerio de Cristo
en el cielo.
El estudio de Alberto R. Timm, tiene una sección en la que trata el ministerio
de Cristo en el Santuario Celestial, y su relación con el mensaje de los tres ángeles
cita uno que otro pionero, pero no se presenta ninguna cita que tenga que ver con el
texto de la presente investigación.2
A partir de 1853, la exposición del santuario de J.N. Andrews fue por mucho
la exposición más importante e influyente de ese periodo.3 Damsteegt cita un artículo
de Andrews4 en el cual declaró, que la Biblia describe el Santuario Celestial con los
muebles similares a los del Santuario Terrenal, y menciona Apocalipsis 11:19, 8:3,
9:13, 4:5, y 8:3 otra vez.5
1 Timm, 114-117.
2 Ibíd.
3 Damsteegt, ―Continued Clarification‖, 60.
4 J.N. Andrews, ―Santuary‖, Review & Herald January 20, (1853) citado en
Damsteegt, ―Continued Clarification‖, 65.
5 Ibíd, 66.
19
Andrews, escribió otro importante artículo donde argumenta que Cristo
comenzó su ministerio en el Lugar Santo y expresó: ―Cuando Juan vio al Padre
sentado en el trono y delante del trono estaba el candelabro, Ap 4. En este lugar vio al
Hijo de Dios Ap 5. Delante del trono estaba el altar del incienso.‖1 Con esta evidencia
Andrews apunta que, es claro que nuestro Señor comenzó su ministerio en Lugar
Santo como nuestro Sumo-sacerdote.2 Smith también hizo uso de Apocalipsis 8:3-5
para hablar del ministerio de Cristo en el Santuario Celestial.3
Apocalipsis 8:3-5 en los escritos de Elena de White
Elena de White4 fue una importante e influyente dirigente en la Iglesia
Adventista del Séptimo Día. Sus escritos han sido una guía constante y oportuna para
toda la hermandad.5 Tristemente en algunas ocasiones los escritos de E. G. White han
1 J.N. Andrews, ―The Sanctuary of the Bible‖, Review & Herald March 10,
(1874), citado en Paul A. Gordon, The Santuary, 1844 and the Pioneers, General
Conference of the Seventh Day Adventists, Gerald Wheeler Ed. (Nampa Idaho:
Pacific Press Publishing Association, 2000), 62-63.
2 Ibíd.
3 Uriah Smith ―Thoughts on the Revelation‖, Review & Herald June 24,
(1862):62 citado en Damsteegt, ―Continued Clarification‖, 110.
4 Para una biografía concisa de la Señora White véase, Nancy J. Vyhmeister,
―Who are the Seventh Day Adventists?‖, en Handbook of Seventh Day Adventist
Theology, Raoul Dederen, ed. (Hargestown MD: Review & Herald Publishing
Association, 2000), 6-8; para aquellos que son un poco más exigentes ver el
impresionante trabajo de su nieto en, Arthur L. White, Elena de White: Mujer de
Visión (Miami, FL: Asociación Publicadora Interamericana, 2003). 5 Información confiable sobre el ministerio de la Señora White en la Iglesia
Adventista véase, Herbert E. Douglas, Mensajera del Señor: El Ministerio Profético
de Elena G.de White (Miami, Florida: Asociación Publicadora Interamericana, 2000);
20
han sido mal usados por algunas personas, es por esto que debemos tener en cuenta
algunos lineamientos hermenéuticos cuando se lee estos escritos inspirados.1
Los escritos de la Señora White están permeados por el tema del ministerio de
Cristo en el Santuario Celestial; ella lo usaba desde diferentes perspectivas, y
modalidades. A continuación se presentarán las citas textuales donde se rastrea
claramente el uso de Apocalipsis 8:3-5, la presencia de su lenguaje y terminología. Se
dará atención especial a la identificación del Otro Ángel, su ministerio de mediación
e intercesión en el Santuario Celestial, con particular énfasis en el uso del incienso y
del incensario.
En Cristo en su Santuario White expresa:
En él vi un arca, cuya cubierta y cuyos lados estaban recubiertos de oro
purísimo. En cada extremo había un hermoso querubín con las alas
Gerhard Pfandl, El Don de Profecía: El lugar de Elena de White en la Iglesia
Remanente de Dios (Doral Florida: Asociación Publicadora Interamericana, 2008).
Para encontrar la base bíblica e histórica de la doctrina de los dones Espirituales
véase el artículo de, George E. Rice, ―Spiritual Gifts‖, en Handbook of Seventh Day
Adventist Theology. Raoul Dederen, ed. (Hargestown MD: Review & Herald
Publishing Association, 2000), 610-650.
1 Aquí véase el importante artículo de, Jon Paulien, ―The Interpreters Use of
the Writings of Ellen G. White‖, en Symposium on Revelation Book-I: Introductory
an Exegetical Studies, F. B. Holbrook ed. DARCS vol. 6 (Silver Spring, MD:
Biblical Research Institute, 1992), 163-174; George R. Knight, Como leer a Elena de
White: Como entender y Aplicar sus Escritos (Miami, FL: Asociación Publicadora
Interamericana, 2004); sobre la importancia de la Hermenéutica véase las importantes
citas recopiladas por Pfandl en Gerhard Pfandl, ―Ellen G. White and Hermeneutics‖,
en Understanding Scripture. An Adventist Approach. George W. Reid. Ed. Biblical
Research Institute Studies Vol. 1 (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing
Assotiation, 2005), 309-328; También véase Douglas, Capitulo 6, que da una lista de
siete pasos para entender mejor sus escritos, que se titula Hermenéutica; junto a,
Pfandl, El Don de Profecía. Cap. 11.
21
extendidas sobre el arca. Sus rostros estaban frente a frente, pero
miraban hacia abajo. Entre los dos ángeles había un incensario de oro, y
sobre el arca, donde estaban los ángeles, un resplandor sumamente
luminoso que se semejaba a un trono donde moraba Dios. Junto al arca
estaba Jesús, y cuando las oraciones de los santos llegaban a él, el humo
del incienso surgía del incensario, y Jesús las ofrecía a su Padre con el
humo del incienso. Dentro del arca estaba el vaso de oro con el maná, la
florida vara de Aarón y las tablas de piedra, que se plegaban la una sobre
la otra como las hojas de un libro. Jesús las abrió, y vi en ellas los Diez
Mandamientos escritos por el dedo de Dios.1
En esta cita se presenta una breve descripción de los muebles del santuario
celestial, luego procede a hablar de Jesús, a quién ascienden las oraciones de los
santos; se habla del incienso y del incensario, se presenta a Jesús ministrando el
incienso al Padre, por último se presenta al Salvador abriendo las tablas de los Diez
Mandamientos.
Como se ha dicho, el santuario terrenal fue construido por Moisés,
conforme al modelo que se le mostró en el monte. "Es símbolo para el
tiempo presente, según el cual se presentan ofrendas y sacrificios". Los
dos lugares santos eran "figuras de las cosas celestiales". Cristo, nuestro
gran Sumo Sacerdote, es el "ministro del santuario, y de aquel verdadero
tabernáculo que levantó el Señor, y no el hombre" (Heb 9: 9, 23; 8: 2).
Cuando en visión se le mostró al apóstol Juan el templo de Dios que está
en el cielo, vio que allí "ardían siete lámparas de fuego". Vio también a
un ángel "con un incensario de oro; y se le dio mucho incienso para
añadirlo a las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro que
estaba delante del trono" (Ap 4: 5; 8: 3). Se le permitió al profeta
contemplar el Lugar Santo del santuario celestial; y vio allí "siete
lámparas de fuego ardiendo" y "el altar de oro", representados por el
candelero de oro y el altar del incienso o perfume en el santuario terrenal.
Nuevamente "el templo de Dios fue abierto en el cielo" (Ap 11: 19), y
vio el Lugar Santísimo detrás del velo interior. Allí contempló "el arca
del testamento", representada por el arca sagrada construida por Moisés
para guardar la ley de Dios.2
1 Elena G. de White, Cristo en su Santuario (Miami Florida: Asociación
Publicadora Interamericana, 1993), 13; Idem,. Primeros Escritos, 32.
2 White, Cristo en su santuario, 42, 43.
22
Está cita parece ser una descripción de la estructura y función del Santuario
Celestial, en la cual se presenta el Santuario Celestial como precursor del Santuario
Terrenal se presenta a Cristo como único Sumo sacerdote, se utilizan varios textos de
la Epístola a los Hebreos, luego se describen los muebles principales del Santuario
como son reflejados en la visión del Apocalipsis.
Los lugares santos del Santuario Celestial están representados por los dos
departamentos del santuario terrenal. Cuando en una visión le fue dado
al apóstol Juan que viese el templo de Dios en el cielo, contempló allí
"siete lámparas de fuego ardiendo delante del trono" (Ap 4: 5, VM). Vio
un ángel que tenía "en su mano un incensario de oro; y le fue dado
mucho incienso, para que lo añadiese a las oraciones de todos los santos,
encima del altar de oro que estaba delante del trono" (Ap 8: 3, VM). Se
le permitió al profeta contemplar el primer departamento del santuario en
el cielo; y vio allí las "siete lámparas de fuego" y el "altar de oro",
representados por el candelabro de oro y el altar del incienso en el
santuario terrenal. De nuevo, "fue abierto el templo de Dios" (Ap 11: 19,
VM), y miró hacia adentro del velo interior, el Lugar Santísimo. Allí vio
"el arca de su pacto", representada por el cofre sagrado construido por
Moisés para guardar la ley de Dios.1
En esta cita la Señora White se enfoca en describir el Santuario Celestial y su
ministerio tal y como lo presenta el libro de Apocalipsis, no hay interpretación del
texto sino más bien usa un lenguaje muy apegado a la terminología del libro de Juan.
Se puede concluir que ella no está interpretando el texto ni el ministerio de Jesús en
el cielo, sino más bien enfocando la realidad del Santuario Celestial con las mismas
palabras del libro ya mencionado.
1 White, Cristo en su santuario, 102.
23
En Primeros Escritos White argumenta:
Entonces los santos y justos seguirán siendo santos y justos, porque todos
sus pecados habrán quedado borrados, y ellos recibirán el sello del Dios
vivo; pero quienes sean injustos e impuros, seguirán siendo también
injustos e impuros, porque ya no habrá en el santuario sacerdote que
ofrezca ante el trono del Padre las oraciones, sacrificios y confesiones de
ellos. Por lo tanto, lo que deba hacerse para salvar almas de la inminente
tormenta de ira, ha de ser hecho antes de que Jesús salga del Lugar
Santísimo del santuario celestial.1
Aquí la Señora White claramente usa el lenguaje de Apocalipsis 22:11, para
expresar la condición de los salvados y perdidos en la cesación del ministerio
intercesor en el Santuario Celestial, y por implicación dice que, lo que se va a hacer
para salvar las almas, debe hacerse antes de que Jesús salga del Lugar Santísimo del
Santuario Celestial.
Esto revela que en el cielo hay dos ministerios que se llevan a cabo, uno en el
Lugar Santo y otro en el Lugar Santísimo y claramente en la cita se vincula a Jesús,
como el Sumo sacerdote que está en el cielo intercediendo en el Santuario Celestial.
Dos hermosos querubines estaban de pie en cada extremo del arca con las
alas desplegadas sobre ella, y tocándose una a otra por encima de la
cabeza de Jesús, de pie ante el propiciatorio. Estaban los querubines cara
a cara, pero mirando hacia el arca, en representación de toda la hueste
angélica que contemplaba con interés la ley de Dios. Entre los
querubines había un incensario de oro, y cuando las oraciones de los
santos, ofrecidas con fe, subían a Jesús y él las presentaba a su Padre, una
nube fragante subía del incienso a manera de humo de bellísimos
colores.2
1 Elena G. de White, Primeros Escritos (Miami Florida: Asociación Publicadora
Interamericana, 1980), 48.
2 White, Primeros Escritos, 251-252.
24
Aquí se presenta una descripción de los querubines quienes despliegan sus alas
sobre la cabeza de Jesús quien está ante el propiciatorio. Luego se describe el
ministerio de la oración en el cielo, se usa claramente la terminología de Apocalipsis
8:3-5 para describir el ministerio del incienso, las oraciones de los santos, suben a
Jesús quien como Sumo sacerdote las presenta en olor fragante.
Cabe destacar que aquí se habla del ministerio del incienso y del incensario en
el Lugar Santísimo tal y como sucedía en el Santuario Terrenal. Es interesante notar
como la Señora White habla de que vio el incienso a manera de humo de bellísimos
colores subir literalmente hacia Jesús nuestro Sumo sacerdote.
En El Conflicto de los Siglos White afirma:
Los lugares santos del Santuario Celestial están representados por los dos
departamentos del santuario terrenal. Cuando en una visión le fue dado al
apóstol Juan que viese el templo de Dios en el cielo, contempló allí "siete
lámparas de fuego ardiendo delante del trono". (Apocalipsis 4: 5, V.M.)
Vio un ángel que tenía "en su mano un incensario de oro; y le fue dado
mucho incienso, para que lo añadiese a las oraciones de todos los santos,
encima del altar de oro que estaba delante del trono", (Apocalipsis 8: 3,
V.M.) Se le permitió al profeta contemplar el primer departamento del
santuario en el cielo; y vio allí las "siete lámparas de fuego" y el "altar de
oro" representados por el candelabro de oro y el altar de incienso en el
santuario terrenal. De nuevo, "fue abierto el templo de Dios"
(Apocalipsis 11: 19, V.M.), y miró hacia adentro del velo interior, el
Lugar Santísimo. Allí vio "el arca de su pacto", representada por el cofre
sagrado construido por Moisés para guardar la ley de Dios.1
Está cita sirve para ver como el ministerio del altar del incienso, eso implica el
uso del incensario, así como en el santuario terrenal se hacía la intercesión en ambos
1 Elena G. de White, El Conflicto de los Siglos (Miami, Fl: Asociación
Publicadora Interamericana, 1954), 466-467.
25
departamentos, la Señora White presenta como en el libro de Apocalipsis se presenta
el ministerio intercesor de Jesús en el Lugar Santo, y la realidad del Lugar Santísimo.
En Testimonios para la Iglesia Vol. 8 White señala:
Al reconocer ante Dios nuestro aprecio por los meritos de Cristo,
nuestras intercesiones reciben un toque de incienso fragante. Al
allegarnos a Dios en virtud de los méritos del redentor, Cristo nos acerca
a su lado, abrazándonos con su brazo humano, mientras que con su brazo
divino se hace del trono infinito. Vierte sus méritos, cual suave incienso,
dentro del incensario que tenemos en nuestras manos para dar estímulo a
nuestras peticiones. Promete escuchar y contestar nuestras súplicas. 1
La belleza y el poder de estas declaraciones son infinitos. Claramente se
vincula a Cristo con su trabajo Sumo sacerdotal en el cielo, con su divinidad para con
Dios y su humanidad para con nosotros, se hace uso del lenguaje de Apocalipsis 8:3-
5 con respecto al incensario, el incienso, la oración, y se nos da la promesa de Jesús
de escucharnos a raíz de su ministerio en el Santuario Celestial.
A lo que la Señora White inequívocamente agrega: ―Orad, sí, con fe y
confianza inquebrantable. El Ángel del Pacto, El Señor mismo Jesucristo, es el
mediador que asegura la aceptación de las oraciones de sus creyentes‖.2 Claramente
vemos cómo se identifica sin ningún tipo de miedo a Jesús nuestro cariñoso salvador
con este ángel, a quien ella llama: El Ángel del Pacto, El Señor mismo Jesucristo
nuestro mediador que nos asegura la aceptación de nuestras oraciones que
maravillosos son los encantos incomparables de Cristo.
1 Elena de White, Testimonios para la Iglesia, Vol. 8 (Doral, Fl: Asociación
Publicadora Interamericana, 1998), 190.
2 White, Testimonios para la Iglesia, 8:191.
26
En Mensajes Selectos Vol. 1 White muestra:
Los servicios religiosos, las oraciones, la alabanza, la confesión
arrepentida del pecado ascienden desde los verdaderos creyentes como
incienso ante el santuario celestial, pero al pasar por los canales corruptos
de la humanidad, se contaminan de tal manera que, a menos que sean
purificados por sangre, nunca pueden ser de valor ante Dios. No
ascienden en pureza inmaculada, y a menos que el intercesor, que está a
la diestra de Dios, presente y purifique todo por su justicia, no son
aceptables ante Dios todo el incienso de los tabernáculos terrenales debe
ser humedecido con las purificadoras gotas de la sangre de Cristo. El
sostiene delante del Padre el incensario de sus propios meritos, en los
cuales no hay mancha de corrupción terrenal. Recoge en ese incensario
las oraciones, la alabanza y las confesiones de su pueblo, y a ellas les
añade su propia justicia inmaculada. Luego, perfumado con los meritos
de la propiciación de Cristo asciende el incienso delante de Dios plena y
enteramente aceptable. Así se obtienen respuestas benignas.1
Aquí se argumenta a favor de la garantía inigualable del ministerio de Cristo en
el Santuario Celestial. Las imágenes de incienso, oración, incensario, delante de Dios,
son alusiones a los versos de Apocalipsis 8: 3-5, entonces se relacionan las imágenes
con el ministerio de Jesús en el cielo, y se afirma que sólo de esa forma obtenemos la
aceptación del Padre a nuestras oraciones.
En el CBA White claramente insiste:
Cristo intercede por la raza perdida mediante su vida inmaculada, su
obediencia y su muerte en la cruz del calvario. Y ahora el Capitán de
nuestra salvación intercede por nosotros no solo como un solicitante, sino
como un vencedor que exhibe su victoria. Su ofrenda es completa, y
como nuestro intercesor ejecuta la obra que se ha impuesto así mismo,
sosteniendo ante Dios el incensario que contiene sus propios meritos
inmaculados y las oraciones, las confesiones y los agradecimientos de su
pueblo. El incienso asciende a Dios como un olor grato, perfumado por la
fragancia de su justicia. La ofrenda es plenamente aceptable, y el perdón
1 Elena G. de White, Mensajes Selectos Vol. 1 (Florida: Asociación Publicadora
Interamericana, 1998), 404.
27
cubre todas las transgresiones. Para el verdadero creyente, Cristo es sin
duda alguna el ministro del santuario, que oficia para él en el santuario, y
que habla por los medios establecidos por Dios.1
De manera categórica y sin lugar a dudas. Se muestra cómo Cristo es nuestro
suficiente intercesor, se muestra también los derechos que Jesús tiene para solicitar
nuestra aceptación y perdón de manera que lo que garantiza nuestra respuesta son los
méritos suficientes, las expresiones pueblo, incienso, incensario, incienso que
asciende a Dios. A todo esto se agrega que es Jesús sin duda alguna el ministro del
verdadero Santuario que habla por los medios establecidos por Dios.
Como se ha mostrado la Señora White usó de diversas formas el texto y
lenguaje de Apocalipsis 8:3-5 en sus escritos. La relación de sus escritos con la
doctrina del Santuario y el ministerio de Cristo en el cielo está presente de manera
substancial y abundante.
Ella usa expresiones del texto ya citado que sólo están en él. Las aplica a
Cristo, cuando describe el ministerio del Santuario Celestial afirma la existencia de
los muebles los instrumentos y su uso.
El tema se aborda desde diferentes perspectivas, pero con propósitos
claramente definidos, el ministerio único y suficiente de Jesús a favor de sus hijos y
la aceptación de su pueblo a través de sus meritos.
Apocalipsis 8:3-5 en la teología Adventista (1900-1980)
Stephen N. Haskell dedica todo un capítulo para hablar del altar del incienso y
su servicio; al final provee una tabla de los tipos y antitípos, en la cual presenta sin
1 CBA, 7:942.
28
comentarios que el altar del incienso antitípico es el de Apocalipsis 8:3 y el incienso
antitípico es mencionado en 8:3-4.1
M. L. Andreasen considerado el mejor teólogo adventista de su tiempo, escribió
un libro del servicio del santuario, pero no menciona nunca el texto de Apocalipsis
8:3-5, pero al parecer eso es entendible ya que tenía más que ver con el Santuario
Terrenal, aunque en muchas ocasiones habla del Santuario Celestial y su ministerio.2
Edwuard Heppenstall en su libro sobre el sacerdocio de Cristo, sólo una vez
habla del texto, y argumenta: ―en todo el libro existe una visión del santuario
celestial. En dieciocho de los veintidós capítulos se hace referencia directa o indirecta
al templo santuario.‖3 La obra de Salim Japas un excelente material de la literatura
Adventista del Santuario en español, pero desafortunadamente no toca el texto bajo
estudio.4
El Santuario Celestial y la crisis de 1980: avances en la teología del Juicio
Aunque la doctrina del santuario ha enfrentado y soportado varios desafíos, los
cuales han servido para dar un refinamiento más exegético a la perspectiva
1 Stephen N. Haskell, The Cross and Its Shadow (South Landcaster,
Massachusets: The Bible Training School, 1914), 59-65.
2 M. L. Andreasen, The Sanctuary Service (Washington D.C.: Review and
Herald Publishing Association, 1969).
3 Edward Heppenstall, Nuestro Sumo Sacerdote: Jesucristo en el Santuario
Celestial, Traducida por Werner Vyhmeister (Entre Ríos, Argentina: Editoral Ceape,
1972), 128.
4 Salim Japas, Cristo en el Santuario: su Intercesión por el Hombre 2da Edición
(Miami Florida: Asociación Publicadora Interamericana, 1982).
29
Adventista del Santuario, no fue sino hasta el 1980 cuando la Iglesia se vio frente a su
mayor reto teológico hasta ahora.1 La respuesta exegética a los postulados de Ford
puede ser encontrada en los materiales que preparo la comisión para el estudio de
Daniel y Apocalipsis.2
La teología Adventista se ha caracterizado por tener un énfasis bien marcado
referente a la enseñanza bíblica del juicio. Los Pioneros Adventistas dividieron el
juicio en cuatro fases sucesivas, que son: 1. Juicio Previo al Advenimiento, 2. El
Segundo Advenimiento separación de las ovejas de las cabras, 3. La exanimación de
los registros de los impíos, por los santos durante el milenio, 4. Ejecución del juicio
1 Alberto R. Timm, ―Historical Background of Adventist Biblical
Interpretation‖, en Understanding Scripture: An Adventist Approach, George W.
Reid. ed. Biblical Research Institute Studies vol. 1 (Hagerstown: Review and Herald
Publishing Association, 2005), 11; también véase, Arnold V. Wallenkampf,
―Challengers to the Doctrine of the Sanctuary‖, en Doctrine of the Sanctuary: A
Historical Survey (1845-1863), Frank B. Holbrook ed. DARCS, no. 5. (Silver Spring,
Md.: Biblical Research Institute General Conference of Seventh-day Adventists,
1989), 197-216.
2 Véase, William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation,
DARCS, Vol. 1 (Silver Springs, MD: Biblical Research Institute of the General
Conference of Seventh day Adventists, 1982); Frank B. Holbrook ed. Symposium on
Daniel: Introductory and Exegetical Studies, DARCS, vol. 2, Frank B. Holbrook ed.
(Washington: Biblical Research Institute, 1986); Frank Holbrook ed., The Seventy
Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy DARCS, vol. 3 (Washington: Biblical
Research Institute, 1986; Frank B. Holbrook ed., Issues in the Book of Hebrews
DARCS, vol. 4. (Silver Springs: Biblical Research Institute, 1989); Frank B.
Holbrook ed., Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey (1845–1863) DARCS,
vol. 5 (Silver Springs: Biblical Research Institute, c. 1989); Frank B. Holbrook, ed.,
Symposium on Revelation Book I, DARCS, vol. 6. Silver Spring: Biblical Research
Institute, 1992); Frank B. Holbrook ed. Symposium on Revelation Book II, DARCS,
vol. 7. (Silver Spring: Biblical Research Institute, 1992);
30
sobre los impíos al final de los mil años.1 Recientemente Gerhard F. Hasel elaboro
una división del Juicio en tres fases que son: 1. Juicio investigador previo al
advenimiento, 2. Juicio milenario posterior al advenimiento, 3. Juicio ejecutivo
posmilenario.2
Jiri Moskala en un importante articulo elaboro el Juicio en 7 fases sucesivas en
un enfoque Teocéntrico-Cristocéntrico, que son: 1. Los Juicios antes de la Cruz:
Preliminarios, Tipológicos, Mini-juicios, Educacionales, Positivo-Negativo,
Salvación-Condenación (Gn 3, Gn 4, Gn 6-9, Gn 11-12, Gn 19; etc. Ex 7-12, Ex 13-
14; etc).
2. Juicio en la Cruz: Crucial, Pivotal, Central, Cósmico en amplitud, Objetivo,
Positivo-Negativo, Salvación-Condenación (Jn 12:31-32, Is 53:3-8, Dn 9:24-27, Jn
16:11, Ro 8:3, Ap 13:8, Ap 12:7-12, Ef 1:4, 1 P 1:20).
3. Juicio durante nuestra vida: Decisivo, Personal/Privado, Respuesta a la
predicación del evangelio, Ocurre cuando los humanos son justificados (perdonados),
Positivo-Negativo, Salvación-Condenación (Jn 5:22-24, Is 53:11-12, Dn 11:33-35;
12:3, Jn 3:16-18, 36, Jn 14:6; 16:8-11, Ro 5:1-2; 8:1-4, Ro 8:31-39, Ef 2:4-10, 1 Jn
2:28; 4:17).
1 Maxwell, C. Mervin, ―The Investigative Judgment: Its Early Development‖,
en Doctrine of the Sanctuary: A Historical Survey (1845-1863), Frank B. Holbrook
ed. DARCS, vol 5. (Silver Spring, Md.: Biblical Research Institute General
Conference of Seventh-day Adventists, 1989), 120-121.
2 Gerhard F. Hasel, ―Divine Judgment‖, en Handbook of Seventh Day Adventist
Theology, Raoul Dederen ed. (Hargestown MD: Review & Herald Publishing
Association, 2000), 833-848.
31
4. Juicio previo al advenimiento: Afirmativo, de Confirmación, Revelatorio,
de Evaluación, Investigativo (solo para los ángeles), Publico, Positivo-Negativo,
Salvación Condenación (el Anticristo es Juzgado) (Dn 7-8, Ap 14:7; 19:2, Mt 22:1-
14).
5. Juicio en la Segunda Venida: Consumación de la esperanza Bíblica,
Redención de los verdaderos creyentes en Dios, Condenación y ejecución de los
impíos vivos, Positivo-Negativo, Salvación-Condenación (Ap 19:17-21, Mt 25:31-46,
Jn 5:28-29, 1 Co 4:4-5, Dn 12:2, 13).
6. Juicio durante el Milenio: Confirmatorio, Revelatorio, Ratifica las previas
decisiones de Dios, Negativo, Condenación (Ap 20:4-6, 1 Co 6:2-3, Mt 19:28).
7. Juicio Final: Condenación, Ejecutivo, de Aniquilación, Negativo (Ap 20:7-
15, Jn 12:48, Hch 17:31).1
Esta elaboración es extremadamente bíblica y teológica. Lo cual da a la teología
adventista un fundamento en sólidas bases bíblicas; las fases y la forma del juicio.
Avances exegéticos y estructurales en el estudio del Apocalipsis
Los trabajos y aportes de Strand, en lo que se refiere a la estructura, el análisis
literario y teológico son muy numerosos para ser citados aquí.1 Sus artículos sobre las
1 Jiri Moskala, ―Toward a Biblical Theology of God‘s Judgment: A Celebration
of the Cross in Seven Phases of Divine Universal Judgment (An Overview of a
Theocentric-Christocentric Approach)‖, Journal of the Adventist Theological Society,
15/1 (Spring 2004):138-165.
32
8 visiones básicas2 y las escenas victoriosas introductorias del santuario,
3 y en ambos
Strand abordo el texto de Apocalipsis 8:3-5 en su contexto literario, pero
desafortunadamente su estudio no es exegético y teológico a gran escala, sino que se
limita a tratar el tema en aspectos introductorios, literarios y estructurales.
Aún así la obra de Strand fue pionera en la teología adventista, en el análisis
del texto en su contexto literario y teológico dentro del libro de Apocalipsis.4
Jon Paulien le dio un carácter más exegético y teológico al estudio de las
trompetas con una seria atención al uso del AT, y la estructura del Apocalipsis en su
tesis.5 Richard M. Davidson quien trabaja de manera magistral la tipología del
1 Aquellos interesados en ver una bibliografia del extinto profesor Strand véase,
Nancy J. Vyhmeister and Jennifer Kharbteng, ―Bibliography of Kenneth A. Strand
Through 1994‖, Andrews University Seminary Studies, no. 2, Autumn (1995): 171-
183.
2 Kenneth A. Strand, "The Eight Basic Visions in the Book of Revelation",
AUSS, 25 (1981): 107-121, Reimpreso en Frank B. Holbrook ed., Symposium on
Revelation-Book I, DARCS, vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute,
1992), 35-49.
3 Idem, "The 'Victorious-Introduction' Scenes in the Visions in the Book of
Revelation", AUSS, 25 (1987): 267-288. Reimpreso en Frank B. Holbrook, ed.,
Symposium on Revelation-Book I, DARCS, vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical
Research Institute, 1992), 51-72.
4 Para una muestra de sus perspectivas véase Kenneth A. Strand, ―Foundational
Principles of Interpretation‖, en Symposium on Revelation-Book I, Frank B.
Holbrook, ed., DARCS, vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992),
3-34.
5 Paulien, Decoding Revelations Trumpets; Kenneth Strand fue el consejero de
la tesis doctoral de Paulien en el Seminario Teológico Adventista del Séptimo Día en
la Universidad de Andrews.
33
santuario en el libro de Apocalipsis.1 Wlliam H. Shea siguiendo a Paulien y a
Davidson, publico un importante artículo sobre el calendario cúltico judío y el
Apocalipsis.2
Ranko Stefanovic también escribe dándole importancia al texto en su
comentario del Apocalipsis.3 Jacques B. Douckhan escribió un libro significativo
sobre la perspectiva Hebrea del Apocalipsis y aborda el texto en su contexto literario
y teológico; aunque su libro aparentemente para hacerlo más legible y popular no
analiza en detalle la escena.4
Hasta ahora el erudito dentro y fuera del Adventismo hasta donde la presente
investigación conoce, que más páginas ha escrito del texto en cuestión es Stefanovic
en un reciente artículo en la AUSS,5 seguido por Paulien.
1 Aparte de esto según el
1 Richard M. Davidson ―Sanctuary Typology‖, 99-130.
2 William H. Shea, ―The Cultic Calendar for the Introductory Sanctuary Scenes
in Revelation‖, JATS, 11/1-2 (2000): 120-147. Véase la bibliografía allí citada.
3 Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, el cual rápidamente ha llegado a ser la
exposición más completa hasta el momento hecha por un adventista del libro de
apocalipsis.
4 Douckhan, Secrets of Revelation.
5 Stefanovic, ―The Angel at the Altar,‖ quien escribió 16 páginas esta
maravillosa escena. Quien observó, que el texto no ha sido estudiado en mucho
detalle y afirma que a su conocimiento el que más paginas había escrito a la fecha de
él escribir su artículo fue Beale, 4 páginas, Stefanovic lo califica como el estudio más
substancial véase Beale, The Book of Revelation, 460-464. Quien también agrega
que no se ha hecho ningún esfuerzo serio por entender el texto en su contexto
amplio e inmediato. Stefanovic, ―The Angel at the Altar‖, 79.
34
presente estudio el material más amplio que incluye Apocalipsis 8:3-5 es el artículo
de, Peter G. R. De Villiers.2
Beale and McDonough nos informan sobre la discussion reciente del estudio del
AT en el Apocalipsis apuntando que seis artículos se escribieron desde el 1950-70;
en la primera mitad de los 80 solo dos trabajos se publicaron. Juntos con secciones
importantes en los mayores comentarios del Apocalipsis.3
Pero la proporción creció positivamente y desde la segunda mitad de 1980 hasta
la primera mitad de 1990 seis libros importantes se escribieron sobre el uso del AT.
De ahí en adelante 4 comentarios y 8 notables artículos se escribieron hasta el 2001.4
Apocalipsis 8:3-5: Posiciones Teológicas
A continuación se presentarán las posiciones teológicas de la identidad del Otro
ángel y el significado del texto en cuestión. Los eruditos son de diferentes enfoques y
1 Pero parece que Stefanovic no tomo en cuenta que Paulien escribio sobre la
escena más paginas que Gregory K. Beale en su Comentario, véase Paulien,
Decoding Revelations Trumpets, 311-323. De manera que quien más ha escrito antes
de Stefanovic sobre Apoc 8:3-5 es Paulien. 2 Pieter G. R. De Villiers, ―The Eschatological Celebration of Salvation and the
Prophetic Announcement of Judgment: the Message of Revelation 8:1-6 in the light
of its Composition‖, Neotestamenica 41.1 (2007): 67-96. Como su título lo indica, el
incluye en su análisis los versos 1,2, y 6. Como parte de la escena, esto
probablemente se debe a que él hace un estudio estructural, y tomó esos textos como
el contexto inmediato de la intercalación 8:3-5. 3 Gregory K. Beale, and Sean M. McDonough, ―Revelation‖, en Commentary
on the New Testament Use of the Old Testament, G. K. Beale and D. A. Carson eds.
(Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 1081; los detalles de los autores y los
nombres de los libros y artículos referidos por Beale y McDonough se encuentran en
la pagina ya citada. 4 Beale and McDonough, 1082.
35
cada quien viene con una escuela de pensamiento según su metodología,
presuposiciones, etc. Se presentarán las posiciones de los diferentes representantes,
con el objetivo de que se pueda apreciar con mayor belleza y claridad el argumento
de cada posición.
Ausencia en la identificación del Otro Ángel de Apocalipsis 8:3-5
Leon Morris no especifica quién es el Ángel, ni quién le dio el incienso,
también conecta esta escena (Ap 5:8)1 y agrega: ―no debemos pensar en este ángel
como mediador. Los ángeles son consiervos nuestros (19:10, 22:9)‖, 2
―y la obra de
intercesión luego la conecta con el juicio indicando que la oración tiene que ver con
el juicio‖.3
Josephine M. Ford expresa: ―en el contexto de Ap 8 la ofrenda se hace en el
cielo, y no en la tierra y que es un ángel quien ofrece el incienso del sacrificio en vez
de ser un sacerdote humano‖.4
George E. Ladd argumenta: ―sin embargo todo el tema de la identidad y del
altar y su relación con el trono es difícil y puede ser deliberadamente inexacto a causa
de la naturaleza del pensamiento apocalíptico‖.5
1 Leon Morris, Revelation, The Tyndale New Testament Commentaries
(Nottingham England: Intervarsity Press, 1987), 118.
2 Ibíd.
3 Ibíd.
4 Josephine M. Ford, Revelation: A New Translation with Introduction and
Commentary, AB, Vol 38 (New York: Doubleday, 1975), 136.
5 George E. Ladd, El Apocalipsis de Juan: Un Comentario (Miami: Editorial
Caribe. 1978), 110.
36
Un Ángel de Paz
Robert H. Charles ve la posibilidad de que este Ángel (Ap 8:3-5) sea Miguel
pero luego lo descarta, y se inclina por creer que debe ser un Ángel de paz, que
aparece en varios textos del judaísmo.1
William Barclay argumenta: ―En el pensamiento judío era el arcángel Miguel el
que hacia la oración por el pueblo de Israel, y había otro Ángel sin nombre llamado el
ángel de la paz cuya misión era asegurarse que Israel ―no caía en el extremo de Israel
que intercedía por Israel y todos los íntegros‖.2
El Ángel del Pacto
―Orad, sí, con fe y confianza inquebrantable. El Ángel del Pacto, El Señor
mismo Jesucristo, es el mediador que asegura la aceptación de las oraciones de sus
creyentes‖.3
Aplicación a Miguel
El Interpreter‘s Bible presenta un posible trasfondo en los escritos judíos
apocalípticos y concluye: ―Finalmente (III Baruch 11:1-9) vemos que Miguel recibe
1 Robert Henry Charles, A Critical and Exegetical Commentary on The
Revelation of Saint John 2 Vols. ICC (Edinburgh: T&T Clark, 1920), 1: 225-226.
2 William Barclay, Comentario al Nuevo Testamento: Apocalipsis II, Vol. 17
(Terrasa Barcelona: Editorial Clie, 1999), 51.
3 Ibíd. 191.
37
las oraciones de los hombres, y las lleva hacia Dios con una larga vasija conteniendo
las obras y méritos de los justos‖.1
David E. Aune, identifica a este Ángel con Miguel, y presenta varios textos del
―En el Talmud Babilónico se menciona que Miguel ministra en el altar celestial que
está delante del Señor‖.2
Un Ángel mediador no identificado
Joel N. Musvosvi presenta: ―En el verso 5 la acción del ángel en el altar sugiere
una progresión de intercesión a juicio‖.3
Elvis L. Carballosa presenta: ―El ángel ocupa su lugar sobre el altar portando
un incensario de oro. Recibe, además mucho incienso a las oraciones de los santos.
Dicho incienso debe ser ofrecido concretamente sobre el altar de oro que estaba
delante del trono‖.4
1 Martin Rist & Lynn H. Hough, ―Revelation of St. John the Divine‖, in The
Interpreters Bible Vol 12, George A. Buttrick ed. (New York: Abingdon Press 1957),
427.
2 David E. Aune, Revelation 6-16, Word Biblical Commentary, Vol 52b [CD
ROM] (Dallas, Texas: Word Books Publisher, 1998).
3 Joel N. Musvosvi, ―The Concept of Vengeance in the Book of Revelation in
its Old Testament and Near Earstern Context‖, (Ph.D, Dissertation, Seventh Day
Adventist Theological Seminary, Berrien Springs, MI: Andrews University 1987),
187.
4 Elvis L. Carballosa, Apocalipsis: La Consumación del Plan Eterno de Dios
(Grand Rapids Michigan: Editorial Portavoz, 1997), 165.
38
Craig S. Kenner explica que las indicaciones de los instrumentos del templo
cómo de adoración y juicio, apuntando también que la idea de un templo celestial es
antigua y viene desde una implicación del tabernáculo del desierto (Heb 8:5).1
Bruce M. Metzger apunta a una progresión en la escena explicando: ―luego de
que las oraciones de los santos ascienden a Dios (8:4), un ángel llena incensario con
fuego del altar y lo tiró a la tierra entonces bang, consecuencias catastróficas
siguen‖.2
Mario Veloso resalta que: ―la única referencia que describe el ministerio de
Cristo en el altar de oro del Lugar Santo es Ap 8:3-5.‖ 3
De la misma manera Veloso puntualiza: ―no era una práctica usual de Cristo
darle el incienso a un ayudador mientras él mismo usualmente lo ofrecía delante del
Padre‖.4
Rechazo de la identificación Cristológica
E.W. Bullinger tratando de dejar que el texto hable por sí mismo y evadiendo ir
más allá del texto explica: ―No se nos dice quién era este otro ángel, y entonces es
1 Craig S. Keener, Revelation, NIV Application Commentary (Grand Rapids:
Zondervan, 2000), 255.
2 Bruce M. Metzger, Breaking the Code: Understanding the Book of Revelation
(Nashville: Abingdon Press, 1993), 63.
3 Mario Veloso ―The Doctrine of the Sanctuary and the Atonement as Reflected
in the Book of Revelation‖, in The Sanctuary and the Atonement: Biblical, Historical
and Theological Studies, Abridged, Frank B. Holbrook ed. (Collegedale TN: Biblical
Research Institute, General Conference of Seventh Day Adventists, 1989), 190.
4 Ibíd.
39
simple especulación aseverar, como muchos hacen, que él era el Señor Jesús
mismo‖.1
Un Sacerdote Celestial
Robert Wall analizando la escena resalta que: ―el nuevo ángel funciona como un
liturgista en esta temporada particular de la adoración celestial‖,2 es importante ver
cómo Wall conecta la liturgia hecha por el ángel, con la exaltación de Cristo, lo cual
permite que se abran las puertas del templo (Ap 11:19; Heb 8:1);3 su análisis queda
incompleto al no captar toda la fuerza teológica del pasaje en cuestión.
Elisabeth Schussler Fiorenza asevera la importancia de esta intercalación en la
estructura del libro aunque tiene un argumento bueno sólo se limita a decir que el otro
ángel es un sacerdote celestial y que su ministerio enfoca la atención de la liturgia en
la ira y el juicio. Y de manera muy exegética conecta (8:3-5 con 5:8 y 6:9-11) y
expresa que los mártires claman por el juicio de Dios.4
David L. Barr afirma que el ministerio de los ángeles en el Apocalipsis es la
contraparte celestial de la comunidad fiel terrenal; siguiendo a Eugene Boring resalta
1 E.W. Bullinger, Commentary on Revelation (F.H. Revell, 1909; Grand Rapids,
MI: Christian Classics Ethereal Librar, 2003), 162.
2 Robert W. Wall, Revelation, NIBC (Peabody MA: Hendrickson 1991), 122.
3 Wall, 122.
4 Elisabeth Schussler Fiorenza, Revelation: Vision of a Just World, Proclamation
Commentaries Gerhard Krodel, ed. (Mineapolis: Fortress Press 1991), 71.
40
el hecho de la oración se conecta con la sección de (Ap 5:8), y es mencionada dos
veces en el libro de manera muy poderosa.1
Grant R. Osborne distingue este ángel (8:3-5) de los siete ángeles de (8:2), para
continuar la preparación para el juicio divino, y presenta a algunos que creen que este
ángel es Jesucristo,2 y resalta el hecho de que la función sacerdotal de los ángeles ha
sido enfatizada en el libro (4:8-11; 5:8-14; 7:11-12), y sugiere que esta ocasión en una
de esas también, (un ángel mediador) y en la nota numero 6 siguiendo a Mounce
explica que la obra no es mediatorial que este ángel es un sacerdote celestial que
presenta las oraciones a Dios.3
Explicación Cristológica
Henry B. Swete comentando sobre la escena que nos ocupa (Ap 8:3-5) expresa
de manera muy natural que: ―Este cambio trae a la vista la relación sacrificio de
Cristo e intercesión a las oraciones de la iglesia‖.4
1 David L. Barr, Tales of The End: A Narrative Commentary on the book of
Revelation (Santa Rosa California: Polebridge Press 1998), 88.
2 Grant R. Osborne, Revelation, BECNT (Grand Rapids: Baker, 2002), 343;
quien cita a: J. A. Seiss, The Apocalipse (Grand Rapids: Zondervan 1957); J. F.
Walvoord, The Revelation of Jesus Christ (Chicago: Moody, 1966); Gregory K.
Beale, The Book of Revelation, NIGTC (Grand Rapids: Eerdrnans, 1999). Los estos
tres comentaristas los cita Osborne pero él no ofrece la paginación, y por esta razón
no aparecen con el numero de pagina de los comentarios citados, buscar la sección de
Apocalipsis 8:3-5.
3 Osborne, 343.
4 Swete, 108.
41
Roy A. Anderson quién presenta a este ángel como Cristo nuestro Sumo
sacerdote antitípico, y también señala con gran precisión que ministra en un
grandioso santuario no de la tierra, sino en el cielo.1
Walter F. Specht en un importante estudio exegético y teológico sobre la
―entronización, sesión y ministerio intercesor de Cristo‖,2 cómo su título lo indica el
trata de manera muy detallada los roles de Cristo en el NT, maneja muy bien los
temas como, la ascensión, los oficios mediadores, proféticos, sacerdotales de Cristo,
los beneficios de su ministerio celestial y por último el oficio real de Jesús.
El artículo escrito por Specht es muy bíblico y exegético, él dedica su tiempo en
libros eminentemente Paulinos y el NT en general, pero nunca trata el libro de
Apocalipsis, aún así es un material muy útil para la Cristología del NT.
El CBA distingue a este otro ángel como no perteneciente al grupo de los 7
ángeles mencionados en el verso anterior,3 también destaca que la interpretación
adventista ha favorecido la identificación del ministerio de este Otro Ángel, (Ap 8:3-
5) con el ministerio de Cristo en el santuario celestial.4
1 Roy Allan Anderson, Unfolding the Revelation, rev. ed. (Mountain View:
Pacific Press, 1974), 85.
2 Walter F. Specht, ―Christs Session, Enthronement and Mediatorial and
Intercesory Ministry‖, en The Sanctuary and the Atonement: Biblical, Historical and
Theological Studies, Abridged Frank B. Holbrook ed. (Collegedale TN: Biblical
Research Institute, General Conference of Seventh Day Adventists, 1989), 145-176.
3 CBA, 7: 803.
4 Ibíd.
42
Richard Bauckham claramente afirma: ―Cristo es objeto de la adoración divina
como el único Dios al lado del Padre‖.1
Hans K. Larondelle, observa: ―similitud entre la escena de Apocalipsis (8:2-5 y
5:8) que los 24 ancianos con copas de oro Juan en (8:3) ve a un ángel con mucho
incienso para añadirlo a las oraciones de los santos‖.2 Larrondelle conecta la escena
de 8:3-5, con 5:8, además parece aludir a la escena introductoria del santuario de los
sellos en el capítulo 5,3 además de vincular el ofrecimiento del incienso en Ap 8:3
con ―la ofrenda diaria de incienso en el servicio del santuario Israelita‖.4 Sugiriendo
que es Jesús quien hace este ministerio intercesor.5
Ángel M. Rodríguez relaciona el ministerio del Otro Ángel en Apocalipsis (8:3-
5) con el ministerio de Cristo en el santuario celestial, ya que era responsabilidad del
Sumo sacerdote quemar el incienso en el santuario terrenal (Ex 30:7-8).6
1 Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation (New York:
Cambridge University Press, 1993), 60.
2 Hans K. Larondelle, Las Profecías del Fin (Argentina: Casa Editora
Sudamericana, 1997), 169.
3 Ibíd.
4 Larrondelle, Las Profecias del Fin, 169.
5 Ibíd.
6 Ángel M. Rodríguez, ―The Sanctuary‖, en Handbook of Seventh Day Adventist
Theology, Raoul Dederen ed. (Hargestown MD: Review & Herald Publishing
Association. 2000), 392-393.
43
Stefanovic proyecta la escena como una respuesta de Cristo, cuando abre el
quinto sello, explicando: ―los santos muertos debajo del altar del incienso oran por el
juicio de los moradores de la tierra (6:10)‖.1
Edwin Reynolds en un penetrante artículo sobre la Trinidad en el libro de
Apocalipsis, presenta:
Aunque no se puede decir de forma conclusiva por el texto es El (Cristo)
el que está ministrando a favor de su pueblo en el Lugar Santo y es por
que quien ministra delante del altar del incienso que está delante del
trono de Dios, mezclando el incienso con las oraciones de los santos
hasta que llegue el tiempo que él tire el incensario al piso y concluya su
ministerio intercesor que hará culminar la mediación y comience el juicio
a través de las siete postreras plagas, para todos los destructores de la
tierra (11:18-19; 15:5-8).2
Beale expresa: ―Otro Ángel aparece y se para en el altar celestial. Este puede ser
―el ángel de la presencia‖ (como en Is 63:9 & Jub 1:29) o aún Cristo mismo como en
Apocalipsis 10:1, y en 14:14‖.3
Doukhan se une a los que piensan que esta obra de ofrecer incienso en el
Santuario Celestial solo puede pertenecer a Yeshua, coincidiendo con su
entronización en el cielo,4 y apunta: ―el humo del incienso lanzado entre el pórtico y
1 Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 285.
2 Edwin Reynolds, ―The Trinity in the Book of Revelation‖, JATS, 17/1,
(Spring 2006): 66.
3 Beale, The Book of Revelation, 454.
4 Doukhan, Secrets of Revelation, 80.
44
el altar anuncia un llamado al arrepentimiento haciendo eco de las dramáticas
explosiones de las trompetas‖.1
Uriah Smith comenta: ―El altar, es el altar del incienso que en el santuario
terrenal estaba en el primer departamento. Aquí está otra prueba que en el cielo existe
un santuario con sus muebles de servicio correspondientes‖,2 Smith identifica este
Ángel con Jesucristo, y sugiere que su acto evoca escenas de juicio.3
Stefanovic sugiere: ―El lanzamiento del fuego hacia abajo a la tierra es una
acción de juicio. La acción del ángel aquí trae a la memoria la declaración de Jesús:
He venido a traer fuego a la tierra. (Lc 12:49)‖.4
El estudio más ambicioso de las trompetas desde una perspectiva exegética-
teológica al que he tenido acceso, es la tesis de Paulien.5 Aunque sólo trata el estudio
de forma detallada de las primeras 4 trompetas, también propone un método para
identificar los ecos, alusiones, citaciones del AT en el Apocalipsis además de sugerir
el estudio de los paralelos verbales, estructurales y temáticos.6 Él fue quien dio las
bases más exegéticas para sugerir que este Ángel es Cristo.1
1 Doukhan, Secrets of Revelation, 80.
2 Uriah Smith, Daniel and the Revelation (Hargestown MD: Review and Herald
Publishing Assotiation, 2005), 474.
3 Ibíd. 474-475.
4 Smith, 88.
5 Paulien, Decoding Revelation’s Trumpets.
6 Un resumen del método propuesto por Paulien en su tesis, puede ser
encontrado en Jon Paulien ―Interpreting Revelation‘s Symbolism‖, in Symposium on
Revelation Book-I: Introductory an Exegetical Studies, ed. F. B. Holbrook, DARCS,
45
Preparación para el juicio
En esta sección se presenta a los estudiosos que ven en esta escena una
preparación para el juicio, ya que la mediación, e intercesión anteceden al juicio. Las
diferentes imágenes que son, fuego, tierra, terremoto, truenos etc. Son imágenes de
juicio. Se elaboran con más detalles en las trompetas.2
Explicación del Juicio en el Apocalipsis
Otros eruditos entienden que esta escena es una explicación del juicio por los
elementos que se presentan. Beale and Sean McDonoug explican: ―Esta cadena
cuádruple metafórica de disturbación cósmica, tiene como precedente el AT, donde
también se refiere al juicio divino (Ex 19:16,18; Sal 77:17-18, 18:7-13; Is 29:6)‖.3
Schussler Fiorenza de manera muy exegética conecta (8:3-5 con 5:8 y 6:9-11) y
expresa que los mártires claman por el juicio de Dios.4
David Aune afirma: ―Cuando el ángel se describe como lanzando el carbón
ardiente a la tierra, seguido por el trueno, voces, relámpago, y un terremoto (v 5), él
vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 73-97 y de una forma
más popular en, Conf.. The Deep Things of God: An Insiders Guide to the Book of
Revelation (Hargestown: Review And Herald Publishing Association, 2004).
1 Paulien, Decoding Revelation’s Trumpets, 312-13.
2 Bauckham, The Climax of Prophecy, 9; Smith 474-475; Reynolds, ―The
Trinity in Revelation‖, 66; Stefanovic, ―The Angel at the Altar‖, 88.
3 Beale and McDonough, 1111; ideas similares se pueden encontrar en, Wade,
127; Musvosvi, 187; Morris, 118.
4 Schussler Fiorenza, 71; Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 285.
46
simplemente se anticipa de una manera muy general a los juicios divinos que se
liberan en la tierra en (8:7-9:21 y 11:15-18)‖.1
Metzger apunta a una progresión en la escena explicando: ―luego de que las
oraciones de los santos ascienden a Dios (8:4), un ángel llena el incensario con fuego
del altar y lo tiró a la tierra entonces bang, consecuencias catastróficas siguen‖.2
Enrique Martorel, sugiere: ―Astrapai kai seismos El trueno, el relámpago y
el terremoto son figuras que representan la acción divina. Dios va a actuar movido
por las oraciones de los santos. Estamos ante el preludio de la acción de Dios,
comparar con (Ezequiel 10:2; Lucas 12:49; Joel 3:16)‖.3 Davidson delineando la
teología de las trompetas, argumenta el ―propósito era doble no solo de llamar a Israel
al arrepentimiento sino también al juicio‖.4
Veloso divide la escena en dos fases: la quema del incienso, y el acto de arrojar
el incensario a la tierra. Además agrega que el acto de arrojar el incensario a la tierra
describe el fin del ministerio de Cristo en el Santuario Celestial, inmediatamente
antes de la segunda venida.5
1 Aune, Revelation 6-16, [CD ROM].
2 Metzger, Breaking the Code, 63; Martorell, 362.
3 Martorell, 362.
4 Davidson ―Blow the Ram‘s Horn in Zion!‖, 22.
5 Veloso, Apocalipsis y el Fin del Mundo, 133.
47
Entonces se hace necesario considerar seriamente el trasfondo del AT en su
contexto, alcance y proyección para determinar la precisión del tema en la Biblia
Hebrea. De ahora en adelante se dedicará atención a los aspectos relacionados al
Santuario y su servicio, el Sacerdocio, los textos del Ángel del Señor, y la mediación
humana en el AT.
48
CAPÍTULO III
EL TRASFONDO DE APOCALIPSIS 8:3-5 EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
La cuestión del trasfondo de un texto es un tanto compleja, cómo delicada, ya
que debemos dejar que el texto nos muestre las ideas y tradiciones a las que pudo
aludir el revelador al escribir su libro, particularmente la escena que nos ocupa.
El propósito de este capítulo es revisar las posibles ideas que han influido en
Juan, la búsqueda inicia en el texto del AT, esto es entendible ya que el Apocalipsis
tiene una alta dependencia del AT.
El interprete no debe confundirse, el Apocalipsis usa el lenguaje de estos
escritos, como su nombre lo indica es un libro cristiano, es la revelación de Jesucristo,
de manera que el desafío hermenéutico del libro consiste en conocer de dónde
depende Juan en su imaginería. Para eso es necesario estudiar con detenimiento los
textos en sus contextos, hay que ver el contexto del Apocalipsis para determinar hasta
qué punto hay dependencia, dónde hay creatividad, y expansión por parte del autor
que está siendo guiado por el Espíritu Santo.
Terminología del Sacerdocio en el AT
Generalmente el estudio del sacerdocio es descrito como un asunto complejo.1
La palabra más común para sacerdote en la Biblia Hebrea es !hEïKo (Kohen) que aparece
1 Albert Vanhoye, Old Testament Priests and the New Priest: According to the
New Testament, Revised Edition (Leo Minster: Gracewing Publishing 2009), 19.
49
unas 671 veces; es usada para designar a ―sacerdotes tanto paganos, como israelitas‖.1
Y refleja a una persona con funciones religiosas, uno que va delante de la divinidad,
o uno que adora. A. Cody sugiere que el sacerdote es el ―hombre de las
bendiciones‖.2
La LXX la traduce como que significa ―sagrado‖. Las primeras
ocasiones en que aparece la palabra sacerdote en el AT son hombres no Israelitas:
Melquisedec (Gn 14:18), un sacerdote Egipcio Potifera (Gn 41:45, 50; 46:20), y un
sacerdote madianita Jetro (Ex 2:16, 3:1, 18:1). Esto revela que en el Antiguo Cercano
Oriente, el sacerdocio era una institución bien conocida. Aunque la estricta presencia
de la terminología no indica que ellos eran los únicos sacerdotes en los tiempos
Patriarcales.3
Cargos del Sacerdocio
El sacerdocio consta de poderes o cargos especiales entre los cuales se puede
mencionar el aspecto oracular (Dt 33:8-10), hombres para servir en el santuario, (Nm
33:8; Dt 12:13-14; 2 R 23:8), hacer los sacrificios, (Dt 33:10) aparte de esto, debían
procurar la pureza (Lv 15:31).
1 Vanhoye, 19.
2 A. Cody, History of the Old Testament Priesthood (Rome, 1969), 26-29.
Citado en Vanhoye, 20.
3 Sobre este asunto véase la sección sobre el altar del incienso y la intercesión
continua donde se explica sobre el uso de los altares en los tiempos Patriarcales, y los
Patriarcas presentados en funciones sacerdotales, aunque no muy elaboradas.
50
Funciones del Sacerdocio y el Santuario
Las funciones del sacerdocio es lo que los hacen imprescindibles ya que si no
tuvieran funciones no tendrían razón de existir. La función que resume todas las
demás ocupaciones del sacerdote es básicamente la de mediación, en esencia el
sacerdote es un mediador. ―El honor del sacerdote consiste en ejercer el sacerdocio de
Dios‖. (Ex 28: 1-4),1 ya que sus vestiduras dan la apariencia de divinidad, y ―en todos
los casos es un intermediario‖.2 Es sólo después del éxodo de Egipto
3 que la Biblia
introduce a los Sacerdotes Israelitas. El valor del libro de Éxodo para la teología del
Santuario, ha sido recientemente discutido.4
Esto también va con la creencia del Antiguo Cercano Oriente, la existencia de
una relación analógica de los mundos (celestial y terrenal) el llamado macrocosmo y
el microcosmo,5 también se puede mencionar la correspondencia de la antigüedad con
1 Vanhoye, 31.
2 R. De Vaux, Instituciones del Antiguo Testamento, 2da Edición (Barcelona:
Editorial Herder, 1976), 462.
3 En lo que concierne a la fecha del éxodo y duración de la esclavitud del pueblo
Hebreo, véase el interesante análisis textual, histórico y genealógico de: Paul J. Ray,
Jr. ―The Duration of The Israelite Sojourn in Egypt‖, AUSS, Autumn Vol. 24, No.3
(1986): 231-248.
4 Ángel Manuel Rodríguez, ―Sanctuary Theology in the Book of Exodus‖,
AUSS, Summer Vol. 24, No. 2, (1986): 127-145. Quien afirma ―El libro de Éxodo es
el primer libro que menciona el santuario Israelita‖. Ibíd. 127.
5 Leonhard Goppelt, ―Tupos, Antitipos, Tupikos, Upotuposis‖, en Theological
Dictionary of the New Testament (Grand Rapids Michigan: W.B. Eerdmans
Publishing Company, 2006): 256-257; Ricahd M. Davidson, Typology in Scripture: a
Study of Hemeneutical Tupos Estructures, AUSDDS vol. 2 (Berrien Springs MI:
Andrews University Press 1981), 377; John I. Durham., Exodus, WBC, Vol 3[CD
ROM] (Dallas, Texas: Word Books, Publisher,1998); Frank B. Holbrook, The
51
respecto a la montaña cósmica y su comunicación con el cielo, de lo cual la torre de
babel es un claro ejemplo bíblico, aunque en un contexto negativo.1
En años recientes la erudición ha podido demostrar paralelos temáticos,
teológicos y lingüísticos del Jardín del Edén con el Santuario Israelita.2
En Levítico el sacerdocio tiene una función dominante, ya que este es el libro
que ―trata más ampliamente la legislación sobre el sistema sacrificial y otras leyes‖3
del Pentateuco.
En el libro de Levítico se presenta la unción de Aarón como Sumo sacerdote
al servicio del Santuario, junto con el Santuario.1
Atoning Priesthood of Jesus Christ (Berrien Springs MI: Adventist Theological
Society Publications, 1996), 18-19.
1 Niels-Erik Andreasen, ―The Heavenly Sanctuary in the Old Testament‖, en The
Sanctuary and The Atonement:Biblical, Historical and Theological Studies Arnold V.
Wallemkampf and W. Ricahard Lesher eds. (Washington D.C.: Review and Herald
Publishing Assn. 1981), 37-69.
2 Ángel Manuel Rodríguez, ―Eden and the Israelite Sanctuary‖, Unpublished
Manuscript, Biblical Research Istitute, Documents-Theology, este artículo está divido
en tres secciones que son: Paralelos, Conexiones Teológicas y un Resumen, es un
artículo muy interesante que muestra los diferentes tipos de enlaces entre ambos
temas, El Edén y el Santuario. Idem,.. ―The Sanctuary‖, en Handbook of Seventh Day
Adventist Theology, Raoul Dederen ed. (Hargestown MD.: Review & Herald
Publishing Association 2000), 376-377, aunque en este árticulo claramente no dice
que el Edén era un Santuario, lo deja implícito como un subtexto de la narrativa de
Génesis 2-3. Véase también, Gregory K. Beale, ―Eden, The Temple and the
Church‘s Mission in the New Creation‖, JETS, 48/1 March (2005): 5–31, para un
excelente paralelismo entre el santuario y el Sinaí puede ser encontrado en Rodríguez
―Sanctuary Theology in Exodus‖, 131-137; Beale, The Temple and the Churchs
Mission, 105-107.
3 William H. Shea, ―Literary form and Theological Function in Leviticus‖, en
The Seventy Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy Frank Holbrook, Ed
DARCS, vol. 3 (Washington: Biblical Research Institute, 1986), 134.
52
Los Servicios del Santuario Terrenal
El Santuario Israelita tenía un servicio diario, conocido como el Tamid,2 y otro
conocido como el Día de la Expiación o Yom Kippur,3 pero entre los servicios del
Santuario, uno de especial relevancia es el ministerio de la intercesión.
Forma/Estructura de Éxodo 30:1-10
A 1er Propósito y orden de Construcción del Altar del Incienso Ex 30:1.
B Instrucciones Generales de Construcción Ex 30:2-5.
C Ubicación y 2do propósito del Altar del Incienso Ex 30:6.
C Trabajo de Aarón (Diario) en el Altar del Incienso Ex 30:7-8.
B Prohibiciones de hacer actividades Extrañas Ex 30:9.
A Mandato de Hacer Expiación una vez al año Ex 30:10.
En la primera sección de la estructura se presenta como Dios quería que se
hiciera un altar para quemar el incienso como primer propósito (v. 1), la cual hace un
1 Es interesante ver como Klingbeil argumenta que Lv 8:12 está formado
después de la sección del mandamiento dada en Ex 29 trabajando con el
procedimiento técnico de la ordenación del ritual véase, Gerald A. Klingbeil, ―The
Anointing of Aaron: A Study of Leviticus 8:12 in its OT and ANE Context‖, AUSS,
autumn, vol. 38, no. 2, (2000):231. Para un estudio completo de este interesante tema
véase el articulo completo, 231-243.
2 Para un estudio conciso sobre los significados de la palabra Tamid en el AT
véase, Samuel Núñez, ―Usage and Meaning of the Hebrew Word dymiT' in the Old
Testament‖, en To Understand the Scriptures: Essays in Honor of William H. Shea.
David Merling ed. (Berrien Springs MI: Institute of Archeology Silfried H. Horn/
Archeological Museum. 1997), 95-101. Para una perspectiva general del servicio
diario, véase Gerhard F. Hasel ―Studies in Biblical Atonement-I Continual Sacrifice,
Defilement//Cleansing, and Sanctuary‖, en The Sanctuary and the Atonement:
Biblical, Historical and Theological Studies, Abridged Frank B. Holbrook ed.
(Collegedale TN: Biblical Research Institute, General Conference of Seventh Day
Adventists, 1989), 81-104. 3 Hasel, ―Studies in Biblical Atonement II‖, 107-121. Treiyer, Day of
Atonement and Heavenly Judgment, 27-67.
53
contraste con la última sección que trata sobre la expiación anual de los pecados, el
clímax de la intersección, el Juicio (v. 10).
Luego Dios da las instrucciones generales de construcción (v. 2-5), que hacen
un paralelo con las instrucciones de prohibición de cómo no se debe hacer el culto
incluyendo quemar incienso extraño (v. 9). De ahí Dios indica la ubicación del altar
del incienso y su segundo propósito (v. 6), lo cual hace un paralelo con el trabajo o la
forma del trabajo en el altar del incienso (v. 7-8).
En el centro de la estructura es el trabajo diario del templo (acceso a la
presencia de Dios Ex 30: 6-8), y su ubicación en el espacio del santuario y segundo
propósito. Esto revela que la ubicación del altar del incienso está relacionada con el
propósito de este mueble especial del santuario.
Carlos Nina en un excelente material sobre el Santuario comenta: ―mientras
los otros muebles del Lugar Santo fueron ubicados uno a la derecha y otro a la
izquierda, el altar del incienso, fue colocado delante del velo del Lugar Santísimo; es
decir próximo, o delante del arca del testimonio (Ex 40:22, 24, 26)‖.1 Esto apunta a la
seriedad del ministerio de intersección en el culto Hebreo. En esa misma línea el
CBA señala:
El altar del incienso fue ubicado en el Lugar Santo, junto al ―velo‖ que
separaba ese lugar del Santísimo (Ex 40: 21-27). Aunque estaba en el
Lugar Santo, se consideraba que pertenecía al Lugar Santísimo (Heb
9:3,4)….Era éste el lugar a donde venían a encontrarse con Dios, cuya
morada estaba en el Lugar Santísimo… El incienso que se ofrecía allí no
sólo llenaba el Lugar Santo sino que se elevaba y pasaba por sobre el
1 Carlos Nina Ortiz, El Santuario Símbolo y Realidad: Apuntes para una
Teología del Santuario (Santo Domingo, República Dominicana: Impresos y Diseños
El Remanente, 2004), 89-90.
54
―velo‖ al Lugar Santísimo. El hecho de que el altar estuviese ―delante del
propiciatorio‖ nos enseña que por medio de la oración podemos entrar en
la presencia de Dios.1
El Altar del Incienso y la Intersección Contínua
Las contrapartes terrenales del Santuario Celestial, pueden ser rastreadas desde
el Edén, en los altares,2 el tabernáculo del desierto, y el primer y segundo templo.
Todos tenían esa función básica de la adoración. El Santuario Israelita no tenía
esa función básica solamente, sino que estaba el aspecto mediatorial, lo que facilitaba,
el encuentro entre Dios y su pueblo (Ex 25:8). ―El altar del incienso representaba la
intercesión continua, así como el altar del holocausto representaba la expiación
1 CBA, 1: 670.
2 En el libro de Génesis es amplio el tema de los altares patriarcales, los cuales
fungían como Santuarios/Templos, lugares de reunión entre Dios y sus Pueblo. Véase
los textos del Génesis en los cuales la presencia de Dios está conectada a los altares
que edificaron los patriarcas donde se movían. Génesis 8:20, Y edificó Noé un altar a Jehová, y tomó de todo animal limpio y de
toda ave limpia, y ofreció holocausto en el altar.
Génesis 12:7, Y apareció Jehová a Abram, y le dijo: A tu descendencia daré esta
tierra. Y edificó allí un altar a Jehová, quien le había aparecido.
Génesis 26:24-25, Y se le apareció Jehová aquella noche, y le dijo: Yo soy el Dios de
Abraham tu padre; no temas, porque yo estoy contigo, y yo bendeciré, y multiplicaré
tu descendencia por amor de Abraham mi siervo. Y edificó allí un altar, e invocó el
nombre de Jehová, y plantó allí su tienda; y abrieron allí los siervos de Isaac un pozo.
Génesis 35:7, Y edificó allí un altar, y llamó al lugar El-bet-el, porque allí le había
aparecido Dios, cuando huía de su hermano. Entonces los Patriarcas pueden ser
considerados Sacerdotes aunque el término no se les aplique, por las acciones que
ejecutaban.
Los patriarcas desde Noé, siguiendo con Abraham, Isaac y Jacob, todos
hicieron altares y guardaron la ley de Dios; un estudio reciente muy bíblico sobre la
presencia de los 10 mandamientos en el libro de Génesis véase, Jo Ann Davidson,
―The Decalogue Predates Mount Sinaí: Indicators from the Book of Genesis‖, JATS,
19/1-2 (2008): 61–81; para una elaboración similar véase, Mario Veloso, ―The Law
of God‖, en Handbook of Seventh day Adventist Theology, Raoul Dederen ed.
(Hargestwon MD: Review and Herald Publishing Association, 2000), 465-466.
55
continua‖.1 El propósito del humo del incienso era ―para representar la presencia de
Dios o para disimularla ante los ojos humanos‖.2
El incienso podía ser el instrumento para llegar a la presencia de Dios, era el
instrumento para llegar a donde Dios moraba, la entrada al Lugar Santísimo.
Entonces aparte de ser la intercesión continua, era acceso continuo a Dios para
siempre (Ex 30:7-8), por esto era importante que esta práctica se hiciera tal y como
Jehová lo había mandado (Ex 30:9). ―Todo esto era un reconocimiento de que Jehová
estaba presente‖.3
De manera que podemos expresar que el incienso puede ser una metáfora,4
para expresar él acceso que se tiene a Dios a través de la oración (Sal 141:2), pero
esto no quiere decir que lo que Moisés está transmitiendo sea irreal o ficticio.1
1 CBA, 1: 670.
2 Walton, John H., Victor H. Mathews, y Mark W. Chavalas, Comentario al
Contexto Cultural de la Biblia Antiguo Testamento: El Trasfondo Cultural de cada
pasaje del Antiguo Testamento (El Paso Texas: Editorial Mundo Hispano, 2004), 113.
3 Durham, [CD ROM].
4 La teoría clásica de las metáforas de Dios, considera que todas las nociones
acerca de Dios son metafóricas por naturaleza, basándose en las siguientes
suposiciones: (1) el sujeto de las nociones acerca de Dios es una realidad
sobrenatural, que es infinitamente incomprensible y no imaginable; y (2) el
instrumento que comunica las nociones acerca de Dios es el lenguaje humano, que es
intrínsecamente finito e imperfecto, trabajando con conceptos limitados por
cronología y espacio, por lo tanto las nociones acerca de Dios tienen que acomodar
esta aparente paradoja, y consecuentemente usan solo el lenguaje figurado para
expresarse, es decir, el lenguaje analógico de la metáfora.
Pero también en este sentido es necesario expresar que los autores bíblicos
usaron tanto el lenguaje literal como figurado, se pueden definir tres maneras como el
AT describe a Dios (1) Hablando de Dios de manera negativa, los autores bíblicos
usaron generalmente el lenguaje literal ej. (Dt 32:4, Job 34:12 Os 11:8-9) (2)
describiendo las actividades salvíficas de Dios, el lenguaje literal (3) evaluando el
56
Moisés expresa que el ministerio del incienso, era una parte indispensable del
servicio diario o Tamid (Ex 30:8), en el Santuario. ―La ofrenda del incienso era no
solamente una espiritualización y transfiguración de la ofrenda encendida, sino lo que
completaba esa ofrenda también‖.2
Forma/Estructura del Día de la Expiación Levítico 163
I. Preliminares de la celebración, (v. 1-10).
1. Introducción: razones históricas y religiosas para el ritual, (v. 1-2).
2. Animales del Sumo Sac, del pueblo, y las ropas del ritual, (v. 3-5).
3. Esquema principal del Rito, (v. 6-10).
II. Descripción de los principales ritos del Día, (v. 11-28).
4. Descripción detallada de las ceremonias a ser realizadas, (v. 11-18).
a) Ritual del Incienso y de la Sangre, (v. 11-19).
b) Ritual del macho-cabrío vivo, (v. 20-22).
c) Ablución de los participantes, (v. 23-28).
III. Breve sistematización Final.
remanente del lenguaje utilizado para la representación de Dios en el AT se nota su
carecer metafórico, se necesita referirse al contexto a través de un análisis cuidadoso,
evaluando cada ocurrencia según su potencial metafórico dentro de su contexto
semántico, literario y sociológico. Martin G. Klingbeil, ―De lo Profundo de mi Alma
Jehová a ti Clamo: Conocer al Dios de Israel a través del Himnario
Veterotestamentario‖, en Pensar la Iglesia Hoy: Hacia una Eclesiología Adventista,
Gerald A. Klingbeil, Martin G. Klingbeil, Miguel A. Núñez eds. (Entre Ríos
Argentina: Editorial Universidad Adventista del Plata Libertador San Martin, 2002),
46. 1 La forma metafórica más frecuente para hablar de Dios en la Biblia, es a través
de antropomorfismos, quiere decir, usando imágenes de la esfera humana.
Aparentemente la descripción antropomórfica de Dios es la manera más adecuada
para representar las realidades no físicas del carácter de Dios: por ej. Dios como
Padre (Sal 89:27). Ibíd. 46-47.
2 C.F. Keil, & F. Delitzsh, The Second Book of Moses: Exodus, Commentary
on the Old Testament [CD ROM] (USA.: Hendrickson Publishers, 2006).
3 Esta estructura es adaptada de Treiyer, The Day of Atonement and the
Heavelny Judgment, 32. Me parece sencilla y fácil de captar, pero aquellos que estén
buscando algo más elaborado y detallado, pueden ver la excelente, y cuidadosa
reproducción de la estructura Quiástica de Levítico 16 en: Ángel Manuel Rodríguez
―Leviticus 16: Its Literary Structure‖, AUSS, 34.2 (Autumn 1996): 269-286.
57
5. Deberes del pueblo y clausura, (v. 29-34).
Esta es una estructura sencilla la cual presenta la trama del culto en el día de la
expiación, este bosquejo estructural es útil para percibir la arquitectura teológica del
capítulo junto con su intencionalidad ―en el desarrollo del ritual‖.1
Era celebrado el día diez de Tishri, el séptimo mes (Lev 16:29; 23:27), ―los
ritos y el significado de este día anual de limpieza y purificación lo hace un día de
Juicio‖.2
Sobre la importancia del capítulo 16 en la estructura de Levítico Shea afirma:
―es la culminación temática y el clímax del sistema sacrificial del libro. También es el
centro y el clímax de la estructura literaria‖.3 Véase el siguiente esquema quiastico
que ilustra a Levítico 16 como el centro de la estructura:
16
Día de la Expiación
C 11-15 Leyes Personales C 17-20
B 8-10 Leyes Sacerdotales B 21-22
A 1-7 Leyes sobre el Santuario A 23-254
1 Treiyer, The Day of Atonement and the Heavenly Judgment, 32.
2 Hasel, ―Studies in Biblical Atonement II‖, 108.
3 Shea, ―Literary form and Theological Function in Leviticus‖, 151.
4 Ibíd.49. Para una perspectiva general a los análisis de Quiasmos en el AT
véase: Yehuda T. Radday, ―Chiasmus in Hebrew Biblical Narrative‖, en Chiasmus in
Antiquity: Structures, Analyses, Exegesis, John W. Welch, Editor (Provo, Utah:
Research Press Publications, 1981), 50-117; Wilfred G.E. Watson, ―Chiastic Patterns
in Biblical Hebrew Poetry‖, en Chiasmus in Antiquity: Structures, Analyses, Exegesis
John W. Welch, Editor (Provo, Utah: Research Press Publications, 1981),118-182.
58
John E. Hartley va más allá argumentando: ―permanece al centro del libro de
Levítico, y por supuesto, el libro de Levítico es el centro del Pentateuco‖.1
Alberto R. Treiyer elaboro un bosquejo el cual está dividido en tres secciones
básicas que son: I. Preliminares de la celebración, (v. 1-10); II. Descripción de los
principales ritos del Día, (v. 11-28); III Breve sistematización Final: Deberes del
pueblo y clausura, (v. 29-34). Para los fines del presente estudio, sólo se tratará la
parte del culto que tiene que ver con el incienso (Lv 16:12).
El Altar del Incienso y el Día de la Expiación
El servicio anual era conocido como Yom Kippur o día del juicio. El
ministerio del segundo departamento el Lugar Santísimo. El texto principal del Día de
la Expiación de la Biblia Hebrea es Lv 16 debe ser el punto de partida para cada
investigación sobre esta celebración.2 Hay que resaltar que, el día de la expiación se
menciona en la narrativa (v. 10), la cual es parte de la pericopa (v. 1-10),
explícitamente se ve el ministerio del altar del incienso en Lv 16:12.
La presencia del lenguaje del Día de la Expiación en Ex 30:10, conecta el
ministerio del incienso con el día de la expiación lo cual es contrastado en Lv 16:12
donde es el Día de la Expiación y se menciona el uso del incienso. Esto confirma que
en el Día de la Expiación había un aumento en la intercesión. Durham en esta misma
línea subraya: ―En el día anual de la expiación ver Lv 16, la expiación debía hacerse a
1 John E. Hartley, Leviticus, WBC, Vol 4 [CD ROM] (Dallas, Texas: Word
Books, Publisher1998).
2 Treiyer, Day of Atonement and the Heavenly Judgment, 31.
59
través del altar del incienso por la aplicación a sus cuernos de la sangre de la ofrenda
por el pecado para expiación‖.1
La trama comienza en el donde se echa suerte y se envía a Azazel al desierto
(v. 10), Aarón traerá el becerro para hacer reconciliación por sí y por su casa y
degollará el becerro en expiación (v. 11), tomará un incensario lleno de brazas de
fuego del altar de delante de Jehová…(v. 12) y lo llevará detrás del velo, pone el
perfume sobre el fuego de delante de Jehová y la nube del perfume cubrirá el
propiciatorio, para que no muera (v. 13).
El humo del incienso debía cubrir el propiciatorio (v. 13). Treiyer señala:
―algunos eruditos piensan que el propósito del rito del incienso era para crear una
nube protectora para que cubriera al Sumo sacerdote de la presencia divina‖.2
También podría ser, pero ―de acuerdo al texto el incienso tenía el propósito de cubrir
el propiciatorio antes que cubrir al sacerdote (v. 13)‖.3
Tanto el Sumo Sacerdote como los israelitas entraban por la fe a la presencia
de Dios con el perfume del incienso al Lugar Santísimo.4 Este rito del incienso era lo
que acercaba al pueblo a la presencia de Dios, pero primero había que reconciliar al
Sumo Sacerdote y al pueblo para luego entrar a la presencia de Dios; el ministerio del
incienso era importante porque permitía al pueblo a través de la oración entrar a la
1 Durham, [CD ROM].
2 Treiyer, The Day of Atonement and the Heavenly Judgment, 48.
3 Ibíd. También véase, Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus. NICOT
(Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1979), 231.
4 CBA, 1: 790.
60
presencia de Dios, y lograba para Dios el propósito de reunirse en el Santuario con su
pueblo (Ex 25:8).
Prohibiciones del Sacerdocio en el AT
En el Pentateuco a Dios dando las instrucciones a Moisés de cómo se debe
hacer todo en el templo,1 específicamente con el servicio del altar del incienso así
como con otras partes Dios advierte: ―no ofreceréis sobre él incienso extraño‖, (Ex
30: 9). ―Es decir, cualquier incienso que no había sido preparado según las
indicaciones dadas en los versos 34-38‖.2
Un ejemplo de cómo no se deben hacer las cosas en el funesto incidente de
Nadab y Abiú: ―tomaron cada uno un incensario y pusieron fuego, sobre el cual
pusieron incienso y lo ofrecieron delante de Jehová fuego extraño que él nunca les
mandó‖ (Lv 10:1). Dios dio órdenes explícitas sobre el servicio del santuario, nadie
podía ni debía desobedecer las órdenes del culto, por eso salió fuego de delante de
Jehová y los consumió (10:2).
Otro incidente negativo que tiene que ver con el incienso, el incensario y el
sacerdocio, es el caso de Core, Datam, y Abiran se levantaron (Nm 16:1-3), la manera
de confirmar con quién estaba Dios era tomando los incensarios y ofrecer incienso,
fuego delante de Jehová para que Él escoja a sus siervos (v. 6-7). 3
1 Eso es evidente ya que repetidas veces, en el Pentateuco aparecen expresiones
como Jehová habló a Moisés, Jehová mando a Moisés etc.
2 CBA, 1: 670.
3 Para una vista panorámica de los juicios de Dios desde el tabernáculo como
inmediatamente fatales véase, Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, 3-
6.
61
Estas rebeliones y desobediencias trajeron juicio al pueblo de Dios,
simplemente porque algunas personas no hicieron el culto como Dios les ordeno, y en
otra ocasión por implicaciones de desobediencia, querían hacer una parte del culto
que no les correspondía. Vemos consistentemente como el AT tiene órdenes
explícitas de Dios, de quiénes deben trabajar en el culto1 y cómo ha de hacerse.
Uso del incienso en el AT
El uso del incienso en el AT tenía varias ramificaciones. Los estudiosos han
identificado al menos tres formas en que se usaba el incienso en el AT, Aune enseña:
(1) Incienso, o especia, podía ser quemado con el grano de la ofrenda
(Lv 2:1, 15; 6:8, 14–15). No hay evidencia clara de que el incienso fuera
rociado sobre los sacrificios de animales (una costumbre característica de
la práctica sacrificial griega), más aun la frase, ―olor fragante,‖ puede indicar que las especias eran añadidas a las
víctimas quemándose, ya que la carne ardiendo, y la grasa produce olores
no fragantes, y la adición de especias puede estar circunscrita a esa
eventualidad. (2) El incienso de ―afuera‖ (simplemente designado como
) era ofrecido en un incensario portátil largo, (Lv 10:1; Nm 16:6), o un ―(recto) incensario,‖ y no era
puesto en el altar. Evidencia de que esta era una ofrenda de incienso
separada es encontrada en ambos, el escritor sacerdotal y en Ezequiel (Lv
10:1–3; Ez 8:10–11; 16:18; 23:41). Este incienso era usualmente
quemado dentro de los recintos del templo (Lv 10:1–2; Nm 16:6–7), se
sugiere en la expresión ―quemar incienso delante del Señor‖ (Nm
16:40), aunque en raras ocasiones era quemado afuera (Nm 17:11–12). El
fuego para esta ofrenda de incienso era tomado en la forma en cenizas
vivas de las brazas del altar (Nm 17:11; Lv 16:12), a lo cual el incienso
era entonces añadido. (3) el incienso de ―adentro‖ (el cual era preparado
con una receta especial, Ex 30:34–38) era ofrecido en el altar del incienso
dos veces cada día, en la mañana y en la tarde en coordinación con la
ofrenda del Tamid la ―perpetua‖ ofrenda diaria de un cordero cada
mañana y cada tarde (Ex 30:7–9; cf. Ex 29:38–42; Nm 28:2–8), y es
1 Dios eligió de todo Israel a la tribu de Levi para que trabaje en el templo, ―los
sacerdotes israelitas y otros hombres de la misma tribu debían asistirlos en el trabajo
del santuario (Nm 8:5-22)‖. Roy E. Gane, Bajo la Sombra de la Shekina (Doral,
Florida: Asociación Publicadora Interamericana, 2009), 31.
62
entonces llamado el ―ofrenda regular de
incienso.‖
, ―incienso,‖ es un término usado cuarenta veces en la LXX
para traducir el termino , el cual puede significar (1)
material del incienso, (2) ofrenda de incienso, (3) el humo o olor de
cualquier ofrenda o, (4) sacrificio en general.1
Gordon J. Wenham conecta el incienso con la ira de Dios en el AT afirmando:
―Más aún el incienso puede advertir sobre la ira de Dios Sal 141:2 Nm 17: 11, Ing,
16: 46, este es uno de los usos del incienso‖.2
Uso del incensario en el AT
Los incensarios que se usaron en el Tabernáculo (Lv 16:12; Nm 4:14) eran de
bronce (Ex 27:3; 38:3, 29, 30; 2 R 25:14), mientras que los del templo eran de oro (1
R 7:50; 2 R 25:15).3
La palabra incensario aparece dieciocho veces en el AT,4 la distribución puede
calificarse en, positivas5 y negativas.
1 Se ha visto como el ofrecer incienso tenía sus
1 Aune, Revelation 6-16, [CD ROM]. Aunque no se puede determinar con
precisión, la presuposición de Aune, él menciona el escritor sacerdotal, esa
terminología pertenece al vocabulario de aquellos que rechazan la autoría Mosaica
del Pentateuco. El presente estudio está anclado, en que Moisés es el autor del
Pentateuco, véase el estudio completo de, R.N. Whibray, El Pentateuco: Estudio
Metodológico, (España: Editorial Desclée de Brouwer, 1987).
2 Wenham, The Book of Leviticus, 231.
3 Siegfried H. Horn, Diccionario Bíblico Adventista (Buenos Aires, Argentina:
Asociacion Casa Editora Sudamericana, 1995), 575.
4 Lv 10:1; 16:12; Nm 16:6, 17 x4, 18, 37, 38, 39, 46, 47; 1 R 7:50; 25:15; 2 Cr
4:22; 26:19; Jer 52:19; Ez 8:11.
5 Por positiva es cuando se usa legítimamente el incensario para el uso del culto
como Dios lo mando. Véase por Ej. Lv 16:12; Nm 16:17, 18, 46.
63
regulaciones, sólo lo podían ofrecer los sacerdotes.2 En los ejemplos negativos hay
uno en el que un rey intenta usar un incensario y le sale lepra, (2 Cr 26:19) en el otro,
personas del pueblo usan incensarios pero Dios se queja de que lo ofrecen a los
ídolos, (Ez 8:11-12) además de no ser las personas correctas para usar este
instrumento del Santuario.
El uso del incensario está reservado exclusivamente a los Sacerdotes y Sumo
sacerdotes, siempre y cuando lo hagan de la forma como Dios lo ha previsto.
Nunca en el AT un ángel es mostrado oficiando en los servicios o liturgia del
santuario, y mucho menos con un incensario. Los humanos que son presentados con
incensarios sin ser las personas dispuestas por las regulaciones divinas son castigados
o reciben el rechazo de parte de Dios.
Agentes Mediadores no Sacerdotales en el AT
Varias personas son reportadas en el Antiguo Testamento teniendo roles
mediadores sin ser sacerdotes de profesión, y por lo tanto no estaban ligados al
servicio del santuario. Se analizará cada caso por separado. El primero que aparece
teniendo un rol mediatorial sin ser sacerdote ni estar ligado al servicio del santuario
1 Por negativo la investigación entiende aquellas ocasiones en las que la
persona usa el incensario sin obedecer la ordenanza de Dios y en contra de sus
regulaciones. Véase por Ej. Lv 10:1; 2 Cr 26:19; Ez 8:11.
2 Un ejemplo negativo de cómo aún los sacerdotes debían hacer el rito de una
manera correcta es Lv 10:1; por el castigo que reciben los que frecen el incienso de
una manera negativa, respecto a lo que Dios había mandado.
64
es Abraham (Gn 18:22).1 Los eruditos califican la intersección de Abraham como
una obra de: ―solemnidad y peso‖.2
Este hecho está dentro de la narrativa del juicio a Sodoma y Gomorra (Gn
18:1-19:38), Jehová dijo que el pecado de estas ciudades se había agravado en
extremo (18:20); es importante resaltar que el verso 22 dice que ―Abraham estaba
delante de Jehová‖ es decir en su presencia Abraham como intercesor no quería que
el justo muriera con el impío, y le dice a Dios el Juez de toda la tierra no ha de hacer
lo que es justo (v. 23-25) a lo cual Dios respondió mostrando su deseo de salvar a los
justos (v. 26-33).
Se ve Abraham claramente intercediendo por los justos de Sodoma y
Gomorra, este hecho no tiene matices sacerdotales, no es un acto ritual, aunque hay
presencia de juicio, no hay incienso ni hay incensario portátil, pero sí hay
intersección, apelando a la justicia/misericordia de Dios.
El segundo caso es, Moisés quien en varias ocasiones intercedió por el pueblo,
pero el caso de más trascendencia, para el presente estudio es el de Ex 32. Este es un
hecho muy triste, aquel famoso incidente de la construcción del becerro de oro, (Ex
32:1-6). El pueblo decidió tener un ídolo hecho de manos humanas, antes que adorar
1 Martin Pröbstle ―YHWH Standing Before Abraham: Genesis 18:22 and Its
Theological Force‖, en Inicios, paradigmas y fundamentos: Estudios teológicos y
exegéticos en el Pentateuco, SMEBT 1. Gerald A. Klingbeil, ed. (Libertador San
Martín, Argentina: Editorial Universidad Adventista del Plata, 2004), 169-189.
2 Gordon J. Wenham, Genesis 16-50, WBC, Vol 2 [CD ROM] (Dallas, Texas:
Word Books, Publisher1998).
65
al único Dios verdadero creador, (Gn 1-2) y redentor, (Ex 14-15) entonces Dios le
comunica a Moisés su deseo de consumirlos (v. 8-10).
Aquí es donde entra la segunda obra de intercesión importante de un mediador
no sacerdotal, ―Moisés oró en la presencia de Jehová su Dios‖ (v. 11), y Moisés apela
a la misericordia de Jehová, recordándole su promesa y su juramento (v. 13) y Jehová
se arrepintió de su ira (v. 14), la segunda escena tiene también a un mediador no
Sacerdotal en el monte,1 se observa el elemento de que Moisés oró y estaba en la
presencia de Dios (v. 11), aunque no tenía incienso, ni incensario, era un contexto no
cúltico, pero sí fue efectivo ya que Dios no ejecuto su ira (v. 14).
El tercer mediador no sacerdotal es Daniel,2 a quien vemos en la memorable
oración3 de intercesión por su pueblo en el capítulo 9. Algunos eruditos han notado
que Daniel 8 y 9 tienen varias conexiones. En las palabras de John E. Goldingay, ―la
implicación puede ser que Daniel 9 fue diseñado para clarificar los asuntos con
1 Aunque el monte Sinaí era un tipo de templo ver los materiales en referencia a
este tema de, Rodríguez, y Beale.
2 Se ha discutido mucho el género del libro de Daniel, para una discusión
cuidadosa y significativa véase, Roy E. Gane, ―Genre Awareness and Interpretation
of the Book of Daniel‖, en To Understand the Scriptures: Essays in Honor of
William H. Shea. David Merling ed. (Berrien Springs MI: Institute of Archeology
Silfried H. Horn/ Archeological Museum. 1997), 137-148.
3 Para un estudio sobre la teología y función de la oración en el libro de Daniel
véase, Paul Birch Peterson, ―The Theology and Function of Prayers in the Book of
Daniel‖, (Th. D. Dissertation, Andrews University, Seventh Day Adventist
Theological Seminary, 1998).
66
relación a Daniel 8‖.1 Daniel ―tuvo que esperar 13 años para recibir luz sobre el tema.
Ahora estamos en el primer año del rey Darío (538 a.C.)‖.2
El capítulo está estructurado en introducción histórica (v. 1-2), búsqueda de
respuesta por parte de Daniel (v. 3); algunos dividen la oración desde el (v. 4) en
adelante llamándola: ―Confesión (v. 4-14), y Petición, (v. 15-19)‖.3
Es importante resaltar que Daniel está orando de manera intercesora
confesando las faltas del pueblo,4 y se incluye entre los pecadores (9:5), pero al igual
que Abraham y Moisés apela a la Justicia, y misericordia de Dios (9:7-9).
Al ver cómo estos agentes humanos mediadores en el AT, tuvieron roles
intercesores, con impactos significativos en su pueblo, al revelar el carácter y
disposición de Dios para perdonarles.
Ellos tienen varios aspectos en común: 1. Ninguno de ellos era Sacerdote, 2.
Sus actividades no estaban asociadas ni con el templo, ni con el ritual Hebreo del
Santuario, 3. Ellos están intercediendo en contextos de juicio, 4. Los tres están en la
presencia de Jehová, delante de Jehová, o lo buscan en oración, 5. En sus labores
apelan a la justicia, misericordia, y amor de Dios.
1 John E. Goldingay, Daniel, WBC, Vol. 30 [CD ROM] (Dallas, Texas: Word
Books, Publisher 1998).
2 Jacques B. Douckhan, Secrets of Daniel: Wisdom and Dreams of a Jewish
Prince in Exile (Hargestown MD: Review and Herald Publishing Association, 2000),
135.
3 Peterson, 153.
4 Levítico 26: 40 habla de la necesidad de los futuros exiliados, de confesar sus
pecados a Dios. Zdravko Stefanovic, Daniel Wisdom to the Wise: Commentary on
the Book of Daniel (Nampa Idaho: Pacific Press Publishing Association, 2007), 338.
67
El Ángel del Señor en el AT
El Ángel del Señor es una designación enigmática para un ser celestial.1 La
expresión aparece unas 58 veces en el AT.2 El trabajo de este ser especial, era
conectar ambos reinos Charles A. Gieschen afirma: ―Un Ángel es un Espíritu o ser
celestial el cual media entre el reino humano y celestial‖.3 Lo cual ha llevado a
algunos a sugerir que sus apariciones son para hablar de la inmanencia de Dios.4
Dos aspectos importantes pueden extraerse de la investigación reciente del
Ángel del Señor en el AT que son reconocidas por los eruditos: ―1. Es la forma de
Dios visible en sus epifanías. Esto no significa que Dios no se ha visto o escuchado,
como un ser distinto, sino que 2. Dios es identificado en los textos del Ángel del
1 Merling Alomia, ―Lesser gods of Ancient Near East and Some Comparisons
with Heavenly Beings of the Old Testament‖, (Ph. D, Dissertation, Seventh Day
Adventist Theological Seminary, Berrien Sprigs MI: Andrews University 1987), 413.
2 Alomia, ―Lesser gods‖, 313.
3 Charles A. Gieschen, Angelomorphic Christology: Antecedents and Early
Evidence, Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums,
Martin Hengel and others eds. No. 42 (Leiden: Brill, 1998), 27. Para una muestra de
la expresión véase la nota no. 3 Ángel del Señor, Gn 16:7-14, 22:11-15, Ex 3:1-14,
14:19-20, Nm 22: 22-35 Jue 2:1-4 5:23, 6:11-14, 13:3-21 etc. Y Ángel de Elohim Gn
21:27, 31:11 Ex 14:19; Jue 6:20, 13:6, 9 etc.
4 James D. G. Dunn, Christology in the Making: A New Testament Inquiry into
the Origins of the Doctrine of the Incarnation, Second Edition (Grand Rapids,
Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1989), 50.
68
Señor indistintamente‖.1 En sentido general estos casos reflejan situaciones en las que
Dios, eligió revelarse a su pueblo en un acto especial, a través del Ángel del Señor.2
El Ángel del Señor es sin duda una figura importante, Dios eligió presentarse
a su pueblo en la forma de un ángel, no en su naturaleza, esto es conocido como la
actividad Angelomórfica de Dios. Davidson resalta: ―En el AT el contexto hace claro
que el Ángel enviado por Jehová, representando a Jehová, y al mismo tiempo es
Jehová. Véase especialmente: Gn 16:13; 18–19; 22:24; 48:16; Ex 23:20–21; 32–33;
Jos 5–6‖.3
Hablando de la diferencia entre forma y naturaleza Davidson sugiere que
Jesús ―tomo la naturaleza de la humanidad, y voluntariamente llegó a estar
subordinado al Padre, obediente hasta la muerte, y muerte de cruz (Fil 2:5–11)‖.4 Los
intérpretes de manera general han visto al Ángel del Señor en el AT como: ―el Cristo
pre-encarnado. La relación de este ángel con las personas del AT, se compara bien
con el Cristo que conocemos en el NT‖.5
1 Gieschen, 57. Para un análisis de cada caso en particular, véase Ibíd. 57-69.
2 Alomía, ―Lesser gods‖, 425.
3 Richard, M. Davidson, ―Proverbs 8 and Place of Christ in the Trinity‖, JATS,
17/1, (Spring 2006):52. Ver el artículo completo que es una pieza magistral sobre la
interpretación de Proverbios 8. Ibíd. 33–54.
4 Ibíd. 54.
5 Norman R. Gulley, ―Trinity in the Old Testament,‖ JATS, 17/1 (Spring
2006):85. Para más detalles sobre la Trinidad y sus implicaciones véase, Jerry Moon,
John Reeve, & Woodrow Whidden, The Trinity: Understanding Gods Love, His Plan
of Salvation, and Christian Relationships (Hagerstown, MD: Review & Herald
Publishing Association 2002).
69
Los textos del Ángel del Señor son importantes en el AT y revelan la relación
de Dios con su pueblo. Cristo aparece en la forma de un Ángel en el AT, aunque no
como sacerdote, ni trabajando en el templo ni tiene un rol mediador sacerdotal.
En el AT el rol sacerdotal está reservado a los sacerdotes terrenales, ya que
ese era el santuario que funcionaba en ese tiempo.1 Pero las actividades del Ángel del
Señor se pueden calificar de actividades mediadoras de Dios, así como una muestra
de su inmanencia en el AT.
Habiendo notado el trasfondo y alcance del tema en el AT ahora se dedicará
atención especial a literatura no canónica producida en el Periodo Intertestamentario,
a saber, la literatura pseudoepígrafa judía apocalíptica, y los manuscritos de Qumran,
a dar una seria atención al texto en su contexto, con el propósito de que se noten los
alcances de dicha literatura, posible influencia similitudes y diferencias en el
Apocalipsis.
1 Para un substancial análisis de la tipología en Hebreos 8-9 véase Davidson,
Typology in the Scripture, 336-367; la relación santuario terrenal/celestial Ibíd. 367-
388.
70
CAPÍTULO IV
EL TRASFONDO DE APOCALIPSIS 8:3-5 EN LA LITERATURA NO
CANONÍCA
Este capítulo está dividido en 2 secciones, las cuales pueden ser catalogadas
de importantes, aunque no han influido de manera directa en las ideas de Juan, pero
indirectamente sí podemos encontrar cierta influencia en el Apocalipsis. También los
escritos no canónicos judíos apocalípticos y los manuscritos de Qumran tienen un
marcado énfasis en lo apocalíptico, este capítulo trata de: 1. El trasfondo en los
escritos Pseudoepígrafos-apocalípticos los cuales son dignos de consideración en
cualquier trabajo serio del Apocalipsis. 2. Los manuscritos de Qumran también están
entre los que el autor conoce, y posiblemente eran familiares a su pensamiento.
Literatura Pseudoepígrafa y Testamentaria
La etapa que siguió a la formación del Canón Hebreo, los eruditos la llaman el
Periodo Intertestamentario.1 El cual está caracterizado por la producción de libros
llamados Pseudoepígrafos,2 donde muchas doctrinas aunque sin sistematizar
crecieron en proporciones inimaginables a la teología y mensaje del AT.
1 Para una excelente introducción a este tema véase el artículo: ―El Periodo
Intertestamentario‖, en el CBA, 4.
2 Una excelente introducción a la literatura Pseudoepígrafa y Apocalíptica
puede ser encontrada en, John J. Collins, The Apocalyptic Imagination: An
Introduction to Jewish Apocalyptic Literature. 2nd
Edition (Grand Rapids Michigan:
William B. Eerdmans Publishing Company, 1998), para una disticion más consisa
véase, John J. Collins, ―Apocalyptic Literature‖, en Dictionary of New Testament
Background: A Compendium of Contemporary Biblical Scholarship. Craig A. Evans
& Stanley Porter eds. (Downers Grove, IL: Inter-Varsity Press, 2000), 40-45; Sobre
la Pseudoepigrafia y Pseudonimia véase, D. A. Carson ―Pseudonymity and
71
Un vivo ejemplo de esto es la Angelología, la cual creció de manera
desconocida para los escritos del AT; detalles como su número, nombres, funciones,
su naturaleza son dadas en esta literatura, las cuales en muchos casos tienen sus
comienzos en la literatura del AT, pero en otros casos van más allá y fuera de lo que
nos presentan en las escrituras canónicas.1
Esto nos debe alertar para asimilar estos cambios conceptuales y teológicos
que sufrió el Judaísmo en este difícil periodo de su historia.2 En lo adelante se
tomaran pasajes seleccionados representativos de este asunto.
Mediación e Intercesión de los Ángeles en 1 Enoch3
El libro de Enoch es un trabajo hecho en diferentes etapas su fecha va del 200
a.C.-50 d.C.1 Está compuesto por la combinación de 5 trabajos o libros Apocalípticos
que le dan forma a la estructura.2
Pseudepigraphy‖, DNTB, 857-864; D.A. DeSilva, ―Apocrypha and Pseudepigrapha‖,
DNTB, 58-64.
1 D. S. Russell, The Method and Message of Jewish Apocalyptic: 200 BC-AD
100 (Philadelphia: Westminster Press, 1964), 240; para más detalles véase Ibid. 240-
244.
2 Para una Historia satisfactoria del Judaísmo desde el periodo de los Macabeos
hasta el periodo de la compilación de la Mishnah véase el informe confiable en,
Shaye J. D. Cohen, From the Maccabees to the Mishnah, 2nd
Edition (Westminster
John Knox Press: Louisville, London, 2006).
3 A menos que se indique lo contrario, los textos de la literatura no canónica
apocalíptica judía serán tomados del monumental trabajo liderado, por
Chalesworthen: James H. Chalesworth ed. The Old Testament Pseudepigrapha vol. 1
(Garden City, NY: Doubleday, & Company, 1983); sobre el particular de la
Apocalptíca coneste tipo de literatura de manera substancial véase, Richard.
Bauckham, ―The Apocalypses in the New Pseudepigrapha‖, JSNT 26 (1986): 97-117.
72
A continuación se presentan algunos textos del libro ya mencionado. Por
aspectos didácticos los textos serán presentados todos y luego serán evaluados.
El Elegido y los elegidos quienes están colgando en el Señor de los
Espíritus. Y la tercera voz que yo escuche intercediendo y orando en
beneficio de aquellos que habitan en la tierra y suplicando en el nombre
del Señor de los Espíritus. (1 Enoch 40:6-7).
Aquí se observa el rol mediador de los Ángeles, en esta escena se presentan 4
voces de 4 ángeles que le hablan a Enoch en su visión; específicamente las palabras
de la segunda voz, es decir el segundo ángel, que está intercediendo por su pueblo (1
Enoch 40:5), aquí se ve el rol mediador de estos ángeles explícitamente el segundo
ángel de los 4.3
En aquellos días, estén listos ustedes justos para levantar sus oraciones
como memorial y ponerlas como testimonio delante de los ángeles; y
ellos (los ángeles) traerán los pecados de los pecadores como memorial
delante del Altísimo. (1 Enoch 99:3-4).
Este texto es interesantísimo ya que tiene diferentes elementos combinados, el
cual es una muestra de cuán variado y rico era el tema de la mediación en la literatura
Apocalíptica.
1 Craig A. Evans, Noncanonical Writings and New Testament Interpretation
(Peabody Massachussetts: Hendrickson Publishers, 1992), 23; E. Isaac, ―1 (Ethiopic
Apocalypse of) Enoch‖, OTP, 1: 6-7.
2 Para mayor información sobre este tema véase Collins, The Apocaliptic
Imagination, 43-84. Y de una forma más concisa en, Idem,., ―Enoch, Books of‖,
DNTB, 313-318.
3 Véase la narración completa en, 1 Enoch 40:1-10.
73
Se presenta a los justos orando para vindicación y justificación, las oraciones
deben subir como testimonio delante de los santos ángeles. Se indica que los ángeles
tienen un rol mediatorial especial de testimonio para con los justos, lo cual servirá de
condenación para los pecadores y sus acciones impías.1 Los ángeles son los
depositarios de las oraciones como testigos de salvación para los justos y de
condenación para los pecadores.
Mediación e Intercesión de Miguel en 3 Baruch
El libro de 3 de Baruch fue escrito entre el primer y tercer siglo del
cristianismo;2 quien es un vidente apocalíptico que viaja a través del quinto cielo en
la compañía del ángel Phamael, donde aprende el control de Dios sobre la historia.3
La Narrativa que contiene la parte más importante para nuestro estudio es del
capítulo 11 en adelante, sólo se tocarán los textos pertinentes para la investigación
donde la trama lo sugiera.
Baruch es llevado al quinto cielo1 por su ángel guía pero antes vino un gran
ruido como trueno, y pregunté de qué era ese ruido (11:3). ―Y él me dijo ´El
1 Aunque estos textos no se refieren directamente a los gentiles en los materiales
apocalípticos judíos habían elementos anti-gentiles y ―generalmente los gentiles no
tienen esperanza de salvación véase, 1 Enoch 50:2-5, 90:30, 33, 35; 91:14; 2 Baruch
40:1-3; 68:5; 72:2-6; 4 Ezra 7:36-38‖. Leslie N. Pollard, ―The Remnant in Jewish
Apocalyptic Works and in Qumran‖, en Toward a Theology of the Remnant: An
Adventist Ecclesiological Perspective, Angel Manuel Rodríguez ed. Biblical
Research Institute, Studies in Adventist Ecclesiology I (Silver Spring MD: Biblical
Research Institute 2009), 44; Russell, 297-298.
2 Evans, Noncanonical Writings, 27.
3 J. E. Wright, ―Baruch, Books of‖, DNTB, 150.
74
comandante en jefe Miguel está descendiendo para recibir las oraciones de los
hombres´‖ (v. 4). Baruch se queda observando a Miguel y le ve un gran receptáculo
(v. 7), y le pregunta a su ángel guía (v. 8) y este le dice que ahí es donde las oraciones
de los hombres van (v. 9).
Y a esa hora cuando Miguel se fue las puertas se cerraron y vino un ruido
como de trueno (14:1), y Baruch le pregunto al ángel, qué es ese sonido? Y él me dijo
ahora Miguel está trayendo las virtudes de los hombres a Dios (v. 2). Los ángeles
son vistos recibiendo las oraciones de los hombres (15:2-3).
Mediación e Intermediación en el Testamento de Leví
En el Periodo Intertestamentario se elaboraron varios géneros literarios pero
para los propósitos de la presente investigación hay que destacar uno de manera
especial, el cual goza de ciertos parecidos a los libros apocalípticos judíos. Es la
clasificación conocida como Testamentaria, Collins acertadamente la define como:
―un discurso dado en anticipación de la muerte inminente. Quien habla es
generalmente un Padre a su hijo, o un líder a su pueblo o sucesor.‖2 Este género es
importante en el Judaísmo, ya que hay mucha tradición en ello, y muchas veces existe
la posibilidad de la predicción del futuro.
1 Todo lo que pasa en la narración sucede en el quinto cielo. (3 Baruch 11:1). Es
una jornada celestial, algunos dicen que la mención del quinto cielo responde a una
abreviación del séptimo cielo. Otros dicen que ―es posible que el texto original
hablara de más cielos, pero la forma original, no puede ser reconstruida de las
versiones que existen‖. H. E. Gaylord, Jr., ―3 (Greek Apocalypse of) Baruch‖, OTP,
1:657.
2 Collins, The Apocalyptic Imaginantion, 127.
75
El Testamento de los 12 Patriarcas tiene un lugar especial en el Judaísmo ya
que contiene las ―últimas pronunciaciones a los hijos de Jacob, en el modelo de las
últimas palabras de Jacob de Génesis 49‖.1 Debe resaltarse el hecho de que hay
presencia de elementos Testamentarios en el AT como Collins sugiere que los
―Prototipos bíblicos pueden ser encontrados en las ―Bendiciones‖ de Jacob (Génesis
49) y Moisés Deuteronomio 33-34‖.2 A continuación se presenta un pasaje del
Testamento de Levi que presenta un servicio parcial de Ángeles en el cielo.
Ahí con él estaban los arcángeles, quienes sirven y ofrecen sacrificios
propiciatorios al Señor en beneficio de todos pecados de ignorancia, de
los justos. Ellos presentan al Señor en olor fragante, una ofrenda sin
sangre de oblación. (Testament 12 Patriarchs: Testament of Levi, 3:5-7).
Este texto indica que se hacen sacrificios en el cielo, este es un elemento
extraño, pero los arcángeles hacen sacrificios propiciatorios a favor de los justos. Este
texto presenta a los ángeles con funciones sacerdotales de intersección a favor de los
justos. El texto expresa también que los ángeles sirven (delante de Dios
presumiblemente), aunque no se especifica si existen otras funciones. Aquí se habla
explícitamente de hacer sacrificios propiciatorios, a favor de los justos.
Y él dijo: Yo soy el ángel quien hace intersección por la nación de Israel
para que ellos no sean derrotados. (Testament 12 Patriarchs: Testament
of Levi, 5:-6-7).
1 H. C. Kee, ―Testament of the Twelve Patriarchs‖, OTP, 1:775.
2 Collins, The Apocalyptic Imagination, 127; H. C. Kee, ―Testaments of the
Twelve Patriarchs‖, DNTB, 1200.
76
El segundo texto es interesante ya que se presenta aquí al Ángel intercesor de
la nación de Israel.1 Quien los representa ante el mundo espiritual e impide que sean
derrotados en el mundo físico militar.
Expectación de los Mesías de Judá y Leví
Una característica muy particular de los Testamentos es la expectación
Mesiánica; Collins argumenta que estos dos patriarcas (Judá y Leví) tienen un rol
importante. Y que son primero y segundo en la resurrección (Testament of Judah
25:1).2
No todos los textos que hablan de estos dos líderes patriarcas son mesiánicos
intrínsecamente algunos afirman el Sacerdocio de Levi, mientras otros hablan del
reinado de Judá. El Testamento de Levi capítulo 18 se enfoca en la figura sacerdotal.
Pero sí se puede concluir que en ―su forma final los Testamentos presentan a un
Mesías quien es asociado con ambos Levi y Judá y es evidentemente identificado con
Cristo‖.3
1 Aunque se pueden rastrear algunos textos que sugieren que esta idea está
presente en el AT (Ej Dt 32:8) es: ―la comprensión judía espiritual que incluye la
noción de ángeles particulares en autoridad sobre las naciones.‖ Loren T.
Stuckenbruck, ―Angels of the Nations‖, DNTB, 29. Véase también la elaboración del
concepto en, Russell, 244-249.
2 Collins, The Apocalyptic Imagination, 141; Quien en la misma línea de
pensamiento cita a Testament of Reuben 6:7; T. Gad 8:2; T. Issachar 5:7.
3 M. de Jonge, ―Two Messiahs in the Testament of the Twelve Patriarchs?‖, en
Idem,.. Jewish Escathology, Early Christian Christology, and The Testament of the
Twelve Patriarchs (Leiden: Brill, 1991), 191-203, citado en Collins, The Apocalyotic
Imagination, 141. Los Manuscritos de Qumran elaboran similar de este concepto con
los Mesías de Aarón e Israel; véase la sección del Mesianismo en los Manuscritos de
Qumran del presente estudio.
77
Mediadores humanos en la Literatura Pseudoepígrafa y Testamentaria
Se nos reporta también algunos seres humanos que son presentados jugando
roles intercesores, Enoch,1 Moisés,
2 y Baruch quiere interceder por los humanos (3
Bar 16:7) y el ángel se lo permite, y le dice que Dios tendrá misericordia de ellos.
(16:8). En la mediación e intercesión que aparece en la literatura Pseudoepígrafa y
Testamentaria, los roles humanos tienen su lugar, aunque no es tan abundante como
la mediación angélica, sí puede ser encontrada.
Ninguno de ellos son asociados con el servicio sacerdotal del templo, ya sea
terrenal o celestial; lo que sí es evidente es que ellos estaban en visiones, y
generalmente quedaban asombrados por lo que veían, y de vez en cuando trataban de
ayudar a los justos intercediendo por ellos evitando que Dios derrame su ira. Este era
el sentido de la intersección humana en estos escritos.
Literatura de los Manuscritos del Mar Muerto: Qumran
Los manuscritos del mar muerto son muy significativos para el cristianismo
en muchos sentidos.3 Geza Vermes señala que los manuscritos están fechados entre
1 Veasé aquí, 1 Enoch 15:1-3.
2 Testament of Moses 3:13. El Testamento de Moisés ha sido fechado en el
primer siglo de la era cristiana. J. Priest, ―Testament of Moses‖, OTP, 1:920-921. 3 Para una Introducción general al descubrimiento de los documentos de
Qumran véase el articulo conciso de M.O. Wise, ―Dead Sea Scrolls: General
Introduction‖, DNTB, 252-266; en unfoque más general y completo de Qumran y su
compresión véase Hershell Shanks ed., Understanding the Dead Sea Scrolls: A
Reader from the Biblical Archeology Review (New York: Random House New York,
1992); véase también Geza Vermes, ―Biblical Studies and the Dead Sea Scrolls 1947-
1987 Retrospects and Prospects‖, JSNT 39 (1987):113-128.
78
el siglo 2 a.C. y el año 70 d.C., y sugiere además que una pequeña porción de los
manuscritos pueden ser del tercer siglo d.C.1
Qumran y la Apocalíptica
Por mucho tiempo se ha debatido si la comunidad de Qumran tenía un énfasis
en lo apocalíptico, pero el que se encontraran varias copias de los libros de Daniel, 1
Enoch, y de los Jubileos es una muestra palpable del interés de la comunidad en la
apocalíptica.2 Lo cual puede guardar una relación con el tema ampliamente difundido
en la comunidad de la guerra Apocalíptica en los manuscritos de Qumran.3
El templo en Qumran
Se ha discutido mucho sobre los manuscritos del templo, incluso se ha dicho
que el manuscrito del templo, es el más grande que se ha encontrado en las
excavaciones.4
Para los fines de esta investigación este manuscrito no es muy útil, ya que
trata básicamente los asuntos del culto, la adoración, el edificio, la forma de los
1 Geza Vermes, The Complete Dead Sea Scrolls in English, Revised Edition
(New York: Penguin Books, 2004), 14.
2 Collins, The Apocalyptic Imagination, 146.
3 Alexander Bolotnikov, ―The Theme of Apocalyptic War in the Dead Sea
Scrolls‖, AUSS, vol. 43, no. 2, (2005): 261-266; en un enfoque más general el
artículo de, H. H. Rowley, Jewish Apocalyptic and the Dead Sea Scrolls. The Ethel
M. Wood Lecture delivered before the University of London on 12 March 1957.
(London: The Athlone Press, 1957).
4 Yigael Yadin, ―The Temple Scroll—The Longest Dead Sea Scroll‖, en
Understanding the Dead Sea Scrolls: A Reader from the Biblical Archeology Review.
Hershell Shanks ed. (New York: Random House New York, 1992), 87-112; Wise,
256.
79
sacrificios especialmente en sábado, y las fiestas.1 De acuerdo a Aune, los temas más
elaborados y parecidos de los manuscritos de Qumran con el libro de Apocalipsis son:
la nueva Jerusalén, el Templo, la pureza ritual, y la guerra escatológica.2
Los Ángeles y los sacrificios en Qumran
Un aspecto que ha cautivado mucho de los manuscritos de Qumran son las
canciones del sacrificio del sábado, las cuales son una colección de 13 liturgias3 que
―invocan la alabanza angelical, describe el sacerdocio angélico en el templo celestial,
y da un informe de la adoración realizada en el sábado en el santuario celestial‖.4
Shea nos informa que ―las canciones estaban conectadas con la fecha y el número de
cada sábado, eran canciones de ofrenda encendida (Sir Olat Hassabat)‖.5
1 Vermes, Dead Sea Scrolls, 191.
2 Véase la elaboración de cada uno de estos temas convincentemente
desarrollada en, David E. Aune, Apocalypticism,Prophecy and Magic in Early
Christianity: Collected Essays. (Tübingen: Mohr Siebeck, 2006), 85-98; más detalles
sobre el Templo y sus proporciones gigantes en Qumran véase, Magen Boshi, ―The
Gigantic Dimensions of the Visionary Temple in the Temple Scroll‖, en
Understanding the Dead Sea Scrolls: A Reader from the Biblical Archeology Review.
Hershell Shanks ed. (New York: Random House New York, 1992),113-115; y para
ver conecciones sobre Jesus y el manuscrito del Templo véase Otto Betz, ―Jesus and
the Temple Scroll‖, en Jesus and The Dead Sea Scrolls: The Controversy Resolved,
James H. Chalesworth ed. ABRL (New York: Dobleday, 1992), 75-103.
3 Robert A. Briggs, Jewish Temple Imagery in the Book of Revelation. SBL Vol.
10 Hemshang Gossai, General Editor (New York: Peter Lang, 1999), 170.
4 Caron A. Newsom, Songs of Sabbath Sacrifice: A Critical Edition (Atlanta:
Scholars, 1985), 1. Citado en Briggs, 170.
5 William H. Shea ―Sabbath Hymms for the Heavenly Santuary (Qumran)‖, in
Symposium on Revelation Book II, Frank B. Holbrook ed. DARCS, vol. 7. (Silver
Spring: Biblical Research Institute, 1992), 393.
80
Figuras Mediadoras Angélicas en Qumran
Así como en la literatura Pseudoepígrafa y Testamentaria existen
elaboraciones de figuras angélicas mediadoras en los manuscritos de Qumran, con
diferentes nombres los cuales identifican las funciones que realizan como el Ángel de
luz, el Ángel de su verdad, y aún Melquisedec,1 quien además de ser descrito como
un sacerdote celestial en la literatura de Qumran específicamente en los himnos del
Sábado es considerado un sacerdote celestial.2
La figura mediadora más importante de Qumran es Melquisedec. Por la
variedad de atributos que se le imputan, es ―identificado con el Elohim, del (Sal
82:1), dándonos otra variación del tema de un ángel identificado con un nombre
divino‖.3 También es identificado como el vengador de Dios quien ejecuta los juicios
de Dios. (IIQ13, 10-15).
Estas ideas sobre Melquisedec, arrojan mucha luz sobre su rol en la Epístola a
los Hebreos y en el desarrollo del concepto mesiánico en el NT y en el Cristianismo
Temprano.4
1 Alan F. Segal, ―The Risen Christ and the Angelic Mediator Figures in the
Light of Qumran‖, en Jesus and The Dead Sea Scrolls: The Controversy Resolved,
James H. Chalesworth ed. ABRL (New York: Doubleday, 1992), 304
2 F. García Martínez, ―Las Tradiciones sobre Melquisedec en los Manuscritos
de Qumran‖, Bíb 81 (2000):70-71.
3 Segal, 304.
4 Vermes, Dead Sea Scrolls, 532.
81
El Mesianismo Sacerdotal en Qumran
Mesianismo es definido como: ―la expectación de una persona ungida o
personas quienes redimirán a Israel y/o a la Iglesia‖.1 Alrededor de unos 30 textos de
los manuscritos del mar muerto nos relatan sobre un mesías o personajes ungidos.
Cerca de la mitad hablan del mesías más conocido que es el real, la mayoría de los
demás se refieren a los profetas, y una minoría se refiere al mesianismo sacerdotal y
un texto a Moisés.2
El asunto que tiene a los eruditos divididos es, si son dos mesías uno real y uno
sacerdotal, o un mesías real subordinado a un mesías sacerdotal.3 Se han hecho varios
intentos por trazar un desarrollo de la expectación mesiánica en los manuscritos del
mar muerto, ya que este periodo cubrió un espacio de más o menos 150 años, es por
lo tanto comprensible esperar una evolución en el pensamiento mesiánico.
El motivo de este esfuerzo es por darle significado a la expresión de un mesías
de Aarón y de Israel. J. Starky presenta 4 etapas que son: primera etapa (Macabeana)
no hay evidencia de expectación mesiánica. La segunda etapa Hasmoneo) fue
marcado por un influjo de miembros y la expansión de la ubicación. De acuerdo a
1 Craig A, Evans, ―Messianism‖, DNTB, 698. Hay que resaltar que aunque hay
varios textos que nos hablan de un mesías, sin mencionar que era ungido y muchos de
estos textos usan el epíteto Nagid Príncipe la mayoría usados en los manuscritos del
mar muerto. Ibíd, 702. Para ver el origen de la palaba Mesías y su desarrollo en el
AT véase Ibíd, 698-700.
2 Evans, ―Messianism‖, 701.
3 Los argumentos y detalles de ambas posiciones se encuentran en John J.
Collins, The Scepter and the Star: The Messiahs of the Dead Sea Scrolls and Other
Ancient Literature, ABRL vol 10 (New York: Doubleday, 1995), 74-80; véase
también Collins, The Apocalyptic Imagination, 160-161.
82
Starky la comunidad en esta etapa tenía dos mesías, con el sacerdote tomando la
preeminencia. La tercera etapa (Pompeyana) es representada por el Documento de
Damasco1 el cual se refiere sólo a un mesías, de Aarón e Israel. Y la cuarta etapa
(Herodiana) está marcada por un reavivamiento de la expectación de un mesías
eminentemente davídico en adición con uno sacerdotal. 2
Ahora la investigación se concentrara en analizar la escena de Apocalipsis 8:3-
5 en su contexto literario y teológico en el libro de Apocalipsis.
1 Para información confiable y actualizada acompañada del texto original
traducido al inglés del Documento de Damasco véase Vermes, Dead Sea Scrolls,
127-147.
2 J. Starcky, ―Les Quatre Etapes du Messianisme a Qumran,‖ RB 70 (1963):481-
505 citado en Collins, The Scepter and the Star, 77-78; y de una forma menos
elaborada en Idem,., The Apocalyptic Imagination, 164.
83
CAPÍTULO V
ANÁLISIS EXEGÉTICO-TEOLÓGICO DEL MINISTERIO DEL OTRO
ÁNGEL EN APOCALIPSIS 8: 3-5
Esta etapa de la investigación consiste en un análisis exegético de la escena de
Apocalipsis 8:3-5, en su contexto literario y teológico. Las palabras importantes serán
analizadas con la fuerza e intencionalidad propuesta por Juan. Se identificarán las
relaciones estructurales con otras escenas introductorias o micro secciones, y en
algunos casos intercalaciones. Se mostrará cómo todas esas interrelaciones afectan la
interpretación y nos ayudan a comprender la macro estructura del libro. Se abordará
el tema de la Angeología y la Cristología, junto con las consideraciones para elegir
los mejores trasfondos, apuntando hacia la interpretación, de acuerdo con la
estructura y mensaje del Apocalipsis.
La estructura del Apocalipsis
Existe una relación muy cercana entre la interpretación de un texto, con la
manera en la que se ve la estructura del libro de Apocalipsis.1 Esto indica que antes
de comenzar la interpretación de un texto o una pericopa, debemos mirar la estructura
del libro, es decir, la manera o forma en la que está organizado el cuadro completo, ya
que esta es una obra literaria muy elaborada y ―la más artística de los Apocalipsis‖.2
1 J. Ramsey Michaels, Interpreting the Book of Revelation. Guides to New
Testament Exegesis, vol. 7 Scot McKnight, general editor (Grand Rapids, MI: Baker
Book House, 1992), 51.
2 Ford, Revelation, 46.
84
Respecto a la función de la estructura y la función de la interpretación del pasaje
Stefavovic claramente afirma: ―la interpretación del texto debe concordar con el
propósito general del libro‖.1
Y aunque muchos entienden que el arreglo literario del libro es extremadamente
complejo; las propuestas de la estructura de este libro canónico van desde dos,2 tres,
3
otros presentan las divisiones en la estructura desde cuatro hasta ocho secciones,4
algunos entienden que la división del libro consta de nueve partes.5
Interesantes esfuerzos se han hecho para entender la estructura y mensaje del
libro.6 El presente estudio se inclina por creer que la estructura del Apocalipsis consta
de 7 partes.7
1 Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 25.
2 David E. Aune, Revelation 1-5. WBC Vol. 52a [CD ROM] (Dallas, Texas:
Word Books Publisher, 1997). 3 Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 30.
4 Para ver el representante de cada posición y la respectiva bibliografía véase
Ibid. 28-29; también véase Idem,.. ―Finding Meaning in the Literary Patterns of
Revelation‖ Journal of the Adventist Theological Society, 13/1 (Spring 2002): 30-31.
5 Beale, The Book of Revelation, 130.
6 Bauckham, The Climax of Prophecy, 1-37.
7 La más reciente exposición de esta perspectiva puede ser encontrada en,
Mathilde Frey, ―Sabbath Theology in the Book of Revelation‖, en Toward a
Theology of the Remnant: An Adventist Ecclesiological Perspective. Ángel Manuel
Rodríguez, Ed. Biblical Research Institute, Studies in Adventist Ecclesiology I.
(Silver Spring MD: Biblical Research Institute 2009), 127-131.
85
El análisis estructural ha sido de gran beneficio para entender el mensaje del
texto del Apocalipsis. Algunos han sugerido con poderosos argumentos que el libro
de Apocalipsis es un gran quiasmo.1
Paulien divide la estructura del Apocalipsis en 7 partes.2
Prologo (1:l-8)
Escena Introductoria (1:9-20)
Las Siete Iglesias (2:1-3:22)
Escena Introductoria (4:l-5:14)
Los Siete Sellos (6:l-8:l)
Escena Introductoria (8:2-6)
Las Siete Trompetas (8:7-11:18)
Escena Introductoria (11:19)
La Ira de las Naciones (l2:l-15-4)
Escena Introductoria (15:5-8)
La Ira de Dios (16: l-18:24)
Escena Introductoria (19: 1-10)
El Juicio Final (19: ll-20: 15)
Escena Introductoria (21: 1-8)
La Nueva Jerusalén (21: 9 - 22: 5)
Epílogo (22: 6-2 1)
El análisis estructural del libro de Apocalipsis nos ayuda a ver el gran cuadro
de esta obra literaria. Debemos poner atención a los grandes contextos de todo el
1 Véase la elaboración de este concepto en, Strand ―Foundational Principles of
Interpretation‖, 28-30. Idem,. ―Chiastic Structure and Some Motifs in the Book of
Revelation‖, AUSS 16 (1978): 401-408.
2 Este esquema structural ha sido tomado de: Paulien, ―The Role of the Hebrew
Cultus‖, 248. Hay que destacar que Paulien reconoce la deuda de varios trabajos
anteriores de Strand, por ejemplo su, ―Chiastic Structure and Some Motifs‖, Idem,
―The Eight Basic Visions in the Book of Revelation‖, AUSS 25 (1981): 107-121;
Idem, ―The 'Victorious-Introduction' Scenes in the Visions in the Book of
Revelation‖, AUSS 25 (1987): 267-288. Para Paulien el más significativo para sus
propósitos fue Strand ―The Eight Basic Visions‖, 35-49. Paulien, ―The Role of The
Hebrew Cultus‖, 248.
86
libro, y ver cómo estos ayudan a discernir el significado de la trama y teología del
libro.
En la estructura propuesta por Paulien se ha visto cómo estos están divididos
entre escenas introductorias y escenas de contenido.1 Una correcta comprensión de
las escenas introductorias nos ayuda a tener una relación con lo que viene después.
Cuando las escenas introductorias son puestas en secuencia se puede apreciar el
sistema de funcionamiento del Santuario Celestial según el libro de Apocalipsis. Hace
poco se elaboró la siguiente relación:2
(1) Ap 1: 12-20 TIERRA
(2) Ap 4-5 (Inauguración)
(3) Ap 8:3-5 (Intercesión/Lugar Santo )
(4) Ap 11: 19 (Juicio/Lugar Santísimo) CIELO
(5) Ap 15:5-8 (Cesación)
(6) Ap 19: l-10 (Ausencia)
(7) Ap 21: 1-22: 5 TIERRA
Como puede ser observado la mayoría de las escenas son en el cielo (5) y sólo
dos son en la tierra. Esto indica que la atención es al culto y liturgia que se hace en el
1 Al hablar de escenas de contenido la investigación se refiere a que no son
meras introducciones de lo que va a pasar, sino que son el resultado de la
introducción presentada previamente. Pero no podemos confundirnos, el cuadro no
está completo hasta que no analizamos las escenas de introducción, y las escenas de
contenido. Ambas tienen contenido, la expresión es un intento de diferenciarlas, en
carencia de una mejor terminología. 2 El esquema de la estructura de las escenas introductorias del santuario ha sido
adaptado de: Paulien, ―The Role of the Hebrew Cultus‖, 255, También el mismo
esquema es encontrado en Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 31. Quien sugiere
que esta es una estructura Quiástica. Ibíd.
87
Santuario Celestial. Se puede apreciar que se avanza en Inauguración, Intercesión,
Juicio, y Ausencia; la escena central es la intersección en Apocalipsis 8:3-5, de la
cual todas las demás escenas dependen. Esto es bajo la convicción de que la actividad
litúrgica en el Santuario Celestial consiste en tres aspectos básicos que son:
Inauguración, Intercesión y Juicio veamos el siguiente esquema.1
(A) Ap 4-5 (Inauguración) CIELO
(B) Ap 8:3-5 (Intercesión/Lugar Santo ) CIELO
(A) Ap 11: 19 (Juicio/Lugar Santísimo) CIELO
Las escenas introductorias han sido consideradas como evidencia para
identificar la progresión en el libro. Aunque la estructura del Apocalipsis es ambas
progresión y recapitulación.2
Claramente se puede sugerir que el culto en el Santuario Celestial es efectuado
por una misma persona, un Sumo sacerdote celestial, el cual es entronizado, y
empieza su función de intercesión y aumento de intercesión, luego hace el juicio.
En esta misma línea de pensamiento Stefanovic afirma: ―La estructura del
Apocalipsis aparece basada en el patrón de los servicios diario y anual‖.3
1 Este cuadro es la elaboración básica del esquema de Paulien en la página
anterior. Aquí ha sido adaptado al sistema de funcionamiento litúrgico en el santuario
celestial. Se observa claramente que las tres escenas tienen lugar en el cielo.
2 Véase Davidson, ―Sanctuary Typology‖, 115-116; para una significativa
discusión sobre la recapitulación en la estructura del Apocalipsis véase Ekkehardt
Mueller, ―Recapitulation in Revelation 4-11‖, JATS, 15/1, 9/1-2 (1998): 260-277.
3 Stefanovic, Revelation of Jesuschrist, 32.
88
Estas puntualizaciones reflejan la clave para entender el pasaje y la estructura
del libro; en los últimos años se ha progresado mucho y ―en consonancia con la
erudición del Nuevo Testamento los estudiosos del Apocalipsis han pasado
generalmente de un interés del tema de las fuentes y el trasfondo histórico, a una
preocupación con el producto literario final y su escenario‖.1 Paulien afirma: Estamos
entrando en una etapa que podría incluso sobrepasar lo que se inició a principios del
siglo pasado‖.2
Función del Santuario en la estructura y trama del Apocalipsis
El Santuario es el eje en el cual se teje la estructura del Apocalipsis. El
Santuario es usado como espectro hermenéutico para la composición de la
arquitectura, y lenguaje de todo el libro.3 ―El libro entero está permeado del tema del
1 D. A. Carson, & Douglas J. Moo, Una Introducción al Nuevo Testamento,
Colección Teológica Contemporánea (Barcelona, España: Editorial Clie, 2008), 640.
2 Jon Paulien, ―Recent Developments in the Study of the Book of Revelation‖,
AUSS, 26/2 (1988): 159. Cuando el habla del siglo pasado hace alusión a los pioneros
esfuerzos de Swete, Charles y otros Ibíd. Este artículo es una revisión, que reconoce
algunos avances en la interpretación del Apocalipsis, con enfoques
multidisciplinarios muy útiles.
3 Para una elaboración substancial de la arquitectura de la estructura del
Apocalipsis y su relación con el Santuario, véase por ejemplo: Paulien, ―The Role of
the Hebrew Cultus‖; Strand, ―Victorius Introduction Scenes‖, Idem, ―The Eight
Basic Visions‖.
89
templo‖.1 Incluso algunos sugieren que el Apocalipsis responde a una especie de
respuesta divina por la destrucción del templo de Jerusalén.2
El Santuario domina la estructura y mensaje del Apocalipsis; las palabras
usadas para referirse al santuario son: skhnh.n ―tabernaculo‖ que aparece tres veces,3
la palabra más común es naw/| ―templo‖ está presente en unas 16 ocasiones.4
1 Beale, The Temple and the Church´s Mission, 313.
2 John and Gloria Ben-Daniel, The Apocalypse in the Light of the Temple: A
New Approach to the Book of Revelation. (Jerusalem: Beit Yochanan, 2003), 4 ver la
nota numero 3. Aunque esta sugerencia es novedosa y parece resolver algunos
problemas, en realidad crea más problemas de los que resuelve. Mientras tanto el
presente estudio se adhiere al sistema de interpretación historicista para los textos
apocalípticos. Lo que si hay que resaltar es que el texto debe gobernar la
interpretación. Para ejemplos del uso del método historicista en la iglesia adventista
véase: Reimar Vetne, ―A Definition and Short History of Historicism as a Method
for Interpreting Daniel and Revelation‖, JATS, 14/2 (Fall 2003): 1–14; Paulien, ―The
End of Historicism?: Reflections on the Adventist Approach to Biblical Apocalyptic‖,
Part One, JATS 14/2 (Fall 2003): 15-43.; Paulien, ―The End of Historicism?:
Reflections on the Adventist Approach to Biblical Apocalyptic‖, Part Two, JATS
17/1 (Spring 2006): 180–208; Paulien, ―Hermeneutic of Biblical Apocalyptic‖, en
Understanding Scripture. An Adventist Approach. George W. Reid. Ed. Biblical
Research Institute Studies Vol. 1 (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing
Association, 2005): 245-270. La más reciente afirmación de los adventistas está en
declaraciones hechas por el actual director del Instituto de Investigación Bíblica de la
Asociación General, Ángel Manuel Rodríguez, ―Concluding Essay: Gods End Time
Remnant and the Christian Church‖, en Toward a Theology of the Remnant: An
Adventist Ecclesiological Perspective. Idem,.. Ed. Biblical Research Institute, Studies
in Adventist Ecclesiology I. (Silver Spring MD: Biblical Research Institute, 2009),
206-207. Véase la bibliografía allí citada. 3 Ap 13:6; 15:5; 21:3; es traducida generalmente como tabernáculo, y morada;
tiene el sentido de habitación y se aplica tanto al tabernáculo de Dios como a su
pueblo o su tabernáculo, el contexto explica la circunstancia. 4 Ap 3:12; 7:15; 11:1,2; 11:19x2; 14:15,17; 15:5, 6, 8x2; 16:1,17; 21:22x2. En
todas las ocasiones se traduce como templo, tiene una más estrecha relación con el
santuario celestial, el centro de mando desde el cual salen los ángeles que reciben y
90
Hace algunos años M. Goulder revolucionó la forma de ver la estructura del
Apocalipsis, notando que el calendario de las fiestas judías responde a un patrón
dentro de la estructura del libro, como: Pascua, Pentecostés, Trompetas, Día de la
Expiación, y fiesta de los Tabernáculos, lo cual ayuda al lector a entender la trama y
teología con más amplitud.1
La labor de conocer diferentes herramientas exegéticas complica un poco la
tarea de interpretación, pero da como resultado una mejor compresión del texto
bíblico en armonía con el resto del libro; cabe recordar que cada texto debe ser
estudiado en su contexto inmediato, y aunque Juan dependa en terminología y tema
del AT, hay que investigar hasta donde existe la posible dependencia y donde
termina. Lo que sí es claro es que el Santuario y sus servicios son factores
determinantes en la trama2 y estructura de todo el libro; ahora empezaremos nuestro
estudio del texto con su contexto inmediato que son, los Sellos y las Trompetas.
ejecutan las ordenes de Dios. Es lugar de la habitación única de Dios, nadie es
presentado teniendo acceso al templo de Dios a menos que Dios lo permita, Dios es
llamado templo. Para un análisis de la doctrina del Santuario y los diferentes muebles
y departamentos en Ap véase, Veloso, ―Doctrine of the Sanctuary and Attonement‖,
177-187; para aquellos que son más exigentes pueden encontrar una elaboración
detallada de cada texto que se refiere al santuario en la obra de Ben-Daniel.
1 M. D. Goulder, ―The Apocalipse as Annual Cycle of Prophecies‖, NTS
27(1981):342-367. Citado en Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 33. Para más
detalles en la elaboración de esta propuesta, véase Davidson, ―Sanctuary Typology‖,
121-126; y Paulien, ―Seals and Trumpets: Some Currents Discussions‖, en
Symposium on Revelation Book-I: Introductory an Exegetical Studies. F. B. Holbrook
ed. DARCS, vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992), 190-192.
2 Para el estudio de la trama del libro el lector es referido a la metodología de
análisis narrativo que ayuda a identificar lo que sucede, su forma y función, aunque
91
Consideraciones contextuales: función de los Sellos en el Apocalipsis
Los estudiosos del Apocalipsis aseveran que los 7 sellos tienen mucha
importancia en la estructura del Apocalipsis.1 Pero más aún, estudios recientes
revelan que el contenido de los sellos en Apocalipsis 12-22:5,2 el mismo libro provee
el propósito de los sellos3 y su rol en la estructura.
Se debe tener bien claro que la escena de los sellos se construye como una
elaboración de Ap 4-5, la cual es antecedida por Ap 3:21 un pasaje de plataforma, el
cual concluye una sección y sirve para introducir la siguiente4 motivando a vencer
como Jesús venció, esto se ve en el desarrollo de los capítulos 4-5, el cordero
es evidente que hay que adaptarla al Apocalipsis, este esquema es bien útil véase:
Tom Shepherd, Markan Sandwich Stories: Narration, Definition, and Funtion,
AUSDDS, Vol. 18 (Berrien Springs: Andrews University Press, 1993), 109-110.
Aquellos interesados en ver un comentario narrativo del Apocalipsis véase D. Barr,
Tales of the End. 1 Una visión panorámica del debate con respecto a los 7 sellos y su propósito y
función ver el conciso resumen en, Ranko Stefanovic, ―The Background and Meaning
of the Sealed Book in Revelation 5‖, (Ph. D. Dissertation, Seventh Day Adventist
Theological Seminary, Berrien Sprigs MI: Andrews University 1996), 67-74.
2 Ver por ejemplo: Stefanovic, Revelation of Jesuchrist, 319, siguiendo a
Bauckham, The Climax of Prophecy, 243-266. 3 Para una lista de alusiones variadas de los sellos al AT, y la literatura del NT
véase la elaboración de Jon Paulien, ―The Seven Seals‖, en Symposium on Revelation
Book-I: Introductory an Exegetical Studies. F. B. Holbrook ed. Daniel and Revelation
Committee Series. Vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute, 1992),
240-243; una elaboración similar puede ser encontrada en Stefanovic, Revelation of
Jesuschrist, 215-222. En la nota numero 7, se reconoce que esa sección en el
Comentario de Stefanovic refleja el estudio de Paulien, Ibíd.215.
4 Stefanovic, Revelation of Jesuschrist, 26; Idem,. ―The Angel at the Altar,‖ 88-
89, nota número 49. Esta sección en lo adelante refleja la influencia del estudio de
Stefanovic.
92
venciendo y uniéndose con su Padre en el trono, luego Ap 6 presenta a los hijos de
Dios en el proceso, o en el camino de vencer, y finalmente en Ap 7:9-17, se ve el
cumplimiento, cuando los redimidos se unen a Cristo en el trono de su Padre. Este es
el propósito de los sellos, mostrar cómo Dios protege a su pueblo.
Consideraciones contextuales: función de las Trompetas en el Apocalipsis
En ambos, el Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, el sonar de las
trompetas simboliza la intervención de Dios en la historia.1 James Borland apunta que
el uso de las trompetas en la Biblia es de 190 veces, y el 90 porciento esta en el
Antiguo Testamento.2
La LXX traduce trompetas unas 144 veces en la familia de palabras las cuales
a su vez están agrupadas en tres palabras griegas diferentes.3 En la Biblia Hebrea la
palabra rp"ßvo es traducida unas 72 veces.4 En la mayoría de los casos las trompetas
eran tocadas en la liturgia o las guerras santas (Lv 25:9; Nm 10:8-10; Jos 6:4-20).
1 Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 275.
2 James A. Borland, ―The Meaning and Identification of Gods Eschatological
Trumpets,‖ in Looking into the Future: Evangelical Studies in Eschatology, ETSS,
David W. Baker, Ed. (Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, 2001), 63; ademas
sugiere que las Trompetas tienen un sentido futurístico, contra esa teoría véase
Paulien, ―The Seals and Tumpets,‖ 194-198.
3 Paulien, Decoding Revelations Trumpets, 205. Ver más detalles sobre la
distribución de las palabras y su función en Ibíd.
4 Richard M. Davidson, ―Blow the Ram‘s Horn in Zion!‘ Toward a Biblical
Theology of the Shofar‖, en The Word of God for the People of God: A Tribute to the
Ministry of Jack J. Blanco, Ron du Preez, Philip G. Samaan, and Ron Clouzet eds.
(Collegedale, TN: School of Religion Southern Adventist University, 2004), 114.
Para un estudio sobre la teología de las trompetas en el AT y sus diferentes usos
véase Ibíd. 113-129.
93
El pasaje principal del uso espiritual de las trompetas en el AT es Números
10:8-10.
Y los hijos de Aarón, los sacerdotes, tocarán las trompetas; y las tendréis
por estatuto perpetuo por vuestras generaciones. Y cuando saliereis a la
guerra en vuestra tierra contra el enemigo que os molestare, tocaréis
alarma con las trompetas; y seréis recordados por Jehová vuestro Dios, y
seréis salvos de vuestros enemigos. En el día de vuestra alegría, y en
vuestras solemnidades, y en los principios de vuestros meses, tocaréis las
trompetas sobre vuestros holocaustos, y sobre los sacrificios de paz, y os
serán por memoria delante de vuestro Dios. Yo Jehová vuestro Dios.
Tiene que ver con la oración y el pacto de Dios con su pueblo, refleja el deseo
de Dios de liberar a su pueblo de sus enemigos. El tocar las trompetas proveía al
pueblo la seguridad de que Dios los recordaría y los libraría cuando sus enemigos
ataquen. Stefanovic afirma: ―este concepto de ―recordar‖ delante de Dios, es crucial
para entender el significado teológico de las siete trompetas en Apocalipsis 8-9‖.1
En el libro de Apocalipsis se utilizan dos palabras para trompetas una es
sa,lpiggaj que aparece 6 veces2 y la otra es evsa,lpisen que aparece 10 veces.
3 Para
entender la teología de la sección de las trompetas Strand lo llama: ―El Tema Éxodo
desde Egipto/ Caída de Babilonia‖.4
1 Stefanovic, Revelation of Jesuschrist, 276.
2 Ap 1:10; 4:1; 8:2, 6, 13; 9:14.
3 Ap 8:6, 7, 8, 10, 12, 9:1, 13; 1 0:7; 11:15.
4 Strand, ―The Eight Basic Visions‖, 41, nota número 5. Para un análisis
detallado véase, Edwin Earl Reynolds, ―The Sodom/Egypt/Babylon Motif in the
Book of Revelation‖, (Ph. D. Dissertation, Seventh Day Adventist Theological
Seminary, Berrien Sprigs MI: Andrews University 1994).
94
Se debe recordar la función del calendario cúltico en el libro de Apocalipsis y
su importancia para la comprensión del arreglo literario en la teología del libro.1
Ante lo cual acertadamente Davidson explica:
Mientras los sellos ven el derrotero de la historia desde la inauguración
de Cristo y hacia adelante, las trompetas parecen buscar hacia atrás en la
historia de la salvación como las fichas a través de toda la era cristiana,
que Dios ―recordara‖ (que está en beneficio) de su pueblo y como
advertencias para que se preparen para el día del Juicio de la Expiación
Antitipico.2
Está presente el elemento histórico de recapitulación, en los Sellos y en las
Trompetas. Y ambos deben ser considerados como parte del contexto en el estudio
de esta escena intercalatoria del Apocalipsis que sigue luego de la entronización en el
Santuario Ap 5 y el trabajo de mediación y juicio 8:3-5, de manera que es
consecuente concluir que los sellos y las trompetas cubren el mismo periodo de
tiempo añadiendo nuevas perspectivas una redentora y otra punitiva; Stefanovic
provee el siguiente cuadro:3
Los Siete Sellos Las Siete Trompetas
Los Cuatro Jinetes Las Primeras Cuatro Trompetas
El 5to y el 6to Sello El Primer y Segundo ay Trompeta
El Interludio (Cap 7): El El Interludio (Caps 10-11): El librito,
1 Véase, William H. Shea, ―The Cultic Calendar for the Introductory Sanctuary
Scenes in Revelation‖, JATS, 11/1-2 (2000): 120-147.
2 Davidson, ―Sanctuary Typology,‖ 123.
3 Stefanovic, Revelation of Jesuschrist, 281; para un estudio sobre la relación de
los sellos, las trompetas y las plagas véase, Dale Ralph Davis, ―The Relationship
between the Seals, Trumpets, and Bowls in the Book of Revelation‖, JETS 16 (1973):
149-158.
95
Sellamiento del Pueblo de Dios la Medición del Templo, y los dos Testigos
El Séptimo Sello: El Silencio El Tercer ay Trompeta (La Séptima
en el Cielo antes del Juicio Trompeta): El Tiempo ha llegado para el
Juicio y recompensar a los siervos de Dios
La Intercalación: una estrategia estructural en el Apocalipsis
En el Apocalipsis el estudio de las estrategias composicionales ―como otros
Apocalipsis, está construido de una secuencia de episodios marcados por varios
marcadores literarios como la repetición, frases formula como ―yo vi‖ ―yo oí‖ etc. Y
por herramientas literarias como composición de tono, intercalación aunque nunca
rompiendo la secuencia de la narrativa, la técnica de interposicionar (el uso de textos
transicionales para concluir una sección e iniciar la otra), varias técnicas
estructuradoras como el uso de septenarios y digresiones.‖1
En años recientes se ha reconocido por diferentes intérpretes que el
Apocalipsis es una obra literaria.2 Entre las varias estrategias en la organización
literaria del libro,3 una en particular es necesaria para la ubicación del centro en el
argumento teológico a medida que la trama se desarrolla, es conocida como
intercalación.4
1 David E. Aune, The New Testament in Its Literary Environment
(Philadelphia: Westminster Press 1987), 241.
2 Aquí véase la sección de la Estructura del Apocalipsis y Función del Santuario
en la trama y Estructura del Apocalipsis en este mismo estudio, junto con la
Bibliografía allí citada. 3 Para avances recientes en la forma de estudiar el Apocalipsis, se recomienda
véase Paulien, ―Recent Developments‖,
4 Véase la definición de términos sobre intercalación.
96
Este tipo de estrategias ha causado problemas a algunos interpretes del
Apocalipsis específicamente sobre esta sección, Aune propone que fue insertada entre
el verso 2 y 6, además afirma que: ―no tiene conexiones obvias con el contexto en el
cual se encuentra en el presente‖.1
Schussler Fiorenza ha entendido bien el asunto de la intercalación y explica:
―el autor narra dos episodios en dos unidades formales (A & A´) las cuales de
manera esencial van juntas. Dentro de estas dos unidades, el (Autor) Intercala otra
unidad diferente en forma y contenido a las dos anteriores (B)‖.2
Esta técnica sugiere el estilo diferente del revelador para presentar de manera
descriptiva y codificada su intención con sus visiones; el contenido del mensaje debe
ser descubierto al conocer las diferentes estrategias o técnicas para la organización
del Apocalipsis.
Interesantemente ella presenta Ap 8:3-5 como ejemplo de intercalación de una
estructura diferente dentro de dos estructuras similares, en el siguiente esquema:3
(A) 8:2 Los Ángeles con las 7 Trompetas.
(B) 8:3-5 La Liturgia Celestial.
(A´) 8:6-9:21 La Ejecución de las Plagas.
1 Aune, Revelation, 6-16, [CD ROM].
2 Schussler Fiorenza, 69-70.
3 Ibíd. 70.
97
Ekkehardt Mueller presenta una estructura más elaborada de Apocalipsis 8:2-6
aquí ha sido adaptada a Apocalipsis 8:3-5.1
(A)Ángel, altar, incensario (3a)
(B) Incienso, oraciones de los santos (3b)
(C) Altar delante del trono (3c)
(B´) Incienso, oraciones de los santos (4)
(A´) Ángel, incensario, altar (5)
En esta misma línea de pensamientos algunos eruditos luego de un cuidadoso
análisis de la estructura bajo estudio, han sugerido al ver este extraño arreglo literario,
que la escena de Ap 8:3-5 responde a la conclusión de los Sellos y la introducción a
las Trompetas, en una forma mirando hacia atrás, y mirando hacia adelante.2
Recientemente se ha reconocido que entre los eruditos no hay un consenso
respecto a la coherencia de este pasaje.3 Resultando en una pluralidad de confusiones
que incluso afectan toda la estructura del libro.4
1 Mueller, ―Recapitulation in Revelation 4-11‖, 266. La elaboración de la
siguiente estructura es una muestra de que Apocalipsis 8:3-5 responde a una
intercalación en el sentido amplio, como una conclusión a los sellos, e introducción a
las trompetas pero en el contexto inmediato responde a una intercalación entre el vs.2
y el vs. 6; véase Ibíd.
2 Paulien, Decoding Revelations Trumpets, 309. El mismo pensamiento es
expresado por Beale quien parece estar siguiendo a Adella Yarbro Collins. Véase,
Beale, The Book of Revelation, 461-462. Pero lamentablemente conecta el ministerio
del Otro Ángel eminentemente con Ap 15: 2-4, Ibíd. 462; y por ende con el juicio
escatológico, perdiendo de vista el hecho de que el trabajo en el altar del incienso se
hacía tanto en el Tamid como en el Yom Kippur.
3 Véase los detalles en DeVilliers, 67-70.
98
Pero como ya fue afirmado, esta es una estrategia estructural, que lejos de
reflejar incoherencia, añade perspectivas a las que el intérprete debe adaptarse para
entender el mensaje teológico tanto de la escena bajo estudio cómo del Apocalipsis.
El Texto Griego de Apocalipsis 8:3-51
Kai. a;lloj a;ggeloj h=lqen kai. evsta,qh evpi. tou/ qusiasthri,ou e;cwn libanwto.n crusou/n( kai. evdo,qh auvtw/| qumia,mata polla,( i[na dw,sei tai/j proseucai/j tw/n agi,wn
pa,ntwn evpi. to. qusiasth,rion to. crusou/n to. evnw,pion tou/ qro,nouÅ
kai. avne,bh o` kapno.j tw/n qumiama,twn tai/j proseucai/j tw/n a`gi,wn evk ceiro.j tou/ avgge,lou evnw,pion tou/ qeou/Å
kai. ei;lhfen o a;ggeloj to.n libanwto.n kai. evge,misen auvto.n evk tou/ puro.j tou/ qusiasthri,ou kai. e;balen eivj th.n gh/n( kai. evge,nonto brontai. kai. fwnai. kai.
avstrapai. kai. seismo,jÅ
Según Metzger el texto bajo estudio no presenta serios problemas textuales,2
algunos exponen una que otra variante, sin afectar de manera directa el mensaje del
texto.1
4 DeVilliers, 70; Para un exhaustivo estudio sobre los interludios en la
estructura del Apocalipsis y un análisis expresando fortalezas y debilidades de que
cada propuesta estructural del libro véase, Kevin J. Obrien, ―An Examination of the
Meaning, the Purpose, and the Function of the Interlude in the sevenfold series in the
Book of Revelation.‖ (Ph.D. Dissertation, Faculty of Union Theological Seminary,
1996). 1 El Texto Griego de Apocalipsis 8:3-5 ha sido extraído del BTG Bible Works
Greek LXX/BNT. Software para investigación: Bible Works 7.0.
2 Bruce M. Metzger, A Textual Commentary on the New Testament (London,
New York: United Bible Societies, 1971), 742. No presenta problemas de variantes
en Apoc 8:3-5. Importantes libros y coleccíones de ensayos existen en el area de
Critíca Textual entre los cuales se recomienda con especialidad: Kurt Aland and
Barbara Aland, The Text of the New Testament an Introduction to the Critical
Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism 2d ed. (Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1989); Eldon J. Epp, & Gordon D. Fee, Studies &
Documents: Studies in the Theory and Method of New Testament Textual Criticism,
99
Hay que destacar que en general las variantes no afectan el mensaje Bíblico,
específicamente si pueden influenciar la posibilidad de una nueva perspectiva o un
significado diferente en un texto o tema determinado.
El uso del AT en Apocalipsis 8:3-5
Es ampliamente reconocido por los estudiosos que en el NT se utiliza el AT
de diversas formas.2 En el estudio del Apocalipsis el AT tiene una importancia
fundamental; Beale afirma: ―existe un reconocimiento general de que el Apocalipsis
contiene más alusiones al Antiguo Testamento que cualquier otro libro del NT‖.3
Aunque los eruditos están divididos respecto a si Juan uso más la LXX o el texto
Irving Alan Sparks, Ed. Reprinted, Vol 45. (Grands Rapids, Michigan: William B.
Eerdmans Publishing Company 2000); David Alan Black, Rethinking New Testament
Textual Criticism (Grand Rapids, Michigan: Baker Academic,2002); Paul D. Wegner,
A Students Guide to Textual Criticism of the Bible: Its History, Methods & Results
(Downers Grove, Illinois: Intervarsity Press 2006). 1 Ver específicamente Aune, Revelation 6-16, [CD ROM]; para una lista de
algunos ejemplos de algunos textos de la crítica textual en el libro de Apocalipsis
véase la selección de Ramsey Michaels, 75-84, quien desafortunadamente no incluye
Apoc 8:3-5 en sus ejemplos.
2 Earl E. Eliis, ―How the New Testament uses the Old‖, en New Testament
Interpretation. I. Howard Marshall ed. (Great Britain: Paternoster Press, 1977), 199-
219; Richard M. Davidson ―New Testament Use of the Old Testament‖, JATS 5/1
(1994):14-39; Richard B. Hays and Joel B. Green, ―The Use of the Old Testament by
the New Testament Writers‖, en Hearing The New Testament: Strategies for
Interpretation. Joel B. Green ed. (Grand Rapids, MI: Wm B. Eerdmans Publishing
Company, 1995), 222-238; Steve Moyise, ―Intertextuality and the Study of the Old
Testament in the New‖, en The Old Testament in the New. Essays in Honour of J.L.
North. Steve Moyise ed. JSNTSup 189 Sheffield Academic Press, 2000), 14-41;
Beale, G. K. and D. A. Carson Eds. Commentary on the New Testament Use of the
Old Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2007).
3 Beale, The Book of Revelation, 77.
100
Hebreo. Investigaciones recientes sostienen que el estricto uso de un enfoque en
particular debe ser rechazado y que Juan conocía ambas fuentes (Texto Hebreo del
AT y LXX).1
Strand identifica dos tendencias generales para el estudio del fenómeno del uso
del simbolismo y el AT en el Apocalipsis. La primera se llama: Dimensión espiritual
universalizada. ―En armonía con la perspectiva del NT en general, Apocalipsis
universaliza en una forma que lo eventos del AT locales o de carácter limitado llegan
a ser símbolos de las realidades espirituales y las desarrolla en una escala cósmica‖.2
Strand propone como evidencia la aplicación a Israel en el NT como la iglesia
cristiana, y Babilonia cómo las fuerzas opuestas a Dios, no restringidas a un área
geográfica específica.3
La segunda forma es más exclusiva del Apocalipsis se llama: fusión o mezcla de
las imágenes. En el Apocalipsis los símbolos usados son tomados de múltiples
1 Steve Moyise, ―The Languaje of the Old Testament in the Apocalypse‖, JSNT
(1999):113; para un amplio análisis de los métodos y conclusiones de al menos 5
exponentes seguido por una evaluación más detalles véase, Ibíd. 97-113. Un estudio
más general sobre la importancia y rol del AT en el Apocalipsis puede ser encontrado
en Idem,.. The Old Testament in the Book of Revelation. JSNTSup 115 (Sheffield:
Sheffield Academic Press, 1995).
2 Kenneth A. Strand, ―An Overlooked Old-Testament Background to
Revelation 11:1‖. Andrews University Seminary Studies 22 No. 3 (1984): 318; para
un estudio completo sobre la universalización de las profecias del AT en el NT
véase, Hans K. Larrondelle, The Israel of God in Prophecy: Principles of Prophetic
Interpretation (Andrews University Monographs, Studies in Religion Vol. 13 Berrien
Springs, Andrews University Press, 1983).
3 Strand, ―An Overlooked Old Testament Background‖, 318.
101
fuentes, la mayoría de las cuales son de pasajes del AT.1 Strand usa como ejemplo el
septeto de las siete trompetas y las siete plagas el cual tiene como trasfondos
principales las plagas del antiguo Egipto y la caída de Babilonia.2
En el texto de Apocalipsis 8: 3-5 podemos encontrar alusiones, a diversos temas
e imágenes del AT, la Angeología, el Santuario y sus utensilios, la mediación e
intercesión, diversas imágenes de juicio como truenos, relámpagos, granizo y el gran
terremoto. De manera que se hace necesario analizar el texto de Apocalipsis 8:3-5
teniendo en cuenta la relación intertextual con el AT.3 Pero todo esto debe hacerse
bajo una correcta comprensión de la intención del autor en el Apocalipsis.4
1 Strand, ―An Overlooked Old Testament Background‖, 318.
2 Ibid.
3 Importantes estudios existen aunque desde diferentes metodologias y
presuposiciones, esta realidad nos prepara para no esperar un cuadro perfecto, pero
véase, Hepner, Gershon, ―Verbal Resonance in the Bible and Intertextuality‖, JSOT
96 (2001): 3-27; Steve Moyise, ―Intertextuality and the Study of the Old Testament in
the New‖, en The Old Testament in the New. Essays in Honour of J.L. North. Steve
Moyise ed. JSNT Sup 189; (Sheffield Academic Press, 2000), 14-41; Idem,.,
―Intertextuality, Historical Criticism and Deconstruction‖, en Intertextuality of the
Epistles: Explorations of Theory and Practice. New Testament Monographs 16.
Thomas L. Brodie, Dennis R. MacDonald and Stanley E.Portyer, eds. (Sheffield:
Sheffield Phoenix Press, 2006), 24-34; otros aplican el análisis intertextual en el libro
de Apocalipsis entre los cuales se puede mencionar, Paulien, Decoding Revelations
Trumpets, Idem,.. ―The Role of Hebrew Cultus‖; Bauckham, The climax of Prophecy;
extremadamente importante aunque es aplicado al material Paulino es, Richard B.
Hays, The Conversion of the Imagination: Paul as Interpreter of Israel’s Scripture
(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2005).
4 Un interesante debate sobre el uso del AT y la intensión autorial en el
Apocalipsis entre Beale y Moyise ha sido resumido recientemente en, Jon Paulien,
―Dreading the Whirlwind Intertextuality and the use of the Old Testament in
Revelation‖, AUSS, Spring Vol. 39, No. 1, (2001): 5-22; respuestas de cada
102
El Otro Ángel de Apocalipsis 8:3-5
La familia de palabras alloj ―otro‖ aparece en el Apocalipsis en unas 18
ocasiones,1 lingüísticamente hablando significa ―uno más donde hay muchos‖,
2 con el
objetivo de distinguir.3
Por otro lado la palabra aggeloj ―Ángel‖ está presente en 67 ocasiones en el
Apocalipsis,4 tiene que ver con un ser celestial enviado por Dios o en un número de
ocasiones podría ser Cristo mismo, aunque el Apocalipsis nunca dice explícitamente
que Jesús es un aggeloj5 ... sin embargo, el análisis cuidadoso, podría revelar que, en
considerables ocasiones, donde el autor usa la expresión alloj aggelos ―Otro Ángel‖
exponente expresando ellos mismos sus intenciones en, Steve Moyise, ―Authorial
Intention and the Book of Revelation‖, AUSS, Vol. 39, No. 1, (2001): 35-40; véase
también la posición de, Gregory K. Beale, ―A Response to Jon Paulien on the use of
the Old Testament in Revelation‖, AUSS, Spring vol. 39, no. 1, (2001): 23-33.
1 Ap 2:24;6:4; 7:2; 8:3; 10:1; 12:3; 13:11; 14:6, 8, 9, 15, 17, 18, 15:1, 17:10;
18:1, 4, 20:12.
2 Friedich Buschel, ―allos ‖, TDNT, 1: 264.
3 Se refiere a asuntos espirituales como, una carga 2:24, para distinguir un
animal de otro 6:4, o simplemente a un ángel de otro, 7:2; 8:3; 14:8, 9, 15, 17, 18;
18:1,4; una bestia de otra 13:11; una señal de otra 12:3; 15:1; distinguir un rey/reino
de otro 17:10 y finalmente un libro de otro 20:12. 4 Ap 1:1,20; 2:1, 8, 12, 18; 3:1, 5, 7, 14; 5:2, 11; 7:1, 2, 2, 11; 8:2, 3, 4, 5, 6, 8,
10, 12, 13; 9:1, 11, 13, 14, 14, 15; 10:1, 5, 7, 8, 9, 10; 11:15; 12:7, 7, 9; 14:6, 8, 9,
10, 15, 17, 18, 19, 15:1, 6, 7, 8; 16:1, 5; 17:1, 7; 18:1, 21; 19:17; 20:1; 21:9, 12, 1;
22:6, 8, 16; La Angelología en el Apocalipsis es muy variada, encontramos a los seres
celestiales en diferentes funciones como podemos ver en todos estos textos, ellos
funcionan como guardianes de las iglesias, como siervos leales, obedientes a Dios,
ejecutan sus designios, le dan honra gloria y honor, deteniendo los vientos, tocando
las trompetas, derramando las plagas, etc.
5 Charles, 1: 259.
103
puede ser reconocido como un ser divino, ejecutando acciones propias de Dios o de
Jesús.1
En Apocalipsis 7:2 se utiliza la expresión alloj aggeloj, en referencia a un ser
que viene desde donde nace el sol, y como en la Biblia Hebrea es una indicación del
lugar, de la habitación o desde donde viene Dios (Gn 2:8; Ez 43:2); en el NT siempre
es una referencia a Cristo (Mt 24:27-30; Lc 1:78; Ap 22:16).2 Este Otro Ángel es
presentado teniendo el sello del Dios vivo, una imagen remarcable de protección.3
En el NT el sello de Dios es presentado como una garantía de salvación (Efe
1:13-14),4 pero aquí en el Apocalipsis este sello aparece en el contexto del interludio
en el capítulo 7, que funciona como una expansión del sexto sello,5 además este sello
aparece en la narrativa como una acción ejecutada por el Otro Ángel antes que los 4
ángeles suelten los vientos de la destrucción (7:1), para proteger a los siervos de Dios
1 En las ocasiones que se podría asumir la divinidad del Otro Ángel en el libro
de Apocalipsis al menos por las actividades que realiza son: 7:2; 10:1; 18:1, 4; 8:3;
Interesantemente en el evangelio de Juan se usa la expresión a;llon para,klhton para
designar al Espíritu Santo (Jn 14:16).
2 Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 254-255.
3 Osborne, 307.
4 Este sello ya estaba en ejecución en los días de Pablo, y afirma sobre los
Efesios que: ―desde que oyeron el evangelio de la salvación fueron sellados‖ (Efesios
1:13); este sello está asociado a la Tercera Persona de la Deidad que es el avrrabw.n de
nuestra herencia (1:14) a lo cual se podría llamar el sello eclesiológico. 5 Mueller, Microstructural Analisis, 254-256.
104
(7:2-3).1 Entonces se concluye que por el lugar de donde viene, la acción que ejecuta,
y el poder que posee, este Otro Ángel es Cristo mismo.2
En Ap 10:1 dice que vio a a;llon a;ggelon ivscuro.n ―Otro Ángel poderoso‖
este Ángel aparece representado con una serie de imágenes que solo se utilizan para
referirse a Dios en el AT, o para Dios y Cristo en el Apocalipsis,3 al considerar su
vestimenta, características, acciones y mensaje,4 en la suma de estos elementos
inequívocamente puede ser identificado con Cristo.5
1 Esta acción responde a un patrón que podría llamarse el sello escatológico
para proteger a los hijos de Dios de la destrucción, presumiblemente, las plagas (Ap
16-17), hay que destacar que es a los que son ya siervos de Dios quienes son
sellados, de manera que no podemos decir que el NT se habla de dos sellos diferentes,
sino más bien dos fases, a saber, una eclesiológica (Ef 1:13-14), y una escatológica
(Ap 7:1-3). 2 Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 255.
3 Beale, The Book of Revelation, 522.
4 Para un estudio substancial de las diferentes alusiones al AT, especialmente al
libro de Daniel, respecto al Ángel poderoso, sus características, acciones y mensaje
véase, William H. Shea, ―The Mighty Angel and his Message‖, en Symposium on
Revelation Book-I: Introductory an Exegetical Studies. F. B. Holbrook ed. Daniel and
Revelation Committee Series. vol. 6 (Silver Spring, MD: Biblical Research Institute,
1992), 279-326.
5 Algunos eruditos no creen que este Ángel sea Jesús basándose en una serie de
conexiones literarias del Ángel poderoso del 5:1 y 10:1 como el libro, librito, la gran
voz, etc. Véase Stefanovic, Revelation of Jesuschrist, 318. Pero esta posición crea
más problemas de lo que resuelve, ya que el Ángel poderoso del capítulo 5 no es
descrito como el del capítulo 10, y no es el centro de la actividad, el centro de la
actividad en el capítulo 5 es el libro, y el cordero; para una elaboración amplia y
exegetica de este asunto véase, Bauckham, The Climax of Prophecy, 243-266.
105
En Apocalipsis 8:3 este Otro Ángel es presentado llegando de algún lugar no
especificado y parándose ante el Altar; Stefanovic en virtud de esta notoria acción
propone:
El texto no indica desde donde él viene (el ángel). En el Apocalipsis,
cuando viene un ángel para hacer una tarea especial, el o ellos
regularmente vienen desde la presencia de Dios, la cual es expresada en
frases como ―desde donde nace el sol‖ (7:2), ―desde el cielo‖ (10:1; 18:1;
20:1), y ―desde el templo (en los cielos)‖ (14:15, 17, 18; 15:6). Tres
veces el texto simplemente dice que el ángel ―vino‖ sin indicar desde
donde (8:3; 17:1; 21:9). En cada caso sin embargo uno puede concluir
lejos de la duda que el otro ángel de Ap 8:3 también viene de la misma
presencia de Dios.1
Estas puntualizaciones exegéticas de la primera acción de este Otro Ángel,
quien viene al altar desde la misma presencia de Dios; esto tiene mucho que ver con
la escena introductoria anterior,2 al considerar esta conexión y progresión en las
escenas introductorias, no es muy difícil entender la autoridad, junto con la acción del
Otro Ángel en Ap 8:3-5, ya que en el Santuario Celestial se viene realizando una obra
especial que solo puede ser hecha por aquel que tiene el derecho de seguir mediando
quien es digno y venció (Ap 5:1-5).
1 Stefanovic, ―The Angel at the Altar‖, 82.
2 Esto es, bajo la premisa de que en las escenas introductorias, claramente se
muestra una progresión en el ministerio del santuario celestial, la escena que antecede
a esta es Ap 4-5, y es reconocida como la inauguración del ministerio del santuario en
el cielo, para un estudio completo sobre la inauguración, véase el penetrante estudio
de, Ranko Stefanovic, ―The Background and Meaning of the Sealed Book in
Revelation 5‖, (Ph. D. Dissertation, Seventh Day Adventist Theological Seminary,
Berrien Sprigs MI: Andrews University 1996).
106
Démosle una mirada con más detalle a las acciones y trama en las escenas
introductorias con sus diferentes alusiones y significados.
El libro de Apocalipsis comienza con respuestas para los lectores a las
siguientes preguntas: ¿de dónde proviene el libro?, ¿para quienes? y ¿para qué es
dado? (1:1-3) luego las llamadas salutaciones a las 7 iglesias (4-8), seguido por la
ubicación del Apóstol en Patmos (1:9-20) en la cual, primero, el revelador escucha
una voz como de trompeta (1:9-11), y luego se vuelve para ver la voz que hablaba
con el (1:12), con imágenes del Lugar Santo del santuario.1
La visión inicial presenta al Jesús glorificado en una serie de mezcla de
imágenes, saturada de alusiones a textos del hijo del hombre, e imágenes sacerdotales
del AT,2 esto se nota claramente por las ropas de Jesús atuendo característico del
Sumo sacerdote.3
El aspecto angeológico mezclado con imágenes sacerdotales comienza desde el
mismo capítulo uno. La primera escena introductoria del Santuario presenta a Jesús
1 Debe resaltarse que en el Apocalipsis no se menciona nunca la existencia del
Atrio, en el Templo/Santuario celestial, solo se menciona el Lugar Santo , y el Lugar
Santísimo, por los muebles y los distintos ministerios que son llevados a cabo, los
cuales son especificados en la Biblia Hebrea. 2 Beale, The Book of Revelation, 208.
3 La descripción del atuendo Jesús en Ap 1:13 es muy parecida a la vestimenta
de los Sumo sacerdotes en el AT, en la LXX se utiliza la misma expresión para
introducir la vestimenta de los Sumo sacerdotes (Ex 28:4, 31; 29:5; 39:22; Lv 16:4)
véase Steanovic, Revelation of Jesuschrist, 96. Quien agrega que el Ángel celestial en
Dn 10:5 estaba vestido con la misma palabra griega para vestir a los Sumo sacerdotes,
Ibíd.
107
como un sacerdote-rey, descrito en forma de Ángel, aunque en la segunda escena
introductoria (caps. 4-5) eminentemente predomina la figura real,1 y en la tercera
escena introductoria predomina la figura sacerdotal descrita en forma de Ángel (8:3-
5).
Beale también conecta la vestimenta de (1:13), con la de (15:4), y el rol de rey
como hijo del hombre y Juez, así como en (Dn 7:9-14), con (Ap 19:12),2 estas
conexiones literarias, estructurales, temáticas y teológicas, de las escenas
introductorias y el respectivo rol de Jesús en cada una o la mezcla de ellos como en la
primera (1:12-22), le da más coherencia teológica al argumento del libro y ayuda a la
identificación del Otro Ángel de (Ap 8:3-5).3
Estas conexiones sirven como base de plataforma para identificar todo el
ministerio en el Santuario Celestial, sus actores y su trama, específicamente se puede
ver que los títulos que Jesús tiene en la visión inicial (1:13-16) son referidos repetidas
veces en los temas de las 7 iglesias (2:1,12, 18, etc); y sus actividades en las demás
escenas introductorias (Ap 4-5; 8:3-5; 11:19; 15:4-8; 19:1-10).
1 Para un análisis exhaustivo de las expresiones: Raíz de David y León de Judá
las cuales son consideras como evidencia del Mesianismo real en Ap véase,
Stefanovic, ―The Background and Meaning‖, 181-195.
2 Beale, The Book of Revelation, 209.
3 En la tradición judía existía la expectativa de un Mesías real y un Mesías
sacerdotal; en Ap 5 se dan los elementos para determinar la presencia del mesianismo
real, pero Ap 8: 3-5 puede ser considerado como una alusión al mesianismo
sacerdotal ya que ―la intersección es una función mesiánica tan ciertamente, así como
lo fue su sacrificio‖. Heppenstall, 36; véase las secciones que tienen que ver con el
mesianismo en el capítulo 4, donde se presentan dichas tradiciones.
108
Las escenas introductorias cada una tiene imágenes del santuario y otros textos
del AT, en la mayoría de ellas existe un énfasis particular en la obra que se realiza en
el Santuario Celestial con Jesús como su protagonista principal en diferentes
funciones y roles, en algunas ocasiones con mezclas de sus actividades Cristológicas
veamos el siguiente esquema:
(1) Ap 1: 12-20, ÁNGEL, SUMO SACERDOTE, REY.
(2) Ap 4-5 (Inauguración) REY.
(3)Ap 8:3-5 (Intercesión/Lugar Santo) ÁNGEL, SUMO SACERDOTE
(4) Ap 11: 19 (Juicio/Lugar Santísimo)
(5) Ap 15:5-8 (Cesación) SUMO SACERDOTE
(6) Ap 19: l-10 (Ausencia)
(7) Ap 21: 1-22: 5 REY1
El Altar en el Cielo
La palabra qusiasthri,on ―altar‖ aparece unas ocho veces.2 Un ampliamente
reconocido experto de la literatura Judía Apocalíptica sobre la ubicación del altar en
el cielo afirma: ―como resultado de mi investigación yo una vez responderé que, no
hay evidencia definida en los Apocalipsis cristianos y judíos de la presencia de dos
altares en el cielo‖.3
1 Este esquema es una adaptación de la elaboración de Paulien, ―The Role of the
Hebrew Cultus‖, 255. Aunque aquí se muestran los roles e imágenes de Jesús en las
diferentes escenas introductorias de la estructura del Apocalipsis.
2 Ap 6:9; 8:3, 3, 5; 9:13; 11:1; 14:18; 16:7.
3 Charles, 1:227.
109
En un contexto eminentemente celestial, respecto a la clara evidencia de la
distribución de las palabras, específicamente sobre el 8:3 ―el consenso erudito
sostiene que está escena tiene lugar en el cielo‖.1
En el Santuario Terrenal existían dos altares, uno era el altar del sacrificio (Ex
27:1-8; 38:1-7) sobre el cual se hacían los sacrificios diarios y se vertía la sangre (Lv
4:7, 18, 25, 30-34; 8:15; 9:9), y el altar del incienso, sobre el cual se ofrecía el
incienso (Ex 30:1-10; 37:25-28).
Entonces en el Apocalipsis la primera mención de la palabra qusiasthri,ou es
en 6:9, en el quinto sello. Osborne argumenta: ―la imaginería de las almas ―debajo del
altar‖ ha generado mucha discusión‖,2 por un lado las alusiones a la sangre podría
implicar la presencia del altar del sacrificio,3 los que murieron, ―por causa de la
palabra de Dios y el testimonio‖ (6:9), se utiliza la palabra evsfagme,non ―inmolados,
muertos‖ que aparece 8 veces;4 el primer altar en el Apocalipsis no es referido
explícitamente, más aún una cuidadosa mirada a los textos revela que el altar aparece
en contextos celestiales,5 otros en contextos e imágenes ubicados claramente en la
tierra.1
1 Stefanovic, ―The Angel at the Altar‖, 80.
2 Musvosvi, 182.
3 Osborne, 284.
4 Ap 5:5, 9, 12; 6:4,9; 13:3,13; 18:24
110
La proyección teológica del pasaje (6:9-11) es la oración, la cual hace
referencia a la presencia del altar del incienso,2 y los mártires son presentados
clamando por la llegada del juicio.3
El texto explícitamente presenta al Otro Ángel moviéndose hacia un altar no
de un primer altar hacia un segundo altar. Los nombres e imágenes de la Iglesia son:
la gran multitud, los 144,000, los de vestiduras blancas, los que guardan los
mandamientos y tienen la fe de Jesús.4
5 Ap 5:5, 9, 12, en estas ocasiones se presenta al cordero como inmolado en el
pasado, aunque es presentado en el salón del trono, nada en el texto indica la
presencia de un altar del sacrificio.
1 Ap 6:4,9; 13:3,13; 18:24, estos casos de manera general expresan el martirio
del pueblo de Dios en contextos terrenales, ya que se presenta al pueblo de Dios
habitando en la tierra, como en 6:9 se dice que están debajo del altar, esta expresión
podría implicar que están debajo del altar del incienso. Stefanovic, presenta qué: ―en
la tradición judía las almas de los justos son preservadas debajo del trono de la
gloria.‖ Stefanovic, Revelation of Jesus Christ, 238; también se inclina por creer que
el altar esta en el cielo, pero los mártires están en la tierra. Ibíd. Debe resaltarse que
los altares en el Apocalipsis siempre aparecen en contextos celestiales.
2 Osborne, 284.
3 Para un análisis sobre el altar y el juicio véase, Musvosvi, 185-189; más aún
―las palabras griegas para juicio son, Krisis, Krima y Krino, y son comunes en la
segunda parte del Apocalipsis‖. Paulien, ―Seals and Trumpets‖, 187. Y resalta que en
Apocalipsis 6:10 los mártires claman por el juicio para que comience porque todavía
no ha empezado. Ibíd.188.
4 Una presentación de los diferentes nombres e imágenes usados para el pueblo
de Dios véase, Ekkehardt Mueller, ―Introduction to the Ecclesiology of the Book of
Revelation‖, en Pensar la Iglesia Hoy: Hacia una Eclesiología Adventista. Gerald A.
Klingbeil, Martin G. Klingbeil, Miguel A. Núñez Eds. (San Martin, Entre Ríos
Argentina: Editorial Universidad Adventista del Plata Libertador, 2002), 147-166.
111
En el NT se nos informa que el atrio es la tierra (Heb 13:11-12; Ap 11:2),1
entonces el altar al que se refiere el texto es sin duda alguna el altar del incienso
Stefanovic, siguiendo a Aune, argumenta que junto con el 9:13, Ap 8:3 es el único
pasaje de la Apocalíptica Judía que presenta el ofrecimiento de incienso.2 De manera
que no existe ningún texto apocalíptico Judío que presente a nadie como liturgista, en
un altar del incienso celestial, solo hay existencia de registro del altar del incienso en
la Biblia Hebrea, por lo tanto las normas y proyecciones deben provenir de las
directrices sobre el uso y significado de los textos del AT.3
Sobre la ubicación del altar en el templo celestial algunos detalles del texto
mismo y otros pasajes del NT, nos pueden ayudar a descubrir el significado del
ministerio en el altar del incienso; en la Epístola a los Hebreos el culto terrenal y su
liturgia en el Santuario terrenal (Heb 9:1) se mencionan los muebles del Lugar Santo
1 En el Apocalipsis se distinguen el templo y el atrio, i`erou/ es la palabra para
hablar del atrio en el NT, aparece en unas 18 ocasiones, frecuentemente para describir
la actividad en la parte de afuera del templo, el cual estaba dividido de forma general
en dos cortes, la interior y la exterior denominada atrio de los gentiles, i`erou nunca
aparece en el libro de Ap siempre aparece nao.s expresión que designa el templo
celestial véase, Stefanovic, Revelation of Jesuschist, 337. 2 Stefanovic, ―The Angel at the Altar‖, 80; Aune, Revelation, 6-16 [CD ROM];
para una revisión sobre la evidencia en la literatura Apocalíptica Judía y los
manuscritos de Qumran, en referencia a los textos sobre el trabajo en el santuario, los
sacrificios y la mediación en sus diferentes ramificaciones véase el capítulo 4 del
presente estudio.
3 El presente estudio ha realizado una revisión sobre los aspectos del culto
Hebreo y la función de la intercesión, el altar y las diferentes directrices sobre el
asunto de parte de Jehová en el AT, para más detalles sobre este asunto véase el
capítulo 3 del presente estudio donde se analizan los textos pertinentes en la Biblia
Hebrea.
112
(Heb 9:2), el Lugar Santísimo (Heb 9:3),1 y luego se mencionan sus muebles (Heb
9:4) la aparente paradoja es que se menciona el altar del incienso entre los muebles
del Lugar Santísimo.
Harold Camacho2 estudió esta problemática y provee algunas sugerencias que
se han dado para resolver el asunto, como: 1. Enmendaciones textuales, 2.
qumiath,rion debía ser traducida como incensario, 3. Otros simplemente sugieren que
es un error, 4. Otros entienden que su significado es un aspecto de función.3
De las cuatro, la más viable es la número cuatro que es también por la que
Camacho se inclina; el texto de Hebreos puede tener alguna relación con 1 R 6:19-20,
y su descripción del altar de oro en conexión con el Lugar Santísimo,4 hace unos años
B. F. Wescot expreso: ―que el altar del incienso lleva la misma relación con el Lugar
Santísimo, que el altar del sacrificio con el Lugar Santo‖.5 Shea similarmente explica:
―se refiere al Lugar Santísimo como ―teniendo‖ el altar del incienso, y no dice que el
1 Sobre la terminología del Santuario en la epístola a los Hebreos véase el
importante articulo de: Edwin Reynolds, ―Sanctuary Terminology in Hebrews‖, AASS
1 (1998): 63-83.
2 Harold S. Camacho, ―The Altar of Incense in Hebrews 9:3-4‖, AUSS 24 No. 1
(1986): 5-12. 3 Ibíd. 6-7.
4 Camacho, 9.
5 B. F. Westcott, The Epistle to the Hebrews: The Greek Text with Notes and
Essays (London, Eng., 1889; reprint, Grand Rapids, Mich., 1955), p. 247. Citado en
Camacho, 9.
113
altar del incienso ―estaba‖ en el Lugar Santísimo. Aunque no estaba topográficamente
ubicado en el Lugar Santísimo su función pertenece a él‖.1
Era muy importante la función del altar del incienso, ya que en el ritual
Hebreo estaba siempre asociado con la presencia del Señor (Ex 30: 6; 40: 5), el altar
del incienso es mencionado en la Epístola a los Hebreos en conexión con el Lugar
Santísimo por su asociación con la intercesión en la presencia del Señor.2 El asunto
de la ubicación del altar de oro en el templo celestial es determinante para la
comprensión de la escena en contexto, ―la frase descriptiva ―delante del trono‖ es
paralela a ―delante del Señor‖ (Ap 8:4, 9:13) denotando que el altar del incienso
estaba delante del Señor (Lv 4:7,18, 16:18; 1 R 9:25) llámese, ―cerca del arca del
testimonio (Ex 30:6-7)‖.3
En el AT el arca del pacto era referida como el lugar del trono de Dios en la
tierra.4 Entonces es de esperar que la misma idea esté presente en el Apocalipsis. El
Otro Ángel viene desde la presencia de Dios al altar que esta delante del trono;
recordemos que en Ap 5 fue la inauguración del Santuario Celestial,5 en esta escena
1 Shea, ―Cultic Calendar‖, 124-125.
2 Es interesante ver como Camacho al final de su iluminador estudio, conecta el
altar del incienso de Heb 9:3-4 con Ap 8:3-5 y la intercesión delante de la presencia
del Señor, Camacho, 12; nota número 20.
3 Stefanovic, ―The Angel at the altar‖, 84.
4 Stefanovic, The Background and Meaning, 160.
5 Solo había dos ocasiones en las que el Santuario estaba abierto por completo
en el ritual Hebreo que eran en la inauguración, Ex 40, y en el Día de la Expiación Lv
114
está en perspectiva el trabajo de intersección y juicio en el Santuario Celestial, ambas
obras relacionadas con el altar del incienso celestial.1
Uso del incensario y del incienso en Apocalipsis 8:3-5
El Otro Ángel viene con un incensario de oro, un instrumento para llevar el
incienso;2 en el AT hay directrices muy especificas sobre el uso y función del
incensario,3 además de que en el AT cualquier persona que usara este instrumento de
adoración sin ser sacerdote era castigado;4 en el Apocalipsis Cristo es introducido
como un Sumo sacerdote así que esta descripción encaja con el trabajo de Jesús.5
Luego el texto presenta que le fue evdo,qh6 ―dado‖ lo cual representa un divino
pasivo,7 e indica que fue Dios quien le permitió, o dio el incensario al Otro Ángel
16. Luego de la inauguración comienza el trabajo de intercesión, pues es de concluir
que quien fue inaugurado como rey y digno de sentarse en los cielos, tenga los
meritos para ministrar a los santos en la tercera escena introductoria que es Ap 8:3-5.
1 Véase, Musvosvi, 185-189.
2 Véase la sección sobre el uso del incensario en el AT, en el cap 3. El hecho de
que el incensario sea de oro lo identifica como un instrumento del templo no del
tabernáculo ya que en el tabernáculo el incensario era de bronce y en el templo el
incensario era de oro. Ibíd. Es interesante notar como Osborne resalta los mismos
aspectos de diferenciación del incensario de oro y el de bronce. Osborne, 344. 3 Véase el cap 3, las secciones sobre el uso del incensario y uso del incienso en
el AT, puede ser de interés la sección de las prohibiciones del sacerdocio en el AT.
4 Véase el cap 3, la sección: uso del incensario en el AT.
5 Paulien, Decoding Revelations Trumpets, 312-313.
6 Aparece unas 21 ocasiones, Ap 6:2, 4, 4, 8, 11; 7:2; 8:3; 9:1, 3, 5; 11:1, 2,
13:5, 5, 7, 7, 13:14, 15, 16:8, 19:8; 20:4.
115
para que le añada incienso a las oraciones de los santos. Sobre el uso del incienso y
del incensario en el Apocalipsis persuasivamente Davidson declara:
El incienso (un símbolo de los méritos de Cristo) hace estas oraciones
aceptables, y ―las siete trompetas son la respuesta de Dios a las
oraciones de los santos para que vengue de aquellos que los han
perseguido y martirizado. En la tipología del santuario celestial, el altar
del incienso de oro, las fuentes de la mediación en el tipo terrenal, se
mezclan con una figura de juicio que cae sobre los que rechazan la
mediación celestial.1
Aune ha encontrado que en el AT existían al menos tres formas en las que se
usaba el incienso2 el presente estudio se inclina de que en Apocalipsis 8:3-5 la
tercera forma es la que esta en perspectiva veamos.
El incienso de ―adentro‖ (el cual era preparado con una receta especial,
Ex 30:34–38) era ofrecido en el altar del incienso dos veces cada día, en
la mañana y en la tarde en coordinación con la ofrenda del Tamid la
―perpetua‖ ofrenda diaria de un cordero cada mañana y cada tarde (Ex
30:7–9; cf. Ex 29:38–42; Nm 28:2–8), y es entonces llamado el
―ofrenda regular de incienso‖.3
A menudo los comentadores conectan la escena de Apocalipsis 8:3-5 con 6:9-
11 ya que existen relaciones temáticas y teológicas entre ambos textos, pero
Mueller ha demostrado que verbalmente existen más conexiones con Ap 5:8 veamos:
7 En el Apocalipsis la expresión evdo,qh funciona como un ―divino pasivo
demostrando el control divino sobre todas las cosas, incluso las fuerzas del mal‖.
Osborne, 498. Lo cual además ―implica el control soberano de Dios‖. Ibíd. 342, nota
número 3. 1 Davidson, ―Sanctuary Typology‖, 117; Paulien, Decoding Revelations
Trumpets, 313-314.
2 Véanse los detalles en el Capítulo tres, la sección: uso del incienso en el AT.
3 Aune, Revelation, 6-16, [CD ROM].
116
El contexto indica que existe una fuerte relación entre Ap (8:3-5) y (5:8)
más de la que existe entre (8:3-5) y (6: 9-11). Conexiones entre (8:3-5) y
(6: 9-11) son los términos qusiasterion, agios, y kai edoqh. Sin embargo
agios es usado para Dios en el (6:10) y para los santos en (8:3-4) el verbo
Edoqh es aplicado a los mártires en (6:11) y al otro ángel en (8:3); y
qusiasthrion la única conexión literaria fuerte se refiere al altar del
incienso en (6:9) y, probablemente al altar del incienso en (8:3-5). Las
palabras comunes entre (8:3-5) y (5:8) son crusouj, qumiamata, ge,mo-gemijo, ai proteucai ton agion.
1
El aspecto Cristológico está presente en ambas escenas introductorias del
santuario (caps 4-5; y 8:3-5), en el sentido de la distinción de los roles de los ángeles
y el rol de Cristo que Juan establece en el capítulo 5, ―no hay duda de que 5:8-12
Juan enfoca la explicita adoración a Cristo: que hace paralelo con 4:9-11 y con 5:8-
12 lo cual lo hace claro‖.2
La distribución de las palabras altar, incensario, incienso aparecen en orden
quiástica lo cual nos ayuda a ver la estrategia literaria, y belleza del argumento en la
escena.
(A) qusiasthri,ou (8:3)
(B) libanwto.n (8:3)
(C) qumia,mata tai/j proseucai/j tw/n a`gi,wn (8:3)
1 Mueller, Microstructural Análisis, 324
2 Bauckham, The Climax of Prophecy, 137; para una perspectiva un poco más
general pero substancial véase Idem,., Monoteísmo y Cristología en el Nuevo
Testamento (Barcelona, España: Editorial Clie, 2003); respecto al evangelio de Juan
véase Idem,., ―Monotheism and Christology in the Gospel of John‖, en Contours of
Christology in the New Testament. McMaster New Testament Studies. Richard N.
Longenecker editor (Grand Rapids, Michigan/Cambridge UK: William B. Eerdmans
Publishing Company, 2005), 148-166.
117
(D) qusiasthri,ou (8:3)
(C´) qumia,mata tai/j proseucai/j tw/n agi,wn (8:4)
(B´) libanwto.n (8:5)
(A´) qusiasthri,ou (8:5)1
La organización es claramente quiástica pero más que eso demuestra una
intencionalidad en las conexiones entre el incienso, incensario, la oración de los
santos, y el altar del incienso en Ap 8:3-5, esto revela que estos elementos están
relacionados entre sí, y dominan la estructura del texto en su mensaje y argumento
teológico.
Cuando se menciona la expresión incensario el cual se le pone el adjetivo
de oro primero, y solo en la segunda mención de este nombre el adjetivo
es omitido. En relación al altar, ocurre lo contrario el nombre sin el
adjetivo se menciona primero, y es luego en la segunda mención que el
adjetivo de oro es mencionado. En cualquier caso el incensario de oro y
el incensario son un mismo objeto. Lo mismo puede ser dicho sobre el
altar, el altar y el altar de oro son el mismo objeto.2
En esta línea de pensamiento en el AT ―el incensario de oro, pertenece al altar
del incienso, no al altar del sacrificio (Ex 38:1-3; 1 R 7:48-51)‖.3 Estas conexiones
son muy importantes que muestran como el incensario esta ligado exclusivamente al
altar del incienso, el Apocalipsis ambos instrumentos están conectado el uno al otro.
1 Tomada de, Mueller, Microstructural Analisis, 318.
2 Estas ideas son elaboraciones de Mueller, Microstructural Analisis, 323.
3 Ibíd.
118
El ministerio del incensario tiene una fuerte relación con el altar y la obra de
Jesús con las oraciones de los santos, la aceptación en la presencia de Dios, todos
estos elementos tienen su importancia y su rol en Ap 8:3-5.
La expresión kapno.j ―humo‖ esta presente doce veces en el libro de
Apocalipsis.1 En la mayoría de ocasiones tiene que ver con castigo punitivo por parte
de Dios hacia los infieles2 en otras ocasiones aparece como parte de la descripción de
elementos negativos3 y las demás ocasiones están presentes en contextos de
salvación4 es decir de liberación/aceptación (8:4) o de celebración (19:3) siempre por
los justos.
Osborne sugiere que: ―hay un interesante contraste entre el ―humo‖ de los
mártires orando por la venganza aquí y el ―humo del 14:11 y 19:3 que describe el
―humo‖ del tormento de los malvados que ―sube por siempre jamás‖.5
Es interesante notar como el humo tiene que ver con el castigo y la salvación
en diferentes contextos, acertadamente se puede observar que en ―la teología de este
libro el ―humo‖ ultimo es la respuesta de Dios al ―humo‖ anterior‖.6
1 Ap 8:4; 9:2x3, 3, 17, 18; 14:11; 15:8; 18:9, 18; 19:3.
2 9:18; 14:11; 18:9, 18.
3 9:2x3, 17, 15:8.
4 8:4; 19:3.
5 Osborne, 345,
6 Ibíd.
119
Stefanovic, conecta el humo en respuesta de juicio y salvación, legal con 6:9-
11 y 8:3-4; y contra Babilonia 18:20.1
La oración en Apocalipsis 8:3-5
La palabra proseucai. ―oración‖ sólo aparece 3 veces en el libro de
Apocalipsis2 Barr expresa que: ―aunque es rara la referencia a la oración en el
Apocalipsis (solo mencionada en el 5:8 y aquí 8:3-4), es muy poderosa‖.3
Los comentadores han notado que existen relaciones temáticas, teológicas y
aún literarias entre Ap 5:8, 6:9-11, y 8:3-5 las oraciones no solo como adoración
(5:8) sino como peticiones que esperan la llegada del juicio (6:9-11). El sonar de las
siete trompetas es la respuesta de Dios en juicio a estas oraciones (8:3-5),4 la oración
aparece en el Apocalipsis siempre en conexión con el incienso, este parece también
ser el caso de (Sal 141:2), también con el pueblo de Dios en la expresión santos (Ap
5:8; 8:3-4).
Existe otra posible conexión teológica entre la oración en el Apocalipsis, el
juicio, y el silencio en el cielo cuando se abre el séptimo sello (8:1), Charles
presenta: ―la compañía de ángeles en el cielo cantan alabanzas en la noche, pero
permanecen silentes en el día para la gloria de Israel, para que las alabanzas de Israel
1 Stefanovic, ―The Angel at the Altar‖, 93.
2Ap 5:8; 8:3, 4.
3 Barr, Tales of the End, 88.
4 Osborne, 259; Beale, The Book of Revelation, 357.
120
puedan ser escuchadas en el cielo.‖1 Esta interpretación es extraña, ya que nada en el
texto sugiere la presencia de alabanzas, en Ap 8:3-4 se habla de oraciones, no de
alabanzas.2
El juicio es presentado como respuesta a las oraciones de los santos. La
oración, la alabanza y el juicio están relacionadas teológicamente; es interesante
notar que las oraciones en Ap 5:8 son dedicadas a Jesús y El Otro Ángel en Ap 8:3-4
recibe las oraciones y les añade incienso, además de ser el acto del Otro Ángel que
provoca las imágenes que indican la presencia del juicio (Ap 8:5), esto identifica
íntimamente a Jesús con el Otro Ángel en Ap 8:3-5.
El Tamid en Apocalipsis 8:3-5 y la Mishnah
Las estrategias estructurales del revelador en algunas ocasiones reflejan los
aspectos culturales de su tiempo. En el aspecto litúrgico del texto es decir la forma en
la que el Otro Ángel ejecuta sus acciones, Charles apuntando a conexiones
correctamente afirma: ―que la analogía con el ritual del Día de la Expiación es
1 Charles, 1:223; Se han sugerido una serie de paralelos entre Apoc 8:1,3-5, y el
Testamento de Adam y el calendario de alabanzas y oración, el problema aquí, es que
el Apocalipsis no se presentan calendarios de alabanzas y los ángeles no son
presentados alabando a Dios en horas especificas, para más detalles véase,
Bauckham, The Climax of Prophecy, 70-83.
2 Para una vista panorámica de la función Cristológica de los himnos en el
Apocalipsis véase, Josephine Massyngbaerde Ford, ―The Christological Function of
the Hymns in the Apocalypse of John,‖ AUSS Autumn, Vol. 36, No. 2 (1998):207-
229.
121
solamente parcial, ya que el sacerdote en el Día de la Expiación ofrecía el incienso no
sobre el altar del incienso sino sobre el arca del pacto (Lv 16:12; Nm 16:46)‖.1
El ministerio de esta escena (Ap 8:3-5) es el Lugar Santo , ya que el arca del
pacto está en perspectiva, sólo a partir del (11:19), además debemos recordar que el
ministerio en el altar del incienso pertenecía a ambos departamentos en el santuario
terrenal.2 En el contexto del libro de Apocalipsis en los aspectos litúrgicos la
evidencia del texto sugiere más conexiones con el Tamid de la Mishnah,3 y por ende
del culto diario de la Biblia Hebrea (Ex 29:38-43; Nm 28:1-8; and Ez 46:13-15).
Stefanovic en forma abreviada y parafraseada presenta:
En el altar de sacrificio, el sacerdote asignado habría tomado el
incensario de oro lleno de incienso (mientras otro sacerdote tomó
carbones de fuego del altar). Después, él tomó El incienso hacia adentro
del templo y lo ofreció en el altar de oro del incienso en el Lugar Santo.
Después de ofrecerle el incienso, él salió a bendecir al pueblo, quienes
estaban esperando en la corte. En ese momento, dos sacerdotes tocaron
sus trompetas, marcando el final de la ceremonia diaria sacrificial.4
1 Charles, 1:230.
2 Véase sobre este asunto la sección del AT, el altar del incienso y la intercesión
continua; el altar del incienso y el día de la expiación en el capítulo 3. Las
contribuciones de Andrews son útiles en la revisión de literatura que se provee en el
capítulo 2.
3 Es pertinente aclarar como dice Edersheim, ―que la Mishnah refleja más la
liturgia de su tiempo que del año 70 d.C.‖. Alfred Edersheim, El Templo: su servicio
y ministerio en los tiempos de Cristo (Grand Rapids, Michigan: Editorial Portavoz,
1997), 10; debemos recordar que es una compilación de las tradiciones ya existentes,
y provenientes del texto Hebreo. 4 Stefanovic, ―The Angel at the Altar‖, 86; para más detalles sobre la influencia
del Tamid en la estructura de la primera parte del Apocalipsis y los respectivos
paralelos, véase Paulien, ―The Role of Hebrew Cultus‖, 255-256.
122
Los paralelos que existen entre la liturgia efectuada por el sacerdote en el culto
vespertino del Tamid en la Mishnah, y el Otro Ángel en Apocalipsis 8:3-5 son
claros; en el Tamid se establece que la escena toma lugar en el Lugar Santo, y que el
incienso se ofrece con un incensario portátil, en el altar de oro, el pueblo es
presentado en la corte esperando el desenlace de la intersección, por último se
presentan dos sacerdotes tocando las trompetas indicando el final de la ceremonia.
Stefanovic afirma que la clave para comprender el significado teológico de Ap
8:3-5 es verlo como respuesta a la escena del quinto sello en Ap 6:9-11 pidiendo
vindicación y juicio para sus enemigos.1
Es interesante notar cómo el clamor de los mártires puede encontrar un
paralelo en la actitud del pueblo esperando en el atrio exterior o la corte; también las
trompetas tocadas para finalizar la ceremonia y en el Apocalipsis son tocadas para
iniciar el sonar de las siete trompetas, las diferencias radican en que en la Mishnah
son sacerdotes y en Ap son ángeles quienes tocan.
La mediación continua (Tamid) de Cristo en el Santuario Celestial del NT
simbolizada por el servicio diario del santuario terrenal puede caracterizarse como:
1. Intercesión continua (Heb 7:25, 9:24, 1 Jn 2:1).
2. Acceso continuo a Dios (Efe 2:18, 3:12, Heb 4:15,16).
3. Purificación, santificación y justificación continua (Heb 9:14, 10:10).
4. Perdón continuo (Hech 5:31, 1 Jn 2:1).
5. Dirección continua de su iglesia (Apoc 1).
1 Stefanovic, ―The Angel at the Altar‖, 86.
123
6. Sostén y protección continuos (Mat 28:18-20).1
El Juicio en Apocalipsis 8:3-5 y su significado
Existe un consenso respecto a que esta escena contiene una progresión de
intercesión a juicio por las imágenes que en ella se presentan.2 La acción final del
Otro Ángel en esta escena consiste en tomar el incensario y llenarlo de fuego del altar
y arrojarlo a la tierra (8:5) claramente una escena de ―juicio no de intercesión‖.3
La expresión puro.j ―fuego‖ esta presente 26 veces en Apocalipsis,4 en algunas
ocasiones aparece como elemento descriptivo de la divinidad de Jesús (1:14; 2:18;
10:1; 19:12), también como prueba irrefutable de la divinidad (13:11), descripción de
alguna parte del Santuario Celestial (4:5; 15:2), o el lugar de la destrucción futura
(19:20; 20:10; 20:14, 15; 21:8), la mayor ocurrencia esta en contextos de juicio (8:7,
8, 9; 9:18; 16:8; 17:16; 18:8; 20:9).
Esta es la única ocurrencia que él fuego es provocado por un ser divino (Ap
8:5); esta escena tiene lugar en el cielo pero sus efectos son claramente distinguibles
1 Adaptado de Japas, 96.
2 Para una revisión bibliográfica véase en el capítulo dos, la sección sobre la
explicación del juicio, y la preparación para el juicio, las cuales están entrelazadas a
Ap 8:5.
3 Ford, Revelation, 131.
4 Ap 1:14; 2:18; 3:18; 4:5; 8:5, 7, 8; 9:17, 18; 10:1; 11:5; 13:13; 14:10, 18; 15:
2; 16:8; 17:16; 18:8; 19:12, 20; 20:9, 10, 14, 14, 15; 20:15; 21:8.
124
en la tierra,1 son juicios siempre ―en contra de los enemigos de Dios y de su pueblo
verdadero‖.2
El altar, lugar de la intercesión de la reconciliación, ahora ha llegado a ser el
lugar desde donde se origina el juicio de Dios.3 En el AT el fuego en muchas
ocasiones era símbolo de la ira divina (Gn 19:24; 1 R 18:38), es interesante notar
como en el caso de Nadab y Abiú se conecta el incienso con el fuego y la ira de Dios
(Lv 10:1; 16:1). Respecto al fuego los comentadores hacen alusión a Ez 10:2 e Is 6:6
donde los paralelos son sorprendentes y contextualmente son imágenes de juicio.4
La presencia del fuego del altar hacia la tierra provoca una serie de eventos
cataclísmicos entre los cuales se mencionan cuatro elementos, que son: truenos, y
voces, y relámpagos, y un terremoto (8:5).
Los truenos, voces, y relámpagos son imágenes de advertencia de la presencia
inminente de la llegada del juicio a la tierra; brontai,( ―truenos‖ aparece 7 veces en el
Apocalipsis.5 En el AT cuando Dios actúa y habla con poder es presentado con el
1 Strand, ―Victorious Introduction Scenes‖, 272-273; véase la discusión sobre
ese tema en las secciones sobre la estructura, y la intercalación en el Apocalipsis del
presente estudio.
2 Paulien, Decoding Revelations Trumpets, 369.
3 Se puede considerar Ap 9:13-15; 14:18-20; 16:4-7 como elaboraciones
similares de esta misma idea.
4 Paulien combina alusiones de Ez 10:2 con Is 6:6, hablando del poder
destructor y purificador del fuego véase, Paulien, Decoding Revelations Trumpets,
322; aunque debe resaltarse el hecho de que, Aune, Cita Is 6:6 en relación a que sale
fuego desde el altar. Aune, Revelation, 6-16, [CD ROM]; los demás ven una clara
alusión a Ez 10:2, véase, Stefanovic, The Revelation of Jesus Christ, 246; Idem,.,
―The Angel at the Altar‖, 88; Osborne, 346.
125
sonido de truenos (Sal 18:3; 29:3-9; 1 S 7:10), en Apocalipsis tienen un significado
similar y actúan cómo prenuncios del juicio y de la parusía.
La expresión seismo,j ―terremoto‖ está presente en unas siete ocasiones,1
siempre en contextos eminentemente escatológicos y está considerada como ―una de
las imágenes más grandes del fin en el Apocalipsis‖.2 Luego de analizar los
trasfondos en la literatura del AT y del Periodo Intertestamentario Bauckham
concluye que el terremoto era una imagen característica de las Teofanías de Dios, y
del juicio, por ejemplo el día del Señor.3 Bauckham muestra cómo las tradiciones
sobre el terremoto escatológico en el Apocalipsis tienen una alta dependencia de la
Teofanía en el Sinaí.4
Las cuales tienen el propósito de transmitir la idea de la llegada de Dios en
juicio; una serie de alusiones progresivas a Ex 19:16, en los truenos, voces,
relámpagos y terremotos, véase el siguiente esquema.5
5 Ap 4:5; 8:5; 10:3,4, 4; 11:19; 16:18; de las cuales 4:5 y 11:19 representan
descripciones del salón del trono,8:5 y 16:18 son claros contextos de juicio junto con
11:19; y las tres veces que aparece en 10:3-4 tiene que ver con los enigmáticos 7
truenos.
1 Ap 6:12; 8:5; 11:13, 13; 11:19; 16:18, 18.
2 Richard Bauckham, ―The Eschatological Earthquake in the Apocalypse of
John‖, NovT 19 (1977):224. 3 Los detalles y citas respectivas citas de estos sólidos argumentos pueden ser
encontrados en, Ibíd. 224-225.
4 Ibíd. 226.
5 Adaptado de: Bauckham, ―The Eschatological Earthquake‖, 226. El paralelo
verbal es sorprendente son claras alusiones y combinaciones similares todas con
localizaciones eminentemente escatológicas excepto por Ap 4:5: avstrapai. kai. fwnai.
126
8:5: brontai. kai. fwnai. kai. avstrapai. kai. seismo,jÅ ―truenos, y voces, y relámpagos, y un terremoto‖.
11:19: avstrapai. kai. fwnai. kai. brontai. kai. seismo.j kai. ca,laza mega,lhÅ ―relámpagos, voces, truenos, un terremoto y grande granizo‖.
16:18-21: strapai. kai. fwnai. kai. brontai. kai. seismo.j… kai. ca,laza mega,lh ―relámpagos, voces y un gran temblor de tierra, y grande granizo‖.
En Ap 8:3-4 vemos retratado el servicio diario del templo, aunque debemos
reconocer que hay alusiones al Yom Kippur en Apocalipsis 8:5. El ministerio del altar
del incienso se ofrecía en él continuo y anual; la escena tiene intercesión y juicio, el
juicio es elaborado con más detalles de la cuarta escena introductoria (Ap 11:19) en
adelante.
Especialmente cuando cesa el ministerio en el Santuario Celestial en la quinta
escena introductoria (Ap 15:5-8)1 y comienza la caída de las siete plagas. Esta
intercalación tiene dos propósitos: primero mostrar la respuesta de Dios a las
oraciones de los santos, lo cual incluye salvación y juicio,2 y segundo en Ap 8:5 se
ven los eventos característicos del despliegue de la ira de Dios y la parusía, los cuales
son desarrollados en detalle en la sección escatológica de las plagas (Ap 15-16),3 y la
segunda venida (Ap 19:11-20).
kai. brontai,( este fue sacado de la adaptación de Bauckham por ser considerado no
escatológico sino que esta en la escena introductoria de la inauguración del santuario
celestial.
1 Véase las secciones sobre la estructura del Apocalipsis, y la intercalación, del
presente estudio y la bibliografía allí citada. 2 Para el desarrollo de esta idea véase, Devilliers, 82-92.
3 Hans K. Larrondelle, ―Contextual Aproach to the Seven last Plagues‖, en
Symposium on Revelation Book II: Exegetical and General Studies. Frank B.
127
La escena completa representa el desarrollo y fin de la intercesión. El inicio
del juicio, y los eventos que lo acompañan según avanza el argumento que se van
añadiendo dimensiones a los eventos del fin del tiempo, como la cesación en más
amplitud y detalle (Ap 15:5-8),1 la batalla del Armagedón (16:16),
2 la segunda venida
(19:11-21),3 el milenio (Ap 20:1-6),
4 la destrucción de Gog y Magog (Ap 20: 7-10),
5
y por último, el establecimiento de la tierra nueva el gobierno eterno de Dios con su
presencia en el medio de su pueblo (Ap 21-22).6
Holbrook, ed. DARCS, vol. 7. (Silver Spring: Biblical Research Institute, 1992), 133-
150.
1 Véase sobre este asunto los importantes artículos de Strand, ―Victorius
Introduction Scenes‖, Paulien, ―The Role of the Hebrew Cultus‖, Davidson,
―Sanctuary Typology‖. 2 Para una historia de la interpretación del Armagedon en el Adventismo véase,
Hans K. Larrondelle, ―Armageddon: History of Adventist Interpretation‖, en
Symposium on Revelation Book II: Exegetical and General Studies. Frank B.
Holbrook, ed. DARCS, vol. 7. (Silver Spring: Biblical Research Institute, 1992), 435-
450. Importantes trabajos existen en esta área entre los cuales se destacan William H.
Shea, ―Location and Significance of Armageddon in Rev 16:16‖, AUSS Autumn,
Vol. XVIII, No. 2, (1980):157-162; pero un estudio completo del significado del
Armagedon es, Jon Paulien, Armageddon at the Door, Hargestown MD: Review and
Herald Publishing Assotiation, 2008). 3 Véase el cuidadoso análisis de Ekkehardt Mueller, ―Jesus and his Second
Coming in the Apocalipse‖, JATS 11/1-2 (2000):205-215.
4 Vease Ekkehardt Mueller, ―Microsctructural Analisis on Revelation 20‖,
AUSS Autum Vol. 37, No. 2, (1999): 229-257; también Jon Paulien, ―The
Millenium is here Again: Is it Panic Time?‖, AUSS, Autumn Vol. 37, No. 2, (1999):
167-178.
5 Aquí véase excelente estudio de Jiri Moskala, ―Toward the Fulfillment of the
of the Gog and Magog Prophecy of Ezequiel 38-39‖, JATS, 18/ Autum (2007): 243-
273.
128
Jesús único Mediador en el NT
El tema de un único mediador tiene una alta importancia en el NT. La expresión
mesi,th| ―mediador‖ aparece en seis ocasiones en el NT.1 El término no está presente
ni en los Evangelios, Cartas Generales, ni en el Apocalipsis de Juan, exclusivamente
se encuentra en el Corpus Paulino.2 El primero tiene el propósito de revelar que fue a
través de un mesi,th| que la ley fue dada en el Sinaí a Moisés (Gl 3:19 cf. Ex 19-20);
(Exo. 20: 19; 21: 1).3 Richard L. Longecker menciona ―una tradición la cual se refiere
a Dios lidiando directamente con su pueblo y mediaba sobre todo‖.4
La segunda aparición esta entrelazada a la primera, en Gálatas 3:20 se establece
que: ―el mediador no es de uno solo‖, la cual es ―una obvia alusión a la Shema (Dt 6:4
Jehová es uno) la cual refleja la preocupación de Pablo con la universalidad de la
redención de Dios en contra de cualquier sentido de exclusividad étnica (Ro 3:29-
30)‖.5 Especificando la unicidad de Dios e implicando que solo Dios puede ser
mediador entre Dios y los hombres; alguien con la capacidad de estar entre los dos.
6 Véase, Roberto Badenas, ―New Jerusalem—The Holy City‖, en Symposium on
Revelation Book II: Exegetical and General Studies. Frank B. Holbrook, ed. DARCS,
vol. 7 (Silver Spring: Biblical Research Institute, 1992), 243-271.
1 Gl 3:19, 20; 1 Ti 2:5; Heb 8:6; 9:15; 12:24.
2 A. Oepke ―mesites, mesiteuw‖, TDNT 4: 618.
3 CBA 6: 958.
4 Richard N. Longenecker, Galatians, WBC Vol. 41 [CD ROM] (Dallas, Texas:
Word Books Publisher, 1998); véase la bibliografía alli citada.
129
Estas puntualizaciones proveen la posibilidad de que el mediador sea el Cristo
preexistente.
La tercera aparición se encuentra en 1 Timoteo 2:5 en la cual el Apóstol expresa
que solo Jesucristo hombre cumple con los requisitos, para ser el mediador ideal entre
la relación entre Dios y su pueblo. Jesús es Dios y hombre a la vez. Philip H. Towner
sugiere que en el presente texto la expresión ―un Dios‖, señala el acceso universal a la
salvación, mientras la frase ―un mediador‖ enfoca el asunto desde una perspectiva
singular.1
En el v. 5 hay un énfasis en la divinidad y en la humanidad de Jesús, el v. 6 se
establece que Jesús ―el cual se dio a sí mismo en rescate por todos‖ es la combinación
de la universalidad de la salvación y su singularidad. ―La Cristología en esta
declaración encuentra expresión en el mismo nivel humano‖.2
Los demás textos están anclados en la Epístola a los Hebreos, el primero es
Heb 8:6 en el cual se establece que Jesús es el mediador de un mejor pacto, sobre la
base de mejores promesas; en Heb 9:6 también se le llama mediador, y se conecta con
el nuevo pacto ademas de entrelazarlo con las promesas de la vida eterna; la última
5 Moises Silva, ―Galatians‖, en Commentary on the New Testament Use of the
Old Testament. G. K. Beale and D. A. Carson eds. (Grand Rapids: Baker Academic,
2007), 806.
1 Philip H. Towner, ―The Christology in the Letters of Timothy and Titus‖, en
Contours of Christology in the New Testament. McMaster New Testament Studies.
Richard N. Longenecker ed. (Grand Rapids, Michigan/Cambridge UK: William B.
Eerdmans Publishing Company, 2005), 229. 2 Ibíd. 230.
130
aparición de la expresión mediador en el NT se encuentra en Heb 12:24. ―Siempre
asociada con el nuevo pacto… el cual requiere un nuevo mediador‖.1
La obra de mediación en Hebreos está ligada al trabajo en el santuario y aquel
verdadero tabernáculo que levanto el Señor y no el hombre (Heb 8:2).
―En la teología del NT el concepto de la mediación está presente en cada grupo
de literatura, aunque la terminología no esté presente‖.2 En diferentes formas e
imágenes, por ejemplo: ―Jesús como el siervo de Dios él dio su vida lutron anti
pollon Mr 10:45 y sabe que Dios reconocerá su mediación. Únicamente como el
único que murió y resucito otra vez el es el sentido completo de la palabra
mediador.‖3 ―Aunque no aparece en los escritos Juaninos, Jesús es el único que es el
camino verdad y vida (Jn 14:6). La representación de un mediador termina en la
intercesión Jn 17; 1 Jn 2:1 y muerte Jn 10: 11, 12:32, 17:19)‖.4
1 William L. Lane, Hebrews 1-8, WBC, Vol 47a: [CD ROM] (Dallas, Texas:
Word Books Publisher, 1998); un excelente material sobre la transicion del antiguo
pacto al nuevo, usando el dia de la expiación como metáfora de transición es, Felix
Hadid Cortez, ―From the Holy to the Most Holy Place: The Period of Heb 9:6-10 and
the Day of Atonement as a Metaphor of Transition‖, JBL 125 (2006): 527-547.
2 Oepke, ―mesites, mesiteuw‖, TDNT, 4:618.
3 Ibíd. 621.
4 Ibíd. 623.
131
En el NT no se presenta a ningún hombre o ángel haciendo el oficio de
mediador. La presencia de los términos con Jesús como sujeto es la evidencia más
fuerte de que Cristo es el único mediador en el NT.1
Jesús único Sumo sacerdote en el NT
El sacerdocio en el NT es un tema prominente. La expresión i`ereu,j
―sacerdote‖ se encuentra unas 31 veces en el NT,2 de estas referencias al sacerdocio
ninguna se aplica a Jesús explícitamente. El termino avrciereu,j ―Sumo sacerdote‖
aparece en 122 ocasiones en el NT.3
El lenguaje sacerdotal en el NT es muy rico y variado, las palabras griegas que
aparecen aparte de las ya mencionadas, están presentes virtualmente en todo el NT4,
pero en los Evangelios y en Hechos de los Apóstoles iereu,j y avrciereu,j son
aplicados a Cristo o a los cristianos, específicamente aparece en Hebreos, 1 Pedro y
1 Aunque la teología bíblica del concepto respecto a un tema determinado puede
estar presente sin la presencia especifica de la terminología, para más detalles sobre el
análisis de los conceptos sin la restricción estricta de la terminología véase, James
Barr, The Semantics of Biblical Language (Oxford: Oxford University Press, 1961).
2 Mt 8:4; 12:4, 5; Mr 1:44; 2:26; Lc 1:5; 5:14; 6:4; 10:31; 17:14; Jn 1:19; Hch
4:1; 6:7; 14:13; 5:6; Heb 5:6; 7:1, 3, 11, 14, 15, 17, 20, 21, 23; 8:4; 9:6; 10:11, 21; Ap
1:6; 5:10; 20:6.
3 Mt 2:4; 16:21; 20:18; 21:15, 23, 45; 26:3, 3, 14, 47, 51, 57, 58, 59, 62, 63, 65;
27:1, 3, 6, 12, 20, 41, 62; 28:11; Mr 2:26; 8:31; 10:33; 11:18; 11:27; 14:1, 10; 43, 47,
53, 53, 54, 55, 60, 61, 63, 66; 15:1, 3, 10, 11, 31; Lc 3:2; 9:22; 19:47; 20:1, 19, 22:2,
4, 50, 52, 54, 66, 23:4, 10, 13; 24:20; Jn 7:32; 45; 11:47, 49, 51, 57; 12:10; 18:3; 10,
13, 13, 15, 15, 16, 19, 22, 24, 26, 35, 19:6, 15, 21; Hch 4:6, 23; 5:17, 21, 24, 27; 7:1;
9:1, 14, 21; 19:14; 22:5, 30; 23:2, 4, 5, 14; 24:1; 25:2, 15; 26:10, 12; Heb 2:17; 3:1;
4:14, 15; 5:1, 5, 10; 6:20; 7:26, 27, 28; 8:1, 3; 9:7, 11, 25; 13:11. 4 Un cuadro con la distribución del lenguaje del sacerdocio en los libros del NT
pude ser encontrado en Vanhoye, 63.
132
en el Apocalipsis.1 ―Para ser más preciso solamente la Epístola a los Hebreos aplica a
Cristo mismo los títulos de ―sacerdote‖ y ―Sumo sacerdote‖, y le atribuye a él las
cualidades del sacerdocio (hierosyne).2 El sacerdocio de Cristo se puede dividir en
dos partes en Hebreos que son: la declaración de que ―Jesús es nuestro Sumo
sacerdote (5:1-10; 7:1-28), entonces desarrolla las implicaciones de su ministerio
Sumo sacerdotal en el templo celestial (8:3-10:18)‖.3
Hebreos 5 es el capítulo que presenta la definición por excelencia del Sumo
sacerdocio, también se compara la obra de Jesús con la obra del Sumo sacerdote.
William L. Lane ha elaborado la siguiente estructura quiastica de Hebreos 5:1-10.4
A El Antiguo oficio del Sumo sacerdote (5:1)
B La solidaridad del Sumo sacerdote con el pueblo (5:2–3)
C La humildad del Sumo sacerdote (5:4)
C´ La humildad de Cristo (5:5–6)
B´ La solidaridad de Cristo con el pueblo (5:7–8)
A´ El nuevo oficio del Sumo sacerdote (5:9–10)
1 Ibíd. 64; para un desarrollo de la teología del sacerdocio de todos los
creyentes véase, Juan Milano, ―Elementos básicos para la elaboración de una teología
adventista del sacerdocio de todos los creyentes‖, en Pensar la Iglesia Hoy: Hacia
una Eclesiología Adventista. Gerald A. Klingbeil, Martin G. Klingbeil, Miguel A.
Núñez Eds. (San Martin, Entre Ríos Argentina: Editorial Universidad Adventista del
Plata Libertador, (2002), 199-211.
2 Vanhooye, 64.
3 Jon C. Laasma, ―Hebrews‖, en Theological Interpretation of the New
Testament: A Book by Book Survey, Kevin J. Vanhoozer ed. (Grand Rapids, MI:
Baker Academic, 2008), 192. 4 Lane, Hebrews 1-8, [CD ROM].
133
Donald A. Hagner analizando la amplitud del tema presenta la distribución de la
aplicación del título respecto a la obra de Jesús organizada en varios grupos
exponiendo que:
El titulo de Sumo Sacerdote se aplica a Cristo no menos de diez veces:
Jesús es Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec (5:6, 10; 6:20),
―el apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra confesión‖ (3:1), el Sumo
Sacerdote que completa la expiación (2:17; 7:6; 8:1), el ―Sumo Sacerdote
de las buenas cosas que han de venir‖ (9:11), y el Sumo sacerdote que es
capaz de ayudarnos en nuestras debilidades (4:14-15). Paralela a esta
referencia el ―gran Sumo Sacerdote sobre la casa de Dios‖ en (10:21).1
Esto refleja que en el NT el Sacerdocio es una función reservada
exclusivamente para Jesús y los cristianos. El NT no conoce otro Sumo sacerdote que
no sea Jesús, ningún Ángel es presentado en oficios sacerdotales excepto en el libro
de Apocalipsis. En la Epístola a los Hebreos el elemento verbal esta presente aplicado
exclusivamente a Jesús directamente, la naturaleza de la ascensión de Cristo es un
tema muy importante.2 Se afirma que: ―la más poderosa concepción del Sumo
Sacerdote en el NT esta en Hebreos‖.3 Todo esto permite la posibilidad de la
Aplicación a Jesús el trabajo Sumo sacerdotal en el Santuario Celestial en el
1 Donald A. Hagner, ―The Son of God as Unique High Priest: The Christology
of the Epistle to the Hebrews‖, en Contours of Christology in the New Testament.
McMaster New Testament Studies. Richard N. Longenecker ed. (Grand Rapids,
Michigan/Cambridge UK: William B. Eerdmans Publishing Company, 2005), 255-
256.
2 Para análisis exegético-teologico de la naturaleza de la ascensión de Jesús en
la Epistola a los Hebreos observando los textos que se refieren a la ascension
directamente véase, Felix Hadid Cortez ―The Anchor of The Soul that Enters Within
the Veil‖: The Ascension of the ―Son‖ in the Letter to the Hebrews‖, (Ph. D.
Dissertation, Seventh Day Adventist Theological Seminary, Berrien Sprigs MI:
Andrews University, 2008).
3 Schrenk Gottob, ―Iereus, apchiereus‖, TDNT, 3:274.
134
Apocalipsis, ya que aunque Juan depende en terminología sistema, estructura y
lenguaje del AT, el los utiliza con gran libertad. Ya que el Apocalipsis es una
profecía, una carta y también pertenece al genero Apocalíptico.
135
CAPÍTULO VI
RESUMEN Y CONCLUSIÓN
En el presente estudio se ha mostrado cómo el texto ha sido usado por los
antiguos comentadores cristianos antes y después de Nicea; la interpretación de ellos
era un tanto alegórica, pero a pesar de esta debilidad existía prácticamente un
consenso respecto a la identidad del Ángel como Cristo.
Se mostró cómo había un énfasis marcado en el juicio final, se observo
también que algunos no eran bien interpretados y que el uso del AT era un tanto
metodológicamente desorganizado.
Hasta donde la investigación llegó los antiguos comentadores no compararon
el material bíblico con el material extra bíblico, esta es la razón de que ellos no
tuvieran una pluralidad de interpretaciones con referencia a la identidad del Otro
Ángel en Ap 8:3-5.
En el estudio de la teología Adventista se mostró cómo texto de la escena de Ap
8:3-5 había sido usado y descuidado; se le dio importancia a las contribuciones
exegéticas de Andrews, quien hizo los aportes más significativos en la interpretación
del texto en su tiempo seguido por Smith.
El uso de Elena White de Ap 8:3-5 su terminología y teología. Inequívocamente
ella identifica el Otro Ángel con Jesús de forma consistente en sus escritos, además
de resaltar la importancia de su ministerio para el pueblo de Dios en los aspectos
soteriológicos.
136
Luego se da un pequeño resumen de estudios estructurales sobre el Ap seguido
por las interpretaciones de los teólogos modernos sobre el texto y su explicación.
Aquí se puede notar, una pluralidad de interpretaciones dado el conocimiento de los
eruditos de las fuentes extra bíblicas, al conteo del investigador existen al menos ocho
interpretaciones sobre la identidad del Otro Ángel, y esto por consiguiente afecta la
interpretación de la trama y teología de todo el libro, aún aquellos que lo han
identificado con Cristo, no han tomado una cuidadosa atención al trasfondo del texto,
ni han hecho un estudio exegético-teológico en su contexto literario.
Una incorrecta interpretación resulta en daños a la teología cristiana afectando
otras áreas de estudio como la cristología, la soteriología, la vida devocional, y la
forma en cómo Dios lidia con sus hijos, y con los enemigos de su pueblo.
Al pasar una revisión de los servicios del Santuario, sus propósitos y
proyecciones de los elementos que guardan alguna relación lingüística, temática o
teológica, con Ap 8:3-5 se ha notado que sólo los sacerdotes en el culto diario, y los
Sumos sacerdotes el Día de la Expiación, podían usar el incensario siempre y cuando
lo usen de acuerdo a las instrucciones explicitas de Jehová.
Fueron revisados los cultos diario y anual para ver sus propósitos y objetivos en
la liturgia Hebrea, al especificar la función del ministerio del incienso durante todo el
año y en el Yom Kippur, además de ver los mediadores humanos sin tener relación
con el santuario, pero en beneficio del pueblo de Dios apelando a la justicia de Dios.
Se revisaron los textos del Ángel del Señor en la Biblia Hebrea, y se concluye
137
exegéticamente que son referencias a la actividad inmanente de Dios en el AT, y una
evidencia de la actividad Angelomorfica de Jesús en el AT.
Luego de ver la evidencia con cuidado, de esta sección se concluye que nunca
ningún tipo de Ángel es mostrado teniendo parte en los servicios del santuario, y
mucho menos ofreciendo incienso. Aunque se reafirma que la actividad del Ángel del
Señor tiene matices mediadores no tienen relación con el culto del santuario.
Al revisar los textos pertinentes en la literatura no canónica se notaron varios
elementos de importancia, debemos reconocer de primer plano que aunque la
literatura apocalíptica judía debe ser estudiada cuando se lee el Apocalipsis, esta tarea
siempre debe hacerse con una actitud crítica.
El Periodo Intertestamentario estuvo marcado de mezclas conceptuales y
teológicas que en la mayoría de los casos llevó al judaísmo a apartarse de las
enseñanzas del AT. Un ejemplo vivo de esto es la angelología. Hemos visto el rol
mediador de los Ángeles, ante el pueblo de Dios, particularmente el hecho del culto
en el cielo donde los ángeles son presentados haciendo sacrificios, por los justos. Un
elemento importante es que en la mayoría de los casos los ángeles reciben las
oraciones e interceden por el pueblo de Dios, pero no son vistos llevando un
incensario o oficiando en un altar del incienso celestial. Sus acciones son
inimaginables para el texto y mensaje del AT.
En los manuscritos de Qumran el asunto todavía sigue siendo crítico ya que hay
un énfasis muy marcado en los sacrificios celestiales hechos por los ángeles, pero una
138
vez más no se presenta ningún Ángel ofreciendo incienso en un altar del incienso
celestial.
El análisis exegético de Apocalipsis 8:3-5 en su contexto literario y teológico.
Primero se dieron algunos vistazos a la estructura del Apocalipsis, y a la función del
santuario en la trama y estructura del mismo, mostrando así como el santuario es un
elemento fundamental en la organización literaria y teológica del libro.
Se observo el contexto inmediato del texto que lo comprenden los sellos y las
trompetas donde se especificaron sus respectivos propósitos principales. La
importante sección sobre la intercalación mostro como esta es una estrategia
estructural en el Apocalipsis con el propósito de concluir lo que esta detrás e
introducir lo que esta adelante. Se vio el texto griego de Ap 8:3-5. Se ofreció el
significado de la identidad del Otro Ángel observando así también la distribución a
esta frase en el libro y observando sus acciones las cuales corresponden al trabajo de
Cristo en el santuario celestial. Luego se analizo exegéticamente el significado de la
presencia de un altar del incienso celestial, su rol, y función en la escena de 8:3-5 y en
el Apocalipsis.
Brevemente se considero el uso del incensario y del incienso mostrando así su
significado y propósito en la trama del texto, junto con la coherencia de las
prohibiciones de que su uso estaba restringido a los sacerdotes y Sumo sacerdotes. Se
observo el significado de la oración en el Apocalipsis y las alusiones al culto diario y
anual con una mirada cercana al culto diaria mostrando como el culto diario ofrece
139
paralelos mayores con la escena aparte de que explícitamente la terminología del
juicio aparece más adelante en el libro.
Se expuso el significado del juicio en la escena y su propósito ademas de
entrelazar las relaciones con otras micro secciones y sus efectos en la macro
estructura del Apocalipsis. Finalmente se presentaron líneas coherentes en la teología
y mensaje del NT respeto a Jesús como único mediador y Sumo sacerdote en el NT,
evidenciando así como solo Jesús es mediador y Sumo sacerdote en el NT y así
también en el Apocalipsis.
Por todas las evidencias mencionadas Jesús es el único ser capaz de ser
identificado con el Otro Ángel de Apocalipsis 8:3-5, dada la naturaleza de las
proyecciones tipológicas en el AT, el cumplimiento en el NT del Sumo sacerdocio de
Jesús en Hebreos, cómo el único capaz de mediar entre Dios y los hombres; la
encarnación representa la plataforma para que Cristo sea un Sumo sacerdote capaz de
simpatizar con todas nuestras debilidades pero sin pecado. No hay evidencia de que
ningún Ángel se haya encarnado, Jesús se encarno cómo hombre, y ese es el
fundamento del mensaje teológico de la mediación y el sacerdocio de Cristo en el NT.
Pero en el Apocalipsis Jesús aparece como un ser divino, exaltado, glorificado,
con la experiencia de la encarnación, sufrimientos, muerte, y muerte de cruz todo lo
cual lo prepara para ser nuestro vínculo con el cielo y la divinidad. Así que el único
que cumple con los requisitos para tomar la forma de Ángel, para así efectuar las
acciones soteriológicas de la mediación, salvación y juicio, para así llevar las
oraciones de los Santos al trono de Dios.
140
Apocalipsis 8:3-5 puede ser de considerado cómo Cristología Angelomorfica ya
que aunque la naturaleza de Cristo es divino-humana, el tomo la forma de Ángel, la
cual es parte de las imágenes para Jesús en las escenas introductorias del Santuario en
el Apocalipsis que son: Ángel, Rey, y Sumo sacerdote.
De esta manera en la revelación de Jesús el Apocalipsis, esta dominado por el
lenguaje y tema del Santuario, el cual le da forma a la trama y estructura del libro.
Con el propósito de mostrar la arquitectura teológica, y propósito de Jesús como
el eje principal. El cual inaugura su gobierno real, intercede con el fin de salvar a los
santos, y ejecutar el juicio sobre los moradores de la tierra. En esta forma la escena de
la intercesión tiene una importancia fundamental en la trama y estructura del
Apocalipsis, como se puede discernir en todo el libro, ya que la inauguración prepara
el camino para la intercesión y esta a su vez prepara el camino para el juicio la cual
tiene como ultimo propósito resolver el problema de la barrera del pecado que impide
que Dios more entre su pueblo.
141
CAPÍTULO VII
PRAXIS
La tarea de la presente investigación más que una experiencia intelectual
representa los intereses espirituales del pueblo de Dios. La oración constituye el
alimento del alma, la manera en la que nos elevamos a Dios; por lo tanto es de suma
importancia para toda la iglesia en la tierra clamar por justicia y juicio.
En la obra de Jesús tenemos la seguridad de que nuestras oraciones son
escuchadas y dignificadas, el salvador del mundo vierte sus meritos divinos con
nuestras oraciones dándonos así la seguridad de que a través de las mismas podemos
llegar directamente al trono de la gracia para encontrar el oportuno socorro, aún en
los momentos más difíciles de nuestras vidas, quien obra a favor su pueblo
celebrando la salvación para los santos, y el juicio para los enemigos de su gobierno
de amor.
Tristemente mientras tanto, tenemos que vivir recordando que estamos en un
mundo de pecado, de intolerancia, hipocresías, enemistades, persecuciones, falsas
doctrinas, falsos sistemas de adoración, los cuales se levantan en abierta rebeldía de
la Trinidad y su Santa Biblia.
Dios nos asegura a través del ministerio de Jesús en nuestro favor, que nuestro
salvador tiene una obra doble en el Santuario Celestial, la cual consiste en
Salvación/Condenación, una vez Jesús se ha asegurado de que nuestras oraciones han
sido recibidas, han entrado en la presencia de Dios y por ende nosotros mismos.
Dios ejecuta a través del fin del ministerio intercesor de Cristo, el juicio contra
todos aquellos que no aman su venida, los que se dedicaron a oprimir y perseguir a su
142
pueblo fiel, ademas de que los juicios de Dios atacan la creación, a los agentes
humanos, y espirituales envueltos en rebeldía contra Dios, su ley, su gobierno, y su
pueblo.
Nuestro maravilloso Dios es fiel y justo para perdonarnos y limpiarnos, pero
también es el juez de toda la tierra quien ha prometido erradicar el pecado y a todos
aquellos que no aman, ni imitan su carácter de amor desinteresado por los demás,
amor que debemos experimentar diariamente, y estar seguros de esta salvación tan
grande que Dios nos provee, teniendo la plena certidumbre de que cuando oramos
entramos en la misma presencia de Dios guiados de la mano de aquel que vino a
buscar y a salvar lo que se había perdido.
143
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