contextos histÓrico, socio-cultural y...

CONTEXTOS HISTÓRICO, SOCIO-

CULTURAL Y FILOSÓFICOS

IES DIONISIO AGUADO Calle de Italia, 14

28943 Fuenlabrada Madrid

Contextos histórico, socio-cultural y filosófico

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE PLATÓN (427-347 A.C.)

CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIO-CULTURAL

La Atenas en que vivió Platón (427-347 a.C.) era ya una ciudad grande y tenía numerosas colonias. En los principios del siglo V los persas invaden Jonia y amenazan a toda Grecia. El año 479 marca el final de la resistencia de los griegos encabezados por Esparta y Atenas que se convierten en dos potencias. Esparta es una polis (Ciudad-Estado) más tradicional y mantiene una constitución oligárquica. Atenas por esos años inicia un gran desarrollo comercial abierto a los extranjeros y se rige por una constitución democrática.

Bajo la excusa de prevenir nuevos ataques persas, se crea la “Liga de Delos” a cuya cabeza se encuentra Atenas. Bajo la dirección de Pericles, la ciudad se engrandece a nivel político y artístico. La rivalidad con Esparta parece inevitable. Surge la Guerra del Peloponeso (431) en la que está en juego la hegemonía de las dos ciudades. La guerra termina con la victoria de Esparta en el 404 que impuso la dictadura de los Treinta Tiranos, afín a sus intereses. Aunque los atenienses restauraron el régimen democrático apenas un año después, ya nada fue igual que en la época de Pericles (462-429 a.C.); incluso ajusticiaron a Sócrates, maestro de Platón.. En el intermedio se generaliza el clima de terror y de venganza. Durante estos años se alternan en el gobierno de Atenas los oligarcas y los demócratas dando lugar a matanzas de unos contra otros según la facción que ostenta el poder. Precisamente en un intervalo democrático la Asamblea de Atenas decreta la muerte de Sócrates en el 399.

La decadencia de la democracia ateniense fue imparable, y concluyó con la conquista de la ciudad por Filipo de Macedonia en el año 338 a.C. y su hijo Alejandro Magno integró a todos los griegos en un imperio en el que no cabían ni la democracia, ni la libertad política, ni los ideales comunitarios.

La división de la sociedad griega entre nobleza, dedicada a las armas y representante de la excelencia moral, y pueblo, sometido socialmente y dedicado a la agricultura y a la ganadería, cambió profundamente como consecuencia del proceso de expansión colonial iniciado en el siglo VIII a.C.

Apareció un nuevo tipo social, el comerciante, que debía su prosperidad a sí mismo y consideraba secundarios la destreza guerrera y el linaje, valores característicos de los nobles. Además, la colaboración de las clases populares en el triunfo sobre los persas durante las guerras médicas (479 a.C.) les otorgó protagonismo en el gobierno de la polis. Atenas se convirtió en la ciudad más próspera y cosmopolita de Grecia.

Ambos procesos impulsaron el desarrollo democrático ateniense y con él un auge cultural sin precedentes, en el que destacan las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides, las comedias de Aristófanes, las historias de Heródoto y Tucídides, las esculturas de Fidias y Praxíteles, y una nueva concepción de la filosofía de la mano de los sofistas, Sócrates y Platón.

CONTEXTO FILOSÓFICO

La sofística, la rítmica, la gimnástica y la música habían sido los ingredientes de la educación ateniense en su etapa primitiva. Pero ya no bastaban para preparar a quienes deseaban participar en el debate político. De modo que la oratoria adquiere un gran relieve. Una de las razones del nacimiento de la sofística consiste precisamente en la necesidad de cubrir esa laguna.

Por otra parte, tampoco satisfacían ya los temas de la filosofía anterior centrada en la búsqueda de un principio de la naturaleza que diera unidad a las manifestaciones siempre cambiantes de la misma. La polémica terminó decantándose en dos direcciones: la de Parménides (sólo existe el ser, el movimiento es una ilusión de los sentidos), y la de Heráclito (sólo hay movimiento, no hay nada que permanezca). Relacionadas en algunos casos con las posiciones ante-riores florecían en Atenas multitud de escuelas filosóficas como el pitagorismo, el atomismo ...

Toda esta problemática terminó dejando insensibles a los atenienses preocupados ante la situación política griega presa de fuertes

conmociones sociales que exigían respuestas urgentes. De modo que se necesitaba una filosofía que atendiera más a los problemas humanos que a los cosmológicos. La legislación democrática, al permitir la participación de los ciudadanos en las asambleas, convirtió en prioritario el dominio de las artes del lenguaje (oratoria, retórica, etc.). Los debates se centraban en cuestiones políticas y jurídicas, lo que exigía con frecuencia discutir los fundamentos de la vida en común: las leyes, las costumbres, las instituciones, etcétera. También será mérito de la sofística el realizar este giro, respondiendo a las demandas del momento.

Lo que importaba era saber convencer a los demás ciudadanos. Los sofistas, cuyas enseñanzas se centraban en el dominio del lenguaje, sin importarles la verdad, eran especialmente apreciados por impartir enseñanzas para adquirir estas habilidades, pero Sócrates y Platón mostraron su rechazo a unas prácticas que consideraban destructivas para la polis porque hacían que los ciudadanos desconfiaran de las leyes y las vieran como mera expresión de intereses particulares Y los políticos atenienses de la época coincidían con los sofistas en su desprecio de la verdad. Platón dará respuesta con su filosofía a unos y otros, pero sobrepasará el ámbito ético y político para constituirse también su pensamiento como explicación científica, ontológica y cosmológica.

Las teorías de Heráclito y Parménides eran conocidas en la época de Platón y defendidas por sus discípulos Crátilo y Zenón. La identificación que hacía Parménides entre el pensar y el ser hizo que Platón considerara la importancia de la razón para conocer la verdad. También procede de él la división platónica del mundo en dos, sensible e inteligible, y la desconfianza hacia los sentidos.

Platón entrará en contacto con la escuela pitagórica a través de Arquitas de Tarento; de ellos recibirá el interés por las matemáticas y la idea de que deberían gobernar los filósofos. A través de ellos también recibió la teoría órfica de la transmigración de las almas de las almas.

Sin embargo, la gran figura de la época de Platón fue Sócrates. De él recibió la importancia dada al concepto y la idea de que para hacer el bien había que saber. La importancia dada por Sócrates a la moral,

tanto para el individuo como para la sociedad, también fue fundamental en Platón.

La actividad filosófica de Sócrates transcurre sobre todo en diálogo con sus amigos, en la calle o en la plaza; sus enseñanzas consisten en una conversación con una serie de preguntas dirigidas. Con ellas se hace caer en la cuenta al interlocutor de las deficiencias de sus conclusiones anteriores. Es la ironía socrática. A partir del reconocimiento de su ignorancia por el mismo interlocutor, Sócrates inicia su mayéutica, a saber, la función de «matrona» para dar a luz los conceptos adecuados sobre todo en el ámbito moral. Su objetivo, pues, es la definición de conceptos como virtud o justicia tratando de superar de ese modo el relativismo de los sofistas. El Menón puede ser una buena muestra de lo que hacía Sócrates.

Y uno de los hechos que más ha trascendido de Platón es el haber sido el fundador de la Academia, la primera universidad del mundo. En ella se dedicaría a la formación de los futuros gobernantes enseñándoles matemáticas y filosofía.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE ARISTÓTELES (384-322 A.C.)


La vida de Aristóteles transcurre en el período de decadencia de la polis griega. En el período que transcurre desde el final de las guerras del Peloponeso -veinte años antes del nacimiento de Aristóteles- hasta la desmembración del Imperio Macedónico en Reinos Helenísticos -a la muerte de Alejandro-, el ocaso de la polis ya no es una amenaza: es una realidad. La inestabilidad política ocasionada por los afanes hegemónicos perdura hasta que Filipo II de Macedonia consigue imponer su caudillaje a los griegos tras la batalla de Queronea (338 a. C.), a pesar de los esfuerzos de Demóstenes. En tan corto espacio de tiempo, el suelo griego es testigo de serios trastornos: la posición de dominio pasa de manos espartanas a las de Tebas, los propios hegemones no tienen escrúpulo en pactar con sus antiguos enemigos -los persas-, con tal de mantener su preeminencia, y cualquier tipo de alianza o liga se torna indefectiblemente efímero.

A Filipo le sucedió su hijo Alejandro Magno, que admiraba profundamente la cultura griega, pues había sido educado por

Aristóteles. Una vez en el trono, extendió dicha cultura por todo el mundo conocido al conquistar el imperio persa. La temprana muerte de Alejandro en el año 323 a.C. le impidió consolidar sus conquistas, iniciándose así el llamado «período helenístico», en el que la cultura griega se hace más universal y los focos de interés cultural, económico y político quedan desplazados, y la ciudad de Alejandría desplaza a Atenas como nuevo centro cultural y científico.

En el ámbito económico-social, tampoco se dan perspectivas prometedoras. La sociedad griega estaba dividida ante la amenaza exterior. Unos aceptaban que la solución de los conflictos de las polis tenía que provenir de una intervención del exterior; otros, por el contrario, como Demóstenes, pretendían resistir, aun siendo conscientes de su inferioridad e ineficacia militares.

En esta situación la escasez de alimentos se agudiza y llega a producir el hambre en toda Grecia, entre el año 331 y el 324. Esta situación económica acentúa la lucha de clases, y éstas van perdiendo su carácter orgánico para convertirse en la división entre ricos y pobres.

A pesar de este clima de inestabilidad y de pobreza material, el arte y la cultura griegos alcanzaron en este siglo un período de renovación con respecto al modo clásico dominante en la época anterior. Las comedias de Menandro reemplazaron a las tragedias de Eurípides. En la oratoria destaca Demóstenes, con sus Filípicas, al tiempo que el arte abandona el idealismo del período clásico y se vuelve más realista, destacando el escultor Praxíteles y el pintor Apeles. En ciencia destacan Teofrasto, sucesor de Aristóteles en el Liceo, Eudoxo de Cnido, que propuso el modelo de universo esférico que adoptó Aristóteles, y Euclides, quien, en su obra “Los elementos”, creó la geometría como ciencia axiomática.


El contexto filosófico de Aristóteles está marcado, a la vez, por su dependencia y por su actitud crítica hacia la teoría de las ideas de su maestro Platón, en cuya Academia estudió durante veinte años: por una parte, Aristóteles acepta las ideas y las incorpora a su teoría, denominándolas «formas», pero, por otra, rechaza el carácter separado que Platón atribuía al mundo inteligible: para Aristóteles, las formas siempre se dan unidas a la materia, constituyendo el individuo concreto: la sustancia, o compuesto hilemórfico.

Tras las primeras investigaciones cosmológicas de los milesios, afanados en encontrar un principio originario (arjé) común a todos los seres de la naturaleza, no tarda la filosofía griega en dar un salto de gigante para entrar de lleno en cuestiones como las que actualmente reconocemos con el calificativo de metafísicas. Heráclito de Éfeso, por un lado, y Parménides de Elea, por otro, se encargan de poner sobre el tapete una problemática cuya solución va a suponer un verdadero nudo gordiano para el resto de la filosofía griega. Heráclito se empeña en ver la realidad exclusivamente desde la perspectiva del devenir: nada hay igual a sí mismo, el movimiento es la única realidad constatable. Parménides se aferra a la consistencia del ser, negando autenticidad al movimiento y a la pluralidad.

Los intentos de conciliación propiciados por los filósofos pluralistas (Anaxágoras, Empédocles, atomistas, etc.), son considerados por Aristóteles, en el primer libro de Metafísica, como poco solventes, cuando no contradictorios, al menos parcialmente.

El esfuerzo explicativo llevado a cabo por su maestro Platón ya pa-rece, en principio, más digno de consideración, pero todavía adolece de serias deficiencias: la dicotomía de la realidad en un mundo aparente -el mundo empírico- y otro cargado de plenitud entitativa -el mundo ideal- chocaba abiertamente con la mentalidad científico-realista y anclada en la experiencia del Estagirita. No tarda éste en someter a crítica la teoría de su maestro, entre otras razones, porque opina que las ideas no pueden explicar ni la realidad ni el movimiento de las cosas: aquéllas son inmutables y están fuera de las cosas individuales.

Se hacía imprescindible, pues, intentar una explicación del ser, sin ignorar su pluralidad y sus cambios, a partir de la particularidad de las cosas mismas.

También recoge Aristóteles la tesis de Sócrates y de Platón de que la ciencia es un conocimiento de lo universal, pero, para él, el conocimiento científico se basa en la abstracción que realiza el alma de las formas inscritas en la materia, elaborando a partir de ellas los conceptos.

Asumiendo de nuevo la materia como principio, Aristóteles recoge la herencia de los presocráticos, y vuelve sobre los problemas

relacionados con la naturaleza y el movimiento, que estudia la física. ciencia que Platón había rechazado por dedicarse a la investigación del mundo sensible. También está influido por los conocimientos de medicina adquiridos de su padre y sus observaciones directas de la naturaleza, que dan a su filosofía una orientación empírica y cientificista que contrasta con el matematicismo de la filosofía de Platón.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE AGUSTÍN DE HIPONA (354-430)

CONTEXTO HISTÓRICO Y SOCIO- CULTURAL

Agustín de Hipona se sitúa en la frontera entre dos mundos: el clásico grecorromano, que declinaba, y la era cristiana, que comenzaba su recorrido. En este sentido, se trata del último pensador antiguo y el primer gran filósofo cristiano y medieval.

La situación del imperio romano en la época de San Agustín es ciertamente crítica. Desde el exterior, la presión de los pueblos germanos en las fronteras (Rhin y Danubio) se hace cada vez más apremiante. En el interior se agudizan las diferencias entre las zonas de influencia griega y latina (oriente y occidente). Serán estas diferencias culturales las que originen la división administrativa que conduciría finalmente a la división del imperio.

El año 313 (Edicto de Milán) había marcado un punto de inflexión. La cultura cristiana empieza a ser no solamente tolerada, sino protegida. El emperador Juliano en su breve mandato (361-63) intentó restaurar el paganismo, pero sus decretos fueron inmediatamente anulados por su sucesor Flavio Juliano.

El emperador Teodosio I (379-95) consolidó las fronteras y desbarató los últimos intentos de recuperación de la cultura latina, pero a su muerte dividió el imperio entre sus dos hijos. La rivalidad entre los dos imperios contribuyó más a su debilitamiento que los ataques de los propios bárbaros. Estos, a su vez, supieron sacar partido de la situación, y el año 410 queda patente la impotencia de Roma: el visigodo Alarico toma la ciudad y la saquea.

La conmoción producida en el orgullo de los ciudadanos romanos queda reflejada en la Ciudad de Dios. San Agustín defenderá contra

los adversarios de la religión cristiana que el cristianismo no solamente no ha sido responsable de la catástrofe, sino que sin él, ésta se hubiera producido mucho antes.

Durante este período (siglos IV-V), se produce un fuerte descenso demográfico; la progresiva ruralización de la población, producida por la decadencia de las ciudades; una rígida estratificación social (que conducirá, unos siglos más tarde, al feudalismo); el aumento de la importancia del ejército, como protección ante las invasiones bárbaras, y, finalmente, una notable decadencia de las artes, que abandonan el antropomorfismo clásico y se hacen teocéntricas, al tiempo que la música se pone al servicio de la liturgia religiosa.


El siglo IV no es especialmente fecundo en filosofía. Los principales movimientos filosóficos que encontramos en esta época son: el estoicismo, que defiende que la felicidad se ha de buscar y encontrar en el interior del hombre, el gnosticismo, que defiende la creencia en el poder salvador del conocimiento, y , especialmente, el neoplatonismo desarrollado por Plotino (205-279): el hecho de que la corriente platónica, impulsada por el neoplatonismo, fuera la más importante y ofreciera muchas similitudes con la doctrina cristiana, favoreció que el cristianismo construyera su doctrina fundamentalmente con conceptos platónicos.

Los cristianos estaban tomando el relevo. Hasta el siglo II no se habían ocupado de la filosofía, pero el contacto con la tradición griega les obliga a plantearse problemas filosófícos. Sus posturas, al respecto, son enormemente variadas, desde la de Tertuliano (rechazo total de la filosofía griega) hasta la de San Clemente, Orígenes y el propio San Agustín, que recogen con agrado muchos elementos de Platón, Aristóteles y los estoicos (principalmente).

Ante las críticas que le dirigían los filósofos paganos, el cristianismo utilizó el saber filosófico para apoyar los dogmas de la fe. Esta síntesis entre religión cristiana y filosofía dio lugar a la patrística; es decir, el pensamiento de los primeros Padres de la Iglesia: Tertuliano, Orígenes, San Basilio, San Ambrosio, el propio San Agustín, San Jerónimos, San Isidoro de Sevilla, etc.

Estos pensadores utilizaron el neoplatonismo de Plotino y el estoicismo de Séneca para elaborar la primera filosofía cristiana, la cual se desarrolló inicialmente en permanente lucha con los restos del pensamiento clásico (especialmente el escepticismo académico) y con las múltiples herejías surgidas en el seno del propio cristianismo: maniqueísmo, pelagianismo, gnosticismo, arrianismo, etc.

La patrística anticipa muchos de los problemas que centrarán la reflexión filosófica de la Edad Media, ajenos al pensamiento griego, como el problema de las relaciones entre razón y fe, la demostración de la existencia de Dios, el enigma de la Creación, el sentido de la libertad humana (en conexión con los conceptos de culpa y de pecado) o la interpretación religiosa del curso de la historia como el campo de lucha entre las fuerzas del bien (divinas) y del mal (diabólicas).

Cuando San Agustín se asoma al panorama filosófico, la polémica no está planteada principalmente entre cristianos y paganos, sino entre las múltiples interpretaciones surgidas en el seno del cristianismo. Sus adversarios intelectuales seguirán siendo los paganos, pero sobre todo los herejes: Maniqueos, Donatistas y Pelagianos.

Todas estas cuestiones vertebran la filosofía de Agustín de Hipona, quien las aborda desde una perspectiva original, que influirá profundamente en la obra de importantes filósofos posteriores, como Descartes o Rousseau.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE TOMÁS DE AQUINO (1225-1274)


Santo Tomás pertenece a la época histórica que se conoce como Baja Edad Media (S.XI – S.XIV). En el siglo XIII europeo -como en todo el medievo---, la influencia de lo religioso en los elementos políticos y socio-culturales continúa siendo una constante. La sociedad sigue inmersa en la mentalidad teocéntrica.

A lo largo del siglo perviven fenómenos político-religiosos iniciados con anterioridad. Tal es el caso de las cruzadas -de la cuarta en adelante-, que siguen aportando, entre otros elementos, savia oriental a la civilización europea. También hay que tener en cuenta la

continuidad de la Reconquista española, en tanto que facilitaba el contacto con la cultura musulmana y lo que ella suponía -no se olvide la importancia del averroísmo en esta época-.

En el campo político, comenzaron a consolidarse las grandes mo-narquías europeas, como las de Castilla, Aragón o Inglaterra, destacando entre todas ellas, por su poder, el reino de Francia. También se planteó la idea de una “cristiandad universal”, concepto que dio lugar a un grave enfrentamiento entre dos grandes poderes, el del Emperador y el del Papa, cuyos ámbitos de actuación no estaban claramente delimitados. El conflicto estalla entre Enrique IV (1050-1106), emperador de Alemania, y el Papa Gregorio VII, con el deseo de ambos de que se reconociera su supremacía dentro de la cristiandad. El resultado de esta pugna es el debilitamiento del cargo de Emperador y la reducción de la influencia espiritual de los papas. Tras la muerte de Federico II (1250) el sueño de la reconstrucción de un Imperio universal se tornará algo utópico y el poder de papado se ve afianzado. Durante buena parte del S.XIV el Papado se trasladó a Avignon produciéndose el cisma de Occidente, en donde la Iglesia tuvo dos papas a la vez, uno en Roma y otro en Avignon.

Frente a la caída del Imperio y del Papado, las monarquías hereditarias cobraron auge, dando lugar, a la larga, a la idea de nación que a la postre supondrá el inicio de la concepción de una Europa de Estados nacionales.

Tras unos siglos de escasez material y de rigidez social Europa sufre un período de expansión (S.XI–S.XIII) provocado por el progreso habido en la agricultura, fuente básica de la economía medieval (avances técnicos como el molino hidráulico, la rotación en los cultivos, etc…). Hay un resurgir de las ciudades (París, Oxford, Brujas, etc…) que crecen de población apareciendo una nueva clase social, la de los comerciantes enriquecidos por el comercio (burguesía) y se respira un nuevo ambiente en la actividad cultural que desembocará en la creación de las universidades. La crisis de este periodo se producirá en el S.XIV cuando fueron apareciendo las tres grandes calamidades de aquel tiempo: la guerra, el hambre y la peste negra.

El sistema de organización social siguió siendo feudal, dividiéndose la sociedad en tres estratos sociales, vinculados entre sí por relaciones

de vasallaje: la nobleza, el clero y el campesinado. A pesar de ello, los burgueses, es decir, los habitantes de las ciudades, dedicados sobre todo a la artesanía y al comercio, mantuvieron un espíritu de relativa independencia, ya que las ciudades solían tener un gobierno au-tónomo. Dentro del artesanado, los gremios (carpinteros, tejedores, orfebres, etc.) controlaban el ejercicio de los diferentes oficios. Las ciudades, con el desarrollo de la industria y el comercio, van consiguiendo paulatinamente cotas más elevadas de progreso económico y social, bajo las directrices de una burguesía más pujante de día en día.

El crecimiento urbano estuvo unido a un resurgir de la cultura: es imprescindible recordar la aparición de las Universidades: comunidades de maestros y estudiantes dotadas de una organización que, en bastantes aspectos, recuerda la gremial. En su origen no tienen la vocación investigadora que muy posteriormente irán adquiriendo. La de París alcanzó pronto renombre en toda Europa; también fueron famosas las de Oxford, Cambridge, Bolonia, Nápoles y Salamanca. Las enseñanzas impartidas en ellas se basaban en el comentario y la discusión de los textos de diversas autoridades filosóficas, jurídicas, médicas o religiosas, como Aristóteles, Avicena, de la Biblia o de los escritos de los Padres de la Iglesia.

En el ámbito religioso se fundaron, a principios del siglo XIII, las órdenes mendicantes: franciscanos y dominicos (a esta última perteneció Santo Tomás). Sus miembros ocuparon la mayor parte de las cátedras de las primeras universidades europeas.

El capítulo artístico de este siglo viene determinado por el estilo gótico, arte característico de la burguesía medieval, que perdurará, como es sabido, hasta enlazar con la modernidad. En el siglo XIII, se terminan o se construyen enteramente catedrales tan famosas como las de París, Chartres, Reims y Amiens en Francia; Colonia y Estrasburgo en Alemania; Burgos, León y Toledo en España. En pintura y escultura se trató de imitar más detalladamente la realidad natural.


El saber enseñado en las escuelas universitarias de la Baja Edad Media recibe el nombre de escolástica (del latín schola, 'escuela'), y constituye el segundo gran período de la filosofía cristiana, tras la

patrística, es decir, la filosofía elaborada por los primeros Padres de la Iglesia, como, por ejemplo, San Agustín, quienes sintetizaron la religión cristiana y la filosofía platónica.

El contacto entre el mundo islámico y el cristiano, propiciado por las cruzadas y por la labor de la Escuela de traductores de Toledo, trajo consigo el conocimiento de las obras de Aristóteles. En esta trasmisión del pensamiento aristotélico destacarán los comentarios a sus obras realizadas por Avicena (aristotelismo platonizante del S.X) y Averroes (aristotelismo puro del S.XII). Dichas obras fueron asimiladas de diversas formas por los pensadores latinos: los averroístas las aceptaron en su versión más radical, los franciscanos las rechazaron, mientras que San Alberto Magno y su discípulo Tomás de Aquino elaboraron una interpretación más moderada de las doctrinas aristotélicas haciéndolas compatibles con la fe cristiana.

Tres son las corrientes filosóficas que se manifiestan a lo largo del siglo XIII: el agustinismo, el averroísmo latino y el aristotelismo:

El agustinismo estaba representado fundamentalmente por profesores franciscanos (Alejandro de Hales, Roberto Grosseteste, S. Buenaventura). Sus teorías más destacadas eran: un dualismo bastante similar al platónico a la hora de explicar el compuesto humano, la iluminación como fuente de conocimiento, la primacía de la voluntad sobre el entendimiento, la composición hilemórfica de todas las sustancias -incluidas las espirituales, excepto Dios-, la pluralidad de formas en cada cosa, relación íntima entre fe y razón sin distinción de fronteras precisas entre ambas, etc.

El averroísmo latino surgió en la universidad de París como consecuencia de la recepción de un aristotelismo arabizado a través de los comentarios de Averroes. Las tesis más famosas son: la eternidad del mundo; la negación de la inmortalidad del alma individual -solamente el entendimiento agente, común a todos los hombres, es inmortal-, y la teoría de la doble verdad-según la fe, una, y otra conforme a la razón-, para evitar el enfrentamiento con la revelación cristiana. El defensor más acérrimo fue Sigerio de Brabante.

El aristotelismo era, en principio, mal visto por la jerarquía eclesiástica porque sus teorías se consideraban, en aspectos

fundamentales, opuestas a la revelación. Incluso fue objeto de prohibición en varias ocasiones la lectura de ciertas obras del Estagirita. Pero, gracias a la labor de interpretación y adaptación llevada a cabo por eminentes pensadores, no tardó en ser debidamente apreciado. Las figuras que más se distinguieron en esta labor fueron los dominicos San Alberto Magno y, sobre todo, Santo Tomás de Aquino.

El S.XIII será el siglo de la asimilación del aristotelismo favorecido por la actividad de las universidades donde se desarrolla la polémica entre dos visiones del cristianismo: la síntesis agustiniana a través de la filosofía de San Buenaventura y la síntesis tomista. Estas discusiones centrarán la filosofía de la llamada “gran Escolástica” donde destacará sobremanera la filosofía de Sto. Tomás. La filosofía escolástica entrará en crisis en el S. XIV principalmente a partir de la escuela de Oxford formada por franciscanos que reclaman libertad de investigación, entre los que destacan Juan Duns Escoto y Guillermo de Ockam. El espíritu de estos pensadores dejará la puerta abierta para el comienzo de la Modernidad.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE DESCARTES (1596-1650)


Uno de los factores más importantes de la Edad Moderna es la creación de imperios coloniales por parte de los grandes países europeos (España, Portugal, Inglaterra, Francia y Holanda). Estos países acumularán impresionantes cantidades de beneficios, que van a traer como consecuencia un fortalecimiento y desarrollo del capitalismo comercial, una tendencia de los reyes a aumentar su poder y un enfrentamiento de los países europeos entre sí por tratar de debilitar a sus rivales y hacerse con los territorios más ricos.

El término que mejor resume el marco histórico-social de la época que le toca vivir a Renato Descartes es, sin duda alguna, el de crisis: crisis que, en buena medida, puede ser interpretada como consecuencia directa de lo acontecido durante la Baja Edad Media y, sobre todo, durante el Renacimiento y que, en muchos aspectos, se prolongará a lo largo de todo el siglo XVII.

La monarquía autoritaria de la etapa anterior cede el paso al absolutismo, que asociado a la práctica del validaje, tan graves consecuencias acarreará a la sociedad europea. Es el Antiguo Régimen cuyos rasgos son: la gran acumulación de poder en los reyes apoyados socialmente en la aristocracia y económicamente en la burguesía. En algunos países sin embargo, la monarquía absoluta no llega a cuajar como en Inglaterra y Holanda donde el poder real está contrapesado por los Parlamentos. Una parte importante de la vida de Descartes coincide con los esplendores de Richelieu, en Francia, y del Duque de Lerma, en España.

Los afanes absolutistas mantienen situaciones de guerra permanente en Europa. Descartes vivió en el contexto de la guerra de los Treinta años (1618-1648) que, iniciada por motivos religiosos, se prolonga fomentada por ambiciones políticas. En su transcurso, el Ministro-Cardenal francés no tiene escrúpulo en pactar con protestantes, en cuanto considera que ello sirve a sus ambiciones. En este conflicto se decidió la hegemonía europea, pues, tras la Paz de Westfalia (1648), España inició un proceso de irreversible decadencia frente a Francia, que se fue imponiendo como el Estado más influyente de Europa.

Desde el punto de vista socioeconómico, las consecuencias de la guerra fueron devastadoras: la población se redujo drásticamente y los Estados europeos tardaron décadas en salir de la profunda crisis causada por el conflicto.

Es una sociedad todavía estamental (en la cúspide se situaba el rey; después, la nobleza y el alto clero, y en el tercer nivel el estamento popular, o «tercer estado») con clases privilegiadas como la nobleza y la burguesía, y las clases bajas formadas por los campesinos y pequeños artesanos. En ella los antagonismos y discordias son casi continuos. Una burguesía, cada día más pujante, se abre paso entre la miseria de los campesinos y los celos de una nobleza decadente. Lógi-camente, el auge de las ciudades, del comerio y de la actividad fabril va preparando el camino para el avance del capitalismo.

Pese a todo, quizá sea en el plano económico donde más se hace sentir la crisis, abonada por la carestía e insuficiencia de productos básicos de subsistencia que, con excesiva frecuencia, desemboca en hambres endémicas.

En el terreno religioso, se produjo el enfrentamiento entre la Reforma protestante y la Contrarreforma católica, destacando la orden de los jesuitas, dedicados a fortalecer la fe católica frente al protestantismo, y el jansenismo, movimiento que se difundió en Francia a través de los escritos de Arnauld y Pascal, activos en la abadía de Port-Royal.

La ciencia y la cultura buscan escenarios más amplios que las paredes de monasterios y universidades. Florecen y cobran rápida fama salones y academias donde la investigación y el ensayo encuentran el ambiente preciso para su desarrollo. Numerosos y afamados intelectuales son gentes del siglo, no eclesiásticos.

La palabra que resume la renovación artística y cultural que se produce en el siglo XVII es, evidentemente, la de barroco. Con ella se expresa la crisis de sensibilidad, que superando los pequeños atrevimientos de los manieristas, termina por romper con todo lo que de equilibrio y mesura vertebraba las obras renacentistas. El Barroco acentuaba los efectos escenográficos, a fin de promover la fe de los fieles y para exaltar el poder de los monarcas de la época. Los dos grandes artistas del barroco son Velázquez y Bernini. La literatura, por su parte, manifiesta una concepción pesimista del hombre, resaltando la fugacidad y la vanidad de la vida, y muestra gran preocupación por la muerte.


La crisis de la escolástica, el derrumbe del sentir geocéntrico, la caída de la física aristotélica..., no son más que eslabones de una misma cadena originadora de un vacío tal en la historia del pensamiento que ningún sistema sólido es capaz de brotar en un espacio de más de dos siglos. El escepticismo de la época renacentista se presenta como síntoma y consecuencia de ello. Parece como si la razón se viera invitada a desesperar de todo intento firme de saber -metafísico, sobre todo- ya refugiarse en actitudes más pragmáticas.

Por otra parte, el avance incesante de la ciencia no dejaba de ser un punto de apoyo para la esperanza. La razón humana podía lograr metas mucho más elevadas que las conseguidas, lo que hacía falta era dirigirla por derroteros adecuados.

Y surge la fiebre del método. Francisco Bacón (1561-1622) en su Novum Organum se deshace en alabanzas de un método experimental, bastante desdibujado todavía. Galileo (1564-1642) intenta repartir mejor los papeles entre observación y razón matemática dando lugar al método hipotético-deductivo o resolutivo-compositivo. Descartes no se queda a la zaga y dedicará gran parte de su vida -y de su obra- a excogitar un método que conduzca al conocimiento de verdades absolutas; pero apoyado exclusivamente en la razón: así nace el Racionalismo moderno.

El marco filosófico de Descartes viene determinado por la filosofía escolástica, que estudió en su juventud con los jesuitas, y por el escepticismo de Montaigne, así como por su intercambio de ideas con los intelectuales de su época, como el atomista Gassendi y el empirista Hobbes. Descartes rechaza el argumento de autoridad escolástico, pero no acepta los argumentos escépticos, que socavan los cimientos de la religión y de la filosofía, y trata de encontrar una certeza indubitable para situarla en la base del conocimiento.

Los racionalistas, encabezados por Descartes, valoran las matemáticas por su aportación a la nueva ciencia y proponen una interpretación mecanicista de la naturaleza. Junto a ello, buscan un método fiable, parecido al de la matemática, que garantice un avance seguro del conocimiento.

En el siglo XVII se van a constituir dos grandes sistemas filosóficos que se prolongarán en el siglo XVIII:

- Racionalismo. Movimiento que funda todos los conocimientos en la razón. Destacan tres filósofosprincipalmente: Descartes, Spinoza y Leibniz. En sus sistemas filosóficos hay elementos completamente nuevos: la parte concedida ahora al sujeto es lo primordial aunque la Naturaleza, campo del objeto, actúa según sus propias leyes mecánicas. La dualidad sujeto-objeto abre el problema que llegará hasta nuestros días de conciliar ambos mundos, "res cogitans" y "res extensa".

- Empirismo. Movimiento que sostiene la experiencia como origen de todo el conocimiento. Sus mejores representantes serían: Hobbes, Locke, Berkeley y Hume. Con estos filósofos se consuma la ruptura con la tradición; en vez de verdades necesarias y universales de razón

(base de la metafísica racionalista) será lo puramente fáctico lo único válido. En contraste con el Racionalismo que se da en la Europa Continental, el empirismo se dará en las Islas Británicas.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE HUME (1711-1776)

(Salvo por las características concretas de Inglaterra, Francia y Alemania, los marcos de Hume, Rousseau y Kant son coincidentes)


Tras la revolución de 1688, Inglaterra y, poco después, toda Gran Bretaña, inició un camino hacia el constitucionalismo que la convirtió, durante el siglo XVIII, en un modelo para los ilustrados del resto de países. El parlamentarismo de su monarquía permitió desarrollar una legislación en la que los derechos ciudadanos y las libertades políticas, religiosas y económicas se veían cada vez más asentadas e Inglaterra se convierte en la primera potencia económica, industrial y capitalista

Los ilustrados británicos se beneficiaron y a la vez contribuyeron a difundir un mensaje de tolerancia y una ideología que caló profundamente entre cierta aristocracia y en la burguesía. También se enfrentaron al poder eclesiástico, que seguía ejerciendo una gran influencia (el mismo Hume no pudo acceder a una cátedra universitaria por la oposición de la Iglesia escocesa), pero si se compara con las dificultades políticas, religiosas y con los privilegios señoriales contra los que luchó la Ilustración francesa, los obstáculos de los pensadores británicos fueron mucho menores.

El siglo XVIII es un momento de la historia en donde se empezaba a fraguar el fin de la Europa que había surgido con Carlomagno. Aquí, como en América, se habla de igualdad, de libertad... Se proclaman los derechos del hombre. Se lucha contra los privilegios de unos pocos. De 1776 a 1784, la Guerra de la Independencia Norteamericana pone de manifiesto, desde el punto de vista político, el principio de que todos los hombres son iguales e independientes por naturaleza. Esta idea había sido defendida por J. Locke (1632-1704) en Dos trata-dos sobre el gobierno civil, y por J. J. Rousseau (1712-1778). Estos mismos principios alentaron la Revolución Francesa que en 1789 derribó los cimientos de la vieja Europa. Estamos ante las

Revoluciones Burguesas, comienza una nueva época en la historia que acelera el ritmo de los acontecimientos.

Los cambios más importantes en Inglaterra tienen lugar durante el reinado de Jorge III (1760-1820). No obstante, la revolución agrícola comienza en el 1750 Y la prosperidad económica que se produce favorece el mercado de la naciente industria. A partir de ésta, se produce un proceso de cambio rápido y profundo de las estructuras económicas y técnicas de producción, que transformará la vida de los hombres, desde mediados del siglo XVIII en Inglaterra, para afectar, paulatinamente, al resto de los países. Estamos ante la Revolución In-dustrial. Ha llegado el progreso. La técnica somete a la naturaleza.

A lo largo del S.XVIII tiene importancia el fuerte crecimiento demográfico favorecido por una mejor alimentación gracias a las mejoras agrícolas, al tiempo que se da una expansión económica en las capas sociales más altas. Es el momento en el que se van a divulgar nuevas teorías que defienden la libertad económica como factor indispensable para el progreso (liberalismo económico).

En el terreno social cabe destacar el cada vez más acentuado enfrentamiento entre la burguesía y la aristocracia:

- La aristocracia, ante la fuerza en auge de la burguesía, trata de defender fuertemente sus privilegios.

- La alta burguesía (grandes comerciantes y banqueros) se siente molesta por el freno que tales privilegios suponen para el desarrollo y exigen: libertad económica, desaparición de los privilegios nobiliarios e igualdad ante la ley, lo que está anticipando cambios profundos que culminaron durante el S. XVIII.

- Las capas sociales más bajas (burguesía artesanal, trabajadores de manufacturas, campesinos y el bajo clero) tendrán que aguantar pésimas condiciones de vida que generan malestar social.

Culturalmente, las capas alta y media gozan de vivir en tal época, al tiempo que ejercen un espíritu filantrópico hacia los más necesitados. El interés por el saber se va ampliando a capas cada vez más amplias de la sociedad lo que propicia el desarrollo cultural.

Es el momento de descubrimientos como: la máquina de hilar de Arkwright (1769), la máquina de tejer de Crompton (1770), la

máquina de vapor de Watt (1782). A su vez, entre 1700 y 1750, Franklin inventa el pararrayos y Coulomb descubre las leyes de la electricidad.

Por otro lado, en pocas épocas históricas revolución y arte corrieron tan parejos. A mediados del siglo XVIII, en el arte como en la política, se enfrentan dos proyectos incompatibles: arte rococó/arte neoclásico, monarquía absoluta/democracia burguesa. El rococó era refinado, sensual, preciosista e intrascendente, frente al neoclásico, racional, severo y moralizante. En el arte como en la historia se imponen los movimientos iconoclastas: la burguesía y el arte neo-clásico. La nueva estética se consagra con la exposición del «Juramento de los Horacios», pintado por el pontífice del nuevo gusto: Louis David que alentó con sus pinturas la nueva moral ciudadana.

El importante desarrollo científico de la época encontró su símbolo en Newton, modelo e inspiración de los ilustrados, junto con el empirismo de Locke. Ambas influencias sirvieron de base a una doctrina en la que la observación objetiva de los hechos sirve tanto para oponerse al dogmatismo religioso como para defender la primacía de la sociedad civil y de la razón.

Aunque surgieron defensores del ateísmo (D'Holbach, Lamettrie), se aceptaba la utilidad de la religión para el pueblo y predominaba el deísmo, a la vez que se postulaba la extensión de la educación a todos los ciudadanos. Estas ideas se discutieron en salones y sociedades científicas más que en universidades y se difundieron en diarios y revistas más que en tratados.

Para terminar, decir que sin la lucha por la libertad que desencadenan las revoluciones burguesas, el Romanticismo tampoco hubiera sido posible. Los románticos son hijos de la revolución que reaccionan contra todo tipo de normas artísticas. Rescatarán el sentimiento de las cadenas de la razón, la edad media del absolutismo grecolatino, lo individual, lo local, lo exótico del dictado de lo universal.


Los siglos XVII y XVIII son testigos de las obras de los autores racionalistas y empiristas: Descartes, padre del racionalismo, y que in-fluyó notablemente en los planteamientos de los empiristas Locke,

Berkeley y el propio Hume. En la segunda mitad del siglo XVIII, Kant formulará la síntesis de las dos corrientes.

Mientras que para el Racionalismo la fuente del conocimiento era el sujeto cognoscente, para el Empirismo, dicha fuente de conocimiento lo constituía el objeto cognoscente. Por otra parte, y como ya se ha visto, para los racionalistas la legitimación del conocimiento residía en la demostración racional. En el caso de los empiristas, en la experiencia, en la verificación experimental. No obstante, ambas corrientes comparten la primacía del sujeto en el conocimiento y la importancia del método.

D. Hume es el último eslabón de la cadena empirista. Locke, por su parte, había rechazado las ideas innatas, pero aceptaba las sustancias espirituales, el principio de causalidad y las ideas facticias y adventicias. Berkeley admite, también, las sustancias espirituales y el principio de causalidad. Igualmente rechaza las ideas innatas, además de la sustancia material. Hume sólo admitirá una sucesión de estados de conciencia, y rechazará: la sustancia divina, el yo, la sustancia material y la causalidad.

Conviene destacar que el momento que le toca vivir a Hume es el momento de la Ilustración y la Enciclopedia. Los grandes temas de la filosofía de la Ilustración serían: confianza en la razón humana, la Religión Natural y el Deísmo, la naturaleza humana y la educación, y el cienticismo. Es el momento en que los filósofos pretenden orientar al hombre hacia las luces de la Razón. La máxima expresión de este fenómeno es la Enciclopedia, cuyos principios socavan la religión revelada, la autoridad de la Iglesia, al igual que la Monarquía de derecho divino.

La Ilustración mantiene un concepto amplio de filosofía, que permite incluir en él desde el pensamiento de Newton hasta el de autores como Hume, Helvetius, Rousseau o Kant. También son muy diversos los temas de que se ocupan los ilustrados, desde la razón, la naturaleza o el hombre hasta la religión, la sociedad, la historia, etc. En muchos casos, ese tratamiento dará lugar a las nuevas ciencias sociales (antropología, economía, etc.).

El conocimiento es concebido por los pensadores ilustrados no como un conjunto de ideas innatas, sino como un instrumento que permite

la investigación y la acción del ser humano en el mundo, mientras la metafísica es analizada desde una perspectiva crítica. Por su parte, las ideas de virtud y de felicidad servirán de base a una moral que quiere desligarse de la religión.

Esto supone, en la Ilustración, el replanteamiento de todos los valores sociales, admitidos hasta entonces, y que se lleven a cabo profundos cambios sociales, políticos y culturales: se considera que la sociedad tiene que estar organizada para la dicha y la felicidad materiales, se valora la filantropía y la tolerancia religiosa, a la par que se exige respeto a los derechos naturales.

Por otro lado, la Naturaleza, que sí puede ser abarcada por la razón, frente a lo sobrenatural, es otro de los ideales de los filósofos ilustrados: «Derecho natural», «Estado natural», etc., son fórmulas propias de esta época.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE ROUSSEAU (1712-1778)


Rousseau pertenece a la Ilustración, movimiento intelectual que alcanzó su máxima difusión en el siglo XVIII y que culmina con la Revolución Francesa en 1789. La Ilustración no fue solo un movimiento filosófico, pues también tuvo repercusiones en los terrenos de la política, la literatura, el arte o la religión. Su principal objetivo fue difundir las "luces" de la razón frente al dogmatismo, la superstición o el fanatismo. Por este motivo, el siglo XVIII recibe el nombre genérico de "Siglo de la razón".

En 1723 sube al trono Luis XV quien tuvo como ministro, entre otros, a Fleury que desarrolló una política económica eficaz que hizo aumentar el comercio y restablecer las finanzas. A la muerte de Fleury (1743) comienza un período en el que las decisiones políticas quedan en manos de las favoritas del rey, entre las que destaca la marquesa de Pompadour que hizo que el estilo rococó se impusiera en toda Europa y que favoreció también a los pensadores ilustrados y enciclopedistas. Sin embargo, la Guerra de Sucesión austríaca (1741-

1748) había dejado un lastre de escasez económica y de hambre y enfermedades que convirtieron al rey en un ser impopular.

En el terreno social, la burguesía comenzó a perfilarse en esta época como la nueva clase dominante frente a la nobleza y el clero. Su ascenso estuvo favorecido por la aplicación de una serie de innovaciones técnicas (máquina de vapor, telares mecánicos, etc.), que marcan los inicios de la Revolución Industrial. Tales adelantos hicieron que la mayoría de los ilustrados confiasen en el progreso y en la creación de una sociedad más justa e igualitaria.

A pesar de esta nueva situación social, el sistema político vigente en la mayoría de las naciones europeas era el despotismo ilustrado, forma de gobierno en la que los monarcas, como, por ejemplo, Carlos III de España, Catalina II de Rusia o Federico II de Prusia, aplicaban las reformas propugnadas por la Ilustración sin contar con la participación popular.

La confrontación entre burguesía y nobleza se proyectó también en el arte: mientras la nobleza veía reflejada su lujosa concepción de la vida en el estilo rococó, la burguesía plasmó sus ideales en el neoclasicismo, que promovía la vuelta al severo ideal griego de belleza.

En el campo de la ciencia francesa hay que citar a Antoine Lavoisier, padre de la química moderna, el físico Coulomb, el naturalista, geógrafo y matemático La Condamine, en las ciencias naturales a Linneo y Buffon, etc.

En religión, los ilustrados defendieron el deísmo: creían en la existencia de Dios, pero no aceptaban las instituciones religiosas, sosteniendo una religión natural. El deísmo se propagó gracias a la masonería, organización secreta defensora del laicismo a la que pertenecieron personajes de la época como Voltaire, Federico II o los músicos Haydn y Mozart.


(Ver el contexto filosófico de Hume)

En general, los ilustrados fueron partidarios de la ciencia de Newton, al tiempo que criticaban la metafísica racionalista. En filosofía, hay que mencionar la Enciclopedia, obra en la que se defendían los

principios de tolerancia y cosmopolitismo, así como la filosofía sensualista de Condillac y Helvetius, muy influida por el empirismo de Locke.

En el ámbito de la doctrina política, Montesquieu propuso su teoría de la separación de poderes: legislativo, ejecutivo y judicial, al tiempo que por todo el continente se difundieron las concepciones contractualistas sobre el origen de la sociedad, formuladas por los británicos Hobbes y Locke.

Entre los ilustrados franceses se puede distinguir:

- Primera generación (Voltaire, Montesquieu)

- Segunda generación (los enciclopedistas: Diderot, D´Alambert)

- Materialismo (La Mettrie, Holbach)

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE KANT (1724-1804)


Kant es, sin duda, el filósofo más importante del siglo XVIII. Admirador de la independencia de los Estados Unidos y de la Revolución Francesa, profesó los ideales ilustrados de progreso, tolerancia y cosmopolitismo, definiendo la Ilustración como aquella actitud mental por la que el hombre adquiere autonomía y se decide a “salir de su minoría de edad… utilizando su razón sin ayuda de otro”.

Hay que tener en cuenta, sin embargo, que la Ilustración alemana fue peculiar, pues Alemania estaba dividida en multitud de pequeños estados con una estructura social casi feudal: la nobleza acaparaba el poder, la burguesía no ocupaba puestos de relieve y el campesinado permanecía en un régimen próximo a la servidumbre.

Entre esos estados, destacaba el reino de Prusia, el cual, tras una serie de reformas económicas y militares emprendidas por Federico II el Grande (desde 1740), se situó entre las principales potencias europeas. Federico II, el «rey filósofo», muy admirado por Kant, fue uno de los más importantes representantes del «despotismo ilustrado»; protegió a intelectuales como La Mettrie y Voltaire, y fomentó la cultura desde el poder.

En 1786 le sucede Federico Guillermo II, que no fue tan tolerante con Kant. Podemos nombrar también entre los monarcas del despotismo ilustrado a María Teresa y José II de Austria, a Catalina II, emperatriz de Rusia (1762) y en España a Carlos III, desde 1759 a 1788.

A mediados del siglo coincidiendo con el reinado de Federico II, creció la población y con ella la necesidad de producir alimentos, lo que llevó al desarrollo de la agricultura y la evolución de la industria, especialmente la textil y siderúrgica. Uno de los intentos del rey fue crear una armonía social, procurando una mejora de la vida de los campesinos, pero sin que ello resultara gravoso para los nobles. A los nobles les mantuvo sus privilegios y les invitó a participar en los altos puestos del ejército. A la burguesía la benefició con una política crediticia para que pudieran crear empresas comerciales. Se generaron también focos de repoblación en los que los campesinos que los ocupaban eran libres.

Culturalmente, en las Ciencias de la Naturaleza, la referencia primera es a Isaac Newton, pero también cabe citar a los naturalistas Carlos Linneo (1707-78) en Suecia y a Jorge Luis, conde de Buffon (1707-88) en Francia. En 1752 Flanklin inventa el pararrayos, Watt construye la primera máquina de vapor en 1775, los hermanos Montgolfier construyen un globo propulsado por aire caliente y ya en 1807 Fulton navega con un barco de vapor por el río Hudson. Los franceses Turgot y Condorcet, con la aplicación del análisis matemático a la economía, intensifican la fe indudable en el progreso, y Adam Smith escribe Riqueza de las naciones en 1776.

En literatura florecen los ilustrados franceses, los filósofos, Montesquieu, Voltaire, Rousseau, D' Alembert, Diderot, Beaumarchais. En Alemania Efraim Lessing escribe Laocoonte (1766), sigue Sturm und Drang y posteriormente los románticos. En Inglaterra, Daniel Defoe escribe Robinson Crusoe (1719), J. Swift Viajes de Gulliver (1726). La vida de Kant coincide con dos grandes corrientes dentro de la música: el último barroco (Händel y Bach) y el período clásico (Haydn, Mozart y el primer Beethoven). En artes plásticas prevalece el Neoclasicismo. Y en pintura Chardin, Mengs, Guardi y el español Francisco de Goya. En 1768 se funda la Academia Real de Londres. En España se funda la Real Academia de la Lengua en 1713 y

la de la Historia en 1738, además de las Academias de Bellas Artes y de Letras en diversas ciudades españolas.

Desde el punto de vista religioso, en el ámbito germano hay que destacar la influencia del pietismo, secta protestante fundada por Spener, que basaba la religión en la reflexión personal y la práctica de la virtud, y de los escritos del teósofo sueco Swedenborg, con su ocultismo visionario.


La filosofía que domina es continuación de los racionalistas. Para Alemania preferentemente la de Leibniz (1646-716), que desarrollarían Christian Wolff (1679-1754) Y Baumgarten (1714-62) a los que se une, con sus peculiaridades Crusius (1715-75) entre otros. Pero se imponía cada vez más el espíritu empirista y la brillante exposición de los filósofos ilustrados franceses, sobre cuestiones sociales, a través de la Academia de las Ciencias y las Letras de Berlín, dirigida por Maupertuis (1698-1759) que difundía las ideas británicas y francesas. A partir de Isaac Newton y del empirista David Hume, así como de J. J. Rousseau «el Newton del orden moral» (Kant).

El carácter conservador de la sociedad alemana hizo que los ilustrados de este país apenas se ocupasen de cuestiones sociales o políticas. Los llamados «filósofos populares», como Mendelssohn o Lessing, analizaron problemas educativos o estéticos, mientras que otros, como el propio Kant, fueron profesores universitarios.

En las universidades alemanas predominaba el racionalismo dogmático de Wolff, que defendía la metafisica; es decir, un saber independiente de la experiencia acerca del alma, del mundo y de Dios. Sin embargo, a partir de la lectura de Hume, realizada por Kant, se detecta en Alemania la influencia del empirismo británico que, al fundar el conocimiento en la experiencia, rechaza que la metafísica sea una ciencia.

Hay que citar, finalmente, el movimiento prerromántico Sturm und Drang ('Tormenta e ímpetu'), representado en filosofía por Hamann y Herder y en literatura por los jóvenes Schiller y Goethe, que, bajo la influencia de la poesía de Klopstock, reivindicaba el poder de la pasión frente a la frialdad de la razón abstracta.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE MARX (1818-1883)


Desde el punto de vista histórico el Siglo XIX se caracteriza, fundamentalmente por dos acontecimientos de distinto orden, que marcaran la especulación filosófica de este siglo. Por un lado, en el orden económico, la Revolución Industrial, por otro, en el orden social, las transformaciones políticas.

Con la Revolución Industrial se pasa de unas estructuras económicas, basadas principalmente en la agricultura y el comercio, a otras en las que la industria manufacturera ocupa un lugar predominante. El maquinismo sustituye al sistema de producción artesanal; la fábrica al taller artesano. Fue un proceso prolongado en el tiempo. Se inicia en la segunda mitad del S.XVIII y recorre un largo camino en su primera etapa hasta mediados del S.XIX, cuando ya ha superado la fase inicial textil y se ha extendido con gran fuerza al campo siderometalúrgico y al de los transportes; cuando en determinados países es un fenómeno irreversible.

En las múltiples y complejas causas, que impulsaron la revolución industrial, se puede señalar como más importantes: la transformación agrícola, la acumulación de capitales en manos de los propietarios, la aparición de nuevos instrumentos de trabajo (la máquina y el vapor como fuerza motriz) y las transformaciones políticas. Estamos ante un siglo verdaderamente agitado: “el siglo de las revoluciones”. Comienza con dos hechos que sacuden el continente: la Revolución Francesa y las conquistas napoleónicas. El Congreso de Viena (1815) supuso, el principio de la Restauración (bajo la vigilancia de la Santa Alianza) y la reconstitución del mapa de Europa. Pero las cosas no vuelven a ser como antes: el Antiguo Régimen no se restaura realmente (los monarcas se ven obligados a hacer concesiones liberales), y las fronteras de Europa no vuelven a ser como antes de Napoleón.

La I Revolución Industrial establece uno de los signos del mundo contemporáneo; el pensamiento marxista trata de interpretarlo adecuadamente dentro de una visión general de la Historia y de someterlo a un ideal humanista suprimiendo sus efectos más perniciosos: desarrollo económico desequilibrado en favor de los

monopolios, sistema social que degrada a los trabajadores, masificación urbana, destrucción de los valores éticos del humanismo, sometimiento funcional del hombre a la máquina, etc. Esta revolución que puebla Europa de vías de ferrocarril, ingenios mecánicos de todo tipo, grandes explotaciones mineras, barcos de vapor, centros fabriles, telégrafos, electricidad, etc., es regida por el Capitalismo económico y el Liberalismo político burgués. Tiene su máximo escaparate en las Exposiciones Universales (Londres, 1851; París, 1855-67-78-89; Viena, 1873; Chicago, 1893, etc.).

Comienzan una serie de revoluciones (1830, 1848, 1871) que se inician en Francia y se extienden por toda Europa. Los impulsos revolucionarios proceden del liberalismo, los movimientos democráticos, el socialismo y el anarquismo. Los intentos de contención estarán representados por el tradicionalismo, la Iglesia católica y la propia burguesía conservadora.

Además, cabe destacar la importancia histórica de los Imperios coloniales europeos. Se buscan en ellos mercados privilegiados y fuentes baratas de materias primas que sostengan el desarrollo industrial de Europa. Alemania se alza como el gran rival que amenaza la tradicional hegemonía francesa e inglesa. Distintas guerras coloniales y europeas (Crimea, Franco-prusiana, Bóers, Hispano-norteamericana, etc.), así como las Alianzas internacionales que se establecen (“Entente Cordiale” o la “Triple Entente”) expresan adecuadamente esta realidad económica y política internacional, constituyendo un ciclo de enfrentamientos que culmi-nará en la I Guerra Mundial.

Al mismo tiempo, otro movimiento recorre el continente: el nacionalismo, que hacia fin de siglo deriva en imperialismo colonialista, provocando la desestabilización constante del mapa político conservador diseñado en el Congreso de Viena. Dos son los factores que lo impulsan: la aparición de movimientos nacionalistas potentes (Italia, Grecia, Polonia, Hungría ... ) y las periódicas rebeliones de las masas proletarias contra el poder de la burguesía que controla el Estado y pretende apropiarse de las consecuencias de la Revolución francesa. Especialmente notables serán las revoluciones de 1848 y 1870 (Comuna de París).

El siglo XIX supuso el final del absolutismo y muchos Estados europeos lograron constituciones democráticas. El mapa europeo cambió. Alemania se convirtió en una poderosa nación frente a Austria y Francia, y Gran Bretaña se dedicó a su política expansionista a través de las colonias. España, en la guerra con Estados Unidos perdió sus últimas colonias (Cuba y Filipinas) y quedó sumida en una crisis de identidad nacional.

Los cien años que siguieron a la Revolución Francesa (1789) vieron desaparecer a la nobleza como estamento principal del Estado, siendo sustituida por la burguesía, que encontró en el proletariado su principal oposición. También en estos años se produjeron las unificaciones de Italia y de Alemania. Además, en esta época se inició el desarrollo de un colonialismo europeo en busca de mercados privilegiados y fuentes baratas de materias primas para su desarrollo industrial.

La sociedad industrial estaba estructurada en grupos –Marx introducirá el concepto de clase social-. En la cumbre seguía estando la aristocracia, una parte dedicada a explotar sus tierras y otra a los negocios financieros. Luego estaba la burguesía, fruto del desarrollo del comercio y de la división del trabajo en la industria. Su auge se produjo a costa del proletariado, la clase caracterizada por su carencia de casi todo para llevar una vida humana, razón por la cual Marx la consideraba la clase revolucionaria por excelencia.

Corno entorno cultural destaquemos la gran movilidad y variedad artística que se produce en el siglo XIX y comienzos del XX (Romanticismo, Naturalismo, Realismo, Impresionismo, Modernismo, Nacionalismos literarios y musicales, etc.). Destacan escritores como Victor Hugo, Baudelaire, Dostoyevski, Zola, Charles Dickens o Galdós; músicos como Mendelssohn, Wagner, Chopin, Bizet o Glinka; pintores como David (el neoclásico pintor de Napoleón), Delacroix o los más cercanos Cézanne o Van Gogh; entre los científicos nos encontramos a Faraday o Mendel; es la época del Laicismo en la que desaparecen los Estados Pontificios y León XIII publica la Encíclica Rerum Novarum (con la que el catolicismo pretende abrirse a la realidad social del proletariado industrial) o la época en que se generaliza el periodismo como instrumento de información, extensión cultural y manipulación de masas.


Es aceptada entre los historiadores de la Filosofía la opinión de Lenin, según la cual tres son las fuentes del pensamiento marxista:

• La Filosofía clásica alemana. Además del criticismo kantiano, tienen especial influencia en Marx la Lógica y la Dialéctica hegelianas. Participará en los debates de la "Izquierda hegeliana" (de los llamados "Jóvenes hegelianos": Ludwig Feuerbach, Max Stirner, Bruno Bauer, Arnold Ruge...) aunque se distanciará de sus posiciones soterradamente idealistas.

• La tradición revolucionaria francesa. Entendiendo por tal fuente no sólo las organizaciones subvertidas del orden social burgués, sino el conocimiento detallado que posee Marx de los ensayos de orden social que llevan a cabo positivistas, filántropos y socialistas utópicos, franceses en gran parte (Simon, Fourier, etc.).

• La Economía política inglesa. Dedicará a ella muchos años de estudio logrando conocer a fondo los mecanismos de la economía capitalista, comprender adecuadamente los procesos de formación del capital y describir la situación histórica, real, de las clases sociales. Desde su conocimiento y crítica establecerá una alternativa económica, social y política a los movimientos obreros. Con ella intenta quebrar el carácter abstracto del materialismo contemplativo de los jóvenes hegelianos y de la propia Dialéctica de Hegel.

• Además de estas fuentes clásicas del pensamiento de Marx se reconocen en éste (en su materialismo o en su teoría del conocimiento, por ejemplo) influencias evidentes del positivismo filosófico (Comte) y del cienticismo e influencias, también evidentes, del darwinismo (en su teoría de la lucha de clases, por ejemplo).

A partir del primer tercio del S.XIX, como reacción contra la filosofía especulativa del racionalismo e idealismo, cuya culminación es HEGEL, y muy en consonancia con el espíritu de la época, espíritu de revoluciones económica, social, política y cultural, fruto de la Revolución Industrial, aparecen una serie de filosofías dispuestas a desmantelar toda metafísica tomando como base los hechos, la ciencia y el progreso social.

Haciendo un breve resumen de tales filosofías, el contexto filosófico de KARL MARX estaría formado por:

HEGELIANISMO: Hacia los años veinte del S.XIX, la filosofía de Hegel se convirtió en la filosofía oficial del Estado prusiano. En grandes rasgos el idealismo absoluto hegeliano es aquella teoría de acuerdo con la cual el objeto es en su totalidad creación de un sujeto (idealismo), sujeto que no tiene por qué ser el hombre individual sino un sujeto pensante cualquiera. Para Hegel nada hay fijo ni definitivo, sino que todo está en continuo proceso, en constante movimiento. Tal dinamismo de pensamiento y realidad tiene su explicación en la negatividad, en la escisión y lucha de contrarios, que son el motor que impulsa el cambio. Es decir, el proceso es DIALÉCTICO, (y tiene tres fases: tesis, antítesis, síntesis; afirmación, negación, superación). El proceso dialéctico avanza incesantemente de acuerdo con la concepción típica de la Ilustración del continuo progreso y perfeccionamiento. Un progreso que no es rectilíneo; hay momentos de alienación, de hundimiento o pérdida del propio ser. Mas la alienación es paso necesario para un progreso ulterior hacia la reconciliación de las diferencias. Hegel influirá mucho en Marx con esa concepción dialéctica, en la estructura dinámica, contradictoria, y procesual de la realidad. En lo que no coincidirá Marx será en su idealismo. El agente del proceso dialéctico es la Idea. Para Hegel la realidad es Idea, Razón, Espíritu ("todo lo real es racional, todo lo racional es real"). Cualquier tipo de realidad no es más que el desarrollo de la Idea. La fenomenología del espíritu (1807), la gran obra de Hegel, describe el ascenso de la Idea, tras su hundimiento en la naturaleza, a través de las distintas figuras de la conciencia, hasta la formación suprema de conciencia de sí o autoconciencia.

Los discípulos de HEGEL se dividieron en dos grupos que se han denominado: LA IZQUIERDA HEGELIANA y LA DERECHA HEGELIANA. Se diferencian fundamentalmente en que los segundos admiten la existencia de Dios y del alma humana, y los primeros no. La derecha hegeliana tuvo poca importancia desde el punto de vista de la especulación filosófica; no fue así con la izquierda hegeliana que dio lugar al MARXISMO y al ANARQUISMO. Estos autores aceptan el método dialéctico hegeliano, pero será una dialéctica de la materia, no del espíritu, y serán ateos. Tuvo como principales representantes a

B.BAUER, M.HESS y sobre todo, LUDWIG FEUERBACH que influyó decididamente en Marx.

Feuerbach a través de su libro más importante La esencia del cristianismo hace una crítica al concepto de historia hegeliano aduciendo que éste no es la autorrealización de la idea sino la historia del mismo hombre: lo auténticamente real no es Dios, ni el ser, ni el concepto sino lo sensiblemente dado, expresado especialmente en el hombre. De él Marx recogerá el concepto de alienación y el poder determinante de lo económico.

IRRACIONALISMOS: Como reacción contra del racionalismo en general y contra el panlogismo hegeliano, surgen también otros movimientos filosóficos de menor importancia, al menos inicialmente, como son: El VOLUNTARISMO IRRACIONAL de SCHOPENHAUER, el IRRACIONALISMO RELIGIOSO de KIERKEGAARD, de donde, entre las dos guerras mundiales, surgirá el Existencialismo moderno, y el VITALISMO de NIETZSCHE, que pretende captar la realidad a partir de la vida.

Para tales irracionalismos la realidad carece de toda estructura racional; la realidad es absoluta y esencialmente irracional. Pretender, por tanto, captar lo real mediante la razón, es además de absurdo, imposible.

POSITIVISMOS: Movimiento filosófico fundado por Augusto COMTE(1798-1857). Se caracteriza por su admiración por la ciencia. El conocimiento es reducido por lo dado a los sentidos. El positivismo representa un totalitarismo de la experiencia; todo lo que está más allá, todo lo que trasciende el ámbito empírico es rechazado. Para Comte, la sociedad humana se ha ido transformando para su progresivo perfeccionamiento, pasando por tres estadios: Teológico, Metafísico y Positivo.

EVOLUCIONISMOS: Ch.Darwin descubre la evolución biológica en este siglo y ello influyó enormemente en la concepción de la realidad. Surgen toda una serie de filósofos que aplican las consecuencias de la evolución a su explicación de la historia, la sociedad y el hombre. (Ej. Spencer, Huxley, etc.).

SOCIALISMOS: UTÓPICO (de Owen, Saint Simón, Proudhon, Fourier, etc.) y el llamado SOCIALISMO CIENTÍFICO o MARXISMO.

El socialismo se convierte en científico gracias a las aportaciones de Marx y Engels.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE NIETZSCHE (1844-1900)


El panorama histórico de la segunda mitad del siglo XIX está determinado por una serie de revoluciones en las que se plantea el conflicto entre la burguesía y el proletariado, clases sociales surgidas de la Revolución Industrial. Caracteriza también este momento el enfrentamiento entre el liberalismo burgués y el nacionalismo, por una parte, y el anarquismo, el socialismo y el comunismo, por otra.

En Alemania, tras la guerra franco-prusiana, en la que participó Nietzsche, y la unificación de 1871, impulsada por Bismarck, se impuso un modelo de Estado liberal-nacionalista. Otro fenómeno característico de esta época fue el colonialismo, mediante el que Europa impuso sus valores al resto del mundo. Alemania y el resto de naciones se fueron dotando de constituciones democráticas, cosa en la que Nietzsche observaba un síntoma de decadencia, juicio negativo que abarca a los partidos políticos y al sistema de votaciones: el hombre de partido no piensa, sino que obedece los criterios que le presenta el partido y es esclavo de su vanidad y de su afán de poder. En el terreno político, Nietzsche apunta contra la noción misma de Estado, un ente creado por los débiles, que no pueden defenderse por sí mismos y que lo usan para vengarse de los fuertes. Los nacionalismos son interpretados por Nietzsche como fruto de los intereses económicos de algunos. Nietzsche propuso la superación de la idea de Estado y mostró su admiración por quienes habían hecho el bosquejo de una Europa unida: Napoleón, Goethe, Schopenhauer, Wagner.

Además, cabe destacar otros acontecimientos histórico-políticos en esta época:

La guerra de unificación italiana desde 1859 hasta que Victor Manuel II, rey de Italia (1861-1878) consolida la unificación en 1870.

Es también el siglo de las colonizaciones en África y el Pacífico. En 1869 se inaugura el Canal de Suez por Lesseps.

Ese mismo año se celebra el Concilio Vaticano I. Durante el pontificado de León XIII (1878-1903), éste escribe las Encíclicas sociales Rerum Novarum (1891).

En 1864 se celebra la III Internacional de tanta importancia en el movimiento obrero y de 1887 a 1898 Lenin es desterrado a Siberia.

En la sociedad seguía habiendo nobleza, mezcla de viejos aristócratas y nuevos adinerados, pero ésta no ejercía el poder de una manera directa. Junto a ella se encontraban las clases medias formadas por negociantes, fabricantes, profesionales liberales y funcionarios; estas clases medias fueron un elemento de suma importancia en el ámbito urbano para el mantenimiento de la sociedad liberal. En un nivel más bajo estaban los tenderos, artesanos y pequeños productores que se consideraban como las capas populares de la población y entre los que echó raíces una actitud crítica hacia la industrialización y sus consecuencias sociales. Y, por fin, estaba el proletariado de la gran fábrica que creció mucho en la última parte del siglo, llegando a constituir las dos terceras partes de la población de las grandes ciudades.

Es claro que la segunda mitad del siglo XIX se caracteriza por el enorme crecimiento de la industrialización, una de cuyas características es la compenetración entre la ciencia y la técnica, a lo que se unió el papel de la banca facilitando la financiación de proyectos industriales y favoreciendo los mercados exteriores. Como consecuencias cabe destacar el empleo del petróleo y la electricidad como nuevas fuentes de energía y la socialización de las lámparas eléctricas, del telégrafo, del micrófono, de las fibras artificiales y del desarrollo de la prensa escrita. Entre los inventos técnicos industriales están el teléfono por A. Graham Bell en 1876, el fonógrafo por Th. A. Edison en 1877 y la lámpara eléctrica incan-descente en 1878, también por Edison, y en 1879 la locomotora eléctrica por Siemens.

La ciencia experimental se convirtió en el saber más prestigioso, sobre todo en Alemania, debido a sus progresos y aplicaciones técnicas. El siglo XIX es cientificista: está convencido del poder de la ciencia para hacer progresar a la humanidad. Los dos conceptos científicos más importantes son energía (Clausius, Helmholtz) y evolución (Darwin).

La cultura se desarrolló en movimientos artísticos, como el romanticismo, el realismo, el naturalismo, el impresionismo o el modernismo. Es la época de escritores como Balzac, Victor Hugo, Stendhal, Baudelaire, Zola, Dostoievski o Tolstoi; de pintores como Courbet, Manet, Renoir, Gauguin o Van Gogh; o de músicos como Berlioz, Verdi, Bizet, Wagner o Brahms.

Obras culturales significativas, con significación política, son el Manifiesto comunista de Marx y Engels (1847) y el Syllabus errorum de Pío IX en 1864. El Capital (1867) de Marx y Engels y El estado y la anarquía de Bakunin (1873). Desarrollo del capitalismo en Rusia, 1889, de Lenin, Las flores de! mal de Baudelaire (1857), Los miserables de Víctor Hugo, 1864; Carmen de Prosper Mérimée, 1845, Crimen y castigo de Dostoyevski, Guerra y Paz de Tolstoi, La Re-genta de Clarín, Los pazos de Ulloa de Pardo Bazán y Fortunata y Jacinta de Pérez Galdós. La obra musical de Wagner Lohengrin, 1848, a Parsifal, 1877-82; Preludios y Sueño de amor de Liszt; escritos científicos como Sobre e! origen de las especies, 1859, de Darwin, Principios de Biología de H. Spencer, Ensayo sobre los hibridos vegetales de Mendel. También la escultura El pensador de Rodin, Monumento a Colón, 82-86, y La Sagrada Familia de Gaudí, en Barcelona.


La actitud filosófica del siglo XIX da lugar a corrientes filosóficas dialécticas, vitalistas y positivistas, además de las renovaciones neokantianas.

Tras la muerte de Kant, surgió el idealismo absoluto de Hegel, con su sistema filosófico centrado en la razón, que tuvo como seguidores a Fichte y Schelling. A ellos hay que añadir a los jóvenes hegelianos, sobre todo Ludwig Feuerbach (1804-1872) y Max Stirner (1806-1856) con El único y su propiedad, quienes consideraban al ser humano particular y su libertad el valor fundamental y único.

Próximos a la corriente vitalista destacan Soren Kierkegaard (muere en 1855), precursor del existencialismo del siglo XX, y Arturo Schopenhauer (1788-1860), que identificó la “cosa en sí" kantiana con la voluntad de vivir, un impulso irracional y ciego que provoca en la naturaleza una continua lucha por la existencia y un profundo sufrimiento; de este dolor solo puede escapar el ser humano

mediante el cultivo del arte, de la música y la renuncia ascética a la vida. Schopenhauer influyó profundamente en el músico Richard Wagner, cuyas óperas pretendían, mediante la música y el mensaje de renuncia de sus argumentos, liberar al espectador del dolor que impone al mundo la irracionalidad de la voluntad de vivir. De él tomará Nietzsche la libertad que expresaba en su música y a través de la cual se dejaba entrever un concepto de hombre trágico, apasionado, lúcido, heroico e impetuoso frente a los clásicos valores cristianos.

Como filosofía paralela al vitalismo evolucionista está la dialéctica materialista de Carlos Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895), sobre todo por su comprensión de la Historia y la transformación de la sociedad mediante la acción revolucionaria y la instauración de una sociedad sin clases; o las filosofías sociales de Proudhon y de Bakunin.

Junto a ellos, destaca el positivismo de Comte y el utilitarismo de Stuart Mill, quienes proponían sustituir la religión y la metafísica por la ciencia para fomentar el progreso humano, presente en estudios científicos y fIlosóficos como los de Charles Darwin y los del filósofo de la evolución por excelencia Herbert Spencer (1809-1882). Un libro de especial significación es la Historia del materialismo de Lange.

Pero en esta época también quedan restos fuertes de actitudes metafísicas, como las de Bolzano, Brentano y la neoescolástica

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE WITTGENSTEIN (1889-1951)


La inseguridad y tensión que caracterizan a la primera mitad del siglo XX se vive de manera especialmente intensa en Austria hasta la caída del Imperio en 1918. Hasta esa fecha, Viena está atravesada por la fuerte contradicción entre el férreo poder del emperador y las corrientes de libertad que circulan por todo el continente incluida la propia Austria. Wittgenstein fue testigo de las tensiones sociales y políticas de los últimos días del imperio austrohúngaro, que culminaron, tras la Primera Guerra Mundial, con Austria, Hungría y Checoslovaquia convertidas en repúblicas independientes.

También la Revolución Rusa marcó el inicio de una nueva realidad sociopolítica, que se completó con el ascenso de los fascismos en Italia y Alemania, preludio de la guerra civil española y de la Segunda Guerra Mundial.

Estas revoluciones y guerras coinciden en el tiempo con el crecimiento de las ciudades, donde las clases medias, al imponer sus gustos en lo social e influir decisivamente en lo político, acaban adquiriendo una gran influencia, incluso mayor que la alta burguesía y el proletariado.

La sociedad europea de los primeros años del siglo XX vivió la crisis del sistema liberal y el intento, en diversos países, de introducir el sufragio universal, de potenciar el sistema parlamentario y, a la vez, de reducir el poder de las cámaras altas, reducto generalmente del poder conservador. La sociedad tenía una visión ambivalente de sí misma; junto al optimismo que producía la cada vez mayor aplicación de la ciencia y la tecnología, había una creciente conciencia crítica sobre las injusticias que emanaban del capitalismo y del imperialismo.

El crecimiento de la población y el aumento de las fábricas habían cambiado el tipo de transportes: tranvías, autobuses, ferrocarril, aviación, automóvil, etc. La guerra de 1914 consolidó un tipo de sociedad y una cultura de masas que se manifestaban, con todas las tensiones existentes, en el deporte.

La crisis de valores se manifiesta en todas las expresiones culturales. Aunque el «malestar en la cultura» es un síntoma de la época, las manifestaciones culturales de la Viena de los últimos años del imperio fueron las más destacadas de la Europa de su tiempo, desde la música de Schönberg o la de Mahler, la literatura de Robert Musil, el periodismo de Karl Kraus o el psicoanálisis de Freud, hasta la pintura de Klimt y Kokoschka, la arquitectura de Adolf Loos, la matemática de Heinrich Hertz o la concepción científica de Ernst Mach, etc. La evolución del arte en la primera mitad del siglo XX adquirió una característica interesante, como es la de que empezó a llegar al gran público. Esto hizo que comenzaran a proliferar los museos y exposiciones, así como los libros de arte. Se comenzó a difundir la música grabada (Edison había inventado el fonógrafo en 1877 y Berliner el gramófono) La fotografía cobró interés y se comercializó también en esta época. También el cine se desarrolló en esta época a

partir de la creación del cinematógrafo por parte de los hermanos Lumière en 1895.

La tabla de salvación parecía estar en la ciencia, única manifestación cultural que se contempla con asideros seguros. Los estudios de ingeniería familiarizan a Wittgenstn con el conocimiento científico y técnico. Pero desde los inicios del siglo XX se comenzaron a observar con prevención muchas de las aportaciones de la ciencia y de la técnica, sobre todo por las consecuencias catastróficas de su uso inadecuado y por sus aplicaciones bélicas. Los avances en física, biología, genética, etc., sustituyeron la visión newtoniana de la realidad.


La diversidad es la característica principal de la filosofía. El historicismo de Dilthey, al mantener el carácter histórico de toda realidad, cae en el relativismo histórico y junto con el vitalismo heredado de Nietzsche influirá en Ortega y Gasset. El pragmatismo se desarrolla en Estados Unidos basado en el principio de que una idea es verdadera si es útil para resolver los problemas que tiene planteados el ser humano.

La fenomenología de Husserl intenta una fundamentación alternativa al positivismo, al que considera fracasado. De ella parten el pensamiento de Heidegger y el existencialismo de Jaspers y de Sartre. La Escuela de Frankfurt, con Horkheimer, Adorno, Marcuse, etc., renueva la interpretación del marxismo. Los desarrollos lógicos de Frege y Russell están en la base de los intereses filosóficos de Wittgenstein y del Círculo de Viena.

Las corrientes antiidealista y la filosofía científica constituirán los dos polos desde los que se decanta el pensamiento de Wittgenstein En ambos casos el antecedente kantiano puede percibirse en dos aspectos. Por una parte Kant había derivado la estructura del pensamiento humano de los tipos de juicios que se dan en el lenguaje. Por otra parte Kant había sacado a la luz las diferencias entre la razón especulativa y la razón práctica..

Podemos destacar las siguientes influencias de Wittgenstein:

Shopenhauer y Kierkegaard en el ámbito de la problemática del sentido de la vida y de la reflexión sobre la moral y los valores, línea que concluye en una total separación entre la esfera de los hechos y la esfera de los valores

Hertz. En el campo de la filosofía científica. que atiende al análisis del lenguaje matemático, y que quiere responder a la siguiente pregunta: ¿cómo es posible que el lenguaje matemático, construido por el ser humano, pueda representar a la realidad e incluso adelantarla? No olvidemos al respecto que los progresos matemáticos obtenidos por Hertz fueron previos a su aplicación a las llamadas ondas hertzianas.

Moore y Russell. En el terreno de la fundamentación de la matemática, Wittgenstein toma contacto en Cambridge con Russell al cual hace referencia en varios momentos de su Tractatus. En la primera década de nuestro siglo G. E. Moore inaugura la filosofía como análisis del lenguaje ordinario. Russell y Witehead publican los «Principia Mathematica» en 1905. A partir de esta obra el pensamiento de Russell puede caracterizarse por:

1) Hay expresiones del lenguaje ordinario que son ambiguas y dan lugar a confusiones. El análisis lógico del lenguaje deberá poner al descubierto la forma lógica de las expresiones de manera que se eviten esas confusiones. Así pues sólo la construcción de un lenguaje lógico-ideal puede conseguir tales objetivos.

2) Atomismo lógico. Para poder conocer la multiplicidad y complejidad del mundo de manera ordenada y científica, es necesario que reduzcamos esos datos a algunos elementos simples (átomos) de los cuales podamos derivar por deducción lógica todo el resto del conocimiento científico. Estos átomos básicos ineludibles para conocer científicamente y, por lo mismo, postulados por necesidad lógica, son los que dan el nombre al atomismo lógico.

Wittgenstein, en el Tractatus, propondrá una teoría atomista, pero más que la construcción de un lenguaje lógicamente perfecto, como pretendía Russell, lo que intentará es analizar el lenguaje ordinario para averiguar la forma lógica que éste posee y que haría posible que pudiera representar la realidad y que nosotros pudiéramos conocerla. Su influencia se dejará sentir en el positivismo lógico del Círculo de Viena.

Sin embargo, el pensamiento de Wittgenstein sufriría un giro importante desde 1929, cuando volvió a Cambridge a desarrollar su segunda etapa en la Universidad, hasta su muerte. Es lo que se conoce como el segundo Wittgenstein, cuya obra más representativa es Investigaciones filosóficas; en ésta no se defiende el uso del lenguaje porque sea lo que tienen en común un cojunto de fenómenos, sino que éstos están relacionados entre sí de muchas maneras distintas, a las que llamará juegos de lenguaje. Este pensamiento del autor se transmitirá a su muerte a las dos grandes universidades inglesas, la de Oxford y la de Cambridge.

MARCO HISTÓRICO, SOCIOCULTURAL Y FILOSÓFICO DE ORTEGA (1883-1955)


Durante la vida de José Ortega y Gasset (1883-1955) se sucedieron en España las más diversas formas políticas. En 1898 España pierde la guerra de Cuba y con ella, además de recursos materiales y humanos importantes, se pierden también los delirios de grandeza adheridos a los ideales de un imperio colonial. La monarquía de Alfonso XIII (1902-1931), en la que se alternaron los gobiernos democráticos hasta la dictadura del general Primo de Rivera (1923), fue sustituida por la Segunda República (1931), que, a su vez, vio interrumpida su existencia por la Guerra Civil (1936-1939), de la que surgió la dictadura del general Franco.

En el terreno internacional, a partir de 1900 empiezan a salir a la luz los cambios que se estaban incubando en el período anterior. La "Paz Armada" pactada entre los Estados más fuertes albergaba grandes dosis de tensión al intentar cada uno de esos Estados ampliar sus posesiones coloniales. La conflictividad desemboca en la primera guerra mundial. Los Estados Unidos se consolidan como gran potencia. La Revolución Rusa (1917) y la toma del poder por el fascismo italiano y el nazismo alemán, son otros acontecimientos importantes que acabaron con la derrota de ambos países en la Segunda Guerra Mundial, y la posterior "guerra fría».

Después de la primera guerra mundial se pierde la confianza en los sistemas democráticos que no han tardado más en entrar en la

guerra que los autocráticos; se desconfía de que se consiga constituir algún régimen que pueda dar solución a los problemas sociales: los movimientos fascistas se presentan precisamente como la nueva alternativa política que promete dar la solución requerida.

La primera guerra mundial (en la que España no interviene) también trae consecuencias a nuestro país. Desde el punto de vista económico la guerra nos produce grandes beneficios. En efecto los Estados beligerantes aumentan sensiblemente la demanda de mercancías españolas que no pueden producir (o no pueden hacerlo en la medida necesaria) precisamente por su situación de guerra. Como consecuencia se produce un auge importante de nuestra industria y nuestro comercio y se toma conciencia de las posibilidades del progreso científico. El liberalismo va tomando cuerpo en sectores de la burguesía industrial, profesional y comerciante así como en el ambiente de las grandes ciudades. Por otra parte las fuerzas sindicales hacen oír cada vez más la voz de las masas populares. Ortega y Gasset analizará estos hechos históricos en su España invertebrada añadiendo otros síntomas como el inicio del separatismo.

La capa más alta de la sociedad la constituía la aristocracia, a la que se asociaban burgueses y políticos, que intentaba imponer sus valores en los estratos altos de la sociedad y que ya en 1920 se encontraba bastante aislada. El estilo aristocrático se reproducía en los pueblos en la figura del cacique. Estaban luego los grandes financieros y empresarios, que tuvieron mucha influencia social y económica en las grandes ciudades. La clase media, de donde procedía buena parte de los intelectuales, carecía de peso específico en la sociedad y estaba muy dividida, tanto cultural como ideológicamente. La clase obrera, por fin, tenía, en general, largas jornadas laborales, con bajos salarios y unas condiciones laborales no muy buenas. La formaban un gran número de campesinos, artesanos y asalariados, con una fuerte capacidad asociativa en sindicatos denominados «sociedades de resistencia».

Hasta mediados del siglo XIX, la Iglesia católica había influido notoriamente en el pensamiento de todas las clases sociales españolas. En el último cuarto de siglo, los obreros y campesinos fueron adoptando formas de pensamiento en unos casos idealistas y

en otros materialistas. La clase media estaba, hacia 1875, dividida en múltiples tendencias, pero la Iglesia logró rehacer su influencia sobre ellas hasta 1931, si bien ideológicamente las posturas eran diversas: desde una postura elitista -racionalista o integrista- hasta un populismo democratizador y otro anarquista.

En el ámbito cultural podemos recordar los siguientes aspectos:

• Se dan importantes descubrimientos: cero absoluto (Lord Kelvin), rayos X (W. Roentgen), Tabla periódica de los elementos (Dimitri Mendeleieff). Tales descubrimientos avalan la impresión de que el desarrollo de la ciencia conduce a un progreso seguro. De especial relevancia en este campo es la teoría de la evolución de Darwin porque, al constituirse en una alternativa al fijismo para el que las especies son invariables, se priorizan los aspectos dinámicos de la realidad y las filosofías de la vida (recordar a Nietzsche y Bergson).

• Animados por los progresos en las ciencias de la naturaleza, los pensadores buscan extender tales éxitos a las llamadas ciencias humanas. Nacen así la psicología (W. Wundt) y la sociología (E. Durkheim). Además adquiere especial auge la historia. A ello contribuye de forma especial el propio evolucionismo que, al aplicar a la especie humana la doctrina del cambio continuo, conlleva que se la explique a través de la historia. Será el filósofo Wilhem Dilthey (1833-1911) el que defienda un historicismo que busque los fundamentos de la historia a la manera como Kant la había hecho con la física.

En el ámbito artístico a finales del siglo XIX triunfa el impresionismo y empieza el florecimiento de los primeros movimientos de vanguardia que tendrán un rápido desarrollo desde los primeros años del siglo XX. Incluso se puede afirmar que el desarrollo de la ciencia en España era muy exiguo, el potencial industrial escaso y la situación política poco asentada. El pacto de los partidos liberal y conservador basado en el turno político alimentaba el caciquismo y dejaba fuera del juego político a fuerzas sociales importantes. Por lo mismo el descontento no cesaba.

En el terreno científico la Teoría de la relatividad de Einstein socababa las bases de la física newtoniana y La interpretación de los sueños de Freud ponía en cuestión el racionalismo cartesiano. Pero todos estos

cambios no se dejan sentir de manera importante hasta los años siguientes, sobre todo en el caso de España.

El estallido de la primera guerra mundial refuerza la crisis de la ciencia provocada por la Teoría de la relatividad. En efecto la guerra había puesto en funcionamiento todos los avances científico-tecnológicos. Pues bien la humanidad se empieza a hacer consciente de que la ciencia por sí misma no produce progreso sino que puede ser usada para la destrucción y el dolor de los seres humanos.

En España la cultura fue menos dogmática, más abierta y más favorecedora de la creación científica y cultural. Así, en la generación anterior a Ortega, la de 1898, encontramos nombres tan eminentes como Ramón y Cajal (1852-1934), Torres Quevedo (1852-1936) o Menéndez Pelayo (1856-1912). A Ortega se le suele integrar en la llamada generación de 1913, junto con figuras de la talla de los his-toriadores Claudio Sánchez Albornoz (1893-1984), América Castro (1885-1972) y Salvador de Madariaga (1886-1978); los poetas Juan Ramón Jiménez (1881-1958), Luis Cernuda (1902-1963), Rafael Alberti (1902-1999), Federico García Larca (1898-1936) y Jorge Guillén (1893-1984); los novelistas Rosa Chacel (1898-1994), Francisco Ayala (1906-2009) y Max Aub (1903-1972); los científicos Severo Ochoa (1905-1993) y Julio Rey Pastor (1888-1962) y, por fin, el músico Pau Casals (1876-1973).

Esta generación había recibido la herencia del pesimismo surgido en España tras la pérdida de las colonias y que en política había dado lugar al regeneracionismo. Los intelectuales reaccionaron frente a ese pesimismo proponiendo la búsqueda de nuevas metas y objetivos para el país, tanto en el terreno económico como en el social. En 1913, Ortega, junto con Manuel Azaña (1880-1940) y Fernando de los Ríos (1879-1949), lanzó un manifiesto convocando una Liga de Educación Política con el ánimo de crear una mentalidad científica y moderna, en consonancia con las ideas elitistas de la Institución Libre de Ense-ñanza. Este grupo de intelectuales logró impulsar el nivel cultural del país, superando el ambiente localista y casticista en el que se había movido la generación del 98, y creando una élite intelectual de relevancia. Se estimuló a la burguesía para que saliera de su aisla-miento y se propició la actividad científica e intelectual. Esta actitud perduró hasta el advenimiento de la II República.

De 1913 a 1931 entraron en escena las masas populares y, con ello, dos posturas políticas contrarias. Mientras Ortega era partidario de mantener una élite intelectual que dirigiera las masas y creara un optimismo burgués y una concepción vitalista de la cultura, Azaña defendía una mayor participación de éstas en el proceso político. El asunto es tratado por Ortega, por ejemplo, en La rebelión de las masas.

En torno a 1925, se va incrementando en la sociedad española la presencia de la luz eléctrica y la del motor de explosión, lo cual incide en el desarrollo económico. A pesar de ello, la mayor parte de la población era en estas fechas agraria y el país estaba estructuralmente atrasado. Se estima que en 1930 había unos doce mil terratenientes, mientras que la población agraria era de cuatro millones de personas. Gran parte de la población infantil estaba sin escolarizar y más del 30% de los adultos era analfabeto.

Se incrementaba, de todas formas, la presencia de nuevos medios de comunicación. El cine y los deportes se fueron convirtiendo en espectáculos de masas. El hecho de que las películas se proyectaran a la vez en muchos lugares del país contribuyó a la aparición de pautas culturales comunes. Los deportes que más espectadores concitaban eran el boxeo y, sobre todo, el fútbol.

La caída de la II República y la Guerra civil dieron paso a la dictadura del general Franco. La sociedad se sumió en una situación dura, de escaseces y de cultura dirigida, de la que tardaría aún muchos años en salir.


La filosofía europea de mediados del siglo XIX estaba dominada por el positivismo de Augusto Comte (1798-1857), que defendía la necesidad de atenerse rigurosamente a los hechos y del que ya hemos hablado con anterioridad. Uno de los riesgos del positivismo era el de reducir el pensamiento a ciencia y considerar la filosofía, a lo sumo, como una mera teoría del conocimiento. Por este motivo, resurgieron en Europa corrientes de pensamiento que volvían a reconsiderar filosofías pasadas, como las de Kant (con la escuela de Baden y de Magdeburgo con figuras como Natorp, Cohen y Cassirer), Hegel (Croce y Collingwood) y la Escolástica. Junto a ellas, descollaban las figuras de Nietzsche y Dilthey.

Ya en el siglo XX surgió uno de los movimientos más importantes de la filosofía, de la mano de Edmund Husserl (1859-1938): la fenomenología. De sus fuentes beberán grandes figuras de la filosofía del siglo, como son Henri Bergson (1859-1941), Max Scheler (1874-1928), Karl Jaspers (1883-1969), Martin Heidegger (1889-1976), J. Paul Sartre (1905-1980) y el mismo Ortega. Junto a esta corriente fenomenológica, se situaban otras de indudable interés, como la filosofía analítica, que se preocupará fundamentalmente de los problemas del lenguaje, el neopositivismo, surgido a partir del Círculo de Viena, y el marxismo.

Por lo que respecta a España, en la II República había surgido un grupo de pensadores e intelectuales de importancia, entre los que cabe citar a Manuel García Morente (1888-1942), Xavier Zubiri (1898-1983) y José Gaos (1900-1969). Los tres, junto con algunos de sus discípulos, como Julián Marías (1914-2005) o María Zambrano (1904-1991), formaron la llamada Escuela de Madrid. Durante la Guerra civil o después de ella, tuvieron que exiliarse del país.

Durante los años del régimen del general Franco que coincidieron con la vida de Ortega, el panorama filosófico español bajó mucho del nivel alcanzado, sin que surgiera ninguna figura de renombre.

Sin duda las influencias que recibe Ortega son distintas según la etapa en la que se encuentra su trayectoria intelectual. Pero su preocupación por "el problema de España" y las distintas circunstancias por las que va pasando iluminan muchos de los elementos de esa misma trayectoria intelectual. Con estos presupuestos podemos recordar los autores que condicionan los principales elementos del pensamiento de Ortega:

Se ha comprobado que los amigos novecentistas de Ortega le indujeron a la lectura de Nietzsche en sus años de juventud. Pues bien las reservas ante el idealismo y la primacía de la vida van a ser un sustrato permanente en la obra de Ortega. En todo caso parece la influencia más importante en Ortega antes de su partida a Alemania.

Pero Ortega va a ampliar estudios en Alemania precisamente con los destacados filósofos neokantianos Cohen y Natorp. Dos son las principales aspectos que recoge Ortega de ellos y que caracterizan su obra de esta etapa:

o Por una parte su preocupación, como en Kant, por los fundamentos del conocimiento. Para ellos, el modelo de conocimiento seguirá siendo la ciencia físico-matemática. La necesidad del rigor científico es la parte del mensaje neokantiano que Ortega trae a España. Por cierto que este aspecto dará lugar a una agria polémica con Unamuno .

o Por otra parte los neokantianos no podían aceptar la dualidad kantiana entre el pensamiento (la razón) y la experiencia. Cohen engloba la experiencia en el ámbito del pensamiento; esta posición puede calificarse de idealista pero pretende no ser subjetivista porque los objetos adquieren su calidad de tales no por razones subjetivas sino porque tengan o no un lugar en el sistema ideal construido según el modelo riguroso de la ciencia. Así pues en este contexto hay que ubicar el llamado objetivismo de la primera etapa de Ortega.

Después de 1910 conoce Ortega la obra de Max Scheler y la de Edmund Husserl. De la primera parece extraer de forma más directa la idea de "circunstancias" y de Husserl la de las posibilidades de superación del idealismo sin renunciar a sus logros.

Ortega no deja de recoger influencias en distintos momentos de su vida. Ortega reconoce que la lectura de Dilthey le ofreció grandes posibilidades para asimilar aspectos importantes del historicismo. Sin duda la obra de Heidegger también le influyó bas-tante. Por fin tenemos que recordar que Ortega extrae también ideas de fuentes no estrictamente filosóficas, entre las que podemos citar las de Einstein o Goethe como más significativas

contextos histÓrico, socio-cultural y...

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