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REVISTA DE INFORMACIÓNY ANÁLISIS SOBRETEMAS ISLÁMICOS

CÓRDOBA

DIRECTORHashim Ibrahim Cabrera

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Mansur A EscuderoMehdi Flores

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AbdurRazzaq Pérez

DISEÑO Y MAQUETACIÓNForma y Texto

EDITACentro de Documentación

y Publicaciones de Junta Islámica

ADMINISTRACIÓNJunta Islámica

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(Córdoba)Tf: (957) 63 40 05Fax: (957) 63 40 05

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ISSN: 1135-9153DEPÓSITO LEGAL: CO-1558-95

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Verde Islam es una revista plural yabier ta que no comparte nece-sar iamente las opiniones expresadas

en ella por los colaboradores.

CONTENIDONúmero 13

Primavera 2000

EDITORIAL 1

FORO DE LOS LECTORES 3

CIUDADANOS MUSULMANES OCCIDENTALES 6Murad Wilfried Hofmann

REALIDAD Y CONCIENCIA 14Mansur Abdussalam Escudero

HISTORIA DEL ALMA 18Zhang Chengzhi

PALABRAS PARA LA PAZ 26Muhámmad Chakor

LA REBELDÍA DIABÓLICA 30Ali González

LOS NOMBRES DEL PROFETA 36Mikel de Epalza

SOBRE LA MÚSICA Y LA DANZA 44Al Gazali

EL ISLAM DEL PRÓXIMO MILENIO 48AbdelMu’min Aya

ACTITUDES ISLÁMICAS ANTE LAS ARTES 54Hashim Ibrahim Cabrera

ANALES DE LA INQUISICIÓN 61Genaro del Valle

TREINTA PÁJAROS 68José Manuel Martín

COMIDAS POBRETICAS 72Francisca del Carmen Sánchez

LA FARMACIA DE AL ÁNDALUS: EL MISWAK II 74Habibullah Casado

EL SIGNIFICADO DEL CORÁN: SURAT AL-IJLÁS 80

DICHOS DEL PROFETA MUHAMMAD 88

PUBLICACIONES RECIBIDAS 91

WEBISLAM: NOTICIAS EN LA RED 92El contenldo de esta revista podráser difundido y reproducido siempre

que se cite su procedencia.

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EDITORIAL

Si en el número 11 presentábamos a nuestros lectores el trabajo de Mu-rad Wilfried Hofmann sobre la protección de las diferentes minorías en

el seno de la sociedad islámica, en éste, y del mismo autor, ofrecemos elanálisis contrario: Ciudadanos Musulmanes Occidentales. Buen conoce-

dor de la realidad contemporánea occidental, Hofmann repasa algunas de las más importan-tes cuestiones que afectan a los musulmanes que viven en estas sociedades. Diferencia lasrealidades netamente islámicas que afectan a la creencia de algunos aspectos culturales quea menudo aparecen identificados con aquellas. La Ley Islámica —Shariah— puede equipa-rarse a las ideas más recientes y avanzadas en materia de pluralismo social y religioso, y enmuchos casos las supera. Hofmann alerta sobre los peligros de las nuevas propuestas ideoló-gicas —Huntington, Fukuyama— y aboga para que Occidente haga el esfuerzo de tratar deentender el Islam en sus fuentes, en sus principios.

Mansur Abdussalam Escudero recupera un antiguo trabajo sobre Gnoseología. Realidad yConciencia es el título bajo el que Mansur sitúa la confluencia de diversas tradiciones en la decla-ración básica de la Unicidad, del Tawhid, que no es sino la Shahada, la testificación de la Reali-dad Única. En la proposición coinciden religiones, textos, sensibilidades y caminos diversos. Tra-dición Unánime en lo que concierne al fondo de las cosas, ese Fondo Único, ese Bajo Continuoque soporta cualquier paisaje, cualquiera melodía.

Un texto inenarrable, Historia del Alma, nos llega directamente desde el corazón del narrador,en este caso el escritor y antropólogo chino Zhang Chengzhi, que describe magistralmente su ex-periencia con los musulmanes hui que habitan en el Altiplano Loess del Noroeste de China, par-ticularmente sus avatares con los fuqara de la tariqa Jahriya, que cuenta en la actualidad con casimedio millón de miembros en China. El texto se adentra en la vida de una cofradía de luchadoresque han dado su vida en defensa de sus principios, mártires, víctimas en muchos casos de la intran-sigencia y el fanatismo, unas veces de los imperios y las viejas dinastías chinas, y otras de los expe-rimentos sociales del hombre blanco. Un texto vivo y sentido que no nos deja indiferentes, quesabe conjugar la fidelidad a los hechos y el sentido de la crónica con la más delicada prosa poéti-ca llena de contenido. Sorprende profundamente la excelente traducción al castellano de Liu Chen-giun, investigadora adjunta del Instituto de América Latina de la Academia de Ciencias Socialesde China, que es quien presenta el libro.

Muhámmad Chakor nos presenta un texto conciso y comprometido sobre la injusticia que pre-side las relaciones entre los pueblos y el imperio. Palabras para la Pazes un claro alegato en favorde un cambio de rumbo en la geopolítica. Gran poeta y excelente narrador, Chakor hace abstrac-ción de la literatura y se centra en la denuncia de situaciones indefendibles desde todo punto devista. Las diferencias entre los ricos y los pobres, en lugar de reducirse se incrementan a medidaque avanza la maquinaria del mal llamado Nuevo Orden Internacional.

Ali González aborda el viejo y delicado tema de la función del mal dentro del plan divino.La rebeldía diabólica bajo la perspectiva del Tawhid,es un profundo trabajo en el que se refle-xiona a propósito de la necesidad del mal como parte inseparable de toda polaridad moral eincluso existencial. Luz y sombra, bien y mal se necesitan mutuamente para componer la pano-

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plia de la existencia. Pero ello no sólo no es un obstáculo para el desarrollo de la conciencia humana y de la libertad conse-cuente a ella, sino que compone su base fundamental.

Si en el número anterior, el profesor Epalza nos introdujo en la problemática inherente al tema de Los Nombres del Pro-feta en la Teología Musulmana, en éste podemos estudiar algunos de esos nombres, concretamente los primeros cincuenta deuna lista de doscientos, y conocer su origen y algunas de las razones de su existencia, dónde aparecen por primera vez, quiénlos usa y con qué objeto, las veces que aparecen en el Corán, el contexto en el que se usan por vez primera, etc.

Desde los primeros tiempos del Islam ha existido polémica en torno a la licitud de determinadas prácticas, algunas de ellasrelacionadas con las artes, y más concretamente con la música, la danza y la representación visual. Sobre la Música y la Danzacomo ayudas a la vida religiosa, es uno de los capítulos de la obra de Al Gazali titulada La Alquimia de la Felicidad. Con lafinura intelectual que le caracteriza y apoyándose en su profundo conocimiento del Corán y el Hadiz, Al Gazali nos aclara queno son los medios sino las intenciones las que hacen lícitas estas prácticas. En la búsqueda sincera de Dios, la danza, el dikr yla repetición de los Más BellosNombres de Dios son, básicamente, las herramientas que nos ayudan a trascender.

También sobre el tema de las artes, Hashim Ibrahim Cabrera hace un repaso de las actitudes islámicas básicas con relación alas artes plásticas. Actitudes islámicas hacia las Artes Plásticas es el capítulo quinto de la obra Islam y Arte Contemporáneo, enla que Hashim trata el tema de las relaciones conceptuales entre algunas propuestas de las vanguardias occidentales del últimosiglo y las concepciones básicas que se hallan contenidas en la Revelación y en la Tradición.

A partir de un estudio comparativo de las religiones más influyentes en la vida contemporánea, Abdelmu’min Aya haceun análisis de las posibilidades de desarrollo de cada una de ellas en el escenario global que se está consolidando en la actua-lidad. El Islam del próximo Milenio aborda algunos de los problemas que habrán de lidiar los musulmanes en el contexto deprácticas globales que se imponen por todos sitios.

Anales de la Inquisición es una obra escrita por Genaro del Valle y publicada en Madrid en el año 1868. Leyendo el textooriginal, pueden extraerse interesantes conclusiones sobre la construcción del imaginario español en relación con el Islam ylos musulmanes. Compara la situación de los moriscos perseguidos con la de los primeros cristianos que fueron martirizadospor el imperio. Se trata de un documento muy especial que nos sitúa en un momento de la historia de nuestro país, en el que,al menos en la teoría de la narración oficial, el Islam y los musulmanes ya habían sido erradicados de la Península y el Impe-rio Español se deshacía entre suspiros y estertores ultramarinos.

Nos sorprende la poesía de José Manuel Martín como un encuentro en la Presencia. Comprendemos que la suya es nues-tra misma soledad: esa soledad que es la distancia necesaria para el Amor. Treinta Pájaros es el título de una colección de poe-mas inspirados en la figura de Attar, el místico iraní del siglo XII.

En La Farmacia de Al Ándalus, Habibullah Casado termina su exposición magistral de los usos y virtudes del Miswak,centrándose en este número en la tradición, en la Sunna conservada en los hadices de Rasulullah.

El Significado del Corán incluye esta vez el Surat al Ijlás, de la Fe Pura, La Sinceridad. Los comentarios son de Muhám-mad Asad y Abdurrahmán Muhámmad Maanán. Dios es Uno y Único. Su Unicidad es la base de la cosmovisión islámica, elfundamento de toda ciencia. Asimismo, del Tafsir de Muhámmad Asad publicamos el apéndice dedicado al Viaje Nocturno.

Dichos del profeta Muhámmad, recoge una serie de hadices sobre la superstición y la magia.

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Tendencioso

Me ha sorprendido, leyendo el número12 de su revista Verde Islam, encon-

trarme con el artículo de Abdullah BartollRíus titulado “¿Es el Islam una religión?”.En dicho artículo, el autor hace un repasode los conceptos occidentales que se apli-can a la religión, para acabar diciendo queel Islam no es una religión ¿Cómo puedeafirmarse una cosa así?

El artículo del señor Bartoll adolece deuna gran falta de objetividad. En él se aplicauna definición concreta de la religión al Cris-tianismo para acabar diciendo que el Islamno se corresponde con ella. Dice este señor,refiriéndose al Islam, que “el din es unarevelación y no ha sido inventado por unacultura humana...”

En justicia, habría que otorgar esta con-dición a todas las religiones que se dicenreveladas por Dios y no sólo al Islam.Ningún católico cree que su religión sea uninvento humano, ni el fruto de una cultura.Por ello, creo que atribuir el carácter de reve-lada a la religión musulmana en detrimentode las demás es caer en un dogmatismo queno deja sitio para el diálogo.

Los católicos creemos en la Biblia y enlos Evangelios como Revelación de Dios.Los intereses humanos han impregnado atodas las religiones. En casi todas las cultu-ras y pueblos, en algún momento de su his-toria, se han producido manipulaciones de ladoctrina, se han constituido iglesias que hanperseguido más el poder temporal que lavida del espíritu, pero eso es algo común atodas esas culturas. Pretender que el Islamestá libre de esas desviaciones, y perdónen-

me que lo diga así, es totalmente arbitrario ysin fundamento.

No soy experto en la Historia del Islam,pero me consta que han existido y existendiferentes criterios a la hora de valorar elIslam como religión. Tal vez sea cierto que elIslam no es una religión como la católica ocomo la budista, pero eso no quiere decir que“no sea una religión”.

Parece como si al señor Bartoll le moles-tara la palabra religión y tratara de buscarotro término que definiera a la suya propia,que es, según dice en el mencionado artícu-lo,“una religión sin dogmas ni misterios”.Eso no lo he entendido bien.

Los católicos creemos en determinadosdogmas, como por ejemplo, que Jesucristoes Dios. Los musulmanes “no creen queJesucristo sea Dios”, lo consideran sólocomo un profeta. ¿No es esto también undogma? Y si no es un dogma ¿Qué es?

Creo que a la hora de analizar las dife-rentes creencias han de manejarse unos cri-terios más serios, menos tendenciosos en loque se refiere a las creencias de los demás.Ser precisos en la terminología que se usa.

Por lo demás, su revista me parece unapublicación muy interesante, porque nor-malmente tiene en cuenta todas estas cosas yse expresa de manera respetuosa hacia losdemás. Es bueno que nos conozcamos todos.

Pedro Arroni. Girona.

Referencia Webislam

Soy un médico Cubano, tengo 52 años yhace tres que trabajo en Aden como

profesor de Patología en la Facultad deMedicina. Hace tres años me reconocícomo musulmán.

Provengo de un país donde el Islam espoco conocido y al cual regresaré en Juliocuando termine el contrato de trabajo quetengo en Yemen, insha Allah.

Con los hermanos musulmanes que merodean he aprendido y aprendo mucho sobrela práctica de nuestra religión, lo cual aquíresulta bastante fácil teniendo en cuenta lacultura y tradición de este país.

Claro está que en el mío será distintopues los contactos con la comunidad musul-mana disminuirán considerablemente. Séque no estoy solo. Allah, el Clemente, elMisericordioso, me ayudará a seguir en elcamino del Islam, pero tengo la necesidad ypienso que también la obligación de mejorary perfeccionar los conocimientos de la reli-gión que amo y practico. Ahora contacto con

FORO DE LOS LECTORES

Las comunicaciones enviadas a estasección deberán consignar elnombre, apellidos y dirección.

Verde Islam se reserva el derecho apublicar las colaboraciones, así

como de resumirlas o extractarlaspor razones de espacio o estilocuando lo considere oportuno.

No se devolverán los originales ni sefacilitará información postal o

telefónica sobre ellos.

[email protected]

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ustedes con la seguridad de que tendré suapoyo para conseguir documentación einformación de una manera sistemática.

Gracias a unos hermanos árabes tengoun bello ejemplar del Noble Corán enespañol editado en el Complejo del rey Fahden Medina. Tengo también algunos peque-ños folletos impresos que me ayudan mu-cho. Esa es toda mi biblioteca.

En mi necesidad de encontrar fuentes deinformación revisaba la enciclopedia Encar-ta —este es un país lejano y pobre donde noexisten muchas fuentes de información yhay que explorar todas las posibilidades— yme encontré con la referencia a Webislam.

Así que inmediatamente me conecté consu página Web. Realmente la calidad, belle-za, y valor de los documentos que encontréme hicieron sentir muy feliz. Ahí, de prontoante mis ojos estaban excelentes artículossobre temas cardinales que andaba buscandodesde hacía meses. Al fin tenía acceso en milengua materna a una fuente de estudio fia-ble sobre el Islam.

No quiero extenderme mucho, pues loconsidero innecesario, sólo decirles que agra-dezco infinitamente a Allah que Webislamexista y que me haya dejado encontrarla.Deseo muchísimos éxitos a Webislam y a sucolectivo de redacción.

Un saludo Afectísimo. Que la paz deAllah sea con ustedes.

Daud Moreira Díaz. Yemen.

Descubrimiento

Tengo la esperanza de que publiquéisesta carta y por eso me he animado a

escribiros. Para mí ha supuesto un verdade-ro descubrimiento vuestra revista, de la quehe leído varios números. La idea que sole-mos tener de los musulmanes en general,no coincide casi en nada con lo que voso-tros escribís y publicáis.

Al principio pensé que se trataba de unainterpretación muy particular del Islam,hecha por musulmanes nuevos, conversos,que no tenía nada que ver con la forma devivir de los musulmanes en sus países de ori-gen, que son tradicionalmente islámicos.Pero más tarde, hablando con amigos musul-manes, emigrantes que viven en mi barrio,he podido comprobar que las ideas que apa-recen reflejadas en la revista son comparti-

das por casi todos ellos.Tal vez lo que más me ha chocado haya

sido lo relacionado con el tema de la mujermusulmana. En diversos números de VerdeIslam habéis publicado trabajos sobre estetema tan polémico actualmente. En algúnmomento pensé que se trataba con ello dejustificar o de maquillar una situación intole-rable (algunos de esos artículos aparecen fir-mados por hombres) pero leyendo la ponen-cia de Jadicha Candela La revolución iguali-taria del Islam, publicada en el númerodoce, he empezado a considerar la cuestiónde otra manera.

Probablemente sean, como dice Jadicha,los intereses de tipo político y económico losque promueven una imagen negativa ydegradante del Islam y de sus seguidores.También reconoce que la situación de lamujer en los países árabes deja mucho quedesear en cuanto a derechos. Todo eso ya losabemos. Lo que ahora empezamos a descu-brir es que eso no es por el Islam.

Podremos comprender esto si lo compa-ramos con la situación del Cristianismo.Nadie que haya profundizado en lo quedicen los evangelios, en el espíritu de entre-ga que proponen, puede acusar a Jesús o alCristianismo de las atrocidades que se hancometido en su nombre. ¿Tienen algo quever la Inquisición, o el lujo sacerdotal, porejemplo, con las ideas y sentimientos quepredicó Jesús? Es fácil distinguir entre unacosa y otra porque casi todos hemos vividouna educación cristiana católica y conoce-mos ambas realidades. Pero no ocurre lomismo con el Islam.

Nosotros no hemos estudiado el Islam,no sabemos qué es lo que dice el Corán nitenemos idea de los derechos y deberes reli-giosos de los musulmanes. Apenas sabemosque rezan, que ayunan y que van a la Meca,que practican la poligamia y poco más. Poreso es importante publicar sobre ello, dar alos lectores interesados la posibilidad deconocer otra religión, otra cultura, otra formade ser. Así sí podrían hacerse realidadmuchos de los objetivos del ecumenismo, nosólo entendido como acercamiento entre cre-yentes de distintas religiones, sino comomovimiento de integración de todos los sereshumanos, creyentes de cualquier tradición,agnósticos e incluso no creyentes, aunque talvez esto último sea lo más difícil. Pero entregentes que creen en Dios —cada uno segúnsu libro, su manera, su cultura— no debiera

ser tan difícil llegar a un sano entendimiento.Así, por ejemplo, al conocer todo esto

del Islam, del Judaísmo o del Budismo, nosdamos cuenta de que la mayoría de quienescreemos en Dios compartimos un códigobásico aceptado por todos. Así, en el Decá-logo que Dios transmitió al pueblo judío através de Moisés, se hallan contenidas lasreglas humanas básicas. Los cristianos hacensuyos esos mandamientos y, hasta donde yosé, también los musulmanes están de acuer-do. Incluso creo que un budista los suscri-biría todos o casi todos. Entonces, si existeun acuerdo en lo básico, en lo fundamental,entre gentes de todas las religiones que dicenquerer una vida espiritual, que abogan por elbien y los valores humanos ¿Por qué hastaahora no ha habido prácticamente nada másque conflicto? Ese mutuo conocimiento ¿Nopuede llegar a consolidar una fructífera con-vivencia?

Pilar Ancona. Navarra.

Información edénica

Qué decepción me he llevado al leervuestra página. ¿Por qué? la navega-

ción es magnifica pero lo que son los con-tenidos... No son correctos.

Particularmente no tengo nada en contrade la religión islámica pero lo que si es cier-to es que no hay mejor modo de perder cre-yentes que modificando la información.

Con esto me refiero al artículo que tratasobre el mito de Eva, en el que se apuntanfrases de San Agustín y Santo Tomás sobrelas que, como catedrático de filosofía, nocomparto su opinión. Desde el punto de vistahistórico hay que tener en cuenta que losmusulmanes tienen su origen en las religio-nes católica y judía; en el documento que heleido parece deducirse todo lo contrario.

Lamento afirmar que no he estudiado elCorán en profundidad pero por lo poco que sécreo que es el Corán quien condena a la mujera una vida de servicio; a los cristianos no nosgusta mirar atrás como suelen hacer ustedes.Sí, es cierto que hay historias negras, crímeneshorribles, pero ¡hoy ya no! Nosotros hemosevolucionado. Lo que ustedes citan y lo que esno son hoy la misma realidad.

Mi pregunta es: ¿han evolucionado uste-des? Esto no es una crítica contra ustedessino que quiero una argumentación sólida

porque sólo así se puede luchar honestamen-te. No se puede exigir la verdad cuando no seconoce. Atentamente.

Joan Elias

Sociedades europeas

Me consta que entre los objetivos desus publicaciones figura en un lugar

importante el de compensar en la medidade lo posible las informaciones —ideologi-zadas, politizadas, mediatizadas— queofrecen los grandes medios de comunica-ción. Eso es hoy algo muy necesario, por-que la información y la política andan másunidas que nunca.

La contradicción crece con pasos degigante. El modelo democrático occidentalmuestra a veces sus lagunas de maneradramática. ¿Qué hacer cuando, democrática-mente, alcanza el poder un grupo que no esprecisamente demócrata? ¿Qué hacer concasos como el de la coalición de derechas enAustria, que incluye a una fuerza políticaneonazi y claramente étnico-confesional?

Desgraciadamente, asistimos a la emer-gencia de un integrismo eurocéntrico quenos recuerda terribles episodios de una histo-ria no tan lejana. Por una parte, el fenómenode la inmigración está alcanzando cotas dig-nas de ser tenidas en cuenta en casi todas lassociedades europeas. Dicha inmigración —de origen magrebí en lo tocante a los paísesdel sur de Europa y procedente de los paísesdel este en lo que afecta al norte— estáteniendo unas consecuencias de tipo culturalque producen una inquietud creciente endichas sociedades.

Sabemos que esa inmigración se produ-ce por dos factores que se complementan. Elprimero de ellos es la extrema pobreza quepadecen la mayoría de los habitantes delmundo, quienes tratan de huir de la miseria yentrar, legal o ilegalmente, a los países indus-trializados. El otro factor es el descenso de lanatalidad en los países ricos, que hace queéstos no puedan mantener el “relevo genera-cional”, por lo que se hace necesaria la impor-tación de recursos humanos que puedangarantizar el mantenimiento de las actividadesproductivas de estos países. Debido a las dife-rentes actitudes vitales se está produciendo elfenómeno, de todos conocido, de que la pro-porción de población inmigrante crece muy

deprisa debido a las diferentes cifras de nata-lidad entre ésta y la población de origen.

Ahora que Europa quiere definir su iden-tidad, aparecen los viejos fantasmas. Losmás conservadores hablan de una EuropaCristiana, de una Europa Blanca que, enteoría, estaría amenazada a causa de lademografía de los inmigrantes. Incluso loslaicos han llegado a decir alguna vez que esacondición ‘cristiana’ de Europa no lo es enun sentido religioso sino cultural. Otros, másabiertos a la realidad, introducen en esa iden-tidad conceptos como ‘multiculturalidad’ y‘multirreligioso’, queriendo indicar con elloque en la Europa del Euro no tienen cabidalas definiciones étnicas ni confesionales.Pero los veinte millones de musulmanes quehay en Europa, por ejemplo, plantean deter-minadas cuestiones que afectan a la defini-ción misma de Europa. La transformaciónde las sociedades europeas está demandandoun nuevo paradigma político y cultural.

En los años sesenta asistimos a una pro-blemática parecida en los Estados Unidos.Martín Luther King murió defendiendo losderechos de la minoría de color. Luego fue-ron los hispanos quienes inquietaron a losWASP —blancos, anglosajones y protestan-tes—- pero finalmente, la sociedad nortea-mericana ha conseguido mantener una iden-tidad multirreligiosa, multiétnica y multicul-tural a pesar del puritanismo... quizás porquese trata de una sociedad joven. Pero a Euro-pa le pesa demasiado su historia y probable-mente le va a costar más adaptarse a las nue-vas realidades que traen los tiempos. Espere-mos que el precio no sea demasiado alto.

José María Méndez García. Madrid.

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Uno de los principales efectos colatera-les del actual proceso de globalización

económica y cultural es haber convertidonuestro mundo en un ámbito multirreligio-so. Esto sucede en particular por la acelera-da expansión del Islam. Hay ya cerca deseis millones de musulmanes en EstadosUnidos, prácticamente todos ellos ciudada-nos americanos, con una infraestructurafirme y creciente. En Europa, a causa de lainmigración, los estudiantes extranjeros, losfugitivos de guerra y los que solicitan asilo,el número de musulmanes es de cincomillones en Francia, quizás de tres millonesen Gran Bretaña y dos millones y medio enAlemania. Sumados todos, incluyendo losde Bosnia-Herzegovina, pueden haber unos20 millones de musulmanes en Europa.1

Tolerancia estructural

Debido a su tolerancia estructural respectoa la Gente del Libro2, el mundo musulmánha sido siempre multirreligioso. El Islam seextendió por territorio cristiano en OrientePróximo, norte de África y España, Bizan-cio y los Balcanes, sin eliminar las comu-nidades cristianas. En ningún otro sitio estan evidente como en El Cairo, en Damas-co y en Estambul o en países como Greciay Serbia. Esta situación se vio favorecidapor el hecho de que el Corán contiene loque podríamos llamar una Cristología islá-mica3. La coexistencia con las extensas

CIUDADANOS MUSULMANES OCCIDENTALESDERECHOS, OBLIGACIONES, LÍMITES, PERSPECTIVAS

Dr. Murad Wilfried Hofmann

En el número once de Verde Islam incluimos el trabajo de Hofmann sobre lasminorías religiosas en las sociedades islámicas. Trata ahora el autor el caso

contrario, la situación de las minorías musulmanas en el seno de las sociedadesindustrializadas de Occidente. Como dijimos, Wilfried Hofmann es un

diplomático alemán que, tras su experiencia como embajador en varios países demayoría musulmana, aceptó el Islam. Buen conocedor de la realidad

contemporánea occidental, Hofmann repasa algunas de las más importantescuestiones que afectan a los musulmanes que viven en estas sociedades. Diferencia

las realidades netamente islámicas que afectan a la creencia de los aspectosmeramente culturales que a menudo aparecen identificados con aquellas. La LeyIslámica —Shariah— puede equipararse a las ideas más recientes y avanzadasen materia de pluralismo social y religioso, e incluso a veces las supera. Hofmann

alerta sobre los peligros de las nuevas propuestas ideológicas —Huntington,Fukuyama— y aboga para que Occidente haga un esfuerzo por entender el

Islam en sus fuentes, en sus principios.

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comunidades judías dentro de los territoriosde los musulmanes —en Oriente Próximo,en Al Ándalus, en el norte de África y en elImperio Otomano— estaba facilitada, a suvez, por el extraordinario enfoque que haceel Corán de los profetas judíos en general yde Moisés en particular.4

Sobre estas bases, la jurisprudencia islá-mica desarrolló la primera ley liberal delmundo, llamada As-Siyar, sobre el estatus delas minorías religiosas: Dhimmi 5.

Intransigencias

Los desarrollos en el mundo occidental fue-ron completamente diferentes. Aquí, laintolerancia religiosa se hizo endémica,incluso entre la Iglesia Cristiana hubo sec-tas que fueron excomulgadas —comodurante el primer Concilio Ecuménico deNicea, en el año 325— masacradas —comolos donatistas en el norte de África en elsiglo V o los albigenses y cátaros en el sigloXIII— sojuzgados en tanto que víctimas deuna ‘cruzada’ (Constantinopla en 1205) oabandonadas —como la Iglesia Ortodoxade Roma durante el asedio del sultán Fatihen el año 1453. En Alemania, una guerraque duró 30 años entre príncipes protestan-tes y católicos diezmó a la población en uncorto período de tiempo (1618-1648).

En estas circunstancias, alentadas por eldictado de la Iglesia de que extra ecclesianullum salus —no hay salvación fuera de laIglesia— no se podía esperar el mínimo gestode tolerancia respecto a los musulmanes. Laexpulsión de éstos y de los judíos en laEspaña del siglo XVI —el primer caso de

limpieza étnica de la historia moderna—vació a Europa de musulmanes. Ha existidointeracción entre los dos bandos —comercio,penetración científica, misiones diplomáti-cas— pero no una presencia viva de losmusulmanes en Occidente hasta el siglo XX.

Con este trasfondo no debería sorpren-dernos que los musulmanes encuentren difí-cil que se les acepte como conciudadanos enOccidente. Sencillamente no existe unmodelo para esta coexistencia. Por otraparte, bajo la superficie existe un imaginariocolectivo forjado en las Cruzadas y en lasincursiones otomanas en Europa central.Además, la Iglesia Católica no ha cambiadototalmente su actitud negativa hacia el Islam:aunque desde el Concilio Vaticano II aceptaque el Islam es un camino para la salvación,todavía elude considerar a Muhámmadcomo guía de este camino y se niega a reco-nocer el Corán como palabra de Dios.

Por supuesto, este clima desfavorable seha visto reforzado por sucesos que han teni-do lugar dentro del mundo musulmán: laguerra del Golfo, el asunto Rushdie y lasmasacres en Argelia. Lo que aparece comodiscriminación hacia inmigrantes musulma-nes muchas veces es el resultado de un temorreal hacia una población extranjera en rápidocrecimiento, vista como potencialmenteagresiva y culturalmente muy diferente.

En este proceso, el Islam corre el riesgode ser más una víctima de prejuicios étnicosque de prejuicios religiosos. Para decirloabiertamente: el hombre de la calle en Colo-nia no ve el Islam como la religión que niegael concepto de la Trinidad —¡qué le impor-ta eso!—sino como una civilización quehace a los turcos tan extrañamente turcos...

Disyuntivas

En estas condiciones, los musulmanes con-temporáneos llegan a plantearse la mismacuestión que ya se plantearon en Españahace 500 años, es decir, si un musulmánpuede establecer su residencia en lo que seha denominado como Dar Al-Harb o DarAl-Kufr. Esta misma cuestión se debatió enprofundidad cuando los musulmanes espa-ñoles, vencidos por la Reconquista, eligie-ron quedarse. Incluso anteriormente, conta-mos con el histórico precedente de los mu-sulmanes de Meca emigrando a la cristianaEtiopía (615-622).

Debido a su toleranciaestructural respecto a la

Gente del Libro, elmundo musulmán ha sido

siempre multirreligioso.

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Algunos ulemas, entre ellos Imam AbuHanifa, desaprobaban la residencia perma-nente de musulmanes en territorio nomusulmán. Imam Shafi’i, por su parte, creíaque los musulmanes podían estar en tierrasque habían sido musulmanas, siempre quepudieran practicar el Islam y no se vieransometidos a esfuerzos misioneros. En con-traste con ellos, ImamYafar as-Sadiq señaló,ya en el siglo VIII, que los musulmanes talvez sirvieran mejor al Islam viviendo entreno musulmanes que en su casa; Al Mawardicoincidió con esta opinión en el siglo XI. Laescuela Hanafi, más tarde, se hizo aún másliberal. Aceptó la idea de que pueden darse

bolsas de Dar Al-Islam incluso dentro de losterritorios no musulmanes. Y llegaron a exi-mir a los emigrantes musulmanes de laobservación de ciertas partes de la Shariah siera necesario, por ikrah, darura o por razo-nes de maslaha. 6

Normalización

Hoy, durante la tercera revolución indus-trial, la revolución de las comunicaciones,los musulmanes que viven en Occidente noreciben presiones o influencias del Fiqhislámico por seguir manteniendo aquí suresidencia. De hecho, conceptos que no soncoránicos como Dar Al-Islam y Dar al-Harb (Al-Sulh, Al- Kufr) han perdido todaimportancia.7. Incluso no se puede discutir el

hecho de que la mayoría de los musulmanesoccidentales encuentra más fácil practicar loesencial de su fe en Occidente: por un lado,Occidente se ha hecho irreligioso hasta el puntode tolerar cualquier cosa que se presente comoreligión, pues se considera a ésta como “unasunto privado”.

En segundo lugar, la libertad religiosaforma parte de los derechos humanos y delas convenciones universalmente aplicadas.8

Por último, los institutos islámicos deinvestigación están floreciendo en Occiden-te sin ninguna interferencia o censura; seconstruyen mezquitas desde Zagreb hastaLyon pasando por Roma y las comunidadesislámicas entablan acuerdos de cooperacióncon el estado en sus países de residencia9.

De continuar esta tendencia, como deseo yespero, el Islam en Europa entrará a formarparte de lo considerado normal. Existe, ade-más, un modelo a seguir: los católicos alema-nes de fines del siglo XIX todavía eran sospe-chosos de ser ciudadanos desleales a causa desus vínculos con Roma. Debido a la amargadivisión entre las dos ramas cristianas, enmuchas ciudades de Alemania, e incluso enalgunos pueblos, todavía se puede encontraruna iglesia protestante frente a un templo cató-lico en pleno centro. Hoy, esta confrontaciónarquitectónica no tiene sentido pero tendría sulógica si se añadieran también mezquitas.

Integración/Asimilación: Diferencias

El análisis de la normalización de la pre-sencia islámica en Occidente plantea el te-ma de la integración y/o asimilación: Hastaqué punto los musulmanes pueden integrar-se sin perder su identidad, y con ella su fe.El hecho es que los musulmanes, extranje-ros o ciudadanos, producto local o nacidofuera, se consideran diferentes en cuatroaspectos:

Apariencia: los hombres llevan largas bar-bas y caftanes u otros trajes nacionales y lasmujeres mantienen las formas tradicionales devestir, con frecuencia sin ningún toque de esti-lo o moda. Gran parte de la población musul-mana, incluso de la segunda generación, hablael lenguaje local con acento.

Hábitos alimentarios: Los musulmanesrechazan el alcohol y otras drogas así comoel cerdo y la sangre y exigen que se mate deforma Halal, confrontándose en ocasionescon la legislación local.

No se puede discutir quela mayor parte de losmusulmanes occidentalesencuentra incluso más fácilpracticar lo esencial de sufe en Occidente...

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Ritual: Los musulmanes quieren inte-rrumpir el trabajo para orar durante la jorna-da laboral, celebran sus propias fiestas reli-giosas, van en peregrinación durante ciertosdía, levantan mezquitas con minaretes (usa-dos para el adhan) y entierran a sus muertosde una forma particular, a menudo enfren-tándose a las leyes locales.10

Fe: Los musulmanes niegan muchosdogmas de la fe cristiana —la divinidad deCristo, la Trinidad, el pecado original, lamuerte de Jesús en la cruz—; además, larelación ideal entre hombres y mujeres, den-tro y fuera del matrimonio, choca con lo quese considera políticamente correcto. Tam-bién existe la opinión de que muchos musul-manes mantienen reservas acerca de la de-mocracia y los derechos humanos.

Cultura y Creencia

Es obvio que la normalización y, más aún,la integración, dependerán de si Occidentequiere comprometerse con estas caracterís-ticas y hasta qué punto los musulmanes soncapaces y quieren un compromiso.

En este punto habrá lugar para la flexibi-lidad en la medida en que se demuestre quemucho de lo que se considera ‘islámico’ noes el Islam en tanto credo sino tan sólo unaparte del Islam en cuanto civilización.11.Mirando los cuatro aspectos enumeradosanteriormente, es evidente que no hay lugarpara la adaptación en lo que respecta a losdos últimos puntos. No hay término medioentre Aquida e Ibadah. En particular, la viejaidea Hanafi de eximir al emigrante mu-sulmán del cumplimiento de parte de la Sha-riah se debe rechazar. De otro modo, nohabría final para un proceso que terminaríasiendo una pendiente resbaladiza. Un casoextremo es el de la usura o Riba. Si losmusulmanes la permitieran ¿cómo podríandifundir su fórmula de beneficio y participa-ción en los riesgos como una panacea paraalgunas calamidades de la economía occi-dental, donde la gente rehúsa aceptar riesgoscada vez más y tiene una conducta que llevaa destruir la naturaleza de los socios?

Con esto, en ningún caso quiero argu-mentar contra el posible desarrollo de lo quese podría llamar una Escuela Al-urupi, unajurisprudencia para minorías musulmanas enEuropa, desarrollada a partir de fatuas emiti-dos por ulemas occidentales para problemas

específicos... en el caso de que llegase a exis-tir una cosa semejante.

En cambio sí que hay un considerableespacio para la adaptación en los dos prime-ros puntos: nadie afirmará que un musulmánoccidental está obligado a comer con lasmanos, a sentarse en el suelo o a limpiarselos dientes después de las comidas con elsiwak. Debería ser igualmente obvio queestos musulmanes no están obligados a lle-var el traje nacional de sus países de origenni las musulmanas obligadas a vestirse sinesforzarse en hacer su atuendo islámico esté-ticamente atractivo. Tampoco es indispensa-ble que el lenguaje cotidiano de los musul-manes esté salpicado de expresiones árabes,como subhanallah o mashallah.

De hecho, se debe evitar todo lo querefuerce el malentendido de que el Islam esla religión específica de los árabes (como eljudaísmo ha llegado a serla para los judíosétnicos). El resultado de estos esfuerzos noha de ser un Islam europeo o un Islam ame-ricano, menos aún un Islam francés o belga,sino un Islam eterno practicado por genteque en otros sentidos se adhiere a una cultu-ra particular. En resumen, si un musulmánmarroquí se puede distinguir con facilidadde uno paquistaní y un musulmán senegalésde uno turco ¿por qué no un musulmánalemán de uno de los emiratos?

Racionalismo y Espiritualidad

En este proceso de ayudar a Occidente aacostumbrarse al Islam, los intelectualesmusulmanes pueden jugar un gran papel:sobre todo para introducir el punto extrema-damente importante de que el Islam es unareligión racional para racionalistas y no obs-curantista. ¿Hay otra Escritura Sagrada queapele al poder de raciocinio del hombre yque lo haga con tanta insistencia? ¿No es elIslam la religión que empieza con la llama-da a leer? 12.

En verdad no es el Islam sino el dogmacristiano el que está basado en misterios yconceptos gnósticos irracionales.

El Islam, como hicieron más tarde losfilósofos europeos, especialmente Hume yKant, ha negado siempre la existencia de unaley natural de causalidad13 y ha permaneci-do consciente del dilema filosóficamenteirresoluble entre predestinación y responsa-bilidad: todos estos rasgos de racionalidad

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serán apreciados positivamente por elmundo intelectual de Occidente.

El intelectual musulmán, sin embargo,debe también ayudar a reespiritualizar elIslam en Occidente14. Demasiados inmigran-tes del mundo musulmán practican su religiónde un modo rígido y legalista que impresionapor su rutina más que por su contenido espiri-tual, de tal manera que, en un contexto cristia-no, el mundo musulmán no se reconoce comoun credo vivo que satisface las aspiraciones deun individuo ‘emancipado’.

Responsabilidad Intelectual

Los intelectuales musulmanes del país tie-nen además una labor adicional indispensa-ble: sólo ellos pueden desarrollar la infraes-tructura organizativa necesaria para que lascomunidades musulmanas puedan realizarsus transacciones legales con las autorida-des competentes al más alto nivel. 15 Y sóloellos pueden proporcionar la literaturaimprescindible para hacer dawa.

Está demostrado que la audiencia occi-dental no es receptiva a los libros islámicosque provienen del mundo musulmán. Haymuchas razones para ello, incluidas las faltasde imprenta y de traducción, aunque la princi-pal razón de este fracaso es que sólo unmusulmán occidental, educado en la culturaoccidental, puede conocer la manera adecuadade sintonizar con sus compatriotas, saber desus inquietudes y ansiedades.

En este contexto es esencial y posible-mente decisivo para el futuro del Islam enOccidente que los intelectuales musulmanesexpongan su posición acerca de los derechosde la mujer, de los derechos humanos en gene-ral y de la democracia.

En relación con los sexos, los musulma-nes no pueden abandonar el principio de quelos chicos no son como las chicas (Corán , AlImrán: 36) y esto tiene sus repercusiones,aunque sean reducidas. Con respecto a losderechos humanos y a la democracia es dife-rente. Nunca ha habido ninguna justificaciónválida para que la jurisprudencia islámica —fiqh— se haya ausentado del discurso uni-versal de los derechos humanos en lugar deadherirse a él afirmativamente sin necesidadde justificaciones. Y es posible establecer elcaso, basándose en el Corán y la Sunnah, deuna república democrática que practique, anivel humano, una división de poderes, un

sistema parlamentario multipartidista y unaselecciones libres del emir y del consejo con-sultivo. Prestigiosos musulmanes occidenta-les y jueces musulmanes que viven aquí handefendido esta posición del Islam en la polí-tica de nuestro tiempo, desde MuhámmadAsad hasta Fathi Osman y Rashid al-Ghan-nushi 16. Pero estas voces tienden a ser desa-creditadas y rechazadas por declaracionescomo las que hace en Alemania BassamTibi, afirmando la incompatibilidad de Islamy democracia 17. Los musulmanes europeosy americanos están pagando las consecuen-cias de esto.

Perspectivas

Hemos repasado en cierta medida el tras-fondo histórico y el estado actual del Islamen Occidente. Ahora la pregunta es: ¿cuálesson las perspectivas en estas circunstancias?¿Será el Islam la religión dominante en elpróximo siglo? ¿Desaparecerá en un proce-so de asimilación que se trague a la tercerageneración de inmigrantes, hipnotizadospor el paraíso de los consumidores europe-os? ¿Será el Islam expulsado violentamentede Europa? Lo acepto: todo puede ser.18

A primera vista las perspectivas parecenbuenas, gracias a la ideología subyacente alpostmodernismo. La Modernidad tuvo la arro-gante convicción de que el hombre es la medi-da de todas las cosas, de que su razón es capazde resolverlo todo, y de que la cultura occi-dental resultante es la mejor para todos y por lotanto hemos llegado al final de la historia. Estesíndrome Fukuyama-Huntington es lo másdañino para el Islam. Este tipo de pensamien-to amenaza con relegar al mundo musulmán auna especie de jardín zoológico, una reservamarginalizada de obscurantismo y fanatismo.

En contraste, el postmodernismo prometerespetar a cualquiera que desee permanecerdiferente, considerando para ello que “lopequeño es hermoso”y que “lo negro es her-moso”. También en el postmodernismo, laideología de los llamados movimientos verdesfavorece emocionalmente al Tercer Mundo,hasta el punto de hacer con el tercermundismoy las guerras la novelización de las culturas.

Hay otras razones que parecen contribuira una aceptación del Islam: alertados porescándalos alimentarios y enfermedades delganado, muchos occidentales son más cons-cientes que nunca de la necesidad de comer

11

comida sana y evitar el cerdo. También laadicción estructural a las drogas ha empezadoa asustar a mucha gente. Incluso la poderosí-sima industria tabacalera americana se apro-xima a un desastre financiero. Todo estopuede ayudar a apreciar la posición islámicarespecto a los alimentos y a las drogas.

Las feministas occidentales han recono-cido que era un error buscar, más allá de laigualdad de oportunidades, una igualdad conlos hombres rayana en lo imposible: la iden-tidad. Pero su propósito básico —proteger ladignidad de la mujer y salvarla de la explo-tación sexual por parte del hombre— coinci-de con la preocupación islámica. De maneraque, también aquí parece haber perspectivasde un mejor entendimiento.

Finalmente, tanto en los Estados Unidos,donde nunca han sido ateos, como en Euro-pa, donde se practica ampliamente un ateís-mo de facto, asistimos hoy a un considerableresurgir de la religión desde los movimientosde base opuestos al sistema.19 Además, losdogmas de la Encarnación y de la Trinidadestán perdiendo rápidamente credibilidadincluso en el seno de las Iglesias Cristianas:ambos factores pueden contribuir a una acti-tud más favorable hacia el Islam.

Nubarrones

No obstante, a pesar de estas líneas platea-das en el horizonte, también hay algunasnubes negras. Respecto al postmodernismo,parece que todas las minorías pueden bene-ficiarse de él, excepto el Islam. Es la únicaminoría que se considera peligrosa, quebusca un enfrentamiento entre civilizacio-nes, agresiva e intolerante. Aunque ha creci-do la preocupación sobre las drogas, tambiénes verdad que la policía considera la “guerrade la droga” prácticamente perdida y que sonprecisamente los movimientos verdes losque favorecen la legalización de las drogas y“el derecho a drogarse”.

En Occidente se convierten al Islam másmujeres que hombres, sin embargo, tambiénes verdad que la mujer media occidentalsigue siendo la más ferviente adversaria delIslam, considerándolo como una amenaza alas libertades que las mujeres occidentalesacaban de ganar, después de mucho esfuerzo.

El resurgimiento de la religión es unacosa buena, pero también ha producido gru-pos cristianos fanáticos y antiislámicos cuyo

propósito declarado es la eliminación delIslam en Europa 20. Incluso el presidente dela Iglesia protestante del estado alemán deHesse, profesor Dr. Steinacker, en sus escri-tos y en la televisión, sigue afirmando que“los cristianos y los musulmanes no tienen elmismo Dios”, queriendo decir con ello queAllah es un mero ídolo.

Tendencias

Cuál de estas tendencias contradictorias va aprevalecer depende en gran medida de laaceptación del Islam como parte del legadocultural de Europa. Cuando se hace referen-cia a ello, la gente habla de la herencia cris-tiana humanística que puede incluir alJudaísmo, pero que definitivamente excluyeal Islam. Por lo tanto es esencial recordar aOccidente que las tres religiones monoteístasnacieron en Oriente Próximo y que la Cris-tiandad ha absorbido muchos más elementosdel pensamiento oriental que el Islam.

A Occidente también hay que recordarleque la ciudad más grande con diferencia delcontinente europeo, Estambul, es musulma-na; que España ha sido durante más tiempomusulmana que católica y que el Renaci-miento europeo hubiera sido inimaginablesin la aportación musulmana.

La ausencia de una ‘Iglesia’ en el Islamlibró al mundo musulmán de una situaciónque necesitó aquí de la Ilustración, de la con-

La Modernidad tuvo laarrogante convicción de que elhombre es la medida de todaslas cosas, de que su razón escapaz de resolverlo todo, y deque la cultura occidentalresultante es la mejor paratodos y por lo tanto hemosllegado al final de la historia.

12

frontación de Voltaire y Lessing con unaIglesia sofocante. El Islam no necesita repe-tir la experiencia europea.

En otras palabras, los musulmanes occi-dentales tienen que extender la idea no sólo deque el Islam está ahí, tanto en Europa como enEstados Unidos, sino que ése es su sitio aligual que el del cristianismo y que no es unareligión árabe o turca sino la religión univer-sal de sumisión a Dios tal y como la practicóAbraham, nuestro antepasado común.

Dificultades

Esta empresa resultará más difícil por lasconsecuencias económicas de la globaliza-ción en las posibilidades de empleo enEuropa. Como resultado del libre flujo decapital, tecnología, productos industriales ymano de obra, todos los países europeosestán experimentando una crisis estructuralque lleva a un descenso en el estándar devida y exige severos recortes de la inter-vención del Estado en el terreno social. Escasi seguro que el alto nivel de desempleoactual se hará crónico y parece que lasdemocracias occidentales no pueden afron-tar eficazmente las impopulares medidasque requiere. Todo esto predice un posibledesastre para la fuerza de trabajo musulma-na en Europa, a la que ya se acusa de quitartrabajo a los ciudadanos del país. Un líderpopulista como Le Pen en Francia no nece-sita mucho más para canalizar la frustraciónpública de tal modo que la ansiedad econó-mica y la fobia racial se combinen parahacer del Islam en Europa una víctima.Admito que éste es el escenario en el peorde los casos. Allah sabe mejor.

Notas.

1. La población musulmana en los Estados Unidos

por Fareed H. Nu´man, American Muslim Council,

Washington, D.C., 1992, da la cifra de 5.300.000

musulmanes en el año 1991. En el Reino Unido, ver El

Islam y la Comunidad musulmana en Gran Bretaña,

conferencia dada en Casablanca el 22 de marzo de 1997

durante el 4º Congreso de la Universidad Islámica Al-

Sahwa, y J. Nielsen, Musulmanes en Europa Occiden-

tal, Edimburgo, 1991.

2. Las principales aleyas coránicas acerca de la

tolerancia y el pluralismo religioso son 2:256; 5:48;

11:118; 16:93; 42:8.

3. La cristología coránica se encuentra principal-

mente en las azoras 3, 4, 5, 11, 16, 19 y 42; ver también

William E. Phipps, Muhammad and Jesus, London 1996.

4. Lo principal sobre Moisés se encuentra en las

azoras 7, 10, 18, 20, 26, 28 y 40.

5. Para el estatus de los no musulmanes, Ahl Al-

Dimmah, tal y como debiera ser, ver:

Abdur Rahman I. Doi, Shari ah, The Islamic law,

Londres 1984, pp. 426-435 y Muhammad Sa id R. Al Buti

Jihad in Islam, Damasco 1995. Pp. 114-139. Para la juris-

prudencia sobre as-siyar tal y como se practicó durante la

Edad Media, en contra del espíritu del Corán, ver Ibn Nawa-

wi, Minhaj al-Talibin, tradc. Al inglés de E.C.Howard,

Lahore 1914, 1977, pp. 468-469. Para un futuro desarrollo

del estatus de dhimmi hasta los derechos del ciudadano ver:

Fathi Osman, Los Derechos Humanos en el umbral del

siglo XXI, obra presentada a la Conferencia sobre Islam y

Modernidad (6 de julio de 1996), pp.1921.

6. Para más detalles ver Khaled Abou El Fadl, La ley

islámica y las minorías musulmanas, en Ley islámica y

sociedad, Vol. 1, nº 2, Leiden, agosto 1994. Ibn Nawawi,

op. Cit. En la página 463 dice: “La ley recomienda a un

musulmán que vive en tierra de infieles que emigre, aun-

que disfrute allí de la libre práctica de su religión”.

7. Fathi Osman lo indica sucintamente cuando

dice: “la división de dar al-islam separado del resto del

mundo... fue histórica y teórica”. Ver F. Osman, op. Cit.

Nota al pie de página (5).

8. Tales claúsulas son : Art. 18 de la Declaración

General de los Derechos Humanos del 10 de diciembre

de 1948; Art. 9 de la Convención Europea para la Protec-

ción de los Derechos Humanos y las Libertades Básicas

del 4 de nov. 1950; Art. 18 del Pacto Internacional sobre

Derechos Civiles y Políticos del 19 de dic. de 1966.

9. Por ejemplo el Oxford Centre for Islamic Studies

y The American Graduate School for Social and Islamic

Studies en Leesburg, Virginia.

10. El Acuerdo más liberal y completo para cual-

quier comunidad musulmana en Europa se estableció el

28 de abril de 1992 entre el Ministerio de Justicia

español y la Comisión Islámica de España, ratificado

por el Parlamento el 10 de nov. de 1992 por la ley nº

13

26/1992. Concede inmunidad a los centros islámicos, ins-

trucción religiosa incluso en las escuelas privadas, fiestas

musulmanas, sacrificio halal, atención en los hospitales y

cárceles y horario de trabajo durante el Ramadán.

11. Bajo el canciller Otto Von Bismark, los católi-

cos alemanes, sospechosos de ser ‘ultramontanos’, se

situaron en lo que se llamó Kulturkampf ( choque cultu-

ral) antes de Samuel Huntington.

12. 76:1-3. Son ejemplos coránicos 7:169; 10:101;

13:19.

13. Ver Yasmine Bouguenaya Mermer, Induction,

Science and Causation: Some Critical Reflections en

Islamic Studies, Vol.35, nº 3, Islamabad, verano 1996.

14. Sufíes europeos como René Guenón, Martin

Lings, F. Schoun y Michel Chodkiewicz han contribui-

do siempre a esta espiritualización.

15. Actualmente existen varias organizaciones en

el Reino Unido, Francia y Alemania y se ha formado

también una organización central musulmana a nivel

europeo, en Estrasburgo: The Muslim Coordination

Council in Europe con Dr. Abdallah Boussouf como

coordinador.

16. Un pionero fue Muhámmad Asad con Los prin-

cipios del Estado y del Gobierno en el Islam 1961, Gibral-

tar 1980. Para Fathi Osman ver La Sharia en la sociedad

contemporánea. Las dinámicas del cambio en la ley islá-

mica, Los Ángeles 1994, con capítulos como Shura y

democracia y Votación; ver también su comentario sobre

Derechos Humanos en el umbral del siglo XXI. Proble-

mas para los musulmanes y para los demás conferencia

dada en Londres en julio de 1996; Ghannouchi ver Hacia

estrategias inclusivas para reforzar los Derechos Huma-

nos en el mundo árabe. Una respuesta en Encounters, Vol.

2, nº 2, Leicester, sep. 1996.

17. Bassam Tibi niega que en el Islam los seres

humanos sean sujetos autónomos. Por el contrario

declara que no hay derecho individual en el Islam (por

ejemplo en pp. 260 y 271 de su Die krise des modernen

Islams, Francfurt 1991). No es de extrañar que existan

libros titulados ¿Democracia sin demócratas? La reno-

vación política en el mundo musulmán (ed. Ghassan

Salamé, Londres 1994).

18. He intentado dar una respuesta más concreta a

estas pertinentes preguntas en Murad Hofmann, Islam

´Am 2000, Dar al-Shorouk, Cairo 1995, AMANA

Publications, Beltsville, Maryland 1996.

19. Ver Religión en la Europa contemporánea” ed.

por John Fulton y Peter Gee, Lampeter, Wales 1994.

20. Una organización cristiana ultraconservadora

llamada Christliche Mitte lleva años lanzando una cam-

paña de odio antiislámico.

14

En el nombre de Allah, el Clemente, elMisericordioso.

“No hay dioses sino Allah”“No hay nada sino Allah”“No hay otra realidad sino la Realidad Única”

Esta tres aproximaciones de traducciónde la expresión “la illaha illa’ llah” repre-sentan la testificación más sintética de laCiencia de la Unidad y la piedra de toquede todos los conocimientos. Es la puerta deentrada al Islam y quien la formula hacepúblico con la lengua y testifica en su con-ciencia que la Realidad es Una, con la quenada puede ser asociado. Ello implica elreconocimiento de la absoluta Unidad de loexistente. Toda la creación y lo que ellacontiene, desde lo más alto, grande y remo-to, hasta lo más bajo, pequeño y próximo,está indicando la existencia de la ÚnicaRealidad. Es la ilusión, que empaña y dis-torsiona la luz de la conciencia, la que haceconcebir la existencia de algo distinto a esaRealidad. La ilusión es una falsa percep-ción de la Realidad.

Cualquier cosa que se afirme, piense oimagine, aparte de la Realidad Únicaadquiere la categoría de ídolo y su natura-leza es ilusoria. Los ídolos, por tanto,como objeto, manifestación o concepto,son ilusorios. El Universo entero, conside-rado al nivel celular, galáctico o subatómi-co, todos los fenómenos en el tiempo, todo

REALIDAD Y CONCIENCIA

Mansur Abdussalam Escudero

En un sentido radical, nada existe salvo la Realidad Única a laque llamamos Dios, Allah, Lo Absoluto. El mundo de la

manifestación, de la diversidad y de los fenómenos es básicamenteuna ilusión. El sentido más profundo que tiene la idolatría es

precisamente el reconocer algún tipo de realidad a algo que no seaesa Realidad Única y Omniabarcante. El pensamiento

materialista y el mecanicismo que hasta hace poco han impregnadola filosofía de la ciencia deben dar paso a la nueva visión científica

que coincide precisamente con muchas de las afirmaciones delpensamiento tradicional. Espíritu y materia no pueden ser

realidades separadas y distintas sino aspectos de una misma yÚnica Realidad,. Sin ánimo de fabricar tautología, Mansur nos

viene a recordar que Conciencia es Realidad y Realidad esConciencia. Tras esa doble afirmación se halla el Tawhid: La

illaha illa’ llah. No existe nada salvo Allah, no existen dioses sinoDios, no existen realidades excepto la Realidad Sola.

15

lo considerado como masa o como ma-nifestación, ha sido creado con la Verdad;pero nada tiene realidad excepto la Reali-dad Única.

“Allah es la luz de los cielos y de la tierra.”

“Dondequiera que dirijas tu mirada allí encontraras la faz de Allah.”

“Hemos hecho la creación con la verdad.”

“Allah ha hecho a la existencia una copiadel hombre; un espejo en frente de el. Susestados son sus estados; sus palabras sonsus palabras; sus acciones son sus accio-nes. Tu yo es una copia de la existencia yla existencia es una copia de tu yo.”

Mecanicismo y Nueva Ciencia

En la visión materialista y mecanicista delmundo, el Universo es visto como un espa-cio absoluto, contenedor vacío e indepen-diente de los fenómenos que ocurren en él.Los cambios en el mundo físico son conce-bidos en términos de dimensiones separa-das. El tiempo es considerado como absolu-to y separado del mundo material. Los ele-mentos constituyentes de éste se mueven enun espacio y tiempo absolutos, como partí-culas materiales; objetos pequeños, sólidose indisolubles, a modo de ladrillos de losque toda la materia está hecha. En estemodelo analítico se pretende reducir la rea-lidad a sus elementos constitutivos mássimples con la pretensión de estudiarlos endetalle y así comprender los tipos de interac-ción, que existen entre ellos.

La explicación de los fenómenos es lacasualidad lineal, es decir, un modo deexplicación que se apoya en una cadenalógica de causas y efectos, extendida en toda

su dimensión en lo largo de un tiempo quese mueve en una dirección lineal y fija, delpasado al futuro.

La física actual llega ahora a confirmarlo que los gnósticos del Islam y de otrasenseñanzas reveladas anteriormente siem-pre supieron y enseñaron. La mecánicacuántica, la física que estudia los fenómen-so subatómicos, así como la moderna astro-nomía, han dejado de concebir el Universo,y por extensión al hombre, o la célula, asemejanza de una máquina compuesta demultitud de objetos o piezas separadas.Estas ciencias describen una totalidadarmoniosa, interrelacionada, interdepen-diente, indivisible, como una madeja derelaciones dinámicas en la que el obser-vador humano y su consciencia están in-cluidos. Espacio y tiempo no son di-mensiones separadas ni conceptos absolu-tos. El átomo es considerado como un uni-verso en el que en lugar de partículas mate-riales —es decir, con una masa y un peso—se habla de malla de probabilidades de exis-tencia en un lugar y tiempo dados, modelosde actividad y energía. Enfatizando que latendencia o probabilidad de existir no es nisiquiera una probabilidad de que la cosaexista en sí misma sino como una probabi-lidad de interconexiones.

El objeto observado por el físico no esun objeto identificable sino un sistemaintermediario dependiente de la prepara-ción del experimento y de los instrumentosutilizados en la medición. Observador yobservado se encuentran en tan intrincadainteracción que el resultado del experi-mento viene determinado por la elecciónpreviamente hecha por el experimentador,es decir, por su conciencia. La observaciónde materia a este nivel desvela que lo con-siderado como sustancia material sólida noes más que una proyección mental, un con-cepto. Lo que el físico observa son modelosdinámicos en continuo cambio.

Gnoseología Islámica

En el Islam, la Teoría del Conocimiento de laRealidad descansa en una percepción globaly detallada a la vez, unifica y separa. Susti-tuye la visión estática, sólida y permanentede la realidad por la de movimiento, fluidez,por la naturaleza continuamente cambiante eimpermanente de los fenómenos.

Cualquier cosa que se afirme,piense o imagine, aparte de laRealidad Única adquiere la

categoría de ídolo y sunaturaleza es ilusoria.

16

“Todo se desvanece excepto la faz de Allah.”

“Todo lo que existe perece.”

El Islam contempla la realidad —desdeel nivel más ínfimo hasta el organismocomo totalidad psicofísicaespiritual, laconciencia o el Universo— en términosde procesos dinámicos no analizables enpartes separadas y en permanente interac-ción con todo el cosmos, tanto con la rea-lidad galáctica como con la interna, laambiental y social.

“Se ha dicho que existen cien mil mun-dos, cada uno de ellos como éste, y todosestán contenidos en la conciencia del hom-bre sin que él sea consciente de ello.”

“Si quieres descubrir el secreto de todo elcosmos mira a la cosa mas insignificante.”

Allah dió a Adam los nombres de todaslas cosas, le puso como Su representante enla tierra y le concedió la capacidad paranombrar y, por tanto, para conocer el signi-ficado de ellas. De esta forma le hizo unespejo de la Realidad. La capacidad delhombre es la capacidad de Adam. Está ins-crita y ha sido transmitida en el códigogenético. Existe como posibilidad para serdescubierta, recordada, en el ADN de nues-tras células.

Nombrar implica discernir en el reinode la multiplicidad. La Realidad, Una en suesencia, es múltiple en la descripción, esmúltiple por sus nombres, por el lenguajeinterior del pensamiento o por el lenguajede la palabra que corta, delimita y modela

el silencio. Lo que puede ser dicho, lo quepuede ser expresado o definido no es loInmutable, no es lo Eterno.

“No existencia y existencia son idén-ticas en su origen, solo se diferencian alhacerse manifiestas. Esta identidad sellama profundidad. La infinita profundi-dad es el origen de todas las cosas deluniverso.”

La palabra separa a la Realidad, y conpalabras podemos describir diferentes nive-les en ella. Pero la separación no existe enla Realidad, sólo existe en la descripción. Acada nivel: atómico, molecular, celular, cor-poral, social o cósmico corresponde unmodo de funcionamiento y de organizaciónpropios, con sus signos, leyes y manifesta-ciones. La Conciencia, como la Realidad,es Una en su esencia y múltiple en lasmanifestaciones. La Conciencia está ligadaa la materia en cada una de sus formas deorganización. La conciencia del hombre,impresa en cada una de sus moléculas deADN, contiene la potencialidad de todoslos modos de experiencia.

“El hombre contiene el universo completo.”

Modalidades de la Conciencia

El modo más elemental de conciencia pro-viene de la información administrada por lossentidos: ver, oir, gustar, oler, sentir, tocar,hablar, desplazarse. A este nivel, se genera elpensamiento de separatidad y diferen-ciación. Se discierne, razona, clasifica, y seelige. El mundo es visto en su forma densa,sólida, permanente, y el Yo se ve a sí mismocomo separado del mundo. En este nivel loexterno domina a lo interno, lo sensorialdomina al significado. El Yo es identificadocon el cuerpo físico o con la experiencia delcuerpo. En la terminología islámica se lellama ‘nafs’ a esta modalidad de conciencia.

En el siguiente modo el Yo tiene accesoa percepciones sutiles de la realidad, almundo de lo no perceptible inmediatamen-te por los sentidos. Es el mundo de los sig-nificados, el mundo del espíritu en el que lointerno domina a lo externo. El términopara indicar el Yo en este modo de cons-ciencia es el de ‘Ruh’.

La palabra separa a laRealidad, y con pala-

bras podemos describirdiferentes niveles en ella.

Pero la separación noexiste en la Realidad,

sólo existe en ladescripción.

“El nafs es el ruh y el ruh es el nafs. Sinembargo, sus nombres varían según losdiferentes estados. Ocurre como en el serhumano: es llamado niño en la primeraetapa de su vida, hombre o mujer cuandoalcanza la madurez y anciano en la últimaetapa de su vida. De manera análoga, elnafs es lo mismo que el ruh. Sin embargo,mientras el nafs está prisionero de la oscu-ridad del velo es denominado nafs. Cuandose libera y sale de la oscuridad del velo a laluz del ojo que testifica es llamado ruh.”

En el tercer modo de conciencia se pro-duce el descubrimiento unitario de la Reali-dad. En este nivel no existen observador niobservado, interno ni externo, ni pensa-miento ni lenguaje que pueda describirlo.Tampoco hay un locus espacio-temporal dela experiencia: sólo el Vacío Original antesdel comienzo del tiempo infinito.

“En el principio era Allah y nada habíacon Él y Él tiene ahora lo que tenía.”

“La verdad ha llegado y lo falso se hadesvanecido; lo falso siempre se desvanece.”

“Tu que deseas la presencia de ser untestigo ocular, debes elevarte por encimadel espíritu y de las formas y asirte al vacíooriginal y ser como si no fueras, ¡ohaniquilado!”

La prueba de Su Omnipotencia está enque se oculta detrás de lo que carece de serjunto a Él. ¿Es, si no, concebible que unacosa pudiera velar a Quien desvela todas lascosas y Se desvela por todas las cosas y entodas las cosas? A quien Se desvela paratodas las cosas ¿como podría velarle unacosa? ¿Y por qué crees que sería velado?¡Si está más manifiesto que cualquier cosa!El es el Único y nada existe con Él: ¿Quépodría velarlo? De ti está más cerca quecualquier cosa: ¿Cual de ellas crees que Lepodría velar? ¡Ninguna existe sin Él! ¡Ohmisterio de que el Ser aparezca en la nada ylo temporal subsista con Aquél que tienepor atributo la Eternidad!

17

Estoy en la encrucijada de mi propiavida. Tal vez ésta sea la última alterna-

tiva frente a la cual tengo que decidir. Sien-to el cuerpo y el alma rasgados por el dolor.La inspiración me llega como una marea.La tibia oscuridad me protege, pegada a lapiel. Callado, me esfuerzo por contener laemoción y el desasosiego en esta frontera.Sin embargo, he de tener en cuenta queustedes ya están reuniéndose, esperandoinquietos la partida, y que ya se ha abiertola puerta del majestuoso y desolado Altipla-no Loess del Noroeste.

Sofocado por la inspiración y la pasión,me siento muy pequeño para lo que estevasto mundo me está exigiendo. Se ha reve-lado completamente el secreto, dejándomever la esencia como un gran oleaje que súbi-tamente nos sorprende. Historias y persona-jes innumerables están fundiéndose para soli-dificarse luego en un bosque de rocas.

Estoy entusiasmado a la vez que aterro-rizado, sintiendo en carne propia mi insigni-ficancia. Sólo quiero integrarme a ellos a todacosta, convertirme en una espuma de aquellamarea, en un ángulo de aquellas rocas. Sinembargo, la misión que me incumbe es des-cribirlos. ¿Cómo será esto posible?

Incorpóreo es el hierro en el crisol, eincorpórea era la gente en aquella gran escena:un gran contingente se lanza desde el monte,bramando y levantando una tierra amarilla queoscurece el cielo. Es incorpóreo todo lo quetengo que describir: el estado de ánimo, elcarácter, la voluntad y el deseo de sacrificio.Además, es imposible expresar todo esto

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HISTORIA DEL ALMAEN EL UMBRAL DEL NOROESTE CHINO

Zhang Chengzhi

Presentamos a continuación un texto del escritor y antropólogo chino ZhangChengzhi (Beijing, 1948), valioso testimonio de un intelectual a quien

determinadas circunstancias llevan a descubrir la compleja realidad cultural desu patria. Parte de su obra narrativa ha sido traducida al inglés y al francés.

Sobre su última novela, Historia del alma (Beijing, Ed. Hua Cheng,1991), Liu Chengiun, investigadora adjunta del Instituto de América Latinade la Academia de Ciencias Sociales de China se hace las siguientes preguntas:“¿Las reflexiones metafísicas son privilegio de las personas acomodadas, como

decía Schopenhauer? ¿La religión es de veras el opio de los pobres? ¿Será elespíritu algo obsoleto en el mundo actual? ¿Cómo se armonizan el ser, el actuar

y el crear de un poeta? ¿Puede haber una buena literatura ‘apegada a’ y a lavez ‘distanciada de’ la realidad? ¿Cómo fue y cómo será la transformación delas culturas foráneas al llegar a China? ¿Cuáles son las características de la

literatura y la cultura populares”Historia del alma nos plantea estas preguntas y nos ayuda a encontrar lasrespuestas. De este libro se tiraron 7500 ejemplares en China, en 1991, los

cuales se agotaron en poco tiempo. Se ha suspendido la reedición, muydemandada, y ha surgido una edición no oficial. La han comprado con mucho

entusiasmo los Jahriya y gentes de otras tariqas, los musulmanes y los nomusulmanes, los intelectuales y los campesinos, incluso los que no saben leer yescribir guardan el libro para sus hijos. La presente traducción al español delprólogo del libro, hecha por la propia Liu Chengiun, apareció publicada en el

número 52 de Cuadernos Americanos. U.N.A.M. México. Las imágenesproceden de la excelente edición china alternativa.

mediante las formas clásicas, ni siquierausando la estructura de esos cuentos dondeaparecen varios hombres y una mujer, ni conla estructura de mis novelas anteriores, Lachoza de barro amarillo ó Investigaciónsobre el asesinato en el Oeste. Nada de estome sirve para expresar la dimensión de lo quesiento. ¿Debería escribir en forma de poesía?

En mi último período de creación litera-ria di rienda suelta a la inclinación lírica,dejando fluir con toda libertad mi concienciapara reforzar aquello que realmente me gusta.Pero lo que el Noroeste me encarga ahora esdescribir un proceso complejo, único funda-

mento sobre el que puedo escribir líricamen-te tratando de contar con sencillez esta histo-ria intrincada desde el comienzo hasta elfinal, lo cual también implica la desapariciónde mi discurso personal. Quizá lo que persi-ga sea precisamente este desaparecer.

Desde hace mucho tiempo he combatidoen varios campos de batalla como un soldadosolitario. Ahora, poco a poco, está creciendoen mi corazón un sentimiento extraño, el sen-tir propio del soldado o del hombre que deseaser convertido, conquistado y asilado poralgo o por alguien generoso. Y lo he encon-trado. Deseo poder describirlo para ustedes,mis lectores. No deberá ser, pues, sólo unaexperiencia privada; espero que lo compren-dan, al menos que comprendan a ese Noro-este donde me perdí en los últimos años.

Tampoco debe ser una historia de inte-lectuales cursis. Eso que llaman Historia sehabía desvanecido desde hacía mucho tiem-po en el Noroeste, entre la miseria de estaregión y el analfabetismo de sus protagonis-tas. Detesto a aquellos que al descubrir unahoja, enseguida deducen que había un bos-que. El Noroeste es profundo, callado, so-porta una sequía y un desastre inimaginablesy, a pesar de ello, siempre espera la oportu-nidad de abrir su corazón.

En pleno invierno de 1984, y absoluta-mente por un designio de Dios, me adentréen el Noroeste. Apenas me es posible recor-dar las peripecias extrañas y las experienciasque he vivido durante seis años enteros,desde aquel invierno hasta hoy, y trato derecordar la conversión total que he experi-mentado durante este período.

El Noroeste cubre un territorio extenso;Ganzu y Ningxia, dos de sus cinco provin-cias, son inmensas, por no hablar de toda laregión. Vacilé mucho tiempo pensando enun lugar que me pudiera satisfacer, y decidífinalmente ir a Xihaigu. Xihaigu, un nombresonoro para mí, es la abreviatura de Xiji,Haiyuan y Guyuan, tres distritos situados enel sur de Ningxia, y es ahora el nombre quese usa para nombrar a la zona montañosahabitada por el pueblo hui, en el extremosureste del Altiplano Loess.

Ma Zhiwen: el encuentro

Hace seis años, como una partícula llevadapor el viento caí, inesperadamente, sindarme cuenta, en Xihaigu, y lo que es másimportante, caí en su corazón: Shagou. Allíconocí al auténtico amigo de mi vida, quiencreía que me había estado esperando pordesignio de Dios. Él es un campesino deetnia hui que conoció la miseria desde muypequeño. No tenía dinero para ir a la escue-la, pero con gran esfuerzo logró leer y escri-bir a duras penas, y leyó sufriendo A la ori-lla de las aguas; se llama Ma Zhiwen.

Nunca voy a olvidar y siempre le agra-deceré a este campesino hui de Shagou suayuda por haberme iluminado. Comienzo aescribir este libro sabiendo desde ahoramismo que él va a estar en una inquietanteespera. Siento verdaderamente su miradaque, como algo tangible, está quemando mimano derecha, ésta que aprieta la pluma.

Desde este momento hasta terminar estelibro, Ma Zhiwen estará más tenso y serioque yo. Sé que cuando yo discuta sobre losmanuscritos de mi libro con los señores de laeditorial, él y su mujer estarán cosechando ellánguido trigo madurado por el seco vientoproveniente de las desoladas montañas delos alrededores.

En los días despejados, si uno mira a lolejos desde estas montañas, los picos y lospliegues de Xihaigu parecen un inmensomar de tierra amarilla.

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Eso que llaman Historia sehabía desvanecido desde hacíamucho tiempo en el Noroeste,entre la miseria de esta región

y el analfabetismo de susprotagonistas.

¿Cómo describir a personas de tantahombría de bien como él? Ningún medioliterario tradicional serviría para describirlas.Medito mucho sobre qué tipo de escritores yobras estarán esperando Ma Zhiwen y suspaisanos. No leen historias ni novelas tradi-cionales, incluso se oponen a aprender a leery escribir; y sin embargo, personas comoellos son los que están esperando mi libro.No puedo expresar todo lo que siento.

Gracias al conocimiento de este campe-sino hui, estoy acercándome paso a paso a laJahriya, tal y como lo describo en este libro.Jahriya es una tariqa dentro del pueblo huichino, un grupo que ha sufrido una terriblerepresión y que se ha sacrificado mucho porsus creencias y por defender la justiciahumana. La Jahriya es parte del pueblo hui,que integra a unos siete millones de personasen China. ‘Jahriya’ es palabra árabe que sig-nifica “oración en voz alta”.

Los siete millones de personas que for-man el pueblo hui son los descendientes delos musulmanes que se han ido integrando alpueblo chino a lo largo de la historia. Desdela dinastía Tang (618-907) hasta la dinastíaYuan (1206-1368) hubo una continua inmi-gración, voluntaria o forzada, de comercian-tes, artesanos y militares musulmanes proce-dentes del Asia Occidental, del África Sep-tentrional y del Asia Central que llegaban aChina. Algunos venían en clanes completos,otros llegaban en flotas mercantiles (Si elpuerto de Guangzhou y el puerto de Quanz-hou fueron los puertos internacionales másimportantes en la Edad Media, fue pre-cisamente por las relaciones comerciales ymigratorias que los musulmanes habían ini-ciado con China. Así, el nombre del río Perlase debió al hecho de que dicho río se habíatragado las perlas de los comerciantes árabesde joyas tras los naufragios de sus barcos).

Debido a que sus gobernadores fuerondirigentes musulmanes durante la dinastíaYuan, la provincia de Yunnan se quedódesde entonces dentro del territorio chino ysigue siendo una de las zonas de China quecuenta con más habitantes del pueblo hui.

Posteriormente, el pueblo hui se estable-ció en todos los rincones de China. Algunosse casaron con las mujeres del lugar y susdescendientes eran físicamente parecidos alos chinos, de modo que resultaba cada vezmás dificil distinguirlos. Una o dos genera-ciones más tarde, la fuerte asimilación de lacivilización han les hizo olvidar sus propias

lenguas: el árabe, el persa y otros idiomas delAsia Central. Desarraigándose de la tierra nataly de la lengua materna, se convirtieron en un

tipo de chinos creyentes.Poco a poco, a la gente comúnempezó a extrañarle el hecho deque estos hui, sin ninguna dife-rencia de idioma ni de vestidocon los han, tenían la rareza deno comer carne de cerdo. Loschinos tienden a ver las cosas deuna manera ambigua. A medidaque ha ido pasando el tiempo, lacomprensión de los chinos haciael pueblo hui se ha hecho cadavez más difusa. El serio sistema

monoteísta y el principio del ayuno, de origenjudío, han sido malentendidos entre la broma yla ignorancia.

Para los chinos, la creencia religiosa esalgo difícil de comprender, a pesar de que enChina siempre hay gente que pide algomientras está quemando incienso, hay tem-plos majestuosos por todas partes e incon-tables estatuas e imágenes de dioses.

Rodeados por el mar de la civilizaciónhan, estos foráneos hui fueron perdiendo sucreencia tras haber perdido su tierra natal ysu lengua materna. Tal vez entre los sietemillones de personas que integran el pueblohui, los que mantienen hoy su creencia seanapenas la mitad. Jahriya es el núcleo de estoscreyentes. Oscilan entre las cuatrocientas mily las seiscientas mil personas.

Tal como sucede en el judaísmo o el cris-tianismo, todas las religiones importantes decarácter universal tienen en su seno muchosgrupos y tariqas; este es el caso de los hui,uno de cuyos grupos es Jahriya.

Cuando di a luz mi novela titulada Elpastizal dorado, se celebró una pequeña reu-nión festiva entre amigos. En dicha reuniónpresenté al campesino de Shagou, Ma Zhi-wen, como el huésped más importante y dis-tinguido, a los invitados, entre quienes se con-taban Wang Meng, entonces ministro de Cul-tura, y Bao Boyi, la señora del entoncesembajador norteamericano en China. Bron-ceado y serio, Ma Zhiwen permaneció allísentado sin moverse desde el comienzo hastael fin. No quiso probar ni un bocado de car-nero asado, ni un sorbo de refresco, como siestuviera pasando una severa prueba.

Los amigos mongoles cantaban frenética-mente mientras los kazakos bailaban con granentusiasmo, pero Ma Zhiwen estaba allí como

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La Jahriya es parte delpueblo hui, que integra a

unos siete millones depersonas en China.

‘Jahriya’ es palabra árabeque significa “oración en

voz alta”.

una montaña, callado e inmóvil, con su gorrablanca. Él solo equilibró mi mundo. Estabaesperando a que me despidiera de todo aquello,me alejara de allí y regresara con él a casa.Cuando estaba solo, siempre se quedaba absor-to, contemplando una confusa perspectiva.

A medida que fue pasando el tiempo,sentí crecer en mí el deseo de captar la ima-gen de Jahriya. Desde que conocí a Ma Zhi-wen, en el momento en que estaba terminan-do todo lo relacionado con El pastizal dora-do, milagrosamente, mis escritos empezabana tomar su apellido de creyente y su nombreempezaba a conducir mis textos.

Yo había viajado mucho por el inmensoNorte de China. Más tarde, abandonandoempleo y salario, viajé por aquel Norte cuyocentro son las montañas desoladas de Xihaigu.Dejé una vez más que el áspero y seco vientodel Noroeste rozara mi piel, con el corazónsiempre lleno de emociones. Por el Oeste lle-gué a Yili, al lugar donde una mujer de Jahriyase sacrificó por su fe hace doscientos años, aorillas del río Yili. Por fin, junto a estas perso-nas, me prosterné por primera vez en mi vida:aquel día llegué a sentirme confortado.

Por el Este llegué al río Songhua experi-mentando en carne propia el sufrimiento delos exiliados. Visité más de veinte tariqas ygrupos religiosos, y aprendí de muchos gran-des maestros ocultos entre el pueblo. Tuve elplacer de sentir mi propia conversión: el yorenacido es firme y callado.

Alrededor de la qubba (es decir, de latumba de los santos, que son respetados porJahriya y por muchas otras tariqas que consi-deran que los santos son agentes entre Allahy el pueblo) conocí a más hui de Jahriya.Después de que Ma Zhiwen me presentó,ellos se peleaban por contarme sus historias:una cara áspera y bronceada se convirtió eninnumerables rostros diferentes. Estos rostrosme atraían, me absorbían y me encantaban.Pero cuando llegó el momento de mi nuevocomienzo, yo no tenía ninguna conciencia nime daba cuenta de que había llegado el ins-tante del giro radical de mi vida, dispuestopor el todopoderoso Señor de la Creación.

Los guardianes del alma

Me sumergí en este mar. Me hice uno deellos. El encanto era grande. Escuchaba suscuentos, los relatos de cómo no menos dequinientos mil chinos se atrevieron a sacri-ficarse durante un período de doscientosaños con el fin de defender la pureza delalma. Entre los chinos, que se conformancon cualquier forma de subsistencia, pudeconocer a un grupo de mártires. La gransorpresa que este descubrimiento me pro-dujo me sacudió todo el cuerpo.

Ellos resplandecían como fantasmasfrente a mis ojos, me sostenían como las olasal barco. Son gentes sencillas y rectas, diná-micas y vivas, de modo que sólo pensar enellas ya es de por sí un gozo. Su nombrecolectivo en Jahriya es dustan, plural de dust(amigo), palabra que se usa mucho entre loshui chinos. Para mí, dustan es el pueblo llanoque se atreve a sacrificarse por su fe.

¿Acaso es posible describir resumida-mente a los dustan? Cada uno de ellos puedeser fuerte y brillante sólo por formar parte deeste grupo de centenares de miles de perso-nas. Estas personas llevan una vida heroicasólo por perseverar en una actitud espiritual.Lo que puedo hacer es tratar de considerar aeste espíritu como protagonista de la obra, lamás importante de mi vida.

La literatura, el arte, el conocimiento y lainteligencia... Cuando retrotraigo estos con-ceptos a su origen, cuando insisto en pre-guntarme por su sentido original, me emo-ciono. Ir por este camino es como entrar enun túnel oscuro; si lograra encontrar el

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Visité más de veintetariqas y grupos religiosos,

y aprendí de muchosgrandes maestros ocultosentre el pueblo. Tuve el

placer de sentir mi propiaconversión: el yo renacido

es firme y callado.

rumbo sentiría un deslumbramiento, como lasensación de quien acaba de salir de la cár-cel. Decidí someter mis escritos al profundotabú, elevar mi sinceridad a la altura de la fe,actuar como los dustan. Por ello no pudecontener mi emoción.

Así tomé la última decisión. Si cabe aquíuna palabra atrapada intuitivamente, puedodecir que me encaminaba hacia el viajefinal. No puede haber lucha más significati-va, no habrá oportunidad mejor, no habráningún escrito que pueda estar más vincula-do con los de abajo. Los hui hablan, refirién-dose a las decisiones religiosas, de “tomarniya”, tomar la decisión. Tomo la decisión,la primera y última niya: ser la pluma de losJahriya y escribir un libro que ellos de-fenderán a costa de su propia vida.

Héroes del pueblo

Había un episodio. Fue en 1940, tras el fra-caso del levantamiento Jahriya de Haiyuany Guyuan. Las tropas del Partido Naciona-lista que cercaban estas zonas montañosasse enteraron de que el maestro Ma Guorui,dirigente del levantamiento, se había ocul-tado en un pequeño pueblo de esta zona,pasando el tiempo dedicado a sus lecturas ya los quehaceres de su tariqa.

El pueblo, situado en el distrito Guyuan,se llama Shuanglingou. El maestro vivía encasa del campesino Ma Tiancai; después deque éste muriese durante el levantamiento,su mujer y los niños custodiaban las doscajas de madera con los libros que solía leerel maestro. Al enterarse de ello, las tropas delgobierno fueron a registrar su casa. Cuandoirrumpieron en su interior, la mujer, que esta-ba cortando las verduras, levantó inmediata-mente el cuchillo y mató a un soldado,cayendo luego muerta ella misma bajo losbayonetazos de los soldados, quienes destru-yeron su casa sin poder encontrar las doscajas de libros.

Cuarenta años después, cuando Jahriyapudo abandonar la clandestinidad, los des-cendientes de esta familia encontraron a lahija póstuma del maestro, la tía Fengqin, y ledevolvieron muy formalmente esas doscajas de libros.

El año pasado las vi y hojeé los libros.Las cajas eran muy viejas y la mayor partede los volúmenes habían amarilleado y olíana moho. No puedo expresar mis emocionesde aquel día en que me pareció que sóloaquéllos libros eran valiosos.

Este episodio dejó en mí una una impre-sión muy viva, tal vez una profunda huella.No puedo apartar la sombra de estos libros.Yo también he escrito algunos libros, conuna dedicación total que nadie conoce, perono me he sentido defendido por los lectoressino traicionado por su distanciamiento.

Al decidir el inicio de la obra más impor-tante de mi vida, deseo también una decisiónpor parte de los lectores. Cuando me doycuenta de que mis viejos lectores me hanabandonado fácilmente y se divierten conlibros amenos comprados en los puestoscallejeros, me identifico sin ninguna vacila-ción con mis auténticos lectores, los cualesjamás me van a traicionar: los Jahriya.

Al pensar que esta obra será apreciada ycuidada por centenares de miles de personas,me siento muy feliz. Esta es la felicidad pri-mordial, la verdadera felicidad de un escritor.Para conquistarla, cualquier esfuerzo merecela pena, cualquier sufrimiento es soportable.Juré religiosamente.

Los hui del Noroeste, sobre todo los deJahriya, me ofrecieron una cálida bienveni-da. Me tradujeron del árabe y del persa alchino unos cuatro mil libros que habíanguardado secretamente en el seno de su tari-qa durante mucho tiempo. Empezaron silen-

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Me tradujeron del árabe y delpersa al chino unos cuatro

mil libros que habíanguardado secretamente en el

seno de su tariqa durantemucho tiempo.

ciosamente una amplia investigación, entre-gándome cerca de ciento sesenta escritos, entrehistorias familiares y datos religiosos. Todoslos secretos se revelaron para mí, innumera-bles pueblos esperaban mi visita, los mawla(alumnos) de las mezquitas se disputaban laoportunidad de trabajar conmigo, dejando delado a sus jóvenes esposas para acompañarmea buscar las informaciones perdidas.

En los momentos difíciles, especialmen-te después de que abandoné mi empleo paravivir nada más que de mi pluma, el granAkhund, líder de la mezquita mayor, hombremuy renombrado y respetado, rompió porprimera vez su regla escribiéndome en chinopara consolarme y estimularme. Me hiceotra vez famoso, pero de una manera queningún literato famoso puede imaginar. DeXihaigu a Qingtongxia, de Ganzu a Xin-jiang, circulaba una vaga leyenda sobre míentre los campesinos de las zonas montaño-sas y de la planicie. Viví la alegría, el orgulloy la felicidad como nunca hasta entonces loshabía conocido.

Ningún otro asunto vale tanto como paraque me entregue totalmente a él. La únicaluz que tengo en el corazón es ésta. Mis deci-siones, mis posibilidades y mis límites ter-minarán también en este asunto. En el otoñode 1989 me tranquilicé para comenzar elamal de mi vida. Generalmente amal serefiere a una práctica religiosa de los hui quequiere decir ‘actuar’. Los hui de Jahriya sontan devotos en el amal que incluso un pollopara la comida ritual tiene que ser encerradodurante un mes para alimentarse de semillasy agua limpias.

A lo largo de doscientos años, ellos solíanrelacionar el amal con el hecho de combatirhasta el sacrificio. Es un concepto que tienemás peso para ellos que el de otras prácticasreligiosas ordinarias (namaz, orar, etc.). Altomar la pluma, siento por primera vez supeso. ¿Cuál será la forma de este libro? Lamanera de actuar, al convertirme en la plumade ellos, determina ya la forma de esta obra.

La búsqueda espiritual cultiva un subli-me humanismo. Este humanismo, arraigadoen lugares muy pobres y apartados, ha sus-tentado un amplio mundo del alma, cultiva-do por un pueblo firme como un bosque derocas. Este pueblo estaba alrededor de suslíderes, de sus santos llamados murshid.Centenares de miles de personas han divididosu propia historia según las generaciones demurshid. Por lo tanto, tomo su forma como

propia dividiendo mi libro en siete partes deacuerdo con las siete generaciones de murs-hid. Estas siete partes no se llaman capítulossino men, en correspondencia con los textossecretos internos de la Jahriya.

Los siete men del libro van a trazar la pri-mera mitad de la historia de los hui de Jahri-ya. Temo ya no tener fuerza para escribirsobre la época actual y el futuro. Esta obracrucial de mi vida tiene otra significaciónporque también es un llamamiento. Estoy lla-mando a los hijos y generaciones más jóvenesde esos cuatrocientos mil jahriyas. Mi vidaestá agotándose, mi bandera está descoloriday rota. No puedo más que dibujar un vagoperfil de este bosque de rocas. El futurodependerá de ustedes, mis jóvenes hermanos.

Tampoco les he olvidado a ustedes, mislectores han, mongoles, y a todos los segui-dores que no conozco. No les he olvidado enningún momento. Escribiendo en chino,viviendo sin quererlo en Beijing, estoy muylejos de mi Jahriya, y quizá sean ustedes losque me están apoyando directamente. Nocrean que los he abandonado porque estoyandando por aquel Shagou lleno de tierraamarilla. No, no crean que mi libro se refiere

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La búsqueda espiritual cultivaun sublime humanismo. Estehumanismo, arraigado enlugares muy pobres yapartados, ha sustentado unamplio mundo del alma,cultivado por un pueblo firmecomo un bosque de rocas.

nada más que a la religión. Lo que he estadodescribiendo es el mismo ideal que ustedeshan venido persiguiendo. Sí, es el ideal, laesperanza, la búsqueda, es todo aquelloamado por nosotros y olvidado por elmundo. También voy a describir muy seria-mente ese humanismo que he encontrado porfin. Después de la lectura van a descubrir queeste humanismo es mucho más real y valero-so que aquel otro humanismo subastado abajo precio por tantos intelectuales chinos.

Tomo prestada una pincelada amarilladel Noroeste, pisando una parcela de tierraamarilla del Noroeste, contando historias delpueblo hui y de otros pueblos marginados.Sin embargo, me preocupo más por ustedes,con quienes ansío buscar ese humanismo.

Por fin puedo describir a mi pueblo ma-terno. Pero ustedes deben constatar que enmi libro no hay estrechez. En lo que descri-bo está el ser humano, una manera de serhumanos, la situación del hombre, su mundoespiritual; también están la sociedad, elcarácter humano, el sentido humanístico querodean al hombre. Hay en mi libro una bri-llantez humana que les va a conmover. Nopuede descubrirse esta brillantez en unmomento ni en un lugar cualquiera.

Cuando visité en 1987 la oficina generalde la Organización Internacional Judía(B’nai B’rith International) que está enNueva York, ellos se extrañaron por la visitade un hui chino. Yo les dije que la situaciónde los judíos se parece a la de los hui chinos,y que por ello los judíos constituyen unareferencia para los hui chinos. Posteriormen-te, escribí a un amigo judío del extranjero,cuando regresé por octava vez de ese Noro-este al que amo profundamente, y cuando yaestaba ya listo para empezar este libro. Conel corazón encogido por el sentimiento quese había engendrado a partir de la tragediaépica de los Jahriya, escribí en la carta estaspalabras: “Es posible que Dios tome por tes-tigos a los judíos en Europa, y por el mismomotivo, a los hui en China.”

Odio la estrechez. No quiero que sientanningún distanciamiento extraño al leer lospasajes más sentimentales de mi libro. Estasexpresiones se deben a que el pueblo de Jah-riya ha pagado un precio demasiado alto pa-ra que su mundo espiritual no fuera agredido,debido a que su silencio es demasiado inso -portable. La historia de Jahriya que les voy anarrar es, en realidad, una iluminación de esecamino que buscan ustedes, y que lleva al

ideal, al humanismo y a la libertad del alma.La experiencia que obtengan con la lectura demi libro les servirá para su futura decisión.

Para mí, a quien ustedes los lectores hanvenido siguiendo silenciosamente desde queescribiera los libros El corcel negro y Ríos delNorte, esta obra será la culminación de unacarrera literaria. No me atrevo a prometer nue-vos libros míos que superen a éste, inclusoestoy pensando en poner punto final a mi pro-ducción literaria.

En 1978 lancé con un gran coraje juvenilla consigna de “por el pueblo", tres palabrasque entonces fueron objeto de mucha burla.Hoy ya puedo decir con toda dignidad que lahe sublimado. Era un compromiso frente austedes que hoy he cumplido: no he faltadoa mi palabra.

Con el fin de ahorrarles a ustedes, lecto-res no-Jahriya, dificultades en la lectura, hetratado de introducir algunas nociones. Noobstante, van a encontrar ambigüedades endicha lectura porque, a pesar de todo, ésta esla primera narración que surge tras un largoperiodo de silencio, la primera vez que sepublica este secreto. Voy a usar no pocasreferencias, ya que sería una lástima no citarlos textos secretos de los grandes escritoresque están fuera del círculo de los literatos.

Para la realización de este libro, Jahriyaha facilitado todos sus textos secretos, que nohabían entregado cuando vivía Lu Xun, quetampoco habían entregado cuando Gu Jie-

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La historia de Jahriyaque les voy a narrar es, enrealidad, una iluminaciónde ese camino que buscanustedes, y que lleva alideal, al humanismo y ala libertad del alma.

gan, el famoso historiador, vivía en Ganzu, yni siquiera cuando Fan Changjiang, el cono-cido periodista, visitaba a sus familias.

Los centenares de miles de habitantes delpueblo Jahriya y yo estamos esperándolos.Depositamos nuestra esperanza más auténti-ca en ustedes, esperándolos a ustedes, la ver-dadera esperanza: a los han, a los judíos y atodos aquellos que valoran el alma. Espera-mos que desentierren su sensibilidad apagada,que recuerden aquellos misteriosos instantesolvidados, que miren de frente el amor y elhumanismo mencionados tantas veces porustedes, en fin, que nos comprendan.

El inmenso Altiplano de la Tierra Amari-lla y el Noroeste abren las puertas de par enpar ante ustedes dándoles la bienvenida.Desaparecerán la superficialidad y el turis-mo. Van a sentir la aprehensión de un verda-dero conocimiento. Entren a este mundo,acostúmbrense a su sequía y a su rigurosopaisaje, soporten con temple su dureza. Asíse hará realidad aquel deseo que abrigandesde hace mucho tiempo, y así serán hom-bres de llanto y de risa.

Cuando regresen del Noroeste por octa-va vez y de Xihaigu por décima vez siguien-do el mapa de mi libro, van a sentise partíci-pes de mi creación. Al volver a leer mi librocon detenimiento, después de limpiar elsudor y el polvo de la frente, éste les parecerámás bello debido a su participación. Estoyseguro. Entonces van a tocar no sólamentemi corazón sino el corazón del Noroeste. Misentimiento, su sentimiento y el sentimientode los mártires se empujarán entre sí. El tem-blor de aquel momento será increíble. Notengo ninguna duda sobre la llegada de estevalioso momento. Lo adoro. La humanidadfutura nos envidiará por no poseerlo. Ellosvan a sentir que en el mundo no habráningún sentimiento más apreciable que éste.

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En nuestro mundo injusto, violento, caóti-co, la paz es una utopía. A lo largo de más

de tres milenios de historia apenas hemosconocido trescientos años de paz. Hemossufrido casi quince mil guerras, que arrojan elescalofriante balance de 3.640 millones demuertos. E1 siglo XX ha sido el más mortífe-ro, a causa de las atrocidades cometidas porlos diversos integrismos laicos: fascismo,nazismo, estalinismo, nacionalismos...

Ninguna religión está exenta de críme-nes y genocidios cometidos en el nombre deDios. Aún no se vislumbra el final de lasguerras fratricidas que se desarrollan en elseno de la gran familia abrahámica. Dos ter-cios del medio centenar de contiendas queactualmente tienen lugar en nuestro castiga-do planeta se producen entre judíos, cristia-nos y musulmanes. Desde hace catorcesiglos, el Corán nos exhorta a la convivenciapacífica: “Di a los judíos y a los cristianos:‘Terminemos nuestras diferencias. Sólo ado-ramos a un Dios’.” (Sura 3, ayat 64) Y aúnasí, hemos llegado al año 2000 sin que sehaya asimilado, o al menos captado, el men-saje coránico.

Nuestras orgías de violencia y sangre nose detienen frente a nada; antes bien, parecenincrementarse. Los rebrotes de tribalismo,fanatismo, neo-nazismo, racismo, xenofobiay de prejuicios de toda índole deberían hacer-nos reflexionar. Dios es misericordioso, perosus criaturas distan mucho de serlo. La cultu-ra de la violencia se dispara. Religión y etni-cidad figuran entre sus detonantes.

Algunos politólogos eurocentristas esti-man que la tercera guerra mundial aún no ha

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PALABRAS PARA LA PAZ

Muhámmad Chakor

Muhámmad Chakor (Tetuán 1937) quizás sea el decano de los hispanistasmusulmanes contemporáneos. Su dilatada y densa trayectoria profesional

abarca la literatura en todas sus expresiones —poesía, ensayo y relato— y elperiodismo audiovisual. Es autor de innumerables obras sobre literatura,

sufismo y temas de interés contemporáneo, entre las que destacan “La mujermarroquí entre la Tradición y la Modernidad”, “Aproximación al Sufismo”

(Ed. Cálamo. Alicante 1993). Ha publicado asimismo “La llave y otrosrelatos” (Ed. Cálamo. Madrid 1993) y un sinfín de libros de poemas. A lo largo de toda su obra, Muhámmad Chakor reivindica su pasado

morisco, expresando con ello la nostalgia de quien sabe de la existencia de unesplendor irrepetible. Consciente del carácter efímero de la belleza, no por ello

deja de rendirle un tributo a través de la palabra.El presente texto es de otra naturaleza. En él nos habla el escritor

comprometido y consciente, el periodista que no quiere o no puede callarse antelos atropellos que los poderosos ejercen sin cesar sobre los más débiles. Con

lenguaje conciso y sin ningún temor Chakor dice aquello que todos sabemospero que sólo algunos se atreven a escribir con nombres y apellidos. Palabraspara la Paz es, como su propio titulo indica, un alegato a favor de la justiciay del buen sentido y una denuncia de la situación de depredación que sufren

los pueblos y culturas atravesados por la maquinaria de los imperios.

comenzado. A pesar de ello, el Tercer Mun-do padece desde hace décadas cruentas con-flagraciones, cuyo pavoroso balance superacon creces el de las dos guerras mundiales yen las cuales se hallan implicados OrientePróximo, Corea, Indochina, Argelia, ÁfricaSubsahariana, Cuerno de África, Sudaméri-ca, Afganistán, los Balcanes, etc.

Respecto a esto, dice John Paul Lede-rach: “La Guerra Fría fue, en su mayorparte, sólo fría en Europa y Norteamérica.En muchos lugares del mundo en vías dedesarrollo fue, de hecho, muy caliente. [...]En primer lugar, la guerra ha sido y con-tinúa siendo útil para la industria armamen-tista. Esta industria es económicamentebeneficiosa para los países productores dearmamento y para los mercaderes de armas.

En segundo lugar, existne una industriay un mercado de armas casi autónomo, mul-tinacional y muy lucrativo, que mueve desdearmas de pequeño calibre hasta grandes sis-temas, desde mercados primarios a secun-darios y terciarios. Las armas han sido ysiguen siendo asequibles para cualquiergrupo que disponga de fondos y las busque.

Esto nos lleva a la tercera observación,la de que los países y regiones en guerradurante la era de la Guerra Fría, como elCuerno de África, han sido inundados dearmas procedentes de ambas superpoten-cias. Dicho de forma más cruda: en la Gue-rra Fría las armas, los préstamos necesariospara financiar la adquisición de las mismasy la ideología, procedían del Norte; el Suraportó su medio ambiente, su población ysus economías nacionales.” 1

El negocio de las armas

La doble moral de ciertos estados, que sejactan de defender los derechos humanos,tiene mucho en común con las mafiocra-cias. Las superpotencias están por encimade la ley. El progreso material contrasta connuestro retraso moral. Precisamos de unaeducación que no sólo nos suministre cono-cimiento, sino también cualidades éticas.

¿Podemos considerar una victoria queel hombre haya adquirido la capacidad téc-nica necesaria para autodestruirse? Lamayor amenaza para nuestra supervivenciaradica en el progreso científico aplicado a ladestrucción. Los que mueven los hilos delmundo se enorgullecen de su bomba bioló-gica, denominada cínicamente ‘limpia’. Ylo es, porque acaba sólamente con la vida,dejando intactos los bienes y los interesesdel Fondo Monetario Internacional, de labanca mundial y de las multinacionales.

Con gran lucidez, el filósofo británicoBertrand Russell, paladín de la paz, en unadeclaración hecha en 1951 a Romney Whe-eler para WISDOM-NBC sentenciaba, deuna forma que podríamos considerar pre-monitoria: “Si la guerra no es imposible,todo avance científico y técnico se convier-te en un adelanto en la tecnología del asesi-nato en masa y es, por tanto, indeseable.Pero si se alcanzara la paz mundial, ocu-rriría exactamente lo contrario.”

Una economía de paz nos ahorraría losexorbitantes gastos militares que son causade la ruina de los países. África, continentesubdesarrollado, dedica el 3,5 % del PIB agastos militares, un porcentaje que se consi-dera el más elevado del mundo. El primermes de la Guerra del Golfo (desde el 17 deenero al 17 de Febrero de 1991) costó286.000 millones de dólares, de los que200.000 corresponden a Irak y 86.000 a losaliados. Esta suma equivale al total del presu-puesto militar de los Estados Unidos durantela Segunda Guerra Mundial, que duró seisaños (de 1939 a 1945).

Para mantener sus privilegios, la indus-tria armamentista —los mercaderes de laguerra y las organizaciones bélicas como laOTAN y otras— necesita imperiosamenteun enemigo, aunque sea imaginario, y si ésteno existe, se crea. Los estrategas de nuevocuño aducen que el peligro, que antes erarojo y amarillo, es ahora verde, del color delIslam. Pero la verdadera amenaza no son el

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Para mantener sus privilegios,la industria armamentista —

los mercaderes de la guerra ylas organizaciones bélicas comola OTAN y otras— necesita

imperiosamente un enemigo,aunque sea imaginario, y si

éste no existe, se crea.

“integrismo islámico” o el “islamismo mili-tante”, sino el subdesarrollo atroz que flage-la a 1.500 millones de hombres y mujeres ydel que nadie está a salvo: Ni siquiera losciudadanos de los petro-estados gozan de unnivel de vida digno.

Perenne injusticia

Únicamente los que detentan el poder comoprofesión lucrativa disfrutan de las rentasdel consabido maná. Los gobernantes delos países árabes productores de petróleotienen depositados 700.000 millones dedólares en bancos occidentales, mientrasque sus compatriotas y correligionariosviven en la miseria. E1 profeta Muhámmaddijo: “No puede ser considerado creyenteaquel que come a sus ancha, mientras suvecino se muere de hambre”. Hemos pasa-do de la Guerra Fría a una paz ‘caliente’ ysalpicada de sangrientos conflictos interes-tatales como el del Cáucaso.

¿Puede haber paz sin justicia? La culturade la opulencia, isla de bienestar en medio deun océano de miseria y dolor, es moralmen-te insostenible. Tarde o temprano la sociedadde la pobreza pedirá cuentas a la del despil-farro. El hambre, causante cada año de lamuerte de 18 millones de seres humanos,podría atenuarse con solidaridad y generosi-dad, con un reparto equitativo de los bienesa escala mundial.

En 1998, el 75% de la producción mun-dial fue consumido por el 20% de la pobla-ción privilegiada. En palabras de RyszardKapuscinki 2: “Se calcula que en el mundohay unos 800 millones de personas conde-

nadas al hambre crónica, mientras que lamiseria afecta a las dos terceras partes de lahumanidad, es decir, a casi 4.000 millonesde personas”. Resulta chocante que 225 per-sonas, las más ricas del mundo, posean unariqueza valorada en un trillón de dólaresUSA, suma equivalente a los ingresos glo-bales de todos los indigentes del planeta.

En su libro La force du bouddhisme, JeanClaude Carriére 3 escribe: “A finales del sigloXVII, los países ricos y los países pobres sehallaban en una proporción de desigualdad de1 a 5. Esa cifra ha pasado a ser, en 1970, de 1a 800. Y en este final de siglo, la desigualdades de 2 a 4.000. Es obvio que la desigualdadentre el Norte y el Sur se acentuó en los siglosXIX y XX, período que coincide con la últimaexpansión colonial que empobreció al TercerMundo. La renta per cápita anual de unmarroquí es de 1.100 dólares, o sea, 22 vecesmenor que la de un ciudadano francés. La deun ruandés, 200 dólares, es cien veces menor.”

Esto explica el drama de las pateras en elEstrecho de Gibraltar, que engulle diaria-mente a inmigrantes magrebíes y africanossubsaharianos que intentan dejar atrás supoco envidiable situación. E1 desequilibrioentre las dos orillas de nuestra cuna comúnque es el Mediterráneo no hace presagiar unfuturo risueño. La Unión Europea (UE) —de difícil acceso para la única potencia islá-mica candidata, Turquía— presta ahora másatención a la Europa del Este, en detrimentode África y América Latina.

Palabras y utopías

El admirable André Chouraqui4, sabio judíode origen magrebí que tradujo magistral-mente al francés la Biblia y el Corán, sugie-re metafóricamente a los hijos de Abraham:“Alrededor de Jerusalén, nuestras murallasdeberían caer, como las de Berlín, como lasdel Kremlin, y nacer alrededor del Medi-terráneo, como antaño en España, una civi-lización nueva, enraizada en las Escriturasfundadoras y portadoras para la humanidadde las flores y de los frutos prometidos porlos profetas y los apóstoles.”

El nuevo orden mundial y la globaliza-ción implantarán la hegemonía politica yeconómica de los grandes y la mercantiliza-ción de todas las cosas. Alegar que se va aextender la calidad de vida de los paísesindustrializados al resto de la humanidad es

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La cultura de la opulencia,isla de bienestar en medio deun océano de miseria y dolor,es moralmente insostenible.Tarde o temprano lasociedad de la pobreza pedirácuentas a la del despilfarro.

una falacia. Dice Mayor Zaragoza5 en unartículo aparecido en EL PAÍS: “Según unestudio canadiense, harían falta tres plane-tas como el nuestro para albergar a toda lapoblación de la Tierra si todos siguiéramosel ritmo de consumo que prevalece hoy enNorteamérica. Los modelos actuales dedesarrollo, basados en la explotación desen-frenada de recursos no renovables, amena-zan con poner irremediablemente en peligroel desarrollo de las generaciones venidera.”

La cultura del consumismo frenético nopuede ser nuestra máxima aspiración. Vincu-lar la democracia al mercado es explotar ymanipular los instintos hedonistas de los ciu-dadanos, induciéndolos al consumismo másferoz. “La economía islámica, en su princi-pio coránico, no apunta al crecimiento sinoal equilibrio”, dice Roger Garaudy6. Es lafilosofía del igualitarismo, que se contradicecon la realidad contemporánea.

La legislación de los países en vías dedesarrollo reconoce el derecho al trabajo,pero la creación de empleo requiere cuantio-sas inversiones de las que carecen. Respectoa esto añade Kapuscinki7 en otro párrafo desu libro: “Hoy día hay menos capital en el mer-cado mundial del que sería indispensable parasatisfacer las necesidades de todo el planeta. Enesas condiciones, el capital funciona de acuer-do con su naturaleza, que es acudir al lugardonde puede conseguir beneficios de manerainmediata. Cuanto más pobre es un país, menosbeneficios puede garantizar a las inversiones; yde ahí que los pobres, en la práctica, estén con-denados a ser pobres para siempre.”

NOTAS.

1. LEDERACH, John paul. Construyendo la paz.

Reconciliación sostenible en sociedades divididas. Ger-

nika Gogoratuz. Bilbao 1998. Págs. 28 y 29.

2. KAPUSCINKI, Ryszard. La cultura de la

pobreza en el mundo. Revista Claves nº 80. Madrid,

Marzo 1998, pág. 2.

3. DIAZ Prieto, Manuel. Otros mundos. Magazine

dominical del diario alicantino Información. Alicante,

19/12/99, págs. 204 y 205.

4. CHOURAQUI, André. L'histoire des fils d'A-

braham est celle d'une longue guerre fràticide. Revista

francesa París Match, nº 2.171. París 3/1/91, pág. 74.

5. MAYOR Zaragoza, Federico, y BINDÉ, Jero-

me. Siglo XXI: ¿Un mundo mejor o ‘Un Mundo Feliz'’

Diario madrileño El País, Madrid 22/10/99, pág. 15

Opinión.

6. GARAUDY, Roger. Promesses de l’slam. Édi-

tions du Seuil. París VI. 1981, pág. 64.

7. KAPUSCINKI, Ryszard. La cultura de la

pobreza en el mundo. Revista Claves nº 80. Madrid,

Marzo 1998, pág. 4.

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El objetivo de estas breves lineas, quedeben dejar de leer todos aquellos que

no estén protegidos por el secreto de Allah,aquéllos que no formen parte del sirr deAllah, es exponer cómo para la existenciade la Creación es fundamental la del Cono-cimiento; para la existencia del Conoci-miento, la del Hombre; para la existenciadel Hombre, la de Iblis; y para la de Iblis, lade Allah.

Para que nos entendamos —en principioy con carácter previo a una explicaciónesotérica de lo que suponen estas imágenespropuestas por el Corán— partimos de queIblis es aquél que se negó a rendirse ante elhombre cuando éste fue creado, el Shaytánes el que le causó la expulsión de la Yannah,y los shaytanes son las manifestaciones des-tructivas con las que nos encontramos en lacotidianeidad.

Iblis

Comencemos hablando de Iblis. Según noscuenta una tradición islámica —basada enel Corán— Iblis es la creación secreta deAllah. Desde un punto de vista esotéricopuede decirse que Iblis es lo que hace posi-ble toda la Creación, y —en lo que nosafecta— al hombre; Iblis es esa invenciónde Allah que permite que lo específico deuna creación suya —como es el hombre—sea considerarse separada del Todo. Iblisproduce con su negativa a rendirse ante elhombre un extrañamiento en la Creación.

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LA REBELDÍA DIABÓLICADESDE LA PERSPECTIVA DEL TAWHID

Ali González

Profundizar en la Revelación es normalmente una tarea dificil querequiere de un gran conocimiento. La vieja herida de la religión

literalista, abierta en términos de polaridad Bien/Mal,Paraíso/Infierno, Premio/Castigo, etc., se cierra en cuanto cruzamos el

mar de las convenciones y escuchamos humildemente los signos quecomponen la Creación de Dios. El milagro de la existencia no necesita

de ninguna metafísica para producirse. Sin embargo, las criaturas síque necesitan de la reflexión y del entendimiento para deshacer los velosque cubren la Realidad, los ropajes imposibles que tratan de revestir laVerdad. En esa estación no tienen cabida ni el anatema ni la herejíaporque la búsqueda sincera de la Verdad puede llevarnos por caminosinimaginables. No es que Ali González haga una apología del mal

como realidad necesaria, sino que más bien afirma la InteligenciaDivina como creadora de la polaridad que sustenta todo el Universo,

todo el Significado. En ese sentido, Iblis —como Shaytán, comocualquier expresión de lo negativo, destructivo, etc— aparece investidode una misión concreta y magnífica dentro del Plan Divino, en el que

no puede haber ningún error.

Hasta ese momento, en el proceso creadortodo ha sido armónico, todo ha obedecido aAllah, pero de pronto surge una aparentedesarmonía en el seno de la Creación: Iblisse niega a obedecer a Allah. En realidad,trataremos de explicar que tal desarmoníano es auténtica... ¡Es tan sólo que el Unoestá dejando paso a la existencia de cosasopuestas en su seno!

La clave para comprender este pasajenos la da el propio Corán. Queriendo amor-tiguar el impacto de la verdad desnudahemos dicho: “Iblis, con su negativa a ren-dirse ante el hombre”, y otros maquillan elconcepto aún más traduciendo: “a servir alhombre”; pero realmente el Corán dice:“con su negativa a postrarse en adoración”(usyudu), con su negativa a hacer suyud anteel hombre (Sura 2, 30-39).

El texto sagrado nos presenta una doblecuestión —dos puntos aparentemente oscu-ros— que precisa de una explicación másprofunda. Primero: Allah, que todo lo puede,que todo lo sabe, y que no concedió libertada otro ser más que —en todo caso y segúnalgunos filósofos— al hombre, crea un sercomo Iblis, arrogante en esencia, y le ordenaque haga lo que no está en su naturalezahacer: postrarse.Y segundo y más importan-te: Allah ordena a toda la Creación, incluídoa ese ser incapaz de postrarse llamado Iblis,que haga suyud —que sólo a Él le es debido,pues lo contrario es shirk— ante el hombre.Allah ordena algo que más tarde va a consti-tuir el único ‘pecado’ del musulmán: elsuyud ante un ser que no sea Él.

Muchos de los comentadores, desasose-gados, tratan de esquivar este verbo irreem-plazable y terrible, usyudu, núcleo terrible deun ayat para el que apenas estábamos prepa-rados: “Allah les ordenó que hicieran suyudante el hombre”; y hablan de que, como obrasuya que era el hombre, postrarse ante laobra era como postrarse ante Quien la hizo.

Sabemos con certeza que sólo Allahdebe ser objeto de suyud. En una lecturasuperficial, lo que hizo Iblis fue desobedecera Allah. En una lectura más profunda, Iblis

fue sólo esa parte de la Creación que no pudosoportar hacer suyud ante algo que no lomerecía. El hombre creyó que era digno delsuyud de la Creación1, pero un ser se negó aaceptar la naturalidad de este hecho. Esanegativa es esencial para el hombre: si Iblisse hubiera postrado ante Adam, el hombrehabría sido confundido por Allah. Sin cues-tionamiento alguno a su poder, se habríacreído el mismísimo Dios.

Es, pues, lo que recibe Iblis, más que unaorden para ser cumplida, una orden para serdesobedecida, como si se le ordenara al aguaque incendiara un leño. Ya veremos por quéa Iblis, más que ordenarle que se prosterna-ra, se le pidió que exhibiera su incapacidadde hacerlo... ¿Para qué? Hasta donde pode-mos comprender, para que el hombre reac-cionara ante esa escena.

Desde aquel instante —entiéndase estemodo historicista de hablar— entre las cria-turas ha habido siempre una que ha sido superpetuo enigma, algo que intuye que nopuede controlar, pues —piensa el hombreen su simpleza— no lo pudo hacer ni el pro-pio Allah; cree que ni siquiera abandonán-dose a Allah puede controlar esa realidadoscura que desobedeció al propio Allah.

La naturaleza interna de ese ser quenunca se le ha sometido, que no se sometió aAllah, es un reto a su orgullo que desearíatener poder por sí mismo como lo tiene eseextraño ser, y un desafío a su inteligencia quequerría conocerlo todo. Para el sufi, este serabyecto que es Iblis —como aquel lídermundial del Anarquismo de El hombre quefue juevesde Chesterton— acabará siendo elJefe de la Policía Mundial encargado endesactivar el Anarquismo. Por la existenciade Iblis el hombre encontrará a Allah, loúnico que no puede ser sometido al poder deser ninguno.

En ese suyud de todo lo creado anteAdam tiene su origen la idea del hombre deser algo diferente del resto. Pero Iblis, porvoluntad de Allah, le salvó... le salvó decreérselo completamente, permitiéndoselevolver a la fitra cuando comprendiera lahomogeneidad ontológica de la manifesta-ción del tawhid.

Véase el asunto desde este punto devista: Iblis al cuestionar este valor omnímo-do que el hombre se da a sí mismo, fue elúltimo reducto de la Creación de orden ysentido común. ¡E1 hombre no merece elsuyud! Las razones que da Iblis, a su vez,

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En una lectura másprofunda, Iblis fue sólo esa

parte de la Creación que nopudo soportar hacer suyud

ante algo que no lo merecía.

tienen su propia interpretación, pero quedé-monos por ahora sólo en su acción: no sepostra ante el hombre.

Consideremos, por otra parte, que Allahno pidió a las criaturas que se postrasen: se loordenó; sabemos que la orden de Allah es cre-adora de existencia. ¿Es este caso una excep-ción? Consideremos por un momento elabsurdo de que la negativa de Iblis, su volun-tad, valga tanto o más, en términos ontológi-cos, que la orden de Allah, puesto que la nega-tiva de Iblis prevalece a la orden de Allah...

¿Tendría esto el menor sentido de no serporque Iblis no es más que una imaginacióncreada por Allah, un recurso para hacer posi-ble que lo Uno Único, sin partes ni determi-nación, se manifieste? Realmente, ni Iblisdesobedeció, ni existió ni existe. Sólo existeAllah: sólo Allah es real. Iblis fue esa prime-ra ficción de desobediencia de un ser a Él,que Allah puso en escena ante un únicoespectador: el hombre. Sólo hay que obser-var que hasta que no es creado el hombre,Iblis no aparece en el relato del Libro. Enadelante, Iblis habría de vivir tan sólo en elcorazón del hombre. No es, nunca fue, un seraparte, corno el resto de los vivientes.

El hombre debía ser como es, una criatu-ra que cree que puede ser real algo que nosea Allah, y para ello debía de asistir a unespectáculo absurdo y extraño, a saber, queuna de las criaturas de Allah con su propiopoder se enfrentara al poder Omnipotente deAllah y lograra no sometérsele. Esto no tieneel menor sentido, si se piensa bien.

Con esa impresión, con ese mazazo en elcorazón del hombre —causado por unasimulación de desgajamiento en el seno de loUno, por una apariencia de discordia— secorrió un velo entre Allah y el hombre, y sehizo posible el Conocimiento en el Cosmos,haciendo que el hombre sintiera que habíaseres que de verdad existían individualmen-te, con voluntad autónoma (de Allah), quepodía haber contrarios conformando todo elmundo de la manifestación, y de este modoquisiera conocer no sólo a todos aquellosseres que no formaban con él una unidad,sino también a sí mismo.

Si sólo fuera Allah no habría Creación,pero tampoco existiría el Conocimiento. Poreso, la Creación es esencial para el Creador,porque es fundamentalmente un acto gnose-ológico de Allah para consigo mismo (de unanaturaleza tal que no acertamos a concebir). Enun conocido hadiz qudsi dice Allah: “Yo era un

tesoro escondido, para ser conocido creé elmundo”. En la acción de descorrer velos, esAllah —y sólo Él— el que sabe de Sí mismo.

Con el artificio de Iblis, Allah plantea alhombre una prueba: primero le da cuenta desu dignidad, no igualada por la de ser vivoalguno de la Creación ni potencia celeste,haciendo que todos se le sometan, exceptouno de ellos que no se le prosternará: en estadistinción que hizo Allah de Adam al crearlotiene su fundamento la idea del hombre de

considerarse substancialmente diferente —ymejor, en términos absolutos— que el restode la Creación. Más tarde, en la Yannah, elhombre prueba a desobedecer a Allah comoviera hacer a Iblis, con ese poder de no reco-nocer a Allah que ha visto en Iblis, y defini-tivamente eso le situará fuera de la fitra, dela naturaleza original.

Sin embargo, frente al planteamientocristiano, el Corán no se ceba en esta actua-ción inicialmente desafortunada del hombre,porque si Iblis fue fiel a la naturaleza arro-gante con la que había sido concebido, elhombre fue fiel a la naturaleza ignorante conla que había sido dado a luz. Su desobedien-cia fue sencillamente una prueba de que elvelo había sido —manifiestamente ya—extendido sobre lo creado: la desobedienciadel hombre no es culpable porque se basa ensu ignorancia, y la razón de su ignorancia essu conciencia de ser diferente del resto, suverse a si mismo como criatura y no comoparte indivisible de un Todo: pero será justa-mente esta conciencia de criatura la que exi-girá de él nada menos que la búsqueda delConocimiento, razón última de la Creación.

El hecho de la salida del hombre delParaíso, sombra protectora, tiene una signifi-

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La salida del Paraíso esel nacimiento del hombre,la hominización, lasalida del útero, como sumuerte es la vuelta a

cación particular desde el esoterismo islámi-co: Cuando Adam sale del Paraíso sabe deldía y la noche, sabe de las criaturas (dicen lastradiciones más antiguas que han llegadohasta nosotros), porque en el Paraíso nohabía más que sombra que posibilita la vidaa resguardo de la luz cegadora del exterior2.La salida del Paraíso es el nacimiento delhombre, la hominización, la salida del útero,como su muerte es la vuelta a Allah.

Tras ese acto de desobediencia de Iblis aAllah, cuyo objeto es hacer que el hombreperciba el mundo como pares de opuestos(tras los que nunca ha dejado de estar la Uni-dad), vuelve a ser Iblis —a través del Shay-tán— el que logra con sus tramas dar a laespecie humana los límites naturales con losque la conocernos: el hombre ya había sidocreado por Allah, pero no como es el hom-bre, sino como “desconocedor del bien y delmal”, es decir, sin conciencia de sí, y portanto no era más que materia de hombre.

Lo específico del hombre es justamentesu conciencia de estar separado del resto dela Creación, ser diferente del Todo, y, portanto, poder pensarlo; y esta concienciasurge desde ese otro “acto de desobediencia aAllah” que es el comer del fruto prohibido. Elnacimiento del hombre, del hombre de verdad,es lo que significa el acto de ser sacado de laprotección del Paraíso en donde se era sin con-ciencia de ser. El hombre, tal y como es, es apartir de que sale del Paraíso; ergo Allah ha uti-lizado a Iblis-Shaytán para que el hombre sea.La naturaleza verdadera de Adam, del hom-bre, no era la que tenía en la luz de Allah, ni enla sombra dulce del Paraíso, sino la que tiene apartir de que deja de estar revestido de luz (enla nuraniyya) y se viste de ‘piel’ (Âdam) a par-tir de ‘barro’ (Adim).

Sobre esta cuestión, el barro con que sehace el cuerpo de Adam, convendría deciralgo más, pues es el motivo que da Iblis parano sometérsele. Iblis argumenta que él estáhecho de fuego —que es luz que ya no creaexistencia sino que la destruye— mientrasque en Adam sólo ve el barro de que estácompuesto. No puede ver la luz que albergasu corazón. Por eso, porque se mueve dentrode lo fenoménico tomado como realidadabsoluta, no se postra. Porque hace ver alhombre que los fenómenos son la realidad,no se postra. Es Iblis el que hace que el hom-bre que no sepa ver más allá de los fenóme-nos no se postre. Esa es su herencia; ése es sulegado al hombre: “El mundo es lo que pare-

ce”. Frente al legado de lblis, el Corán nosrecuerda: “Allah es el Evidente y el Oculto”.Ni Sólo el Oculto, ni sólo el Evidente.

Trascendamos, pues, la idea de la quepartimos de Iblis como un ser cuyo poder enel principio se enfrentó al de Allah, y deje-mos de lado la idea del Shaytán como lo queindujo al hombre en la Yannah a repetir larebeldía contra Allah que vió en Iblis, y com-prendamos ambas figuras como lo que son,un mizal, un símbolo que nos propone elCorán para ‘golpearnos’ con él, un símbolode eso que dentro del corazón humano tien-de en cada instante a no postrarse ante suCreador. Porque, se llame Iblis o Shaytán, noes otra cosa en realidad que ese espacio denuestro corazón que no quiere someterse a loque ordena Allah: Iblis está dentro de noso-tros, de alguna forma —ya veremos cómo—separándonos de Allah, ciertamente, perotambién nos hace ser lo que somos, esa espe-cie animal que tiene la responsabilidad delConocimiento. No importa cuánto pretendaIblis separarnos de Allah, cuánto luche por-que no lo adoremos, mientras a diario nospostremos, también físicamente, ante Allah,mientras nos comportemos como siervos; deahí la importancia de no descuidar la ibada).Iblis no tiene poder sobre el hombre, másque el poder que el hombre le conceda sobresí mismo. Su trabajo es hacer que aparezcadividido lo que realmente está unido. Si aAllah no lo cubriera el velo, si lo viviéramosen su unicidad, si sintiéramos a Allah tal ycomo es, desapareceríamos. Lo que nos haceposible es que nos creamos separados: justa-mente Iblis es eso por lo que consideramosque Allah es algo frente a nosotros que pode-mos obedecer o dejar de obedecer.

Iblis es lo que hace que creamos quesomos diferentes a lo que adoramos. Nosería posible ser ‘abd sin considerarse dife-rente al rabb ante el que uno se postra. Y, eneste sentido, Iblis es nuestra protección, por-que sin ese velo entre nosotros y Alláh noexistiríamos. Por tanto, Iblis, que es un susu-rro permanente en el corazón humano que tehace pensarte distinto del Todo, no es algoque te impida la vuelta a Allah, mientras túno te postres ante Iblis.

No es un Señor del Mal, sino una piezamás del mecanismo de la Vida. La razón desu existencia es hacer que te pienses comoalgo diferente del objeto de tu búsqueda,como algo diferente del objeto de tu Conoci-miento, y por tanto está puesto ahí por Allah

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para servirle del modo en que lo hace. Sirvea Allah con su naturaleza separadora de larealidad. De verdad, realmente, hemos vistoque Iblis “no separa nada”, pues no tienepoder alguno y ni siquiera es; sólo es eso queen nuestro corazon es afectado por la ilusiónde la separación para que sea posible elmundo. Cada ser del mundo es posible por-que preserva su parcela de ‘yo’ frente alresto. Eso es Iblis. Y, en ese sentido, el nafses la organización básica del cosmos, sin loque el cosmos sería un continuum. y portanto no sería mundo, sería Allah.

¡Iblis es el velo de Allah, gracias al queel mundo es! Sin Iblis, no se podría concebirotra cosa que la Unicidad absoluta y reduc-tora de todo a sí mismo que es Allah. Nohabría mundo, puesto que no puede habernada junto a Allah. Lo que hace posible elmundo —la apariencia de existencia de lascosas— es que Allah esté velado. Pero estevelo no es nada radicalmente diferente de lovelado. Allah es lo velado y es el velo. Elvelo es el modo en que Allah hace posibleque exista el mundo. Evidentemente, si sóloAllah es al-Haqq, Lo Verdadero, si sólo Él esreal, el velo es parte de Allah, y por tantoIblis forma parte de Allah.

Somos conscientes de lo incómodo quepuede ser lo que estamos diciendo paraquien no esté preparado para comprender loque significa hasta sus últimas consecuen-cias el tawhid de la Creación: supone queIblis no es algo opuesto a Allah, más bien alcontrario, es algo con lo que Allah crea elmundo y, en concreto, al hombre. Iblis esnecesario para que el hombre exista y esnecesario que exista el hombre para que, ensu intención de vuelta a Allah, Allah seconozca a Sí mismo.

No es que Allah “necesite de Iblis” paracrear al hombre, ni “necesite del hombre”para crear el Conocimiento, porque ni lanecesidad ni la contingencia son categoríasaplicables a Allah sino a lo manifestado: nohay nada frente ni junto a Allah. Es más bienque Iblis es el mecanismo de Allah con queAllah crea al hombre, y el hombre, con suvuelta a Allah, es ese recurso creado por Élpara conocerse a Sí mismo. El hombre, alconsiderarse distinto del resto, al no saberseen la fitra (naturaleza primordial), a causa deIblis, tiene una necesidad de conocerse queno tiene el resto de lo creado; y puesto que,desconectado de su Creador, el ser humanono se comprende a sí mismo, al conocerse el

hombre, conoce a su Señor. Pero ahí noqueda la cosa: lo más tremendo, lo que noshace temblar, es que al conocer a su Señor,su Señor se conoce a Sí mismo.

Alguien puede plantearse que estoynegando la materialidad —corporalidad,exterioridad— de lo shaytánico, remitiéndo-lo al fondo de la conciencia. Nada más lejosde mi intención. Afirmo con rotundidad quelo shaytánico adopta formas, más efímeras omás estables, actuando destructivamente sindar lugar a la menor duda acerca de su pre-sencia efectiva y terrible en la Creación.

Desgraciadamente, no es sólo una posi-bilidad de la conciencia humana, es una rea-lidad histórica, social, política, económica,intelectual... No basta con ignorarlo parahacerlo desaparecer, porque “está ahífuera”, en el mundo, haciendo Historia —los más execrables capítulos de la Historia—produciendo hambrunas, torturas, talasmasivas, contaminación, asesinatos, guerras,enfermedades, masacres...

Iblis el Shaytán está dentro del corazón,sugiriendo la distinción entre lo real, y losshaytanes estan fuera, son encarnacionespuntuales de Iblis el Shaytán, cuyo resultadoes destructivo para el hombre; lo shaytánicoes todo aquello que trata intencional y gra-tuitamente de destruir al hombre. Es Iblis elShaytán el “príncipe de los shayatín”. Éstosadquieren unas formas u otras del cosmos,del cual Iblis el Shaytán es un principio ele-mental. Ya sabemos que lo propio de loshaytánico es el placer de la destrucción de“lo otro”, pues bien, sin Iblis el Shaytánnada de la Creación sentiría placer en la des-trucción de nada. Lo shaytánico es posiblesiempre que haya quien se crea separado delresto para destruir algo que no considera quetenga nada que ver consigo mismo: ésta es laobra de lblis el Shaytán.

El mundo en que se mueven los shayta-nes, ¡al hamdulillah!, nos es extraño y ajeno;pero intuimos que obedece a dictados secre-tos del Señor de los Mundos, que normal-mente no acertamos a comprender. Sabemospoco de este mundo de la manifestaciónshaytánica en la cotidianeidad. Constata-mos, por ejemplo, que aquellos seres huma-nos que han sido desposeidos de su nafs —olos que aún no lo han construido— no entranen el campo habitual de la destructividadhumana: los locos, los niños, los santos(awliyá), los que abandonan por completo sunafs —como norma general— están protegi-

...lo shaytánico adoptaformas, más efímeras o más

estables, actuandodestructivamente sin dar

lugar a la menor duda acercade su presencia efectiva yterrible en la Creación.

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dos, porque esa ausencia de nafs que mues-tran desarma nuestra capacidad de destruir.Eso nos da claves para una perspectivaesotérica acerca de lo shaytánico. Si no plan-teamos el mundo shaytánico lejos de noso-tros, encarnado en criaturas abominables,que también las hay, sino en nuestro propiointerior, en nuestras acciones, nos daremoscuenta de que cualquiera de nosotros puedeejecutar una acción shaytánica, destructivade lo humano.

Aparte de acciones puntuales por las quelos shaytanes intentan destruir la luz de algu-nos seres —cuyo efecto último es, paradóji-camente, la multiplicación de la luz, encuyas acciones los shaytanes son usadospara que la luz se difunda— habitualmenteel objeto de las invectivas del shaytán quehay en nosotros mismos es el nafs: resultaque un shaytán trata de destruir todo aquelloque no se ha abandonado plenamente aAllah, todo aquello que da más realidad a sunafs que a Allah.

Es, pues, un shaytán, con su permanentellamada de atención al universo en guerra enque nos sitúa dar realidad al nafs, un siervoque sirve a Allah. El que se considere algofrente al Todo actúa a veces como shaytán,destruyendo a otros ‘nufus’ que entiende quele hacen más o menos dificultosa la existen-cia: “tu muerte es mi vida” que decían loslatinos. A su vez, el que se considere algofrente al Todo está pintándose a sí mismouna diana en el corazón hacia la que los otros‘nufus’ tenderán sus arcos. No hay nafs quesoporte la existencia de otros ‘nufus’.

El nafs tiende a expandirse hasta ser elúnico nafs; decía Hobbes: “Yo tengo pornaturaleza derecho a todo”, y Max Stimer:“Yo, el Único y mi propiedad”. Y lo cierto esque ese principio en la Naturaleza, por el queel nafs tiende a abarcar todo lo que pueda, esilâhico: al final del proceso de una verdaderaexpansión del nafs —y no de una destruccióndel mismo a base de destruir su exterior3—

cuando sólo exista tu ‘yo’, sólo entoncespodrás decir ‘Yo’, pero será Allah el que lodiga y no tú, como decía un sabio sufi: “Nodigas ‘yo’ hasta estar inmerso en Allah”.

En resumen, sin Iblis el Shaytán sería taninconcebible separar al hombre de la fitra yenfrentarlo a los demás hombres —hacién-dolos actuar como shaytanes—, como sumisma aparición en la escena de la Creacióny la adquisición definitiva de la naturalezaque es la propia de su especie. Porque el

hombre es esencialmente eso: la pulsióndentro de la Creación de no considerarseparte de esa Creación. El musulmán estáconvencido de que todo lo creado sirve aAllah; tanto Iblis como los shaytanes están alservicio de Allah, aunque no siempre com-prendamos el servicio que hacen a su Crea-dor. Pero los musulmanes no juzgamos laCreación. Nos abandonamos a ella con lacompleta seguridad de que nada ¡nada ninadie! escapa al poder de Allah.

Los shaytanes hacen lo que hacen —sonconsecuentes con las naturalezas con las quehan sido creados— por voluntad de Allah,Creador de todo tal y como es, y al que no sesustrae el ser de nada de lo que existe. “Yo sélo que vosotros ignoráis”, contestó Allah alos malaika que cuestionaban la necesidadde que fuese creado el hombre. Allah sabe lanecesidad que el cosmos tiene de la existen-cia del hombre, aunque los malaika piensenque sólo sea algo “que crea el desorden”,porque el desorden es el fruto del nafs perosin el nafs que nos crea la ilusión de ser algodiferente del resto no sería posible el Cono-cimiento; Allah sabe de la necesidad de laexistencia de los shaytanes, que destruyen lavida para que la vida sea posible como ocu-rre con las células de nuestro cuerpo, quepodemos regenerarlas porque mueren lasanteriores. Los shaytanes son una invitaciónpermanente a dejar de considerar real al nafsy a que nos abandonemos de una vez enAllah, y sobre todo una invitación contínua adejar de juzgar lo creado —que no es al finy al cabo sino un juicio sobre su Autor— yAllah sabe de la necesidad de la existenciade Iblis el Shaytán, auténtico velo de Allahentre Él y esa criatura que buscando cono-cerlo Le hace conocerse.

Pero sólo Allah sabe.

Notas.

1. La orden literal fue dirigida a los malaika, al

malakut, entendiendo por éste el espirítu de todas las

cosas, sobre las que al hombre se le concedió tasrif

(potestad).

2. Nótese que el verbo yanna significa ‘oscurecer-

se’, y el término yunna ‘escudo’, lo cual nos lleva a

entender ese yanna como un jardín con todas las carac-

terísticas de un oasis en medio del desierto.

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1. MUHÁMMAD (Muhammad)

“Nombre para el que es muy alabado yrepetidamente alabado”

—Significado general de la raíz: ‘ala-bar’, ‘glorificar’, ‘agradecer’, ‘encontrardigno de alabanza’, ‘agradar’, ‘ser admira-do’. Ver la misma raíz en (2), (3) y (4).

—Significado de esta forma gramatical:participio pasivo de forma repetitiva deverbo.

—Significado propio: ‘alabado contí-nuamente’, ‘colmado de alabanzas’, ‘dignode alabanza’.

—Comentario: Se lee cuatro veces en elCorán como nombre propio de persona:Q.3,138/144; 33,40; 47,2; 48,29. De éstas,tres veces va seguido del título de ‘Enviadode Dios’ (16) y la cuarta también en relacióncon el mensaje divino, nunca con la alaban-za directamente.

2. EL MÁS ALABADO (Ahmad)

“El más alabado de la creación por suSeñor, ensalzado Sea.”

—Significado general de la raíz: Ver (1),(3), (4).

—Significado forma: comparativo-superlativo.

—Significado propio: ‘muy alabado’,‘muy digno de elogios’, ‘el más alabado’.

—Comentario: Aparece una vez en elCorán: Q.61,6, en boca de Jesús, que dijo

LOS NOMBRES DEL PROFETAEN LA TEOLOGÍA MUSULMANA

Mikel de Epalza

Como continuación de lo publicado en el número anterior, presentamosaquí un primer bloque del trabajo del profesor Epalza sobre los

nombres del profeta. Mikel de Epalza es Catedrático de EstudiosÁrabes de la Universidad de Alicante. Este trabajo se presentó en el

II Congreso Islamo-Cristiano, celebrado en Córdoba en 1977.Como apunta el profesor Epalza en la introducción previa que

publicamos, esta letanía o lista de nombres se hizo muy popular en elMagreb por la difusión que le diera la cofradía marroquí de Al-

Chazuli y su libro. Dejando aparte la polémica inevitable que suscitasiempre la publicación de esta letanía, por su posible confusión con los

Nombres Divinos, esperamos, inshaAllah, que los lectores sepandiscernir con claridad el sentido de los epítetos que aquí se enumeran.

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que después de él vendría Ahmad, identifi-cado fácilmente con el Profeta del Islam, porla misma raíz filológica. Abundante literatu-ra popular y erudita sobre el paso de Parácli-to (Jn. XIV,16 y XVI,7) a Ahmad.

3. EL QUE ALABA A DIOS (Hámid)

“Que dice muchísimo: Alabado seaDios, Ensalzado sea.”

—S. general de la raíz: Ver (1), (2), (4).—S. forma: participio activo de verbo activo.—S. propio: ‘el que alaba’.—Comentario: Sólo aparece en el Corán

en forma plural, p. ej. en 9, 113/112. Laexpresión ‘Alabado sea Dios’ tiene el mismosentido que en castellano.

4. LOADO (Mahmud)

“A quien la creación alaba porque ha reu-nido en sí todas las cualidades del bien.”

—S. gen. de la raíz: Ver (1), (2), (3).—S. forma: participio pasivo de voz activa.—S. propio: ‘alabado’, ‘loado’.—Comentario: Sólo aparece una vez en

el Corán (17,81/79) aplicado no a una perso-na sino a una situación, mansión o lugar.

5. ÚNICO (‘Ahid)

“Está separado con su comunidad del fuegodel infierno por un hilo, es decir, por la dife-rencia entre la justicia y la desviación.”

—s.g.r.: El comentarista no va por laraíz ‘uno’, ‘único’, como (6), que es lacorrecta gramaticalmente, sino por otra quetiene el sentido de ‘límite’.

—s.f.: adjetivo calificativo.—s.p.: ‘uno y único en su género’.—Com.: La palabra no existe como tal

en el Corán, pero sí su origen, el numeral (75veces). El contexto escatológico evocadopor el comentarista forma parte de la imagentradicional del Profeta.

6. SINGULAR (wahid)

“El que se singulariza por sus noblesacciones y por lo elevado de su situación.”

—s.g.r.: Soledad, aislamiento, unicidad,singularidad, excepción.

—s.f.: adjetivo calificativo.—s.p.: ‘singular’, ‘único’, ‘irrepetible’,

‘excepcional’, ‘incomparable’.—Com.: Aparece sólo una vez en el

Corán (74,11), en forma adverbial en bocade Dios, aplicado al Profeta: “Déjame solocon quien he creado”. En sus formas másactivas, es más frecuente (77 veces).

7. PURIFICADOR (máhi)

“Con él ha borrado Dios, ensalzado sea, elpoliteísmo y la idolatría.”

—s.g.r.: hacer desaparecer, borrar total-mente, no quedar huella alguna.

—s.f.: participio activo.—s.p.: “el que hace desaparecer las reli-

giones anteriores.”—Com.: La palabra no aparece en el Q.,

pero sí tres veces otras de la misma raíz, dosveces en contexto de desaparecer las religio-nes falsas anteriores: 42,23/24; 13,39. Laidea se encuentra en otros epítetos, como (9),(33), (34).

8. CONVOCADOR (hásir)

“Hacia él se congrega la creación.”—s.g.r.: reunir, reclutar, congregar, juntar

en un sólo lugar.—s.f.: participio activo.—s.p.: ‘el encargado de reunir y unificar

a la humanidad el Día del Juicio’.—Com.: La raíz aparece a menudo en Q.

en contexto escatológico. El participio éste,sólo en plural tres veces, en un contexto queno se refiere a Muhámmad ni al Juicio Final.

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9. ULTIMO SUCESOR DE LAREVELACION ('áqib)

“Vino después de todos los demás profetas,como último sucesor de su linaje.”

—s.g.r.: suceder, dejar atrás, venir regu-larmente en una sucesión, acontecer alterna-tivamente, ser el final de una acción o situa-ción regular.

—s.f.: participio activo de verbo activosimple.

—s.p.: ‘el último, que viene después deuna serie regular y la concluye’, ‘heredero deméritos anteriores’, ‘descendiente noble’.

—Com.: No es término coránico.

10. TAHA (taha)

“Uno de los nombres del Profeta, que quie-re decir: ¡Oh hombre!”

Dos letras misteriosas del alfabeto árabe,que se encuentran al principio de la azora ocapitulo 20 del Corán. Ha dado origen a múl-tiples interpretaciones. La del comentaristaes de las más sencillas, como para Yasin(11). Se da también ese nombre a los niños.

11. YASIN (Yasin)

“Uno de los nombres del Profeta, que sig-nifica, según ciertas tradiciones, señor delos hombres.”

Ver (10).

12. PURO (tahir)

“Señalado por su pureza, y conocido y sen-tido como tal.”

—s.g.r.: limpiar, purificar de faltas, servirtuoso, carecer de todo defecto, estar enestado de pureza y de no-impureza. Ver (13),(185).

—s.f.: participio activo, pero aquí esmero adjetivo de estado.

—s.p.: limpio, impoluto, puro, casto,santo, virtuoso.

—Com.: No está en el Q., pero está encontexto de purificación ritual, en la vidacotidiana musulmana.

13. PURIFICADOR (mutahhar)

“Dios le purificó de la torpeza preislámicay de sus pecados.”

—s.g.r.: Ver (12), (185).—s.f.: participio pasivo de forma activa.—s.p.: ‘purificado’, ‘puesto en estado de

pureza’, ‘santificado’.—Com: En forma femenina aparece

cinco veces en el Q., referido a las esposasdel paraíso y a las páginas de la revelacióndivina.

14. BUENO (tayyib)

“De buenas condiciones y nobles cualidades.”—s.g.r.: bueno, agradable, de calidad,

permitido, placentero, perfumado, sano.—s.f.: adjetivo de calidad.—sp.: ‘bueno’ en todos los sentidos, físi-

cos y morales. También ‘de buen talante’.—Com.: Aparece numerosas veces en el

Q., en todos sus sentidos.

15. SEÑOR (sayyid)

“El más noble y majestuoso de los señoresárabes.”

—s.g.r.: ‘ser jefe’, príncipe, señor,valiente, audaz, cazador, noble por señorío.Ver (117), (190).

—sf.: adjetivo calificativo de estado.—s.p.: ‘señor’, en todos los sentidos de

la palabra castellana.—Com: Sólo aparece dos veces en el

Corán, una aplicado a Juan Bautista (3,34/39), y otra cuando la mujer de Putifarencuentra a ‘su señor’ (12,39). Se acostum-bra a mencionar muchas veces antes delnombre de Muhámmad: ‘Nuestro Señor ysoberano Muhámmad.’

16. ENVIADO (rasul)

“Enviado verídico de Dios a la creación,de parte de su Señor.”

—s.g.r.: mensajero, enviado, correspon-sal, recadero. Ver (18), (22), (23), (34), (117).

—s.f.: adjetivo, con sentido de estadopasivo.

—s.p.: ‘mensajero’, ‘enviado’.—Com.: Aparece 245 veces en el Q., en

singular, y muchas otras veces en plural. Es

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el epíteto religioso principal de Muhámmad,el que figura en la profesión de fe del Islam:‘No hay más Dios que Allah y Muhámmades el enviado de Dios’. Se puede traducirtambién por ‘profeta’, en su sentido etimoló-gico: ‘el que precede y anuncia y representa’a alguien.

17. PROFETA (nabí)

“Sobre el que Dios hizo bajar la revela-ción.”

—s.g.r.: ‘anunciar, informar, profetizar,dar noticia, ir de un país a otro.’ Ver (33),(40), (41).

—s.f.: epíteto.—s.p.: ‘profeta’.—Com.: Aparece 54 veces en el Q., apli-

cado a Muhámmad o a otros profetas ante-riores. Con el artículo determinado, ‘El Pro-feta’, se refiere a Muhámmad.

18. MENSAJERO DE LAMISERICORDIA (rasúl al-rahma)

“Enviado con la misericordia, que es elmensaje del Islam cuando invita a la paz ya invocar la misericordia divina.”

—S.g.r.: a) Ver (16); b) ‘compadecer’,apiadarse, misericordia. Ver (84), (120),(152), (187).

—s.f.: a) Ver (16); b) adjetivo sustantiva-do abstracto.

—s.p.: ‘enviado con un mensaje demisericordia’.

—Com.: El epíteto no aparece tal cual enel Q., pero si sus dos componentes y la idea.

19. FIRME RESPONSABLE (qayyim)

“El que se alza para predicar el Islam ypara los problemas de este mundo.”

—s.g.r.: levantarse, estar recto, estar depie, encargarse de algo, responsable.

—s.f.: adjetivo.—s.p.: ‘responsable’, ‘encargado’—Com.: En el Q. esta palabra aparece

cuatro veces, siempre calificando a ‘religión’

20. CUMULADOR (gami')

“En él se reúnen las excelencias y las más

nobles cualidades morales.”—s.g.r.: reunir, congregar.—s.f.: participio activo.—s.p.: ‘el que reúne’, ‘el que acumula

cosas’.—Com.: En el Q. sale tres veces y apli-

cado a Dios. De ahí que el comentaristatiene que sacar otro sentido que el de ‘reunira los hombres’, que es el obvio.

21. DISTINGUIDO (muqtafi)

“Fue distinguido especialmente de entrelos enviados por su mensaje de predicar launidad divina.”

—s.g.r.: ‘seguir a uno especialmente,honrar en algo especial, preferir, escogeralgo especial y exclusivamente para honrar aalguien’.

—s.f.: participio de forma reflexivo-pasiva.—s.p.: ‘distinguido’, ‘hon-rado particu-

larmente’, ‘escogido’.—Com.: Ni la palabra ni su raíz se

encuentran en el Corán.

22. MENSAJERO DE LAS BATALLAS(rasúl al-maláhim)

“El enviado guerrero en las expediciones yen las batallas en que luchan los guerreros.”

—s.g.r.: a) ver (16), (18), (23), (34),(117); b) ‘jefe guerrero’, encarnizado com-bate.

—s.f.: a) ver (16); b) plural de nombre delugar.

—s.p.: ‘el que Dios ha enviado comomensajero suyo para dirigir su pueblo victo-riosamente en sus dificultades, especialmen-te en las político-militares’.

—Com.: Esta palabra para designar lasbatallas o los campos de batalla, no está en elCorán.

23. MENSAJERO PARA ELDESCANSO (rasúl al-ráha)

“Enviado de Dios, que procura el descan-so placentero al que le sigue, liberándoledel peso agobiante de las cargas de las reli-giones anteriores.”

—s.g.r.: a) ver (16), (18), (22), (117); b)descanso, placer, perfume, relajación,alegría, frescura ambiental.

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—s.f.: a) ver (16); b) nombre abstracto.—s.p.: ‘enviado de Dios para proporcio-

nar al hombre el descanso placentero’.—Com.: Las dos palabras se encuentran

en el Q., pero no juntas.

24. PERFECTO (kámil)

“Tiene la plenitud de las cualidades buenas.”—s.g.r.: llenar, plenitud, perfección, al

que no falta nada, completo.—s.f.: participio activo de verbo de esta-

do.—s.p.: ‘perfecto’, ‘completo’.—Com.: En el Q. esta palabra se emplea

en sentido físico más que moral.

25. CORONA (iklíl)

“Corona de los mensajeros de Dios, por laelevación de su mensaje, que es la ordena-ción más perfecta de entre todos los men-sajes revelados.”

—s.p.: ‘corona’, ‘diadema’, ‘última ysuprema perfección’.

—Com.: No es palabra coránica, comotampoco la de (174).

26. ARROPADO (mudattir)

“Envuelto en su vestido, como viene men-cionado en la azora 74 del Corán, delmismo nombre.”

—Com.: Referencia coránica a Q. 74,1,en que se interpela a Muhámmad y se aludea su situación en éxtasis, envuelto en sumanto beduino.

27. EMBOZADO (muzammil)

Idéntico comentario que al (26), conmayor matiz de ‘esconderse’ y con referen-cia a Q. 73, 1.

28. SIERVO DE DIOS ('abd Alláh)

“Nombre con el que fue llamado por Diosen el Corán.”

—s.g.r.: a) siervo, esclavo, adorador; b)Dios. Ver (29), (30), (31), (32), (89), (90),(92), (94), (95), (96), (193).

—Com.: Se aplica a Muhámmad en Q.2, 21/23; 8, 42/41; y también a otros pro-fetas, como David (38, 16/17), Job (38,40/41), Noé (54,9). Dios es la palabra quemás veces sale en el Corán: 980 veces.

29. AMADO DE DIOS (Habib Alláh)

“A quien Dios, ensalzado sea, ha señaladoespecialísimamente con su amor.”

—s.g.r.: a) querido, amado; b) ver (28) yotros.

—s.f.: a) Adjetivo calificativo con ciertosentido pasivo; b) ver (28).

—s.p.: ‘amado’, ‘querido’.—Com.: ‘Amar’ y ‘amor’ aparecen fre-

cuentemente en el Q., pero no este adjetivo.

30. PARTE DE LA CREACIONESCOGIDA POR DIOS (safiy Alláh)

“Que Dios, ensalzado sea, ha escogido.”—s.g.r.: a) pureza, limpieza, como Mus-

tafá, que es epíteto del Profeta, aunque noestá en esta lista; b) ver (28).

—s.f.: a) adjetivo sustantivado; b) ver(28).

—s.p.: ‘parte escogida por Dios’, ‘por-ción que Dios se ha reservado’.

—Com.: No es palabra coránica.

31. CONFIDENTE DE DIOS (nagiyyAlláh)

“A quien Dios, ensalzado sea, ha reveladosu secreto, o a quien Dios ha salvado.”

—s.g.r.: a) poner aparte, poner en sitioelevado, confiar un secreto. Ver (36). b) ver

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(28).—s.f.: a) nombre-epíteto; b) ver (28).—s.p.: ‘secretario’, ‘confidente’.—Com.: En el Q. sólo aparece dos veces,

en forma adverbial, refiriéndose a la revela-ción que hizo Dios a Moisés en el Sinaí‘secretamente’: 19, 53/52.

32. INTERLOCUTOR DE DIOS (kalimAlláh)

“A quien ha hablado Dios, alabado yensalzado sea.”

—s.g.r.: a) hablar, decir, palabra; b) ver(28).

—s.f.: a) adjetivo, con cierto sentidopasivo; b) ver (28).

—s.p.: ‘interlocutor’, ‘a quien Dios hahablado’.

—Com.: De una raíz muy frecuente en elCorán; referido a Dios, no se halla.

33. SELLO DE LOS PROFETAS (hátimal-anbiya')

“No hay profeta después de él.”—s.g.r.: 1) poner la firma o el sello al

final, terminar, concluir; b) ver (17).—s.f.: a) participio activo sustantivado,

ver (34), (80); b) plural de (17).—s.p.: ‘sello final de los profetas’.—Com.: Esta forma de la palabra ‘profe-

tas’ se encuentra en Q. 33,41. Es titulo muyimportante, cuya idea se encuentra en elCorán, casi con las mismas palabras (33,40).

34. SELLO DE LOS ENVIADOS (hátimal-rusul)

“No hay enviado después de él.”ver (33), (180), (16), (18), (22), (23).

35. VIVIFICADOR (muhyi)

“Ha dado vida a la religión del Islam consu predicación y su llamada a la fe.”

—s.g.r.: ‘vida, dar vida’.—s.f.: participio pasivo de forma causa-

tiva.—s.p.: ‘vivificador’.—Com.: Aparece dos veces en el Corán,

aplicado a Dios como vivificador de losmuertos y de la naturaleza (30, 49/50;41,39).

36. LIBERTADOR (mungi)

“Ha salvado a la gente de la perdición odel error.”

—s.g.r.: apartar, poner a salvo, alzar porencima de los peligros. Ver (31).

—s.f.:participio activo de verbo causativo.—s.p.: ‘salvador’, ‘libertador’, ‘guía

salvífico’.—Com.: Este término no se encuentra en

el Q., aunque sí otras voces de esa raíz.

37. ADMONITOR (mudakkir)

“El que amonesta hacia el camino recto yla perfección.”

—s.g.r.: recordar, mencionar, advertir,hacer reflexionar. Ver (94).

—s.f.: participio activo de verbo repetitivo.—s.p.: ‘recordador’, ‘admonitor’. ‘guar-

dián vigilante’, ‘el que hace recapacitar’.—Com.: Aparece seis veces, como un

estribillo de la azora o capítulo 54 del Corán.

38. DEFENSOR (násir)

“Ayuda a la verdad y la socorre.”—s.g.r.: auxiliar, ayudar a vencer, soco-

rrer, liberar. Ver (39).—s.f.: participio activo.—s.p.: ‘auxilio’, ‘defensor’, ‘ayuda’.—Com.: En el Q. se aplica una vez vez a

Muhámmad (48, 14/13) y quizás en otrotexto (86, 10).

39. VICTORIOSO (mansur)

“Ayudado por el auxilio de Dios.”—s.g.r.: ver (38).—s.f.: participio pasivo del verbo activo.—s.p.: ‘Ayudado’, ‘auxiliado por Dios

para vencer’.—Com.: Aparece una vez en el Q., como

apoyo al que lucha por la justa causa (18,35/33). En plural, se aplica a los profetas aquienes Dios ha auxiliado en sus luchas (37,173).

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40. PROFETA DE LA MISERICORDIA(nabiyy a1-rahma)

“Predica en favor de la misericordia y delpedir a Dios.”

Ver a) (17), (33), (41); b) (18).

41. PROFETA DELARREPENTIMIENTO (nabiyy al-tawba)

“De abundante arrepentimiento y vuelta aDios, ensalzado sea.”

—s.g.r.: a) ver (17), (33), (40); b) arre-pentimiento, conversión a Dios.

—Com.: El arrepentimiento y su predica-ción aparece en particular en el capítulo 9 del Q.

42. SOLÍCITO POR VOSOTROS (haris'alay-kum)

“Empeñado en guardar a la gente por elbuen camino.”

—s.g.r.: a) deseoso, apasionado, afano-so, ávido, guardián, responsable.

—s.f.: adjetivo califlcativo.—s.p.: ‘apasionado por el interés que

tiene para ayudaros’—Com.: En el Q. este epíteto aparece en

un texto precioso referente a Muhámmad (9,129/128).

43. CONOCIDO (ma'lúm)

“Conocido porque se sabe de él.”—s.g.r.: conocimiento, ciencia. Ver

(154), (155), (196).—s.f.: participio pasivo.—s.p.: ‘muy conocido’, ‘del que no hay

ya más que hablar’.—Com.: Esta forma no es coránica, pero

otras de la misma raíz son muy abundantes.

44. FAMOSO (sahir)

“Conocido porque se sabe de él.”—s.g.r.: divulgar, publicar, difundir, ser

notorio, volverse célebre.—s.f.: ad-jetivo.—s.p.: ‘famoso’, ‘célebre’, ‘celebrado’—Com.: No es término coránico. Es

menos conocido que otros de esa mismaraíz.

45. TESTIGO (sahid)

“Es el testigo de su mensaje ante la crea-ción, y se lo ha hecho llegar.”

—s.g.r.: ‘testimoniar, ser mártir de laverdad, ser verídico, profesión de fe’. Ver(46), (47).

—s.f.: participio activo.—s.p.: ‘testigo verídico y oficial de algo

importante que ha visto directamente’.—Com.: En el Q. se aplica al arcángel

Gabriel, instrumento de la revelación divinaante los hombres a veces incrédulos (11,20/17); a un testigo en el pleito de José y lamujer de Putifar (12, 32); hablando de untestigo judío (46, 9/10) y, sobre todo, en uncontexto de revelación (85, 3).

46. MARTIR (sahid)

“Él es testigo de su mensaje ante la crea-ción y se lo ha hecho llegar.”

—s.g.r.: ver (45), (47).—s.f.: adjetivo calificativo.—s.p.: ‘testigo’. ‘mártir’, ‘verídico’,

‘omnisciente’.—Com.: Sale 35 veces en el Q. en sin-

gular, 1 en dual y 20 en plural.

47. ATESTIGUADO (mashúd)

“Ya que están junto a él los ángeles.”—s.g.r.: ver (45), (46).—s.f.: participio pasivo.—s.p.: ‘atestiguado’, ‘profesado’ en la

profesión de fe musulmana.—Com.: Aparece el término tres veces

en el Q., pero no se refiere directamente aMuhámmad.

43

48. PORTADOR DE BUENA NUEVA(basir)

“Regocija a los que temen a Dios con elpremio y la recompensa merecida.”

—s.g.r.: anunciar una buena noticia, daralbricias. Ver (49), (85).

—s.f.: adjetivo de cualidad permanente.—s.p.: ‘el que anuncia una buena noticia’.—Com.: Aparece nueve veces en el Q.,

ocho de ellas acompañado del epíteto ‘con-sagrado a Dios’ (50), así como su semejante‘misionero’ (49).

49. MISIONERO (mubassir)

“Regocija a los que temen a Dios, anuncián-doles el premio y la recompensa merecida.”

—s.g.r.: ver (48).—s.f.: participio activo de verbo repetiti-

vo activo.—s.p.: ‘el que anuncia una buena noti-

cia’, ‘misionero o predicador’, ‘evangelista enel sentido etimológico griego de la palabra’.

—Com.: Aparece cinco veces en el Q.,cuatro de las cuales está acompañado de(50) como (48).

50. CONSAGRADO A DIOS (nadir)

“Amenaza a la desobediencia con el casti-go que vendrá.”

—s.g.r.: voto, consagrado a Dios, aun-que el comentarista lo confunde con (51).

—s.f.: adjetivo de calidad permanente.—s.p.: ‘consagrado a Dios, a la religión

y a su difusión’.—Com.: Aparece 34 veces en el Q.,

muchas veces aplicado a Muhámmad o aotros profetas.

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El corazón del hombre ha sido constitui-do de tal manera por el Todopoderoso

que, como el pedernal, tiene un fuegoescondido que es despertado por la músicay la armonía dejando al hombre postrado enéxtasis. Estas armonías son ecos de aquelmundo superior de belleza al que llamamosel mundo del espíritu; le recuerdan al hom-bre su relación con aquel mundo, y produ-cen en él una emoción tan profunda yextraña que él mismo se ve incapacitadopara explicarla. El efecto de la música y ladanza es tanto más profundo cuanto mássimples y propensas a la emoción son lasnaturalezas sobre las que actúan. Avivan lallama de cualquier clase de amor que seencuentre adormecido en el corazón, ya seaterrenal y sensual o divino y espiritual.

Por ello ha habido grandes discusionesentre los teólogos acerca de la legitimidad dela música y la danza consideradas comoejercicios religiosos. Hay una secta llamadade los zahiritas1, que, pretendiendo que Dioses totalmente inconmensurable, niegan laposibilidad de que el hombre pueda sentir deverdad amor por Dios, afirmando que sólopuede amar a aquellos de su propia especie.Si de hecho, siente lo que él considera que esamor por su Creador, dicen que es una sim-ple proyección o una sombra arrojada por supropia fantasía, o un reflejo del amor haciaotra criatura; la música y la danza, segúnellos, sólo tienen que ver con el amor porotra criatura, y son por lo tanto ilegítimascomo ejercicio religioso. Si les preguntamoscuál es el significado de ese amor por Diosque prescribe la ley religiosa, contestan que

SOBRE LA MÚSICA Y LA DANZACOMO AYUDAS A LA VIDA RELIGIOSA

Al Gazali

Tema interesante y polémico donde los haya, el tema de la licitud delas expresiones artísticas en el Islam es tratado con gran finura por

Al Gazali en el Capítulo V de su libro “La alquimia de lafelicidad”. Afortunadamente, y como sabemos, la opinión de Al

Gazali tiene un peso específico indiscutible dentro del pensamientoislámico de todos los tiempos, por lo que consideramos este texto de

una gran trascendencia conceptual respecto a la cuestión mencionada,que siempre suscita polémica. Lejos de considerar la licitud o no de la

expresión artística en sí misma, Al Gazali la contempla desde laperspectiva de la vida espiritual, considerando que son lícitas aquellas

prácticas que mejoran la condición interior del hombre e ilícitas las quealejan al ser humano de su relación con Dios.

Hemos usado el texto de la traducción publicada por la EditorialSufi en Madrid, en el año 1993.

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significa obediencia y adoración. Este es unerror que esperamos refutar en un capítuloposterior en el que hablaremos del amor deDios. De momento nos contentaremos condecir que la música y la danza no ponen enel corazón nada que no estuviera previamen-te en él, sino que simplemente avivan lallama de las emociones dormidas.

Por lo tanto, si uno tiene en su corazónaquel amor por Dios que la ley prescribe, esperfectamente lícito e incluso loable para éltomar parte en ejercicios que lo promuevan.Por otra parte, si su corazón está lleno dedeseos sensuales, la música y la danza noharán sino incrementarlos, por lo que seránilícitos para él. Mientras que si los escucha

sólo por diversión no serán ni lícitos ni ilíci-tos, sino indiferentes, puesto que el solo he-cho de que sean agradables no los convierteen ilícitos, lo mismo que el placer de escu-char el canto de los pájaros o mirar el verdorde la hierba y el correr del agua no son ilíci-tos. El carácter inocente de la música y ladanza, consideradas como simples pasatiem-pos, se ve corroborado por una tradiciónauténtica que nos viene desde Ayesha2, querelata: “Un día de fiesta había unos negrosactuando en una mezquita. El Profeta medijo: ‘¿Quieres verlos?’ Contesté: ‘Si’. Portanto me levantó con su santa mano y estuvemirando durante tanto rato que más de unavez me dijo: ‘¿No has tenido bastante?’.”Otra tradición que nos viene de Ayesha es lasiguiente: “Un día de fiesta dos niñas vinie-ron a mi casa y empezaron a tocar instru-mentos y a cantar. El Profeta entró y setumbó en un lecho volviendo la cara. Enton-ces entró Abu Bakr3 y al ver a las niñastocando exclamó: ‘¡Qué es esto, la flauta de

Satanás en la casa del Profeta!’. A lo que elProfeta se volvió y dijo: ‘Déjalas en paz, AbuBakr, que hoy es un día de fiesta’.”

Dejando a un lado los casos en los que lamúsica y la danza avivan la llama de deseosmalignos que ya estaban adormecidos en elcorazón, llegamos a aquellos casos que sonsensiblemente lícitos. Tal es el caso de losperegrinos que alaban con canciones las glo-rias de la casa de Dios en la Meca, y así inci-tan a otros a seguir en su peregrinaje; o el delos ministriles cuya música y canciones des-piertan el ardor marcial en el pecho de quienles escucha, incitándole a luchar contra losinfieles. Análogamente, la música de duelo,que despierta la tristeza por el pecado y porel fracaso en la vida religiosa, es lícita; lamúsica de David era de ese tipo. Pero loscantos fúnebres que aumentan la tristeza porlos muertos no son lícitos, pues está escritoen el Corán: “No os lamentéis por lo quehabéis perdido”. Por otro lado, la músicaalegre en las bodas, fiestas y otras ocasionesparecidas, como una circuncisión o el regre-so de un viaje, es legítima.

Llegamos así al uso puramente religiosode la música y la danza: como es el caso delos sufíes, quienes de esta manera despiertanen su interior un amor aún mayor hacia Diosy por medio de la música a menudo obtienenvisiones espirituales y éxtasis. Su corazón enesta situación se vuelve tan limpio como laplata en la llama de un horno, y alcanza ungrado de pureza que nunca podría obtenerpor la mera austeridad externa. El sufí sevuelve entonces tan agudamente conscientede su relación con el mundo espiritual quepierde toda conciencia de este mundo y amenudo cae sin sentido.

Sin embargo, no es lícito para el aspiran-te al sufismo tomar parte en esta danza mís-tica sin permiso de su Pir o director espiri-tual. Se cuenta del Jeque Abu’l Qasim Gir-gani que, cuando uno de sus discípulos lepidió permiso para tomar parte en una deestas danzas, dijo: “Haz un ayuno estrictodurante tres días; a continuación pide que tecocinen platos tentadores; si entoncestodavía prefieres la danza puedes tomarparte en ella”. Sin embargo, al discípulocuyo corazón no se encuentre absolutamen-te purgado de deseos mundanos, aunquepudiera conseguir una leve visión del cami-no de los místicos, su director debería prohi-birle tomar parte en tales danzas, ya que leharían más daño que bien.

Estas armonías son ecos deaquel mundo superior de

belleza al que llamamos elmundo del espíritu; le

recuerdan al hombre surelación con aquel mundo, yproducen en él una emocióntan profunda y extraña queél mismo se ve incapacitado

para explicarla.

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Aquellos que niegan la realidad de loséxtasis y otras experiencias espirituales de lossufíes no hacen sino poner al descubierto supropia mezquindad y necedad. Sin embargo,debemos concederles una cierta indulgencia,puesto que es difícil creer en la realidad deestados de los cuales uno no tiene experienciapersonal, lo mismo que para un ciego es difícilcomprender el placer de contemplar el verdorde la yerba y el correr del agua, o para un niñocomprender el placer de ejercer la soberanía.

Un hombre sabio, aunque él mismo notenga experiencia directa de estos estados, nopor ello negará su realidad, porque ¡quémayor locura que la de aquel que niega la rea-lidad de algo sólo porque no lo ha experimen-tado él mismo! De esta gente está escrito en elCorán: “Aquellos que carecen de guía dirán:‘Esto es un fraude manifiesto’.”

En cuanto a la poesía erótica que se recitaen las reuniones de sufíes, y a la que la gentea veces pone objeciones, debemos recordarque cuando en tales poesías se menciona laseparación o la unión con el amado, el sufí,que es un iniciado en el amor de Dios, aplicatales expresiones a la separación o la unióncon Él. Análogamente, los “rizos negros”, seinterpretan como la oscuridad de la increduli-dad “el resplandor del rostro”, como la luz dela fe, y la embriaguez, como el éxtasis del sufí.Tomemos por ejemplo el siguiente verso:

Podrás medir mil medidas de vino,pero hasta que no lo bebas, no disfrutrás.

Con esto el autor quiere decir que losverdaderos deleites de la religión no sepueden alcanzar por medio de la instruc-ción formal, sino por una atracción y undeseo sentidos. Un hombre puede con-versar mucho y escribir volúmenes acer-ca del amor, la fe, la piedad, etcétera, yemborronar cantidades ingentes de pa-pel, pero hasta que él mismo no poseaaquellos atributos, todo esto no le serviráde nada. Por lo tanto, aquellos que criti-can a los sufíes por sentirse fuertementeconmovidos —incluso hasta el éxtasis—por estos versos y otros parecidos, noson más que superficiales y poco carita-tivos. Incluso los camellos se sienten aveces tan fuertemente motivados por loscantos árabes de sus conductores que soncapaces de correr a gran velocidad, lle-vando cargas pesadas, hasta caer total-mente exhaustos.

Sin embargo, quien escucha a los sufíescorre peligro de blasfemar si aplica a Diosalguno de los versos que oye. Por ejemplo, siescucha un verso como: “Has cambiado detu afecto anterior”, no debe aplicarlo a Dios,que no puede cambiar, sino a sí mismo y asus propios cambios de humor. Dios escomo el sol, que brilla constantemente, aun-que a veces su luz nos la eclipsa algún obje-to que se interpone entre nosotros y Él.

Se dice de algunos adeptos que llegan aalcanzar tal grado de éxtasis que se pierdenen Dios. Tal fue el caso del Jeque Abu’l Has-san Nuri, el cual, al oír un determinado versocayó en estado de éxtasis y, al llegar a uncampo lleno de tallos de cañas de azúcarrecién cortadas, corrió por él hasta que suspies quedaron heridos y sangrantes, y pocodespués expiraba. En tales casos hay quiensupone que se produce un auténtico descensode la deidad a la humanidad, pero esto seríaun error tan grande como el de quien, al verpor primera vez su imagen reflejada en unespejo, supusiera que de una forma u otra sehabía incorporado al espejo, o que las colora-ciones sonrosadas que se reflejaran fuerancualidades inherentes al propio espejo.

Los estados de éxtasis en los que caenlos sufíes varían de acuerdo con las emocio-nes que en ellos predominan: amor, miedo,deseo, arrepentimiento, etcétera. Estos esta-

dos, como ya hemos dicho antes, a menudoson el resultado de escuchar no sólo los ver-sos del Corán, sino también poesía erótica.Hay quien pone objeciones a que se recitepoesía, así como el Corán, en estas ocasio-nes; pero debemos recordar que no todos losversos del Corán se prestan a suscitar emo-ciones: como por ejemplo aquel que ordenaque un hombre debe dejar a su madre lasexta parte de su propiedad y a su hermana

En cualquier caso, el adeptomás perfecto es aquel que se

controla hasta que se veabsolutamente obligado a dar

rienda suelta a sus sentimientos.

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la mitad. O aquel otro que ordena que unaviuda debe esperar hasta cuatro meses des-pués de la muerte de su marido para despo-sarse con otro hombre. Las naturalezas quepueden ser llevadas al éxtasis religioso por elrecitado de tales versos, son especialmentesensibles y muy poco comunes.

Otra razón para usar la poesía, así como elCorán, en estas ocasiones, es que la gente estátan familiarizada con el Corán —y haymuchos que incluso se lo saben de memo-ria— que su efecto queda empañado por larepetición constante. No se puede estar siem-pre citando nuevos versos del Corán, como sepuede hacer con la poesía. Cuando en unaocasión unos árabes salvajes estaban escu-chando el Corán por primera vez y se sentíanfuertemente impresionados por él, Abu Bakrles dijo: “Una vez fuimos como vosotros, peroahora nuestros corazones se han endureci-do”, lo cual quiere decir que el Corán pierdeparte de sus efectos sobre aquellos que estánfamiliarizados con él. Por la misma razón elcalifa Omar solía ordenar a los que peregrina-ban a la Meca que se marcharan rápidamente,“ya que —decía— temo que sí os acos-tumbráis a la ciudad Santa, el temor que osinspira abandone vuestros corazones”.

Por otra parte, hay algo de frívolo ysuperficial, al menos a los ojos de la gentecorriente, en el uso del canto y de instru-mentos musicales, como la flauta y el tam-bor, y no es apropiado a la majestad delCorán el que se asocie, aunque sea tem-poralmente, con tales cosas. Se cuenta delProfeta que en una ocasión, al entrar en casade Tabia la hija de Muaz, unas jóvenes can-tantes que había allí empezaron a improvisarcanciones en su honor. Él las hizo callarbruscamente, ya que la alabanza del Profetaes un tema demasiado sagrado para ser trata-do de tal manera. También existe el peligro,si se utilizan exclusivamente los versos delCorán, de que quienes los escuchan les denuna interpretación personal, y eso es ilícito.Por otro lado no hay ningún mal en interpre-tar unos versos de formas diversas, ya que noes necesario aplicar a un poema el mismosignificado que le dio su autor.

Otros aspectos de estas danzas místicasson las contorsiones corporales y el arrancar-se las ropas que a veces las acompañan. Siéstas son resultado de un estado de auténticoéxtasis, no hay nada que decir contra ellas,pero si son conscientes y deliberadas porparte de aquellos que desean aparecer como

‘adeptos’, entonces no son más que simplesactos de hipocresía. En cualquier caso, eladepto más perfecto es aquel que se controlahasta que se ve absolutamente obligado a darrienda suelta a sus sentimientos. Se cuenta deun cierto joven, discípulo del jeque Junaid,que al oir comenzar los cánticos en unaasamblea de sufíes, no pudo contenerse yempezó a gritar en éxtasis. Junaid le dijo: “Sivuelves a hacer eso no permanezcas en micompañía”. A partir de entonces el jovensolía contenerse en tales ocasiones, hasta queun día algo agitó sus emociones de tal mane-ra que, tras una larga y violenta represión,lanzó un chillido y murió.

En conclusión: al celebrar estas asamble-as hay que tener en consideración el momen-to y el lugar, y que no haya espectadores quevengan por razones indignas. Aquellos queparticipan en ellas deben sentarse en silen-cio, no mirarse unos a otros sino mantenersus cabezas agachadas, como rezando, yconcentrar sus mentes en Dios. Cada unodebe estar atento a cualquier cosa que se lepueda revelar en su corazón, y no hacerningún movimiento provocado por unimpulso consciente. Pero si uno cualquierase levanta en estado de auténtico éxtasis, losdemás deben levantarse con él, y si cayera elturbante de uno de ellos, los demás debenquitarse los turbantes.

Aunque estas cuestiones son relativa-mente novedosas en el Islam y no nos hanllegado a través de los primeros seguidoresdel Profeta, debemos recordar que no todaslas novedades están prohibidas, sino sóloaquellas que contravienen la Ley. Por ejem-plo, el Tarawith, u oración nocturna, fue ins-tituido por el Califa Omar. El Profeta dijo:“Vive con cada hombre según sus costum-bres e inclinaciones”, y por tanto es correctoacomodarse a los usos que dan gusto a lagente cuando lo contrario puede turbarles. Escierto que los compañeros no tenían costum-bre de levantarse cuando entraba el Profeta,ya que les disgustaba hacerlo; pero allídonde se ha convertido en costumbre, yabstenerse de hacerlo pueda molestar, esmejor acomodarse a ello. Los árabes tienensus propias costumbres y los persas lassuyas, y sólo Dios sabe cuales son mejores.

NOTAS.1. Literalmente, Los de Fuera.

2. La esposa más joven de Muhámmad.

3. Que posteriormente sería el primer califa.

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Cuando el Sistema se haga finalmentecon China, se verá la verdadera cara

del Dayyal. Respecto a la crueldad y des-humanización de esta nueva versión delCapitalismo hacia la que inevitablementenos vemos abocados, el modelo capitalistajaponés resulta adolescente; como a su vez,frente a esta fórmula capitalista nipona lanorteamericana fue un juego de niños.Efectivamente, si la norteamericana preten-dió ser el modelo de progreso humano, lajaponesa sólo trata de ser adecuada paraconseguir el poder dentro de unos límitesmorales —sui generis— en su actuación,mientras que la china no pretenderá sernada ni se someterá a marco moral alguno.Actualmente, una vez acusa el modelo nor-teamericano los síntomas terminales delfinal de su ciclo, se ensaya en algunos pun-tos geográficos el modelo asiático del Capi-talismo, el cual no será ostentosamente no-torio mientras se circunscriba a Japón, Tai-wan, Corea y Hong Kong, pudiendo convi-vir con el Capitalismo de la era norteameri-cana en su etapa final, pero será letal para elfuturo de la Humanidad cuando China loasuma por completo.

Ante el modo de vida humana quevendrá con el Capitalismo chino palidecentodos los valores humanos, toda virtud, todaesperanza para la especie humana.

EL ISLAM DEL PRÓXIMO MILENIO

Abdelmu’min Aya

En la línea de investigación ya iniciada en números anteriores,Abdelmu’min Aya vuelve sobre el análisis de religiones comparadas.

Ante los retos de la globalización que propone el capitalismoneoliberal, el autor se plantea determinadas cuestiones que tienen que

ver con la capacidad de las distintas tradiciones espirituales de darrespuestas a los nuevos planteamientos. El Cristianismo, según estalectura, se verá desplazado en occidente por una nueva interpretación

del Budismo como “religión sin Dios”. En el Tercer y CuartoMundos, entre las masas de los desheredados, el Islam no tendrá

competencia, haciéndose real lo que ya apuntara Sir Richard Burton.Tras esta reflexión geoespiritual, Abdelmu’min Aya repasa las

vicisitudes del fenómeno de la conversión al Islam en España,analizando las características de las diferentes generaciones de conversos

desde que en nuestro país se legalizara el derecho a la libertadreligiosa.

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Capitalismo e Islam

Estudiar el Capitalismo en Japón es comoestudiar en el laboratorio como será la epi-demia del Capitalismo Asiático antes depropagarse la enfermedad. Pueden experi-mentarse con bastante grado de éxito lasposibles vacunas que —una vez desarrolla-do el virus— podrán suministrarse. Por eso,actualmente, Japón es un lugar estratégicopara el futuro de la Humanidad.

El avance del Islam y su reestructuracióninterna a fin de hacerse más consistente es laúnica salida para la especie humana, la únicaalternativa tradicional al perverso Sistemadel Shaytán. Harto significativo es el progre-so de las conversiones al Islam en pleno

corazón de las grandes ciudades norteameri-canas; evidentemente, Nación del Islam de-berá islamizarse, y lo hará insha Allah, peroya es buena señal el apoyo de un país valien-te como Libia a Farrakhan, el organizador deLa Marcha del Millón de Hombres.

Gaddafi ha pretendido con su apoyoeconómico clavar una estaca en el corazónde la Bestia, y lo ha hecho cuando esecorazón latía ya sólo por inercia. La Bestiadeja al corazón agotado irse apagando,mientras usa su nuevo corazón, y a su vezprepara otro corazón para relevar al anterior.Si matas su corazón pero dejas vivo elcorazón naciente, nada has hecho; si extirpasel corazón futuro pero dejas el actual, gene-rará otro nuevo corazón. Y si matas elcorazón muerto has perdido el tiempo. Amé-rica fue el corazón de la Bestia cuando el

Imam Jomeini, la paz sea con él, lo dijo, perono lo es ahora. Del progreso de Nación delIslam se desprende una conclusión clara: allídonde haya marginación, injusticia, aliena-ción, sólo en el Islam se verá una salvación.

Los utópicos análisis del Capitalismopronostican “una extirpación de los pensa-mientos salvíficos” cuando se haya elimina-do el Tercer Mundo. Pero la realidad es queel Capitalismo no sólo hace cada vez másmiserable y extenso el Tercer Mundo, sinoque genera en su interior un Cuarto Mundode gentes sin esperanzas ni futuro.

Perspectivas

El Tercer y el Cuarto Mundos serán el terri-torio natural del Islam, como el PrimerMundo lo será de esa mutación del Budis-mo que se está generando en su contactocon el Cristianismo. El Cristianismo desa-parecerá, no cabe la menor duda. Dentro deunos siglos sólo habrá dos religiones:Budismo e Islam; la primera, la de los quecierran los ojos a la realidad como las imá-genes de Buda, la segunda la de los quecombaten a los destructores.

Los límites tradicionales del Islam severán definitivamente ampliados con la pro-gresiva descristianización de África. Pese alos esfuerzos misionales de Juan Pablo II,“el negro verá en el Islam su religión natu-ral”, como ya pronosticara Burton. El Cris-tianismo será siempre una religión del hom-bre blanco, una religión extranjera, una reli-gión del Primer Mundo, de la que siempre sesirvieron los estados comerciantes para ex-poliar a los pueblos. En este sentido es tre-mendo ese proverbio centroafricano —donde todavía existen países cristianiza-dos— que dice: “Antes, los blancos teníanla Biblia y nosotros la tierra; ahora nosotrostenemos la Biblia y ellos tienen la tierra”. Elanálisis es terrible y definitivo. Cuando a unpueblo le llega el Islam desde el pueblo veci-no, entonces dejan sus Biblias y deben em-pezar a temer por sus posesiones los blancosafincados en la zona.

Pero quizá el territorio estratégicamentemás importante para el Islam en todo el pla-neta sea el sur de la Península Ibérica. Aquíestá teniendo lugar una relectura del Islamgracias al contacto con el Magreb y al sus-trato cultural europeo al que llega, que acabaexpresándose en las lenguas que habla toda

Los límites tradicionales delIslam se verán definitivamente

ampliados con la progresivadescristianización de África.

Pese a los esfuerzos misionalesde Juan Pablo II, “el negroverá en el Islam su religión

natural”, como yapronosticara Burton.

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Iberoamérica: español y portugúes. Ibero-américa tiene las óptimas condiciones parala asunción del Islam en relativamente pocotiempo, y esas condiciones viven, básica-mente, en la miseria.

Frente a la doctrina de la resignación quepredican los cristianos, el Islam es la únicareligión que predica el uso de las armas parasolucionar situaciones de injusticia que nopuedan solventarse de otro modo. CuandoIberoamérica pueda apreciar en su propialengua, con la calidad y sensualidad latinas,la belleza y profundidad de una religión co-mo el Islam, Iberoamérica será musulmana.Los musulmanes españoles y portugueses engeneral, y los andaluces en particular, queencarnan en sí mismos ese nudo de culturas—tradición occidental, carácter latino,corazón musulmán— son a Iberoamérica loque el capitalismo japonés al chino: el labo-ratorio dónde se produce lo que luego sólotendrá que expandirse.

Sabotaje

A esto y sólo a esto se deben los continuosintentos de sabotaje que sufren, desde elprincipio, los musulmanes andaluces en supropia tierra. Y digo sabotaje porque setrata de un hacer desde dentro. Se trató deaburrirnos al principio, deliberadamente,luego vinieron las muertes, y no tardará entratársenos de enterrar en dinero producién-dose entonces la inevitable fitna.

Abdennur Coca y Sabora Uribe hanmuerto a manos de una trama encaminada aahogar el Islam en España, no porque Es-paña sea un sitio peor ni mejor que cualquierotro, sino porque es la puerta de Iberoaméri-ca, y una Iberoamérica musulmana supon-dría una pérdida de billones de dólares anua-les para determinados grupos financierosque rigen los destinos actuales de los pueblosdel planeta. La autonomía financiera quepredica el Islam, el rechazo de las multina-cionales o la condena del préstamo coninterés no son razones fútiles para que estosgrupos financieros consideren que el Islamsea el enemigo a abatir.

Latinoamérica se entregó al Cristianis-mo que le llevó la Iglesia Católica y se con-fió a él, pero fue traicionada: La Iglesia ofi-cial se vendió a la clase adinerada y, a la horade la verdad, la Teología de la Liberaciónobedeció al Vaticano cuando éste le impuso

silencio. Sí, naturalmente, Roma intentaráque el próximo Papa sea latinoamericano,como hará todo lo posible para que quien lesiga sea de raza negra, obedeciendo a crite-rios estratégicos que intentan conjurar la ex-pansión del Islam. Pero será en vano.

Andalucía y el Islam

Respecto a las líneas de actuación quedeberán seguirse en la Península Ibérica, vistala trascendentalidad de su situación en el desa-rrollo futuro del Islam, su exposición precisade una previa explicación de las diversas eta-pas por las que ha atravesado el Islam desdeque se reinstaurara en esta tierra hace aproxi-madamente unos veinticinco años:

—La primera generación de conversosfue la del empuje. Eran hombres y mujeresque tenían una ilusión pura. Provenían de lacontracultura —extrema izquierda, yoga,alucinógenos— y tenían nulos conocimien-tos del Islam, pero un corazón generoso queintuyó en el Islam una fórmula de liberaciónmás efectiva que aquellas otras que habíanprobado. Se hicieron todas las tonterías ima-ginables, pero siempre que la intención fuepura (omito los innumerables casos de quie-nes vinieron a lucrarse o en busca de poder)se hizo Islam. Somos sus herederos, por elloles estamos agradecidos.

—La segunda generación de musulma-nes españoles fueron “los hombres de lasensatez”. Todavía no hablaban árabe y nosabían demasiado del Islam, pero al menosestaban cuerdos. Defendieron el sentidocomún dentro de los pocos grupos formados

Tradujeron y escribieron,pero más que nada,hablaron. Expusieron unIslam bello y español:comprensible a laracionalidad de losoccidentales y no por ellodejando de ser islámico.

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por los pioneros que tuvieron futuro. Laargumentación más frecuente a la que seacogieron era la de que si algo resultabaextraño, no era islámico. Porque el Islamdebía ser lo normal. Tuvieron un papel fun-damental en hacer posible el Islam en nues-tra tierra tratando de que no se identificara‘islamización’ con ‘arabización’. La luchateológica de esta generación tuvo por objetoasuntos tan aparentemente nimios como eluso de la vestidura occidental o el papelhigiénico. En una palabra: cordura.

—Vino una tercera generación de mu-sulmanes que trató de desautorizar a los pre-cedentes pero que no tenían ni la genialidadde los primeros ni el sentido común de lossegundos. Fueron “los hombres del árabe”,perfectos bilingües que normalmente habíanestudiado unos años en países islámicos.Intentaron meter en cintura los experimentosde “adaptación del Islam a la realidad es-pañola” y por un tiempo lo consiguieron.Fueron imames, trataron de liderar las comu-nidades y aburrieron a los que intentaronacercarse al Islam. Pero por las mismas razo-nes que habían conseguido adaptarse, cuandofueron becarios, a países como Arabia Saudío Kuwait, no fueron seguidos por los españo-les: por la falta de sangre en sus venas. Fue-ron útiles sus traducciones porque, a pesar deestar plagadas de un lenguaje cristianizante,pusieron en manos de todos nosotros el pri-mer material traducido por españoles.

—Una nueva generación, la cuarta, fuela de aquellos que no sólo eran perfectosbilingües sino que reclamaban para nuestroIslam la fuerza y la vitalidad que siempre locaracterizó y de la que adolecía el Islam quepredicaban los de la generación anterior.Dieron fundamento a las ciegas intuicionesde los hombres de la cordura, y yo les llamo“los hombres de la sabiduría”. Tradujeron yescribieron, pero más que nada, hablaron.Expusieron un Islam bello y español: com-prensible a la racionalidad de los occidenta-les y no por ello dejando de ser islámico.

—Una quinta generación de musulma-nes españoles vino a paliar la limitación de laanterior: su excesiva cerebralidad. Los mu-sulmanes de la cuarta generación apenas vi-vieron un Islam espiritualmente arrebatadorpues la lucha intelectual que tenían que afro-ntar era tan poderosa que no les permitíaseparar lo más mínimo los pies del suelo. Yllegaron los “hombres de la luz”, los hom-bres que llegaban puros y limpios al Islam

sin que nunca supieran cuánto esfuerzo leshabía supuesto a los anteriores cada detallede normalidad de que ellos gozaban, paraencarnar la luz que habría de darnos fuerzasa todos, de un modo que sólo Allah conoce.

Taquía

El asesinato de Sabora Uribe marca elcomienzo de una nueva época en el Islamespañol. Significa que ya los enemigos delIslam han comenzado a considerar al Islamespañol como lo que es, la alternativa deIberoamérica, y han decidido asfixiarlo ensu cuna. Por eso, las nuevas comunidadesformadas por estos “musulmanes de luz”—españoles ilusionados pero sensatos, ara-boparlantes pero no tediosos y, sobre todo,buenos, delicados, generosos, como lo fueel Profeta, la paz y las bendiciones sean conél— deben sumirse en la taquía, en el ocul-tamiento. Deben no escribir, no publicar, nodar conferencias, no traducir, sino irse en-tramando unos con otros para dar energía atodo aquello que está por suceder.

Con esto, uno de los objetivos del Islamen España estará cumplido: la transmisióndel Islam a Iberoamérica. Pero para que estollegue a suceder, los hombres de conoci-miento y los hombres de luz deben ocultar-se: Taquía. Ésta debiera ser la clave durantelos próximos años en los que se creará, inshaAllah, la urdimbre iberoamericana de unIslam como ha sido siempre el Islam: her-mosísimo, fácil, no tedioso ni complicadocomo el que exportan los países árabes (nosabemos si eso es así porque no saben hacer-lo mejor o para aburrir a los no-araboparlan-tes, para dificultarles la conversión mientrasaparentan hacer lo contrario).

Habrá más muertes —dadas con lamano izquierda mientras que con la derechase nos dé legalidad y financiación— y temopor la vida de algunos hermanos míos cuyoreemplazo será costosísimo, hablando en tér-minos racionales. Porque Allah sabe, sólo Élsabe por qué sucederán las cosas.

De todas formas hay que “atar al came-llo” y “atar al camello” es estar en taquíaunos años. Ya se intentó la política de noocultar nada con el ingenuo razonamiento deque no teníamos nada que ocultar, como sipudiésemos hacer desaparecer la malicia conla inocencia, como si la destructividad nofuera tan esencial al cosmos como la inocen-

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cia. Pero la inocencia debe protegerse a símisma como hace la maldad.

Personalmente, he encontrado mi cami-no en la dimensión europea del Islam, a laque pertenecen ya una legión de pensadoresa los que no soy digno ni de nombrar, Lings,Burckhardt…, tratando de hacer mi modestaaportación en la línea guenoniana de recupe-ración de los vestigios del pensamiento tra-dicional —es decir, que viva de la trascen-dencia— en concreto, en la civilizaciónjaponesa, seriamente amenazada de extin-ción, no menos que las del resto del planeta.

Varios son los esquejes que puedenextraerse de esta cultura para injertarlos en eltronco robusto y joven del Islam, sin que seproduzca rechazo en el receptor, como hizoSchuon con la metafísica india norteameri-cana, Pallis con la tibetana o el propioGuenón con la hindú. Estamos viviendo unnuevo hundimiento cultural —el final de lacivilización occidental— como en tiemposdel final del período clásico de la cultura gre-colatina. Y si en esta época los musulmaneshicieron el trasvase de la cultura griega alIslam, ahora deberá producirse un hechoanálogo de recuperación de todo el conoci-miento que Occidente ha atesorado de esasculturas a las que iba destruyendo, antes deque él mismo sucumba. La labor es demusulmanes. “El conocimiento es eso quese le ha perdido al musulmán y lo recuperapor derecho propio se halle donde se halle”,nos dijo nuestro amado Profeta, la paz seacon él. Antes de la definitiva extinción detodo conocimiento tradicional con la llegadadel Capitalismo a los diferentes pueblos de latierra, algunos musulmanes sabios quizá yahayan injertado en el Islam toda la sabiduríade todas las épocas y entonces ya sólo habráque preservar el Islam, el último árbol desombra protectora en el desierto espiritualque quedará a la especie humana, la últimaesperanza de vida verdaderamente humanaen el mundo deshumanizado del Dayyal.Pero Allah es el único que sabe con certeza.

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Tauriq de Madinat az Zahra. Período califal. Córdoba.

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“¿Hay otro creador distinto de Allah,que os provea del cielo y de la tierra elsustento? No hay más dios que Él”.

(Corán, 35-3)

Uno de los problemas más frecuentesque halla el estudioso occidental al

acercarse al hecho artístico generado por elIslam es la heterogeneidad de sus manifes-taciones y la profusión de tradiciones que enél convergen. Uno de sus caracteres sobre-salientes es la vocación de síntesis que pare-ce presidir las actitudes de artesanos y artis-tas que ejercen su labor durante más de unmilenio. El término ‘islámico’ abarca, en loconcerniente a las artes, un territorio que vamucho más allá de la adscripción religiosa.Vemos que existe un arte islámico judío ycristiano, por vivir estas comunidadesinmersas en los territorios donde el Islamera la forma de vida más generalizada.

Tradicionalmente se ha considerado queel Islam es un modelo organizativo que re-suelve las contradicciones culturales de dis-tintos pueblos en una síntesis asequible ysencilla. Según el historiador Oleg Grabar,no se puede usar la expresión ‘Arte Islámi-co’ de la misma forma que se usan las de‘Arte Cristiano o Arte Budista’. Grabar reco-noce que:

“...existe algo peculiarmente evasivo yaparentemente único en el adjetivo ‘islámi-co’ cuando se aplica a cualquier aspecto dela cultura exceptuando a la propia fe” 19

Habría que comenzar hablando de lasbases sobre las que se asienta el Islam, de susconcepciones y creencia, y de la tradición

ACTITUDES ISLÁMICAS ANTE LAS ARTES

Hashim Ibrahim Cabrera

Como comentábamos en la introducción al texto de Al Gazali eneste mismo número, el tema de la licitud de las artes ha generado ysigue generando polémica en el ámbito del pensamiento musulmán.

En este terreno se han vertido las opiniones más dispares,mostrando diferencias de criterio que van desde la valoración moralde las expresiones artísticas hasta su consideración de medio para

alcanzar el conocimiento. Con objeto de profundizar en las actitudesislámicas básicas con relación a las artes plásticas, Hashim Ibrahim

Cabrera impartió en Córdoba, en el año 1994, el seminario-tallerIslam y Arte Contemporáneo.

El texto que reproducimos aquí es uno de los capítulos del libro queel autor publicó con motivo de aquel encuentro. Se trata de

profundizar en los tópicos e ideas hechas que existen sobre el tema,matizando algunos de los conceptos, eliminando otros erróneos e

introduciendo claves conceptuales que podrían ayudarnos a entendereste ámbito gnoseológico y estético, culturalmente universal, donde el

ser humano puede trascender con cierta facilidad las limitacionesinherentes a las divergencias lingüísticas, culturales, etc.

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cultural de la que forma parte. Es el Islam laúltima de las expresiones históricas de esoque se llama Tradición Profética, propia delas Gentes de la Escritura. Dicha tradición,secularmente transmitida por los pueblossemitas, se ha desarrollado ininterrumpida-mente desde los primeros tiempos históricos.

La concepción básica derivada de su cre-encia fundamental es el monoteismo, esdecir, la consideración de que sólo existe unaRealidad Creadora a la que el hombre debeadoración. Esta tradición ha sido considera-da como unitaria. De la existencia de esaRealidad Única se desprende que las mani-festaciones de su poder creador, que percibi-

mos como un mundo de multiplicidad y deformas, no son reales en un sentido absoluto,sino mudables, contingentes y abocadas a ladesaparición.

Esta creencia no es ni mucho menosnueva. Cuando el Mensajero de Allah,Muhámmad, la Paz sea con él, recita los pri-meros suras del Corán en el siglo VII de laEra Cristiana, nos habla de los “Pueblos dela Escritura” de quienes descienden los cre-yentes. No habla de nuevas teorías y nuevosdogmas sino que nos remite a una larga tra-dición que ha conservado secularmente sucreencia, sencilla y asequible, y que ha vivi-do siempre en pugna dialéctica con tradicio-nes y culturas diferentes. Así pues, para abor-dar un análisis de la actitud islámica ante lasartes habrá que remontarse a la tradición dela que forma parte el Islam, y de la que es suhistórica y genuina continuación. Esta tradi-ción es el unitarismo de los pueblos semitas,tanto la de los judíos como la de aquelloscristianos que la oficialidad romana definiócomo herejes —principalmente donatistas yarrianos— porque no aceptaron el Dogmade la Trinidad.

Medios abstractos de expresión

Muchas veces se ha dicho que la tendenciaa los medios abstractos de expresión en elArte Islámico es la consecuencia de laprohibición que establece el Corán derepresentar animales o seres humanos. Estaprohibición no es cierta. En ningún pasajedel Corán se explicita nada parecido. Enmuchas manifestaciones del Arte Islámicoexisten representaciones figurativas —recordemos el arte persa o las tallas de mar-fil de Madinat Az Zahra— pero no son lanorma. La causa de esa vocación abstractahabría que buscarla más bien en la concep-ción de la realidad que implica el hecho deser musulmán, es decir unitario.

Allah —Dios— es para el musulmán laÚnica Realidad. De su naturaleza nada pode-mos saber puesto que trasciende cualquieradjetivo y Dios es Absoluto. Ni siquiera pode-mos definirlo, puesto que tal definición lolimitaría. El musulmán tiene plena conscien-cia de que no puede verlo, pero constata suexistencia en los actos más simples de su coti-dianeidad. Allah es el Creador de todo, y elhombre es su jalifa en esta tierra, la criaturaevolucionada que tiene sobre sí la responsabi-lidad —ajlaq— de “cuidar de la Creación”, elusufructuario superior. Vemos ya aquí expre-sada una concepción diferente en cuanto alpapel desempeñado por el ser humano enrelación a la Naturaleza, a la Creación.

La concepción indoeuropea nos habla deuna Naturaleza poderosa y llena de misterioque el hombre “tiene que conquistar y domi-nar”. Aquí por el contrario se nos habla de laresponsabilidad que tiene el hombre sobre lasdemás criaturas en virtud de una superioridadque ya posee debida al Lenguaje y a la Escri-tura, algo así como una razón ya estableciday propia. No es una concepción ni domina-dora ni imperialista ya que no se habla delderecho sino de la responsabilidad. En rela-ción a la Unicidad de Allah, dice el Corán:

“Allah no perdona que se Le asocie.Pero perdona lo menos grave”.

(Corán 4-48)

Al profundizar en ello, vemos que másallá de existir una prohibición acerca de usarde la figuración en las artes, este ayat —‘versículo’, pero también ‘signo’— coránicoexpresa con claridad que la intención delmusulmán está ciertamente muy lejos deexplicitar un simbolismo religioso de carác-

Uno de los errores másprofundos y que el Islam

combate con un mayor ardorintelectual es el shirk. Podríamostraducir esta palabra árabe por“asociación” aunque podríamosextender su significado más allá,hasta sus consecuencias, y ligarlo

tanto a la idea de “hacerprofano lo sagrado” como de

“sacralizar lo profano”

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ter figurativo. Uno de los errores más pro-fundos y que el Islam combate con un mayorardor intelectual es el shirk. Podríamos tra-ducir esta palabra árabe por “asociación”aunque podríamos extender su significadomás allá, hasta sus consecuencias, y ligarlotanto a la idea de “hacer profano lo sagra -do” como de “sacralizar lo profano”20 .

Ya habíamos visto en el análisis que hici-mos sobre el Naturalismo, la idea de Rothkode que para alcanzar un arte puro habría queliberarse de “las asociaciones finitas queencierran nuestra visión del mundo”. Es pre-cisamente este shirk, esta asociación limita-dora entre las formas plásticas o las ideas y laRealidad, el único inconveniente grave paravivir una existencia islámica, unitaria e inte-gradora. Las formas de la Creación, las ideas—y, por extensión, todo lenguaje— partici-pan de una naturaleza limitada y limitante,finita y relativa. El Lenguaje no puede expre-sar strictu senso la Realidad en un sentidoabsoluto sino sólo formal, como si su condi-ción fuese la de ser una tautología.

Idolatría/Iconoclastia

El supuesto dogma iconoclasta del Islam hasido mal entendido. En la época en queempezó a difundirse la recitación coránica yse sentaban las bases de la civilización islá-mica, existía —como sabemos por la Histo-ria— una oleada iconoclasta que afectó sobretodo al mundo bizantino. Ésta no era sino laexpresión del estado de las ideas en un mundocuya tradición más importante había sido uni-taria y racionalista y que, sin embargo, habíaconvivido durante siglos con diversas culturasindoeuropeas. En las mismas iglesias orienta-les estaban prohibidas las representacionesfigurativas, y las clases ilustradas considerabanlos cultos idolátricos como restos de un anti-guo y pagano primitivismo.

La iconoclastia ha existido como actituden numerosos períodos de la Historia en losque suele aparecer asociada a intereses deorden político, aunque se arguyeran enmuchos casos razones teológicas. Ya vimoscómo los panteones y las imágenes son laexpresión del Poder cuando éste se legitimamediante la creencia ‘encarnacionista’ y seejerce desde la estructura piramidal y clasis-ta de los imperios. Sin embargo, la actitudiconoclasta que existe en el Islam se limita alas representaciones de Dios y de los profe-

tas, en el primer caso por la evidente imposi-bilidad de representar la realidad trascenden-te, y por una simple cuestión de respeto a ladignidad que estos hombres excepcionalesmerecen, en el segundo. Nada se dice de lasartes en general.

El Islam nació en un contexto árabesemita formado por tribus nómadas quehablaban una antigua lengua, poseían escri-tura y producían un arte abstracto y geomé-

trico. Estos pueblos no tenían tradición niidea del Estado como ocurría en el mundogrecorromano. El único vínculo intertribalera la Lengua: su Estado era la palabra. Lafilogenia común con las culturas vecinas erasobre todo el unitarismo. En medio de estosgrupos de ganaderos y mercaderes existíanalgunos núcleos urbanos en los que se habíaconservado secularmente la tradición semitade los unitarios —hunafa— descendientesde Ibrahim —Abraham— la paz sea con él.Estas ciudades jalonaban la Ruta del Incien-so por donde circulaban las caravanas quecruzaban la Península Arábiga.

No había conciencia en estos pueblos dela existencia de una estructura política o cul-tural más allá de la propia tribu sino sólo dela matriz lingüística común y de una tradi-ción oral ampliamente difundida y comparti-da por pueblos diversos. Así pues, el modelocultural urbano que iba a desarrollarse con elIslam comenzaba a edificarse desde loscimientos de la concepción unitaria queencuentra su continuación natural en la reve-lación coránica, aunque los habitantes de losdesiertos de Arabia estaban en el siglo VII,claramente paganizados.

...los panteones y lasimágenes son la expresióndel Poder cuando éste selegitima mediante la creencia‘encarnacionista’ y se ejercedesde la estructura piramidaly clasista de los imperios.

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El vínculo ancestral con la tradición uni-taria se encontraba en medio del Hiyaz, en laciudad santa de Mekka al Mukarramah. ElCorán nos cuenta cómo Dios mandó aIbrahim que construyera un santuario conuna forma determinada. Esta forma es elCubo —Kaaba, en árabe—, única formaparadigmática que Allah señala al hombrecomo punto de referencia en el espacio y enel tiempo. Un cubo vacío cuyas esquinasseñalan las direcciones estructurales delespacio. Una Forma presta a contenerlo todopor su propia naturaleza esencial.

Cuando el Profeta Muhámmad, la paz seacon él, conquista Mekka, su ciudad natal, des-pués de haber tenido que huir de ella debido ala persecución que sufrió por parte de losnobles de la tribu Quraishí, se encuentra elmilenario santuario rodeado de ídolos y laKaaba decorada interiormente con pinturas dedeidades paganas e incluso un fresco repre-sentando a la Virgen de Constantinopla con elniño. El rechazo de la idolatría queda expre-sado en el Corán, al revelársele el ayat:

“La Verdad ha llegado y se ha disi-pado lo falso. Ciertamente lo falso estádestinado a disiparse”.

(Corán: 17-81)

Existe una clara conciencia en el Islam yen general en la tradición unitaria de que larepresentación mediante imágenes es ilusio-nista y engañosa, de que no ayuda al hombreen su comprensión de la Realidad sino que,por el contrario, le añade confusión. Sinembargo, no existen prohibiciones expresasreferidas al naturalismo en general. Portanto, habría que entender la vocación abs-tracta como la consecuencia coherente deuna actitud más que como el fruto de unaprohibición.

No se tienen noticias de que existiera enningún momento del desarrollo del Islam, unconjunto codificado de reglas de representa-ción visual o acerca de la creación artística,ni dogmas estéticos de ninguna clase. Este esuno de los escollos más importantes queencuentra el investigador occidental a la horade valorar el hecho islámico en el terreno delas artes. No existe tampoco una prohibiciónexpresa del naturalismo, y prueba de ello esla profusión icónica en los comienzos de laexpansión del Islam y el uso frecuente de lafigura en la tradición islámica iraní, tan pró-xima al universo indoeuropeo. Sin embargo,a medida que el Islam va cristalizando en lasdiversas culturas que atraviesa, puede obser-varse una creciente vocación abstracta en losmedios de expresión plásticos y un sentidocada vez más funcional. Estas concepcionesno codificadas previamente tendrían que serentonces el resultado de una actitud, comoseñalábamos al principio.

Licitud de las artes

A propósito de la consideración de las artesen el pensamiento islámico, puede resultaresclarecedora la opinión del místico y teó-logo Al Gazzali cuando dice que: “elcorazón del hombre ha sido constituido detal manera por el Todopoderoso que, comoel pedernal, tiene un fuego escondido quees despertado por la música y la armonía,dejando al hombre postrado en éxtasis.”Ecos del mundo superior, mundo del Espí-ritu y de la Belleza, estas ‘armonías’ lerecuerdan al ser humano su origen y lecolocan en un estado de inefabilidad. Siguediciendo Al Gazzali que: “...su efecto estanto más profundo cuanto más simples ypropensas son las naturalezas sobre lasque actúan.”

Aunque el místico teólogo se ocupa de lamúsica y de la danza, sus conclusiones pue-den hacerse extensivas a las demás artes,sobre todo, si tenemos en cuenta la dimen-sión comunicativa que se atribuye a estoslenguajes “que no ponen en el corazón nadaque no estuviera previamente en él, sino quesimplemente avivan la llama de las emocio-nes dormidas.”Aparece aquí la legitimaciónde las artes desde un punto de vista espiri-tual, en función de su capacidad de provocarel Recuerdo —dikr— y facilitar al ser huma-no el contacto con su centro profundo, el

...no existen prohibicionesexpresas referidas al

naturalismo en general. Portanto, habría que entender la

vocación abstracta como laconsecuencia coherente de unaactitud más que como el fruto

de una prohibición.

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corazón. Gazzali sitúa la licitud o ilicitud enel terreno de los géneros más que en el de losprocedimientos. 21

Pero la base fundamental sobre la quedescansa la concepción islámica del mundoy su consecuencia existencial está claramen-te contenida en la Shahada o testificaciónprimera que hace todo musulmán: “La illa-ha illa Allah”. El musulmán —que en árabequiere decir literalmente ‘el que se somete ala Realidad’— declara casi constantemente,muchas veces cada día de su vida, que noexisten iconos, dioses, figuras o realidadesexcepto la Realidad Única, Dios, Allah, elUno y Único. Esta afirmación es la base del‘ilm al Tawhid o Ciencia de la Unidad.

De ahí se deriva que aquello que perte-nece a la Creación es, por decirlo de algunamanera, ilusorio, diverso, relativo, finito,contingente y destinado a desaparecer. A laluz consciente de esta simple y profunda cre-encia habría que dilucidar las actitudes islá-micas ante las artes plásticas deconstruyendomuchos de los tópicos sin base ni sentido queencontramos en la abultada EnciclopediaOrientalista y entre sus más recientes yacadémicas construcciones.

El musulmán considera a Allah comoÚnico Creador. Pretender entonces emularleno tiene sentido. Por esa razón no existe enel Arte Islámico una vocación de originali-dad en el sentido de autoría individual a lamanera en que ha existido, por ejemplo,durante el Renacimiento Europeo. El artistamusulmán no trata en la mayoría de loscasos de re-presentar lo que ya existe, de re-crear la Creación. Todo lo más, como másadelante veremos, nos presentará el propioproceso creador de una manera simple y,sobre todo, estructural. Para la tradiciónsemita no es necesaria la alegoría icónicacomo soporte explicativo de la realidad yaque posee una amplia tradición en el uso lite-rario del Símbolo a través de la Metáfora yde la Analogía. El simbolismo está sobretodo contenido en la Revelación, en la Reci-tación, en la Escritura.

En el Islam, el Corán es el Símbolo porantonomasia, donde están contenidos los ayats—signos— para los dotados de vista y oido,para los dotados de entendimiento. No esnecesario traducir esos significados medianteun panteón antropomórfico, por lo que lasartes visuales quedan liberadas de la funcióndocumental y antropológica, y reducidas alámbito propio de Forma, Espacio y Color.

Pero, por otra parte, la tradición semitano ha vivido al margen de otras realidadesculturales. Se ha producido secularmente uncontacto en zonas intermedias, en las que laiconografía y el naturalismo han impregnadola gramática visual de las “Gentes del Libro”y viceversa: la Escritura ha inspirado a otrosmuchos pueblos que vivían en un estadodiferente de cultura.

Capacidad de Síntesis

Uno de los rasgos que los historiadores delarte han destacado con más frecuencia enrelación al Arte Islámico es la voluntad desíntesis. El Islam incorpora a su repertorioplástico elementos de las más variadas pro-cedencias, estilos y épocas, integrándolosmediante una gramática que aún hoy nosresulta dificil de establecer desde una acti-tud meramente analítica. Obras tan distan-tes en el espacio y en el tiempo como las delArte Islámico Indoiranio y las del Arte His-

panomusulmán mantienen entre sí un vín-culo conceptual difícil de precisar para elinvestigador occidental.

Un europeo, a la vista de la MezquitasAljamas de Córdoba y de Isfahán, conside-rará a ambas como obras de Arte Islámicoaunque no pueda decir por qué, ni señalar losvínculos estilísticos o estructurales que exis-ten entre ellas.

Para tratar de entender esta vocación desíntesis tenemos que insistir en el hecho deque para el musulmán la Realidad es Única.Tratar de establecer divisiones más allá de lomeramente funcional es improcedente. Demanera que todos los segmentos, todas lastradiciones e ideas van integrándose en laconcepción unitaria sin que exista contradic-ción: la originalidad está claramente supedi-tada a la integración, a la síntesis.

El Islam incorpora a surepertorio plástico elementos delas más variadas procedencias,estilos y épocas, integrándolosmediante una gramática queaún hoy nos resulta dificil deestablecer desde una actitud

meramente analítica.

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Por otro lado, muchas de las actitudesque expresa el Arte Islámico son consecuen-cia de la visión del mundo que el musulmánadquiere al escuchar la Recitación, el Corán,paradigma simbólico y Fuente de Conoci-miento. Una de dichas consecuencias es queno existe, según la concepción coránica, unaoposición estructural entre Naturaleza y Cul-tura. Las obras de la Naturaleza y las del serhumano pertenecen ambas a la Creación deAllah. El ser humano vive inmerso en la Cre-ación formando parte de ella. Como dijimos,no existe para el musulmán esa vocación de‘conquista de la Naturaleza’ tan presente enla tradición moderna occidental.

Lo único que diferencia al ser humanodel resto de las criaturas es el Intelecto —Aql—, cualidad que implica discernimiento,reflexión y sobre todo Lenguaje. El ejercicioreflexivo está íntimamente ligado al al-bedrío, a la posibilidad de elegir entre lodiverso que se muestra en la Creación: exis-te para el hombre la posibilidad de vivir launión y la separación, lo Uno y lo Múltiple,la percepción y el lenguaje. 22

Vínculos conceptuales

No existen en el Islam artes independientes.Pintura, Caligrafía, Relieve y Arquitecturase desarrollan unitariamente para confor-mar el hábitat. Los conceptos de utilidad ybelleza van indeleblemente unidos. ¿No nosrecuerda esto algo? ¿No era ésta una de lasaspiraciones que formuló Walter Gropiusunos cuantos siglos después, como modelounificado de las artes en el proyecto delBauhaus alemán?

El artista es artesano. Conoce las concep-ciones formales, el manejo de las herramien-tas y las propiedades de los materiales. Esteartista artesano raramente deja su nombreescrito en las obras, como no sea en algunosobjetos cortesanos de altísimo valor. Ese

mismo anonimato estuvo también presente enla Edad Media entre los artistas constructoresdel Románico y del Gótico, en cuyas piedrashallamos las huellas de las marcas de canteríay la memoria estilística de algún maestroexcepcional. Ese anonimato es la consecuen-cia de una actitud. No ha estado en el ánimode estos artistas ser creadores, sino herramien-tas en manos del Creador.

La síntesis estructural que el Arte Islámi-co realiza entre el mundo bizantino y elmundo persa, entre Oriente y Occidente, seproduce como consecuencia de su naturale-za básicamente unitaria, como expresión delTawhid. El Islam recoge la herencia helenís-tica a través de Bizancio, sobre todo sudimensión racionalista y científica. Delmundo iraní toma la sensibilidad oriental yalgunos repertorios icónicos de los pueblosasiáticos. Unifica ambas corrientes en untodo indivisible que conforma un nuevo len-guaje plástico. Tal vez esa sea la gran origi-nalidad: la síntesis. En cada uno de los terri-torios donde florece el Islam se producirá launión de las culturas anteriores en un artediferente según hayan sido los elementosprevios, pero teniendo todas esas síntesis unvínculo común que trasciende las coordena-das espaciotemporales y hace que todas esasobras dispares sean reconocidas como obrasde Arte Islámico.

El Islam, como toda la tradición unitariaanterior, vive en comunicación con otras cul-turas y extrae de ellas los elementos técnicosy los procedimientos que puedan ayudar amejorar la condición del ser humano. Es unaforma abierta de vivir que conforma unacomunidad permeable que recibe y devuelvelos contenidos que fluyen en el proceso de lacreación/evolución de las ideas y de las for-mas. De la misma manera que hoy en díacoexisten diferentes concepciones delmundo y diversas formas de vivir, en laépoca del primer desarrollo islámico existíantambién visiones y concepciones distintas.Para lo que interesa a nuestro propósito seráinteresante analizar qué encuentra el Islam ycómo realiza la síntesis de aquello queencuentra. Tendremos así una referenciaque, por su propia universalidad y salvandola evidente distancia en el tiempo, podrá ayu-darnos a entender determinados problemasdel arte contemporáneo occidental y engeneral de la problemática inherente a todointento de síntesis entre lenguajes visuales deraices diversas.

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Como sería demasiado extenso y reba-saría los límites de un trabajo como éste, hecreído conveniente acotar el campo del aná-lisis. Concretamente vamos a hacer un reco-rrido somero por el Arte Hispanomusulmántratando de rastrear sus orígenes y analizar laformación de su gramática y su vocabularioformales. Sin demasiado esfuerzo podremoscomprobar cómo en esta importante etapa dela historia de nuestro pueblo y de la historiadel Islam, pueden hallarse claves interesan-tes que nos ayudarán a entender mejor la rea-lidad contemporánea y algunas de sus másinteresantes proposiciones en el terreno de lasartes. Una contemporaneidad que, por otrolado, adolece en muchos casos de criteriosclaros a la hora de establecer su identidad.

Ya hemos señalado que el Arte Islámicono es un estilo ni una escuela de arte, sino laexpresión plástica de una manera de enten-der la realidad y el mundo que, con sus lógi-cas variantes y oscilaciones, ha llegado vivahasta nuestro tiempo. Para establecer un aná-lisis comparativo volveremos sobre el temade la Dualidad Estructural, cómo la recibe elIslam y cómo la resuelve dinámicamentecon solución de continuidad hasta el presen-te. El hecho de ceñirnos al Arte Hispanomu-sulmán puede facilitar la aprehensión de loscontenidos por su proximidad a nuestra pro-pia tradición cultural.

Notas.

19. GRABAR, Oleg. La formación del Arte Islá-

mico. Editorial Cátedra. Madrid, 1973.

20. AYA, Abdelmu'min. Términos difíciles. Verde

Islam. Nº 8. Centro de Documentación y Publicaciones

de Junta Islámica. CDPI. Córdoba, 1.998 (Pág.83).

21. AL GAZZALI. La alquimia de la felicidad.

Editorial Sufi. Madrid, 1.993.

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Nunca estuvo la Inquisicion de Españamas próxima del estado de inexisten-

cia ó nulidad, que siendo inquisidor gene-ral, sucesor de Cisneros, el cardenal Adria-no, obispo de Tortosa, en los primeros añosdel reinado de Cárlos V. Este monarca vinoá España decidido á abolir aquel Tribunal,ó por lo menos á organizar sus procedi-mientos. Su ayo, Guillermo de Croy, y JuanSelvagio, su canciller mayor, le habian he-cho formar esta opinion.

Queriendo aprovecharse de este mo-mento favorable, las córtes de Castilla, lasde Aragon y las de Cataluña se reunieron áprincipios del año 1518 para pedir al Rey lareforma que la justicia reclamaba. Cada unode los congresos formó un proyecto de orde-nanzas arreglando la planta del Tribunal dela Inquisicion, y la edad, calidad y sueldosde los jueces y ministros subalternos, y laforma de proceder.

El contenido de tales ordenanzas, enresúmen era: Que no se habia de inquirir deoficio contra nadie, ni hacer á los testigos delproceso de una persona preguntas generalespara que declarasen de otra.

Que á todo delator se examinase con lasreglas de crítica alli designadas, para cono-cer el móvil de la delacion y el aprecio quese merecía.

Que no se diese auto de prision sin asis-tencia del ordinario y consultores, habiendohecho antes los mismos las preguntas yreconvenciones necesarias á cada testigo yaexaminado.

Que la cárcel fuese honesta y cómoda, desuerte que fuera custodia y no pena, pudien-

ANALES DE LA INQUISICIÓN

Don Genaro del Valle

Los Anales de la Inquisición, según figura en el encabezamiento,constituyen una “Obra escrita con presencia de datos auténticos

procedentes del archivo de aquel tribunal”. El autor es don Genaro delValle y la obra se publicó en Madrid, en el año 1868, en la Imprenta

de Gregorio Hernando. Leyendo el texto original, pueden tambiénextraerse interesantes conclusiones sobre la construcción del imaginario

español en relación con el Islam y los musulmanes. Hemos respetado eltexto de la primera edición, a partir de un facsímil, por lo que ortografía

y gramática son las de la época de su redacción. Resulta interesanteconstatar una crítica hacia la Inquisición y sus procedimientos, hechadesde una perspectiva cristiana. Compara la situación de los moriscos

perseguidos con la de los primeros cristianos que fueron martirizados porel imperio. En resumen, un documento muy especial en tanto que nos

sitúa en un momento de la historia de nuestro país, en el que, al menosen la teoría de la narración oficial, el Islam y los musulmanes ya habíansido erradicados de la Península y el Imperio Español se deshacía entre

suspiros y estertores ultramarinos.El texto que publicamos nos señala, además, otro incumplimiento más

por parte del poder católico. De la mima forma que los tratados suscritosentre las huestes de los católicos y los musulmanes de Granada se

convirtieron pronto en papel mojado, las propuestas de modificar laInquisición conforme a prácticas menos inhumanas no llegaron a

aplicarse como veremos en el documento.Las litografías son obra de N. González de Madrid.

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do allí ser los presos visitados por sus parien-tes, amigos, interesados y procuradores.

Que se les dejase elegir abogado y pro-curador á su gusto, y que se les pusiese pron-to la acusacion, espresando el tiempo y lugaren que los testigos dijesen haberse cometidoel delito, para poder venir en conocimiento.

Que si los reos quisieren se les diesecopia de la informacion, se hiciese sin ocul-tar los nombres de los testigos; y tambien seles diese traslado del interrogatorio del fiscal.

Que recibidas las pruebas, se comunica-sen íntegramente sin ocultar nada: pues enaquel tiempo no habia personas tan pode-rosas que pudieran infundir miedo á los tes-tigos, esceptuando el caso de que fuese pro-cesado algun duque, marqués, conde, obispoú otro gran prelado. Si hubiera tal caso, laocultacion de los nombres se proveyese porauto en que el juez jurase creer en Dios y enconciencia ser de necesidad el evitar por estemedio el peligro de muerte de los testigos; yque aun asi, el auto fuese apelable.

Que si hubiere caso de tormento, se diesemoderado y no se inventasen modos cruelescomo hasta entonces habia sucedido. Que sediese una sola vez, y esto fuese por causapropia, y jamas porque un reo declarase deotro procesado; y solo en los casos y á laspersonas que mandaba el derecho.

Que las sentencias definitivas, y aun inter-locutorias fuesen apelables en ambos efectos;y al tiempo de ver las causas para definitiva,concurriesen los acusados y sus defensores,leyéndose todo el proceso en su presencia.

Que si entonces no habia pruebas deldelito, se absolviese al acusado y no le casti-gasen, diciendo que habia sospecha contraél. Si el preso quisiere compurgarse, le deja-sen libertad de buscar testigos y hablar conellos á solas, sin ser obstáculo la circunstan-cia de descender de judíos.

Que se pudieran tachar los testigos; y sialguno del fiscal fuere falso, sufriese la pena deltalion, conforme á la ley que los Reyes católi-cos habian hecho al principio de su reinado.

Que despues de reconciliado un reo, nopudiera ser preso ni mortificado á título decosas no confesadas; pues debia suponerseolvido. Ninguno podria ser incomodado nipreso por presuncion de herejía, fundada enhaber sido educado entre judíos ó herejes.

Que se quitasen los sambenitos de las igle-sias, y nadie los llevase por las calles, y cesasenlas cárceles perpétuas, porque allí se morian dehambre los presos y no servian á Dios.

Que se anulasen los estatutos modernosde frailes y monjas, que prohibian admitir ensus comunidades los descendientes de cris-tianos nuevos; pues Dios no distingue degeneraciones, y aquellos eran contra tododerecho divino y humano.

Que cuando se verificase la prision déalguna persona, se formase inventario de susbienes; pero no embargarlos, y menos ven-derlos. Debian dejárseles usar de ellos parasu manutencion, la de su mujer é hijos y losgastos de la defensa. Cuando alguno fuerecondenado, sus hijos heredasen los bienes,conforme á las leyes de las Partidas.

Que á nadie se hiciese merced de bienesantes de ser confiscados; pues en caso con-trario, los agraciados eran agentes para quehubiese condenas y confiscaciones.

Que en todo se guardase generalmente laforma y órden de los cánones y derechocomun canónico, así en el proceder como enel sentenciar, sin haber respetos á otros esti-los ni costumbres ó instrucciones que hastaallí se hubiesen guardado.

Que el Rey obtuviese del Papa una bulaen que su Santidad mandase observar todo lodicho; y mientras la bula llegase, mandase Elá los inquisidores hacerlo así en los negociospendientes y los que ocurriesen desde aquellafecha, porque todo era conforme á derecho.

El Emperador prometió solemnementemandar ejecutar aquel nuevo código; pero enel momento decisivo, Selvagio murió, y elinquisidor Adriano cambió totalmente las dis-posiciones del Rey, haciendo de él un fanáti-co por la Inquisicion.

Sin embargo, no atreviéndose Cárlos V ánegar abiertamente á los aragoneses y catala-nes aquella reforma, que ya se había compro-metido á concederles, respondió que su vo-luntad era hacer respetar los privilegios y cos-tumbres de estas provincias, declarando que

Que se anulasen losestatutos modernos de frailes

y monjas, que prohibianadmitir en sus comunidades

los descendientes decristianos nuevos; pues Diosno distingue de generaciones,y aquellos eran contra tododerecho divino y humano.

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debian atenerse A los sagrados cánones ydecretos de la Sede apostólica.

Esta respuesta hizo creer á los aragone-ses que el Rey concedia lo que habian pedi-do, como parecian indicarlo las espresiones;pues mandando el Rey observar los sagradoscánones, creyeron que esto era decir que losprocesos fuesen conforme á ellos, segun elestilo de los demas tribunales eclesiásticos, yno fijaron la atencion en que la respuesta delRey mandaba tambien guardar las ordenan-zas y bulas pontificias; con lo cual se desva-necia el concepto de la publicidad de los pro-cesos, y quedaban las cosas en el estadomismo que antes de las córtes, si el Papa, enuso de la otra cláusula de la propia resolucionreal, no hacia interpretaciones y declaracio-nes favorables al objeto.

En consecuencia de la favorable interpre-tacion que dieron á las palabras del monarcalos aragoneses, resolvieron en aquellas mis-mas córtes hacerle un donativo voluntario,conocido con el nombre de sisas, porque sesacaba en los pueblos disminuyendo unaparte del peso ó medida de cosas de comer ybeber, y cobrando al vendedor el precio de laporcion sisada al comprador.

Aquel contrato fué enviado á Roma parala aprobacion del Papa. Al mismo tiempo losinquisidores empezaron sus intrigas en aque-lla corte y la del Bey, consiguiendo retardarmas de dos años la bula de confirmacion. Eneste intérvalo, el Santo Oficio de Zaragoza pu-so en prisiones al secretario del congreso deAragon, á pretesto de que él habia redactadoel acta enviada A Roma, de modo que hicieseobligatorias las promesas que el Rey anuncia-ba no haber hecho sino condicionales.

Semejante atentado contra la representa-cion nacional, indispuso á los aragonesescontra Carlos V que lo permitió, y la dipu-tacion permanente creyó necesario convocarnuevas córtes. El Rey, informado, ordenó ladisolucion de la asamblea; pero esta respon-dió que los Reyes de Aragon no tenian dere-cho para una medida tan violenta; y en repre-salias decretó que no se pagase al Rey con-tribucion alguna mientras aquel no accedie-se á sus justas reclamaciones.

Entonces Cárlos V escribió al Papa que-jándose de la falsedad del secretario de lascórtes, y pidiendo á su Santidad que no libra-se la bula de confirmacion por aquel testi-monio, diciendo entre otras palabras:

“Nos tenemos acordado por cosa de estemundo no consentir ni dar lugar á que el

Santo Oficio de la Inquisicion reciba quiebrani diminucion alguna; pues así nos lo dejóencomendado en su testamento el Rey católi-co mi señor, (que en gloria sea) atribuyendopor él á Dios nuestro Señor todas las victo-rias y prósperos fines que tuvo en las cosasque comenzó y vimos cada dia por la espe-riencia ser necesarias; y el nombre y títuloque traemos de católico, nos obliga á ello.”

La diputacion del reino de Aragon escri-bió al Rey asegurando la legalidad del secre-tario y protestando contra la calumnia inven-tada contra este por los inquisidores; recor-dando al monarca lo prometido y jurado; lanecesidad de pedir al Papa la confirmacion,y suplicando la libertad del secretario. Larespuesta del Rey fué:

“Debeis pensar que por ningun interesepropio no habemos de olvidar nuestra ánimaé conciencia; y sed ciertos que antes acor-daríamos perder parte de nuestros reinos yestados, que permitiésemos facerse cosa enellos contra el honor de Dios nuestro Señor, yen desautorizamiento del dicho Santo Oficio.”

Leon X estaba muy mal con la Inquisi-cion, por la resistencia que habia hecho á

ciertos breves; y posponiendo todos los res-petos al rey Cárlos, se determinó á reformar-la sujetándola á todas las disposiciones yprácticas del derecho comun.

El Rey escribió á su tio, arzobispo deZaragoza, que tratase de composicion conlos diputados; pero al mismo tiempo envió áRoma en posta un comisionado para pedir larevocacion de los breves que el Papa envia-ba con el objeto dicho.

Los aragoneses por de pronto se allana-ron á pagar el donativo si se daba libertad alsecretario del congreso, para que no se dijesenegarlo por mezquindad; pero en cuanto al

Leon X estaba muy mal conla Inquisicion, por laresistencia que habia hecho áciertos breves; y posponiendotodos los respetos al reyCárlos, se determinó áreformarla sujetándola átodas las disposiciones yprácticas del derecho comun.

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punto principal no admitian propuestas algu-nas contrarias á la promesa jurada por el Rey.

Este dió á su embajador una instruccionde lo que debia decir al Papa, tratando de losucedido en las córtes de Castilla; ocultándo-le lo principal y afirmando que desde que elcardenal Adriano era inquisidor general nobabia motivo de queja, siendo así que pen-dian muchísimas en Roma; Le encargabacontradecir la espedicion de breves para qui-tar los sambenitos de las iglesias y mandarque nadie lo llevara en las calles, afirmandoque se habian ofrecido á su abuelo D. Fer-nando trescientos mil ducados de oro soloporque consintiera esto, y se habia negado.Que en el año anterior 1518, se habia mur-murado de su Santidad por haber libradobreve para que el sambenito de uno de loshomicidas del inquisidor Arbués se quitasede las cercanías de su sepultura, que se halla-ba con los de otros culpados; que el ejecutordel breve murió á pocos dias, y las gentesdecian haber sido castigo de Dios.

Viendo el Papa con cuánto empeño to-maba el Rey el negocio, hizo lo que siemprehabia hecho la Curia romana, esto es, con-fundir la verdad y enredar el asunto.

Dirigió al cardenal Adriano un breve enque, sin afirmar si estaban ó no librados losbreves cuya revocacion se le pedia, manifes-taba que nunca habia tenido intencion dehacer novedad perpétua en el gobierno de laInquisicion española, sin el consentimientodel Rey; pero sabiendo ahora que la volun-tad de su Majestad era no permitir noveda-des, la corte de Roma prometia no hacerlas,con tal que los inquisidores españoles noprosiguieran rebelándose ingratos é insolen-tes contra la silla apostólica, y añadia:

“Sobre la reforma de la Inquisicion ycastigo de los delitos de algunos ministros,(de cuya avaricia é iniquidad llegan á Nostodos los dias y de todas partes quejas)habíamos comenzado á proveer, porque nopodíamos dejar de defender la causa deDios omnipotente, que parecia estar per-judicada con la infamia de los tales, y está-bamos obligados á mirar por nuestro honory el de esta santa Sede, cuya autoridad ellosestimaban en poco las mas veces, con ciertogénero nuevo de insolencia.”

Enseguida anadió, como para tranquili-zar su conciencia:

“Para que esta Inquisicion sea goberna-da conforme á justicia y verdadera piedad, yno conviertan el derecho en injuria, ni el celo

en codicia tus ministros, (de quienes debe tubondad precaverse á fin de no ser engañadocuando les des crédito) imponemos á tu cir-cunspeccion, gravando tu conciencia, el car-go de que atiendas y adviertas, con cuantadiligencia pudieres, á que tus jueces y subde-legados no se muevan á juzgar y sentenciarlas causas de los hombres relativas á la fé, poródios ó ansia de rapiñas, mas que por verdady justicia; pues de las maldades y delitos quecometieren, eres responsable á Dios y almundo, una vez que por tu voluntad y nuestraautoridad tomaste á tu cargo el gobierno dela Inquisicion. Y por cuanto la infamia de lainiquidad de tus subdelegados redunda engran deshonor de la nacion y en alguna notade su óptimo Rey y de tu circunspeccion, serápropio de tu prudencia no solo el querer agra-dar á Dios, sino tambien el procurar la buenafama y opinion entre los hombres y tu honor,y el de tu Rey, que alguna vez padece porcausa de tus subdelegados.”

El Inquisidor general á quien se suponiaun carácter dulce, no era sino un hombredébil, que, concediendo á los inquisidorestoda su confianza, aprobaba cuanto aquelloshacian. Esta confianza hizo que el númerode sus víctimas aumentase de un modoespantoso: en menos de cinco años, Adrianopermitió que fuesen quemados en persona,diezíseis mil ciento veinte personas, y cincomil ciento sesenta en efigie. A pesar de estaconducta fué elegido papa, muerto Leon X,en 9 de Enero de 1522.

Al mismo tiempo se verificó en el reinode Valencia la guerra civil de la Germanía,semejante á la de las Comunidades de Casti-lla. Como los moriscos tuvieron en ella unaparte tan activa, resolvió el Rey aplicar eledicto de 1.502, que, á causa de las reclama-ciones de las córtes y señores principales, nohabia tenido efecto en los reinos de Aragony Valencia. Para ello pidió al papa relajaciondel juramento prestado en Zaragoza; y aun-que aquel le dijo que seria escandaloso con-cederla, instado de nuevo, la concedió en 12de Marzo de 1.524. Una real órden de 1.525mandó á todos los moros de Valencia y Ara-gon dejar el terreno en un corto espacio detiempo; de modo que muy pronto quedarondespobladas mas de quince mil casas.

Rebelados los de Valencia, se hicieronfuertes en los pueblos de la Sierra de Espa-dan, donde dieron mucho que hacer al ejér-cito real por algun tiempo; y no se sujetaronhasta despues de prometerles que la Inquisi-

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cion no les perseguiria por motivos leves;que se les daban diez años para mudar detrage y lengua, y que no pagarian mas im-puestos que los cristianos. Con estas condi-ciones se bautizaron la mayor parte; maspoco ó nada se observaron por parte delSanto Oficio, pues el verdadero objeto de estaoferta era observar á los moriscos mas fácil-mente y de cerca por los espias de la Inquisi-cion, cuyos ministros sugirieron la idea, por-que disminuyendo ya mucho el número delas víctimas de judaizantes, ansiaban suplir lafalta con los moriscos. En prueba de que noera humanidad, ni entraba tan apreciable cua-lidad en el formidable Tribunal, véase aquí,entre muchos casos, uno del año anterior á lapromulgacioñ de aquel decreto.

A 8 de Diciembre de 1.528, una tal Cata-lina, criada de Pedro Fernandez, delató ácierto morisco nombrado Juan, de oficio cal-derero, vecino de Benavente, natural de Se-govia, de edad de setenta y tres años. En ladelacion dijo: que hácia 1.510, esto es, die-ziocho años antes, habia vivido por espaciode un año y cinco semanas en la misma casaque el delatado, juntamente con Pedro, Luisy Beatriz de Medina, hijos, y otro Pedro,yerno del mismo Juan; en cuyo tiempo notóque ni él ni sus hijos comian jamás tocino, nibebian vino, y se lavaban los pies y las pier-nas hasta la mitad del cuerpo en los sábadosy domingos, lo cual era ceremonia de moros;previniendo que solo habia visto esto al dichoJuan, y no á sus hijos, porque estos se cerra-ban en un cuarto, diciendo que se iban á lavar.

Sin otra informacion ni prueba, losinquisidores de Valladolid mandaron en 7 deSetiembre de 1.529, se presentase perso-nalmente á su disposicion en el Tribunal elvenerable anciano. Le hicieron las preguntasgenerales en los dias 24 y 25 de dicho mes,y declaró haberse bautizado el año 1.502 dela espulsion general, y no acordarse de haberhecho despues, ni sabido que otro hiciesecosa ninguna de la secta de Mahoma.

El fiscal fórmó, dia 28, su acusacion; encuya vista, Juan respondió ser cierto nohaber comido tocino ni bebido vino, porqueno le gustaba lo uno ni lo otro, tal vez porquecuando se bautizó ya tenia 45 años de edad,y no quiso comenzar á comer lo uno ni beberlo otro despues de una costumbre de tantotiempo; que tambien era cierto haberse lava-do todos los sábados por la noche y losdomingos por la mañana, pues esto era for-zoso en su oficio de calderero; pero que cual-

quiera que hubiera dado mal sentido á talescosas, tenia sin duda voluntad dañada.

Los inquisidores recibieron la causa áprueba; en el dia 30 le dieron publicacion delo que resultaba, que solo era la delacion yrespondió lo mismo que dos dias antes. Pre-sentó interrogatorio de cinco preguntas úti-les; dos de ellas dirigidas á probar su catoli-cismo, y tres tachando á varias persónas,entre las cuales una fué la delatora, de oficiolavandera, contra la que articulaba que, deresultas de una riña verbal, se habia hechoenemiga suya pública, y en su consecuenciaél no le daba ya sus ropas á lavar, ademas de

lo cual era mujer de mala fama, y tenida porembustera. Designó los nombres de variaspersonas para testigos; pero los inquisidoresomitieron examinar á las designadas para latacha de la delatora, porque los nombradoseran cristianos nuevos, y sus declaracionesno podian tener validez en el Tribunal.

En 1.º de Octubre sé le concedió licenciapara ir á Benavente, cuya villa y tres leguasalrededor le señalaron por cárcel. Probómuchas obras continuadas y habituales decatólico con seis testigos, pero nada en cuan-to á la tacha, por no haberse interrogado á losque designó.

En 16 de Marzo de 1.530, se decretó queJuan fuese conminado con tormento, y laconminacion fuese práctica, de manera quese le llevase á la cueva subterránea, nombra-da el calabozo del tormento; si confesabaherejía, se volviese á ver el proceso, y si per-manecia negativo, se le pusiera penitenciapecuniaria leve.

Nombrábase calabozo del tormento unsubterráneo en la casa de Inquisicion, al cualse bajaba por una infinidad de escaleras. Elprofundo silencio que reinába en aquella

...si no hubiera existidoaquel inexorable Tribunal ysus abominables máximas,hoy tendria la España doce

millones mas de personas quelas de su poblacion actual.

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estancia, y el aparato espantoso de los ins-trumentos del suplicio, débilmente distingui-dos á la escasa luz de dos velas, debian nece-sariamente aterrar al infeliz paciente. Hallá-banse allí los inquisidores sentados á unamesa cubierta con un paño negro, sobre laque habia un crucifijo, las dos velas y unreloj de arena para marcar el tiempo quehabia de sufrir la tortura el reo. Apenasentraba este en aquella estancia, los verdu-gos, vestidos de un ropage largo negro y lacabeza cubierta con un capuchon de lamisma tela, que solo descubria los ojos, lecogian y despojaban de las ropas hastaponerle sin camisa. En esta situacion, losinquisidores le exhortaban á que confesasesu crimen; si persistia en negar, ordenabanque se le aplicase el tormento del modo ypor el tiempo que juzgaban conveniente,para cuyo efecto presenciaba la ejecucion elmédico del Tribunal, el cual debia avisar sillegaba el momento en que continuado, elpaciente tocaba al último grado de su exis-tencia; en cuyo caso se suspendia hasta quehubiese cobrado nuevas fuerzas.

Recapitulacion del número de victimassacrificadas por el Santo Oficio durantesu dominio en España

Calcular el número de víctimas de la Inqui-sicion, es lo mismo que demostrar práctica-mente una de las causas mas poderosas yeficaces de la despoblacion de España. Enefecto, si á los millones de personas que laquitó el sistema inquisitorial, espulsando álos judios, moros sumisos y moriscos bau-tizados, añadimos cerca de medio millon defamilias arruinadas por los castigos del lla-mado Santo Oficio, resultará claramenteque, si no hubiera existido aquel inexorableTribunal y sus abominables máximas, hoytendria la España doce millones mas de per-sonas que las de su poblacion actual.

No es posible saber el número fijo de lasvíctimas que la Inquisicion hizo en los pri-meros años de su establecimiento. Ella prin-cipió á sacrificarlas en el año 1.481; el Con-sejo de la Suprema no existió basta el 1.483;los libros de su archivo y de los tribunalessubalternos tardaron mas en formarse; el in-quisidor general iba siempre siguiendo á lacorte, que no tuvo domicilio fijo hasta el rei-nado de Felipe II, y los viajes ocasionaron elestravio de algunos procesos. Pues todas

estas circunstancias reunidas nos ponen en laprecision de sujetarnos al cálculo que debe-mos hacer por combinaciones de variosdatos resultantes de papeles que ya hemoscitado en los capítulos correspondientes.

Resumiendo tales datos hallamos quefueron quemados en persona treinta y un milnuevecientos doce; en estátua díezisiete milseiscientos cincuenta y nueve, penitenciadoscon penas graves doscientos noventa y unmil cuatrocientos cincuenta, que entre todoshacen la suma de trescientos cuarenta y unmil veintiuna víctimas.

Este número se haria incalculable si seañadiesen los castigados en los tribunales deMéjico, Lima, Cartagena de Indias, Sicilia,Sardeña, Oran, Malta y las galeras del mar;pero mucho mas lo seria si consignásemoslas víctimas que resultaron de los conatos deestablecer la Inquisicion en Nápoles, Milan yFlándes, paises que pertenecieron á España ysufrieron la influencia del establecimientoespañol. ¿Y cuántas personas murieron en sucasa por enfermedades derivadas de la penade infamia que les ocasionaba el castigo desus parientes? No hay cálculo capaz de com-prender tantas desgracias.

Ahora, prescindiendo de los hombresque con ideas siniestras quisieron, y hoytodavía querrian la Inquisicion, porque de

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ella podian servirse como de un arma mortí-fera que les libraba de sus enemigos; con-cretándonos únicamente á las personas quedesconocen haber sido el Tribunal del SantoOficio contrario al espiritu de dulzura, tole-rancia y bondad que el Divino fundador delcristianismo quiso imprimir en la Iglesia, áesos, pues, les diremos:

Si vosotros hubiéseis vivido en los tresprimeros siglos del cristianismo en algunpunto del imperio romano, en donde la reli-gion cristiana era antagonista de la del esta-do, ¿habríais vosotros aprobado que los gen-tiles ordenasen delatar á los cristianos ante elprocónsul dela provincia? ¿Habríais aplaudi-do que se empleasen contra ellos los tor-mentos, los calabozos y mil otros medioscrueles para lograr arrancarles la confesionde lo que se proponian ocultar? ¿Habríaishallado justa la prohibicion hecha á talesdesgraciados de ver á un padre, una madre, unesposo, á los hermanos y á los hijos? ¿Apro-baríais que se les impidiese comunicar con unprocurador, con un abogado y con cualquieraotra persona que pudiera favorecerles en sutriste situacion? ¿Hubiérais hallado bueno quese hiciese un misterio de las causas de su pro-ceso, de los nombres y, de las relaciones de losdenunciadores, de los testigos y de los papelesque pudiesen debilitar la suposicion de los cri-menes que se les atribuian?

¡Oh loca ceguedad! ¡Reprensible fana-tismo! Concluyamos diciendo á los quesuponén ver en el Santo Oficio un baluartede la religion católica, apostólica romana,que jamas olviden el sublime precepto deJesucristo, sacado de la ley natural:

“No debemos hacer contra otros lo queno quisiéramos hiciesen contra nosotrosmismos.”

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A Irene y José Manuel

Aprovechando la tradición islámica, queprefiere entender el alma como un pája-

ro, M. Attar de Nishapur, sufi persa del sigloXII, escribió un complejo tratado sobre lavida espiritual, jugando poéticamente con lapalabra Simurg, que significa ‘Dios’ en aquelidioma, si bien, como se sabe, también signi-fica “Treinta (si) Pájaros (murg)”.

Sobrecogido por la sorpresa que tal pala-bra encierra, Attar compuso El lenguaje delos pájaros, pero la potencia de esta metáforaexcede las culturas. En la psicología de Jung,por ejemplo, el Simurg vendría a significar,de alguna forma, el Sí Mismo, y la extraordi-naria aventura de los pájaros resuelta por elmístico persa vendría a coincidir con el pro-yecto vital que ese mismo concepto significa.

Tal vez entre lo trascendente y lo inma-nente quepa la mediación de lo poético, esaespecie de coincidencia misteriosa de la uni-dad de lo real propia de la contemplaciónque a veces se hace presente en el lenguaje.

TREINTA PÁJAROS

José Manuel Martín Portales

Hablar de Mística hoy en día es convertirse en un animal acorralado,extraño a la sociedad, condenado a la soledad; y es entonces cuando elIslam abre las puertas de su fortaleza amurallada a ese ser expulsado

de las religiones cuya ternura por la existencia lo impregnaabsolutamente todo... Nos sorprendió la poesía de José Manuel

Martín como un encuentro en la Presencia. Comprendimos que lasuya era nuestra misma soledad: esa soledad que es la distancia

necesaria para el Amor. La soledad de aquél que el Amor se hareservado para sí. Y que nada importaban las definiciones quehiciéramos de nosotros mismos: cristiano, musulmán... eran sólo

palabras, porque éramos corazones idénticos heridos por la mismamano. Ni siquiera importaba de qué quisiéramos hablar cuando

hacíamos la experiencia poética; siempre Él estaba ahí: Él era todoaquello que podía decirse, y nunca acababa de decirse... Recogimos

estas palabras hechas en el silencio, palabras del corazón que sealimenta de la Ausencia, y las trajimos como un milagro...

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Cuentan que la abubilla convocóa todos los pájaros del mundo.Tal vez desde una cueva les habló,con la enigmática palabra de un maestro,del inconcebible proyecto,de la urgencia de hallar la identidad.

Miles fueron las aves que allí mismo murieronsobrecogidas, quizá, de tan imposible deseo,y cuenta Attar que se formó gran hogueracon todos aquellos corazones calcinadospor la desproporción de esa aventura.

Parece que después, en el camino, fueron muriendo otros por diversas razones:el vértigo de las altas montañas,el zarpazo final de alimañas ocultas,la misma envergadura de la luz acercándose,las feroces tormentas,la propia inmadurez o la casualidad.

Para el persa era lógicoque sólo treinta cumpliesen el camino previsto,pues en aquel lenguaje Simurg era la cifray es sabido que las simbologíasresumen en un dato las ingentes cuestiones,como si un solo espejo pudiese reflejarlas infinitas formas.

Que de alguna manera también ocurra eso en el poemano es fácil de explicar. Muchas palabras se queman en el silencioy otras muchas van cayendo despuéssobre la tumba sagrada del corazón,limbo de la ternura.

Las que siguen, salvadas por la pasión, recompondrán, a su modo, un sentido.

Si queda la canción, por inútil que sea,en ella habita Dios.

Gravitan en el albur.

Desde el páramo de montañas bifrontesse adivinan,informes de timidez,más allá de la potencia de la mirada,tras de su paroxismo.

Obedecen a un sueñoantiguo como las piedras de Anatolia,como las piedras de Irán o las de Siria,antiguo como la escarcha del Eúfrates.

Vuelven sobre sí.

Esencial travesía. Devenir inocentepor las regiones cóncavas y oscurasde volcanes hambrientos.

Su mult itud es un número que significa soledad.

Su silencio profundo adensa el corazónde quien los vio partir,de quien definitivamente se ha perdido en el mundo.

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Entre senos y sepulcros vuelan en círculo.

Noche, día,resplandor de cavernas,arcoiris.

Muchos son los enigmas que esconde una palabra.

Figuraciones líquidas,océanos en suspenso,la manifestación del equilibrio de múltiples ausencias,la levedad del símbolo de la materia viva.

Una alegría se expande por el hueco del ojoque presiente la luz tras el bosque incendiado.

Por la ruina del templo pasean tres niños huérfanosTras la huella de su madre adolescente.

Y es circular la ruina,y hay un hombre dormido,

y en el sueño del hombre mana leche purísima.

Echan de menos algo.Sólo la ausencia rige la esperanza.

Antes de desatarse hubo un fragor de nadascircunscritas, latentes.Una especie de mundo sin mundo todavía.Horror en las serenas madrugadas sin nombre,sorpresa de que nadie se hiciese una pregunta,lentísimo equilibrio de ciclos sin proyecto.

Mas la vida guardaba un delirio en la sombra,y el delirio una duda y la duda una fiestade dolor recienhecho,sentir una mirada, la inminencia de un gesto.

Sólo de esa pasión inconforme y arcaicasurgió la realidad, lo que los diferencia.Al fin uno y lo otro, al fin de frente a algo.El asombro inaudito.

Y la urgencia de hallar el signo de la angustia.¿Compareció en el tiempo la libertad de serse?

Al menos una herida con la que dialogar.

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Ponen al lenguaje en estado de emergencia.

Su propia ingravidez manifiesta una densavinculación al mundo.Se alejan adentrándose,se consumen naciendo,se liberan atándose a una obediencia antigua.

En la desproporción de su armonía el equilibrio estallay configura un reino de inminencias.Profanan lo sagrado,dan culto a la memoria secular de la materia,en el olvido instauran un encuentro,acceden a presencia como quien se despide,pues su camino es largocomo de dentro a fuera de un espejo,y han de estar preparados para lo inconcebible.

Dentro de lo innombrable hay signos que atraviesanel pecho del que contempla,convirtiendo el silencio en una larga fiestadonde las fieras danzan impasibles, hiriéndose.

La palabra que quiera nombrar lo que acontecesufrirá soledad, será escandalizada,condenada en un juicio, escupida en los ojos,coronada de escarnio, expuesta sobre el Gólgota,sepultada a la espera de su hora.Mas la verdad que diga tras la penosa muerteSerá que la inocencia habita en el misterio.Y el lenguaje que asista a esa revelaciónVolverá cabizbajo a sus viejos afanes,Sin haberlo entendido.

O aceptará la leve redención de algún poema.

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Siempre que escribo los menús, me dejollevar por mi gusto personal, por la faci-

lidad de realización, por el sabor , el precioy desde luego por la diversión que entrañala realización de las comidas.

En mis conversaciones con amigas yconocidas, rara vez he encontrado alguna ala que le gustara la cocina. Supongo que larazón de ésta aversión, o por lo menos deeste rechazo, es que se sienten obligadas arealizar este trabajo y por eso no disfrutan dela diversión y la satisfacción que produce.

Preparar el menú diario, puede ser undisfrute y un motivo de unión para la fami-lia. Tal vez por ello, es difícil ver fiesta, encualquier lugar del mundo, que no incluyauna buena muestra gastronómica. Una fiestasin comida, por pobre fiesta se la tiene.

Cuando en las tierras de Al Ándalus seponían las mesas para cualquier celebración—que eran muchas, porque a los andalucessiempre nos ha gustado la jarana— el perfu-me de las especias podía dejar en trance a loscomensales. Allí se daban cita el laurel, elajo, el cilantro, el comino, la pimienta y lacanela, que ejercía de reina de toda esa per-fumada corte, sin desdeñar la hierbas comoel hinojo, hierbabuena, tomillo y romero.

En cuanto a los postres, además de lasfrutas más diversas —manzanas, granadas,higos, membrillos— donde realmente brilla-ban la inventiva y el buen hacer andalusíesfue en los postres: buñuelos de varias clases,pasteles de almendra, pastelillos de miel,confituras de frutas... y todo aderezado abun-dantemente con agua de rosas.

COMIDAS POBRETICASLA ALQUIMIA DE LAS CAZUELAS

Francisca del Carmen Sánchez

Consciente de los cambios de hábitos que se producenen la vida contemporánea, Francisca del Carmen

quiere recordarnos algunas imágenes culinarias desiempre. No se resigna nuestra autora al recetario de

pesas y medidas, sino que trata de hacernos ver lo quevive dentro de nuestras tradiciones, y para ello se sirve

del pretexto de la cocina popular. En lugar de concebirla cocina como un espacio de servidumbre la considera

como campo de experimentación y creatividad.

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Si la cara, según el refrán popular, es elespejo del alma, la mesa, es el reflejo delcarácter de un pueblo o de una comunidad.

El menú de hoy, siguiendo con nuestratradición, además de humilde, es sabroso ycon una ligera concesión al lujo, en este casoen los postres.

Almuerzo

Cazuela de habas.

Ingredientes:

—2 Kg. de habas.—1 tomate.—1 cebolla.—1 ajo.—laurel.—hierbabuena.—perejil.—1 docena de alcachofas.—1 huevo por comensal.

Preparación:

Se desgranan las habas y se ponen losgranos al fuego en una cazuela con agua fría.Mientras, se fríen en una sartén, una cebollapicada menuda, un diente de ajo pelado y eltomate pelado y picado, sin semillas. Se reti-ra de la cazuela el agua apenas haya hervido,y se le agrega el refrito de la sartén, remo-viéndolo y agregándole después agua nueva(un vaso, más o menos). Se ponen una hojade laurel, hierbabuena y perejil (unas rami-tas) y las alcachofas limpias y partidas encuartos, tápese la cazuela y espérese a quetodo esté tierno y se haya consumido el agua.Se agregan azafrán, comino y pimienta unossegundos antes de apartarlo. También seechan los huevos de uno en uno, hasta quelas claras queden cuajadas.

Postre

Almendrados.

Cuando la comida es tan sencilla y rápi-da de hacer, bien podemos esmerarnos enpreparar un postre algo especial.

Ingredientes:

—2 claras de huevo.—6 cucharadas de azúcar. —6 cucharadas de almendras partidas.—2 docenas de galletas tipo María.

Preparación:

Se baten bien las claras de huevo hastaque estén a punto de nieve; para ello lo mejores que estén a temperatura ambiente, y se lesañaden el azúcar y las almendras. Esta pastase distribuye sobre las galletas y se meten ahorno medio durante unos treinta minutos.

Para la merienda, como siempre, lomejor es un pedazo de pan con aceite y saly alguna fruta. Ni que decir tiene que el acei-te debe ser de oliva y virgen.

Cena

Patas de cordero.

Ingredientes:

—2 Kg. de patas de cordero, peladas ylimpias.

—1/4 Kg. de harina de rebozar.—2 huevos.—Perejil.

Preparación:

Cocer las patas hasta que estén tiernas ydeshuesarlas. Se maceran con sal, pimienta,limón y perejil picado. Se rehogan en unasartén. Se escurren del aceite, se envuelvenen harina y después en huevo, friéndolas acontinuación en aceite caliente hasta queestén doradas.

Se sirven con una ensalada.

Buen provecho.

Cuando en las tierras de AlÁndalus se ponían las mesas

para cualquier celebración—que eran muchas, porquea los andaluces siempre nosha gustado la jarana— el

perfume de las especias podíadejar en trance a los

comensales.

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La Historia

Rasulullah puso un gran énfasis en el usodel Miswak. Una de las Sunnas del

Wudu es usar un Miswak. Donde un Miswakestá disponible y no se usa, la entera bellezay recompensa del wudu no es realizada.

El Miswak se usaba para cepillar y lim-piar los dientes mucho antes de la llegada denuestro amado Mensajero. En verdad lasmemorias del Hadiz indican que el Miswakfue la Sunna o práctica de todos los Ambiyaa(Profetas de Allah).

Abu Ayyub narra que Rasulullah, la pazy las bendiciones sean con él, dijo:

“Cuatro cosas figuran entre las prácti-cas de los Profetas: circuncisión, aplicaciónde perfume, Miswak y matrimonio”.

(Ahmad y Tirmidi)

Hadhrat Abu Darda narra que el Amadode Allah dijo:

“Hay tres acciones que forman partede la Sunna de los Mensajeros de Allah:Darse prisa en romper el ayuno (Iftaar),demorar la comida de antes del alba(Sahri) y hacer Siwak (limpiarse con elMiswak).”

Varios otros hadices de nuestro Nabi, lapaz y las bendiciones sean con él, tambiénmencionan que el Miswak ha sido la prácti-ca de los Profetas. Podemos pues asegurarque la práctica de usar el Miswak es tan anti-gua como el inicio de la propia especiehumana, que se origina con la aparición delprimer Nabi de Allah, Sayydina Adam.

LA FARMACIA DE AL ÁNDALUS:EL MISWAK II

Habibullah Casado

En el número anterior, Habibullah casado nos habló de lasvirtudes intrínsecas del miswak, de sus usos y aplicacionesfarmacológicas, de sus principios activos y de sus variantes

botánicas y culturales. Ahora Habibullah se sumerge en lainvestigación del hadiz y hace un seguimiento de la tradición sobre

esta práctica, llegando a la conclusión de que su importancia esmucho mayor que la que suele concedérsele en nuestro tiempo.

El uso del miswak, según nuestro autor, se remonta a losprimeros tiempos históricos y ha sido práctica común de los

profetas y gentes de conocimiento.

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Por lo tanto, dentro de las muchas venta-jas de usar Miswak, uno de sus mayores bene-ficios es la buena fortuna de estar asociadocon los profetas (Ambiya) en esta prácticasagrada.

Allamah Ibn Ismail dice:“Me sorprende que la gente haya podi-

do olvidarse de tan gran Sunna, la tras-cendencia de la cual indican muchos hadi-ces de nuestro profeta. Recuerda que esuna gran pérdida descuidar el Miswak.”

La importancia del Miswak en el Islam

El Islam ha concedido una elevada cate-goría al Miswak. Su importancia ha sidorecalcada en muchos hadices de nuestroamado profeta, la paz sea con él.

Las declaraciones y ejemplos de losSahaba y Ulamaa del Islam referentes a estapráctica dan testimonio abundante de laimportancia del Miswak.

Dos tipos de beneficios resultan del usodel Miswak:

1) Ukhrawi, que son los beneficios quese refieren a la Otra Vida.

2) Dunyawi, que son los referidos a estavida mundana.

La categoría Ukhrawi consta de variosSawabs (recompensas) que el Siervo deAllah obtendrá en la otra vida por usar elMiswak. La categoría Dunyawi la forman losbeneficios inmediatos o ventajas que obtieneel cuerpo humano físico por el constante usodel Miswak, los cuales hemos señalado en laentrega anterior.

El principal motivo del verdadero cre-yente para usar el Miswak es su deseo deobtener la primera categoría de beneficios, laUkhrawi, siendo la segunda categoría suconsecuencia lógica. Esto es así puesto queel único factor que gobierna el motivo y laintención del Creyente en su Ibada es el pla-cer de Allah, nuestro Creador, Alimentador yMantenedor.

Hadhrat Ibn Umar narra que el Mensaje-ro de Allah, la paz sea con él, dijo:

“Haz práctica constante del Miswak,verdaderamente purifica la boca y es unplacer para el Creador.”

(Bujari)

Hadhrat Ali, el cuarto Califa del Islam,dijo:

“Aplícate en el uso del Miswak y séconstante en su práctica, porque elloplace a Allah e incrementa la recompen-sa del salat desde noventa y nueve hastacuatrocientas veces.”

En otro hadiz similar, Aisha narra que elAmado de Allah dijo:

“La recompensa por hacer salat essetenta veces superior si antes se ha uti-lizado el Miswak.”

De hecho, la importancia del Miswak estal que durante un tiempo, nuestro Nabi, lapaz sea con él, tuvo la impresión de queAllah Ta'ala podía decretar Fard (obligato-rio) el uso del Miswak para la Ummah.

Abu Ummah narra que el Mensajero deAllah. la paz sea con él, dijo:

“Usa el Miswak; verdaderamente pu-rifica la boca y es un placer para elSeñor. Yibril me exhortó tanto sobre elMiswak que creía que su uso sería decre-tado obligatorio para mí y para miUmmah. Si no hubiera temido imponerun esfuerzo excesivo a mi Ummah yohubiera hecho su uso obligatorio entremi gente. En verdad, yo uso el Miswaktanto que temo que la parte frontal de miboca se me pele.”

(Ibn Mahaj)

Abu Hurairah narra que Rasulullah, lapaz y las bendiciones sean con él dijo:

“Si no hubiera sido por mi miedo deimponer una dificultad excesiva a miUmmah yo habría ordenado que el Mis-wak fuese usado en cada salat.”

(Bujari)

Y este otro similar:“Si no fuera porque temí sobrecargar a

los creyentes, yo les habría ordenado usarel Siwak cada vez que hiciesen salat.”

(Abu Dawud)

Aunque el uso del Miswak no fue hechoFard (obligatorio) sobre la Ummah, sinembargo su uso fue Fard sobre nuestro pro-

Abu Hurairah narra queRasulullah, la paz y las

bendiciones sean con él dijo: “Si no hubiera sido por mi

miedo de imponer unadificultad excesiva a mi

Ummah yo habría ordenadoque el Miswak fuese usado en

cada salat.”

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feta, la paz y las bendiciones sean con él.Esto está explicado en el hadiz de Aishadonde ésta narra que Rasulullah, la paz y lasbendiciones sean con él, dijo:

“Estas prácticas, Miswak, Witr y Taha-yud son Sunna para tí y Fard para mí.”

Con respecto a su uso durante las horasdel sueño se encuentran también numerososhadices.

Hadhrat Abu Hurairah narra que:“El Mensajero de Allah, la paz sea

con él, usaba el Miswak frecuentementeantes de dormir y después de despertar.”

(Muntajab)

Imam Gazzali en su libro Ihya-ul-Ulumha enumerado diez ‘adab (cortesías) delsueño. La primerísima de ellas es estar puri-ficado y el uso del Miswak antes de dormir.

Allamah Sha'ranji manifiesta en el KitabKashful Ghummah que Rasulullah, la pazsea con él, advirtió:

“Cuando te retires para dormir usael Miswak.”

Hadhrat Aisha narra :“Verdaderamente, el Mensajero de

Allah, la paz y las bendiciones sean conél, usaba el Miswak antes de hacer wuducuando se levantaba de dormir, ya fuesede noche o durante el día.”

(Abu Daud)

Hadices similares han sido narrados porImam Ahmad y Abu Yatla. Imam Gazzali hamencionado en su Ihya-ul-Ulum que unapersona antes de dormir por la noche debeguardar su agua y Miswak listos y al alcancede la mano. Tan pronto como se levantedurante la noche debe usar el agua y el Mis-wak, y pensar en el recuerdo de Allah.

Hadhrat Ibn Abbas manifiesta:“El Mensajero de Allah, la paz y las

bendiciones sean con él, usaba el Miswakpor la noche (a la hora de Tahayud) des -pués de cada dos raka’a que realizaba.”

(Ibn Majah)

Allamah Aini ha anotado lo siguiente ensu Bunayah:

“Es Mustahad usar el Miswak des-pués de dos raka’a de Tahayud (el Salatvoluntario que se realiza después demedianoche), al igual que en los viernes,antes de dormir, después de Witr y cuan-do nos levantamos por la mañana.”

Uso del Miswak en otras ocasiones

1. Al entrar en casa.“Shurai narra que él le preguntó a

Aisha que cuál era la primera cosa queRasulullah hacía al entrar en la casa. Aisharespondió: ‘Rasulullah usaba el Miswak’.”

(Muslim)

2. Al salir de casa.“Cuando Rasulullah salía de casa

usaba el Miswak.”(Kashful Ghummah)

3. Antes y después de las comidas.Abu Hurairah dijo:“Yo he usado el Miswak antes de

dormir, después de levantarme, antes ydespués de comer, siempre, desde que oíal profeta, la paz y las bendiciones seancon él, aconsejarlo.”

(Ahmad)

4. Antes de recitar el Sagrado Corán.Hadhrat Ali dijo:“Verdaderamente vuestras bocas son

los caminos del Qur’án, por lo tanto lim-pia tu boca perfectamente.”

(Ibn Majah)

“El uso del Miswak tiene una mayorimportancia cuando se tiene intención dehacer salat, wudu y recitar el Qur’án.”

(Bunayah)

5. Durante los Viernes.Ibn Sabaq narra que Rasulullah, la paz y

las bendiciones sean con él, dijo un viernes:“¡Oh muchedumbre de musulmanes!:

Allah ha hecho de este día un día de Idpara los musulmanes, por lo tanto báñate,usa perfume y considera el uso del Miswaken este día como una obligación para tí.”

(Muwata Imam Mamad)

Suhail Ibn Hanif dice que Rasulullah, lapaz y las bendiciones sean con él, dijo quebañarse y usar el Miswak los viernes sonunas de las Hugook (derechos o deberes) delviernes.

6. Durante el Ayuno.Amir bin Rabiyah narra:“He visto a Rasullulah, la paz sea con él,

usando el Miswak muchas veces al ayunar.”(Ibn Majah)

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En otro hadiz de nuestro profeta, la poazsea con él, éste dijo que una de las mejorescaracterísticas de una persona que ayuna essu uso del Miswak.

La mayoría de los ulamaa han opinadoque es sunna usar el Miswak mientras seayuna. En el Fatawa Sirajiiah se dice queuna persona que ayuna puede usar un Mis-wak seco o fresco.

Se ha relatado en muchos hadices que elMensajero de Allah y sus Sahaba tenían lacostumbre de llevar sus Miswaks durante losviajes y durante las batallas. En el libro

Kashful Ghummah se menciona que duranteuna batalla los Compañeros de Rasulullah, lapaz y las bendiciones sean con él, guardabansus Miswaks en la vaina de sus espadaspara usarlos a la hora del salat.

Allamah Sha’rani manifiesta en el Kash-ful Ghummah que el Mensajero de Allah,que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo:

“Quien rechaze o repudie el Miswakno es uno de los nuestros (musulmanes).”

Hadhrat Ibn Mubarak dijo:“Si los habitantes de una ciudad

rechazan o repudian el uso del Miswak, elGobernante deberá librar una batallacontra ellos al igual que libraría una gue-rra contra los renegados (murtadin).”

(Khaniyah)

7. Antes de la muerte.Voy a relatar uno de los más conocidos

hadices de la madre de los creyentes, Hadh-rat Aisha, acerca de los últimos minutos deestancia terrenal del Amado de Allah, la pazsea con él:

“Uno de los regalos entre los regalosotorgados a mí por Allah es el clarotránsito (desde este mundo) de mi amadoesposo en mi casa durante mi turno deestar con él, cuando reclinó su cabezaentre mis clavículas y mis costillas. Estoes también su regalo, que mi saliva semezclara con su bendita saliva antes desu último aliento.

Mi hermano Abdur Rahman AbuBakr entró en mi casa y traía un Miswaken su mano. En ese momento yo estabasujetando la cabeza de mi amado esposoentre mi cuello y mis costillas. Yo leobservaba mirando hacia el Miswak yconocía su afición por él. De modo quele pregunté si quería cogerlo. Él inclinóla cabeza asintiendo. Tomé entonces elMiswak de Abu Bakr y se lo ofrecí, peroal usarlo comprobó que estaba duro (yno tenía fuerzas). Entonces me pre-guntó: ‘¿podrías ablandarlo para mí?’.Mastiqué entonces uno de sus extremosy, después de ablandarlo, se lo ofrecí. Élcomenzó a frotar el Miswak sobre susbenditos dientes. Había un balde conagua delante de nosotros. Puso susmanos en el agua, las acercó a su cara,y recitó: ‘La illaha il lallah’. Luego dijo:‘En verdad hay opresión alrededor de lamuerte’. Alzó de nuevo sus manos enDu’a y suplicó: ‘Oh Allah, inclúyemeentre mis mayores amigos (Profetas yMensajeros)’, y repitió esto hasta que subendita alma entró en el más allá y susbenditas manos cayeron reposandosobre su cuerpo.”

(Kutub Kazirah)

Mis queridos hermanos, cada acción entodo momento y cada momento de nuestroRasulullah fue hecho para nuestro beneficio.Ningún pensamiento suyo estaba libre deamor y preocupación por nosotros. Él es elmás grande de los maestros. Él enseñó notanto con palabras como con acciones. Conrecitación y haciendo du’a. La última acciónque realizó mientras se iba su fuerza fue lim-piar sus dientes con el Miswak.

Todos los hadices anteriormente citadosde nuestro Profeta y las declaraciones de lossabios juristas dejan clara la tremendaimportancia del Miswak en el Islam. No obs-tante, a pesar de este elevado rango, signifi-cado e importancia, esta noble práctica esdescuidada y generalmente abandonada hoy

Abu Hurairah dijo:“Yo heusado el Miswak antes de

dormir, después de levantarme,antes y después de comer,

siempre, desde que oí al profeta,la paz y las bendiciones sean

con él, aconsejarlo.”

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en día por los musulmanes.La restauración de la práctica del uso del

Miswak es de gran importancia para losmusulmanes. Los sustitutos, como los cepillosy pastas dentríficas, sólo deberían utilizarse enel caso de que el Miswak no esté disponible.

En resumen, tiempos en que el uso delMiswak es Sunna:

1. Para la recitación del Corán.2. Para la lectura de Hadiz.3. Para hacer Dhikrullah (Recuerdo de

Allah).4. Para el aprendizaje o enseñanza de las

virtudes del Islam.5. Después de entrar en tu casa y al salir

de ella.6. Antes de entrar en cualquier buena

reunión.7. Los viernes, antes del Yuma’a.8. Al experimentar las punzadas del

hambre y la sed (durante el ayuno).9. Cuando las señales de la muerte sean

evidentes.10. A la hora de Sehri (comida de antes

del alba).11. Antes y después de las comidas.12. Antes de partir a un viaje.13. Al volver de un viaje.14. Antes de dormir.15. Al levantarse.

Los Sahaba y el Miswak

Los Sahaba, que son los mejores y másnobles ejemplos de la Sunna de nuestroProfeta, vieron en el Miswak una muy ver-dadera luz y lo consideraron una práctica desuprema santidad.

El constante uso del Miswak, las conti-nuas exhortaciones a su utilización y las amo-nestaciones a quienes lo descuidan eviden-cian ampliamente la nobleza e importanciavinculadas a la práctica del uso del Miswak.

Ibn Abbas, Ali y Ataa dijeron:“Guarda el Miswak como una obliga-

ción para tí y no seas negligente con ello.Ser constante usándolo, en verdad, procu-ra el Placer de Allah, el Misericordioso, yes una gran recompensa para el Salat.”

Hassan bin Atiyyah dijo:“El Miswak es la mitad del Iman, y el

wudu es la mitad del Islam.”Abdul Aziz Abu Dawud dijo:“Dos cosas de un musulmán están

entre las mejores: realizar el Salat Taha-yud y la constancia en el uso del Miswak.”

Los Ulamaa y el Miswak

Hadhrat Shaukani dijo:“El Miswak es una de las leyes de la

Shariah. Y este hecho es tan claro comola luz del día. Esto ha sido reconocidopor la gente de todo el mundo.”

(Nailil Autaar)

Hadhrat Sha’rani dijo:“Una promesa ha sido hecha para

nosotros por el Rasulullah a quien seaconstante en el uso del Miswak en elmomento de hacer el wudu. Si alguno devosotros es olvidadizo que se ate el Mis-wak con un cordel y lo cuelgue alrededorde su cuello o lo guarde en su turbante(para que esté a mano cuando se realice elwudu). La mayoría de la gente ha olvida-do esta promesa. La constancia en el usodel Miswak es indicativa de la fuerza denuestro Iman y del grado de respeto quemanifestamos hacia las Leyes de Allah.”

“Oh mi hermano. Sé constante en laSunna de Muhammad. Si es así puedeslograr la mayor recompensa en la otravida. Verdaderamente cada Sunna cum-plida aquí es un rango en el Jardín, yeste rango se obtiene sólo por la realiza-ción de esa Sunna.”

“A la gente indolente que dice que espermisible dejar esta práctica (Miswak) sele dirá en el Día de Qiyamah: ‘Hoy es líci-to privarte a tí de este grado en el Jardín’.”

“Abul Qasim Ibn Qasi ha relatadoesto en su libro Khulun Na’lain.”

(Lawaqiul Anuar)

Allamah Aini dijo:“Abu Amr señaló que sobre el signi-

ficado del Miswak existe un consensogeneral. No hay diferencias de opiniónen este asunto. De acuerdo con todos lossabios del Islam el Salat realizado des-pués de usar el Miswak es con muchomás noble que el Salat sin él. Auzai dijoque el Miswak es la mitad del wudu.”

(Al-Bunayah)

La restauración de la prácticadel uso del Miswak es de gran

importancia para losmusulmanes. Los sustitutos,

como los cepillos y pastasdentríficas, sólo deberían

utilizarse en el caso de que elMiswak no esté disponible.

Niyat o intención al usar el Miswak

“Debería hacerse Niyat (poner laintención) antes de utilizar el Miswak.”

(Share Minhaaj)

El siguiente Du’a debería recitarse mien-tras se usa el Miswak:

“Oh Allah, purifica mi boca, iluminami corazón, purifica mi cuerpo y haz micuerpo ilegítimo para el Fuego.”

(Bunayah)

Beneficios espirituales de usar el Miswak

1. Agudiza la memoriaHadhrat Ali dijo: “El Miswak agudiza la

memoria.”

2. Agudiza la inteligencia“Cuatro cosas agudizan la inteligencia:a) Eludir conversar sin sentido.b) Usar el Miswak.c) Sentarse en compañía de los piadosos.d) Sentarse en compañía de los sabios.”

(Tibbe Nabawi)

3. Elimina la impureza.Hadhrat Ali dijo: “El Miswak elimina la

suciedad.”

4. “El uso perseverante del Miswak esun factor que aliviará los tormentos de lamuerte. El uso continuo del Miswak facili-ta al alma (nafs) su salida del cuerpocuando el tiempo decretado se aproxima.”

(Sharhus Sudur)

5. El Miswak incrementa la recom-pensa del salat desde setenta veces hastacuatrocientas veces.

6. El Miswak es un factor que otorgauna alta posición en el Jardín a quien lohaya usado.

7. Los Ángeles cantan alabanzas dequien usa el Miswak.

8. Usar el Miswak desagrada a Shaytán.

9. Usar el Miswak favorece con lacompañía de los Ángeles.

10. El mayor beneficio de usar elMiswak es obtener el Placer de Allah.

Y con esto terminamos el presenteartículo. En el próximo estudiaremos elárbol mediterráneo por excelencia, elOlivo. Y, por favor ¡Usad el Miswak!

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AL-IJLÁS (LA DECLARACIÓN DE LA

PERFECCIÓN [DE DIOS])

Tafsir: Muhámmad Asad

COMO nos ha sido transmitido en gran número de ahadiz auténticos, el Profetasolía describir este sura como “equivalente a un tercio del Qur’án” (Bujari, Mus-lim, Ibn Hanbal, Abu Da’ud, Nasa’i, Tirmidi, Ibn Maya). Fue revelado con todaprobabilidad en la primera parte del período de Mecca.

En el Nombre de Dios, el más Misericordioso, el Dispensador de Gracia

(1) DI: Él es el Único Dios:(2) Dios, el Eterno, la Causa Primera de Todo Cuanto Existe.1

(3) No engendra, ni ha sido engendrado;(4) y nada hay que pueda ser comparado con Él.2

NOTAS.

1. Esta traducción da sólo una idea aproximada del término as-samad, que sólo se menciona una

vez en el Qur’án, y es aplicable sólo a Dios. Comprende los conceptos de Causa Primera y Ser eterno

e independiente, combinados con la idea de que todo cuanto existe o es concebible tiene su origen en Él

y depende, por consiguiente, de Él para su principio y también para su existencia continuada.

2. Cf. la nota 2 a 89:3, y también sura 19, nota 77. El hecho de que Dios es uno y único en todos

los sentidos, sin principio ni fin, tiene su correlato lógico en el aserto de que “nada hay que pueda ser

comparado con Él” —lo que excluye cualquier posibilidad de describirle o definirle (véase la nota 88 a

la última frase de 6:100). En consecuencia, la cualidad de Su Ser está fuera del alcance de la compren-

sión e imaginación humanas: lo cual explica también por qué cualquier intento de ‘representar’ a Dios

mediante imágenes o símbolos abstractos debe considerarse como una negación blasfema de la verdad.

EL SIGNIFICADO DEL CORÁNSURAT AL-IJLÁS

Período de Mecca

Tafsires de Muhámmad Asad traducido por Abdur Rassak Pérez

y de Abdurrahmán Muhámmad Maanán

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SURAT AL IJLÁS: LA SINCERIDAD PURA

Tafsir: Abdurrahmán Muhámmad Maanán

Bísmil-lâhi r-rahmâni r-rahîmCon el Nombre de Allah, el Rahmân, el Rahîm

(1) qul huwa llâhu áhad*Di: Él es Allah Único,(2) Allâhu s-sámad*Allah el Irreductible,(3) lam yálid wa lam yûlad*no ha engendrado ni ha sido engendrado,(4) wa lam yákun lahû kúfuan áhad*y no tiene igual.

SEGÚN algunos hadices, este brevísimo pero importante capítulo vale por unatercera parte del Corán. Se cuenta que, cierta noche, en la mezquita del Profe-ta, un hombre escuchó a otro repetir con insistencia este sûra . Al día siguien-te se lo comentó a Rasûlullâh (s.a.s.) —y es como si le hubiera parecido exce-sivo o inconveniente lo que hacía ese hombre—, pero el Mensajero de Allah(s.a.s.) le dijo: “¡Por Aquél en cuyas Manos está mi vida! Lo que recitabacada vez era como si hubiera leído una tercera parte del Corán”. Este sûraes uno de los más conocidos y repetidos por los musulmanes.

No es de extrañar: la Ahadía, la Unicidad Radical, es la enseñanza básica quele fue ordenado transmitir a Muhámmad (s.a.s.): qul huwa llâhu áhad, di: Él esAllah Único. En estas pocas palabras queda resumido todo. La Ahadía —la Uni-cidad— con la fuerza de sus connotaciones y la radicalidad de su alcance, es elcordón umbilical y el corazón del Islam. La Ahadía es el trasfondo de la exis-tencia entera, es una explicación del ser, y es una manera de vivir y una sendapor la que transitar.

La misión que se encomendó al Mensajero (s.a.s.) consistía esencialmenteen comunicar que Allah es Único. Allah le ordenó decir (qâla-yaqûl) y transmi-tir con claridad absoluta a las gentes que su Señor es lo Único Real (Áhad). Allahes lo Verdadero, lo Relevante, lo Eficaz,... y todo lo demás es un espejismo endisolución permanente. He aquí, en la Ahadía, el núcleo central en el que estáncontenidas las líneas que perfilan el Islam.

El término Áhad, Único, es más preciso que el término Wâhid, Uno. Efecti-vamente, Allah es Wâhid-Áhad, es Uno en Sí, homogéneo, indivisible y sin par-tes, Presente en cada momento con todo su Ser,... pero además es excluyente.Este último matiz, de gran importancia, es la precisión que añade el términoÁhad: nada hay junto al Uno Indivisible, Él está en su soledad sin que nada ni

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nadie lo acompañe, sin que nada ni nadie comparta con Él sus cuali-dades únicas, tales como el Ser, el Poder, la Ciencia, la Voluntad...

Que Allah sea Único quiere decir que nada ni nadie se le aseme-ja en lo más mínimo, que todo desaparece en la insignificancia cuan-do se le enfoca a Él: Allah está por encima de lo que el entendimientopueda imaginar o los conceptos puedan encerrar, remoto en su gran-deza inabarcable, tremendo en su majestad inigualable, eternamentePresente y Manifiesto, Reductor de todas las cosas. Ante esta radica-lidad, todo lo demás se evapora. Nada hay con el Uno, nada se leiguala, nada participa de Él, no está en nada y nada hay en Él, no loencierra el tiempo, no lo abarca el espacio, nada es consistente a sulado: sólo Él, wáhdahu. Ésta es su Ahadía.

A efectos prácticos, la Ahadía quiere decir que únicamente Allahes real, que todo lo demás es una nebulosa que de manera continuase está diluyendo como un sueño y se esfuma al igual que un espe-jismo. Nuestro mundo, nuestros fantasmas, nuestras ilusiones... care-cen de entidad. No hay, en verdad, más realidad que la Suya. Noso-tros, y todo lo que existe, estamos sujetos en nuestra raíz a esa Ver-dad transcendente e inalcanzable. Carecemos de sentido y entidadfuera de Él. Si existimos es en su Existencia, si vivimos es en su Vida:nuestra única realidad es la sujeción que nos ata a Él.

El todo, absolutamente, depende de Allah-Único: es existencia-do y movido en cada instante por su continuo y siempre renovadoacto creador. Allah es el Corazón palpitante de la existencia, es elSecreto del Ser, el Océano en el que nuestras experiencias se agitany se esfuman, y nada de nosotros o de nuestro mundo —lo precario,lo transitorio y efímero— le es homologable. Lo nuestro es circuns-tancial y está subordinado a Él, y es traducción en lo concreto de loque Él quiere y despliegue de sus capacidades.

La Wâhidía, nombre técnico derivado de Wâhid, Uno, es visua-lizar a Allah como Uno Indivisible, Homogéneo y Sin Partes, pero laAhadía es vivir y sentir a Allah como Único, como Presente Real, yes desvanecerse en Él para contemplar su Radical Unicidad en la quela creación entera queda obliterada. Ambas, la Unidad y la Unicidad—conjugadas— son el auténtico objetivo del Tawhîd, el proceso reu-nificador que sigue el musulmán para alcanzar a comprender lo quesignifica que Allah es Uno-Único (Wâhid-Áhad).

Esto quiere decir que en ese proceso del Tawhîd el buscador vatransformándose y creciendo haciéndose capaz de abarcar esa SoledadInfinita de la Verdad (la Wahda) en la que la criatura no deja de existirni un solo instante. En esa peregrinación hacia el infinito interior se vadepurando y ampliando, se va haciendo cada vez más simple al des-hacerse de ídolos, es decir, se va reunificando, va comprobando su pro-pia indivisibilidad para alcanzar su propia unicidad, y es en ese uni-verso —completamente desidolatrizado y definitivamente reunifica-do— donde intuye lo que significa la Unidad-Unicidad de su Creador.

El Tawhîd, el Camino hacia la Unidad-Unicidad, es la lucha queemprende el musulmán, su gran combate en el que debe derrotar susídolos y todos sus fantasmas, su ego distorsionador, su ignorancia, sunecesidad de controlarlo todo, para acceder a la nitidez del Ijlâs, laPura Sinceridad, la Verdad Desnuda, de sí mismo y de su Señor.

Este sûra, llamado Ijlâs, Pureza Esencial, pone el acento en laAhadía, que es el oriente hacia el que el musulmán debe volverse.Con la simple mención de este tema es como si se hubiera dado unpaso adelante. Tras haber comprendido que Allah es Uno e Indivisi-ble, tras haber derrocado los burdos ídolos en los que el hombrecomún deposita su confianza condenándose a la frustración, elmusulmán se adelanta hacia la comprensión de la Unicidad de suSeñor interior, se encamina hacia su Refugio y Origen.

Allah es Único, y no hay nada más, y ésta es la clave. Lo que elhombre contempla, la creación entera, la exhuberancia de cuanto lerodea, todo carece de esencia y fundamento en sí. Lo único verdade-ro, lo único esencial, es una Realidad Trascendente en la que todo esconjugado: Allah. En el sûra se le llama Huwa, Él, es decir, la meta:Di: ‘Él es Allah Único’, qul huwa llâhu áhad.

Para saborear lo que esto significa hay que dar el paso primero:la eliminación de los dioses, el rechazo a las supersticiones, la nega-ción de la eficacia de todo aquello a lo que el ser humano, en su igno-rancia, se ata. Una vez alcanzado el desierto que deja la reducción ala nada de todo aquello en lo que se cree, emerge la Verdad de AllahÚnico, lo Real en su desnudez absoluta, lo inaprehensible más queen el desierto al que se llega cuando se le ha quitado importancia atodo..., el desierto de Él (Huwa).

Y Huwa es el Ser Único, la Verdad que lo engulle todo, la Esen-cia sobre la que se sustenta nuestra existencia y sirve de fundamentoa lo que el hombre veía hasta poco antes como seres aislados y autó-nomos. Tras la muerte de las cosas en su vacío reaparecen en Allah:su existencia transitoria se muestra como manifestación del Ser Uno,el Áhad Eterno en el Huwa Insondable. Todo lo real evidencia a laSuprema Realidad, la traduce bajo un sin fin de formas distintas. Loverdadero es el Misterio que no deja de traslucirse y hacerse palpa-ble en cada cosa, pero que hasta entonces había estado oculto a laceguera del hombre que se había vendido a las apariencias.

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A LA UNICIDAD del Ser (Ahadíat al-Wuÿûd) la acompaña la Unici-dad de la Acción (Ahadíat al-Af‘âl): si Allah es la Única Verdad,por ello mismo Él es el Único Agente. Sólo Él actúa. Es el Hace-dor de las cosas y el Hacedor en las cosas. El Ser y el Movimientoquedan así reducidos a un único principio en el que está el enigmadel Destino. Pero esto sólo lo desentraña quien primero ha dado lospasos convenientes, quien ha ido descubriendo su propio secretointerior, quien ha practicado hasta el límite el Ijlâs, la SinceridadPura, sumergiéndose en la Ahadía hasta saborear sus implicaciones.

Todo lo dicho no sirve de nada si no se está inmerso en la pere-grinación que conduce a la Ahadía. No se empieza con la Ahadía,sino que se desemboca en ella. Esto es importante; de lo contrario lacuestión no es más que una elucubración estéril y un fingimientomental. No se trata de especulación panteísta sino de una experien-cia auténtica de la Unidad que lo rige todo. Pero sí es importantedesde el principio empezar a intuirla, dejarse empapar por sus con-notaciones, para alimentar en uno mismo la sensibilidad que el Islamdesea en los musulmanes, una sensibilidad que lo comunica con laexistencia, que lo reúne con el universo, que anula horizontespequeños, que agiganta el espíritu, que lo hace capaz de abarcar loeterno y lo infinito.

Cuando el deseo de Unidad —más que su teoría— se ha asenta-do definitivamente en el corazón, gracias a la práctica del Islam,entonces la receptividad del hombre se va purificando, va eliminan-do lo accesorio, lo insustancial, va deshaciéndose de sus pequeñosídolos y obsesiones, de sus preocupaciones y sus ataduras, de susvalores con los que cree poder medirlo todo, y se va abriendo a Allah.El Corán enseña la Unidad de Allah para proponerla como alicientea ese corazón inquieto. Cuando el ser humano sabe que su Señor esUno, que todo está sujeto a Él, que todo depende de Él, que todo lodemás es insustancial, con ello el Corán lo está orientando hacia laVerdad Única. Es necesario, pues, poner todo el empeño en desem-barazarse primero de lo que perturbe la intención del buscador, detodo lo que lo desoriente.

Es importante recordar la insubstancialidad de las cosas. No se esparte de Allah: Allah es Uno-Indivisible (Wâhid), y no una amalga-ma. Allah no está en las cosas (que en última instancia ni existen real-mente), ni está fuera de ellas: Allah es Áhad, Único. Allah carece deuna relación que pueda definirlo u homologarlo con algo. Nadieencuentra a Allah en sí mismo ni en las cosas: no existe ese nivel enel que pudiera establecerse algún tipo de coincidencia, equiparacióno paralelismo. No se es junto a Allah, el ‘yo’ no cabe al lado del Uno-Único. Toda otra consideración es idolatría (Shirk) camuflada bajo

ropajes sofisticados y pretensiones retóricas, porque al fin y al cabose estaría confiriendo entidad y consistencia a lo que es vaporoso.

Afirmar que se es Allah o que se es parte de Allah, o que Allahestá en las cosas como si fuera un componente más de su identidad,todo ello delata falta de saboreo en la comprensión de lo que es laverdadera Ahadía. Quien no se ha reunificado no alcanza la intuiciónde lo que implica la Unicidad. La Unicidad no es una teoría que seafirme o se niegue sino un desafío lanzado al corazón. La mente, pormucho que se esfuerce en entender la Ahadía, no puede salir del dua-lismo pues no cuenta con los recursos necesarios. El Océano de laUnidad es un territorio reservado a otra habilidad del ser humano, aotra facultad que posee y que es la esponjosidad del Îmân, la recep-tividad de la que es capaz el corazón que en sí mismo es el vedado yla Kaaba de Allah Uno-Único en el ser humano.

EL IJLÂS es la desnudez de lo verdadero. Para alcanzar ese grado esnecesario ejercitarse en el desapego. Desapegarse significa dejar dedepender de todo lo que existe, desidolatrizar cuanto nos rodea,destetar nuestra existencia. La noción de desapego se expresa enárabe con las palabras ‘abandono de la subordinación a todo lo queno sea Allah’, y es la exigencia implícita en la afirmación qul huwallâhu áhad, di: Él es Allah Único. No significa apartarse del mundoo ser desconsiderado o desafecto, sino vaciar el corazón haciaAllah, o bien ir descubriendo a Allah, manifiesto e irreductible entodas las cosas y acontecimientos, y enamorarse de lo que hay deesencial en ellos. Este es el verdadero desapego, pero no se consi-gue fácilmente. Es más cómodo el ascetismo o la vida asocial, queel Islam desaconseja y censura.

El grado máximo de la Sinceridad Pura consiste en no ver otracosa más que a Allah. Pero esto no puede ser nunca el resultado deuna teoría panteísta o de una abstracción que nos aleje de lo real einmediato, sino el fruto de una verdadera contemplación. De lo con-trario, sólo se está fingiendo, y el fingimiento no sustituye lo que ver-daderamente se siente. Cuando se llega a apreciar que no existe másque Allah y que sólo Él es Agente, cuando la Presencia es real parala conciencia y su contundencia subsume todo en Ella, entonces seestá en condiciones de hablar del Ijlâs. Mientras tanto se deben irdando sus primeros pasos, que consisten en buscar a Allah sin otrointerés más que Allah mismo. Es ir dejando atrás el ego en la bús-queda. Esto es lo que significa Ijlâs para el que comienza su peregri-nación hacia Allah.

Cuando el ser humano se ha hecho transparente y se ha liberadode lo que no es Allah —en definitiva de todo lo que no es realmen-

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te—, cuando presiente al Verdadero y queda atrás lo ficticio, enton-ces eso es sinónimo de que han desaparecido sus amarras. Se ha des-hecho de la vanidad, de la ambición, de la falsa expectativa, de lasinsatisfacciones, de las esperanzas infundadas que antes entreteníansu tiempo, se ha deshecho de sus temores, de su ansiedad, de su adhe-sión a las apariencias, de su oscurantismo. Quien tiene a Allah esinmensamente rico, quien carece de Allah está frente al vacío. ¿Quépuede temer el que presiente a Allah detrás de todos los aconteci-mientos? ¿Qué puede desear si ya lo ha reunido todo dentro de sí?

A la reunificación del Ser la acompaña, como ya hemos señala-do, la reunificación de la Acción. La causalidad y la rutina pierdenfirmeza. La Verdadera Causa es Allah. El muwáhhid, el unitario, elreunificador, remite todo al Señor interior que gobierna las cosas ylos acontecimientos. Lo mismo que cada criatura emerge del SerUno-Único, sus acciones y los resultados de sus acciones son mani-festación del Poder Determinante que lo activa todo. Toda cosa, todosuceso, todo movimiento, tiene su origen en la Causa Primordial, yes Ella la que los gobierna y dirige, y recrea a partir de ellos. Éste esun tema al que el Corán confiere suma importancia, y es uno de lospilares de la ‘Aqîda, de la representación que el musulmán se hace delo trascendente. Una y otra vez el Corán nos remite a Allah: “No dis-paraste cuando disparaste: fue Allah el que disparó”, “El logro esde Allah”, “Sólo queréis cuando Allah quiere”.

Esta enseñanza acerca de la Unidad de la Acción que organiza elmundo tiene un aspecto práctico fundamental. Si Allah es el Verda-dero Agente y la Causa Auténtica, Él es lo que debe ser enfocado porla aspiración del musulmán. Él es a Quien se debe pedir y Él es aquien se debe temer. Siempre, sólo Él (wáhdahu).

En lugar de dispersarse, el musulmán se reúne ante su SeñorUno, ante la Fuente Única de todas las cosas, ante el Creador Verda-dero de cada instante. Y en todo esto no hay una renuncia a la vidacotidiana y a la lucha de todos los días. El Islam no invita al fatalis-mo o a la pereza o al desafecto, al contrario, empuja al musulmán auna continua acción transformadora de su ser y de su mundo inme-diato. Y es porque aspira a una auténtica reunificación que lo armo-nice todo, pues todo es manifestación del Querer de Allah. Inserto enel mundo y en la comunidad, el musulmán profundiza en el secretoque revelan espontáneamente los acontecimientos y las criaturas,descubre en todo, sin retirarse, la Presencia del Uno-Único. El Islames una postura ante la realidad, no una huida.

DE TODO lo anterior nace una forma de ser, de vivir y de expresarse.El Tawhîd, el empeño por alcanzar la Unidad, ilumina al musulmánen su comportamiento. Le ofrece primero grandes nociones, y deesas ideas-fuerza germina su actitud, su acción que aspira siempre arealizar en lo concreto las enseñanzas que ha recibido.

El musulmán reconoce en su fuero interno a Allah como suÚnico Señor, Aquél que ‘sólo Él existe en realidad’, el verdaderoMotor que pone en funcionamiento a cada criatura. Ante ello, sedoblega, y expresa su rendición a la Verdad que lo rige con la ‘Ibâda,llevando la frente al suelo. Es decir, desarrolla una intensa vida espi-ritual en la que cada gesto físico y cada palabra e intención repre-sentan el abandono absoluto en Allah Uno-Único.

Para sus deseos y temores tiene también como único oriente aAllah. Sólo a Él dirige sus invocaciones, pronunciando sus necesi-dades y sus desesperaciones. Y reconoce a su Señor en todo lo quele sucede, ya sea agradable o desagradable. Se sabe inserto en la Uni-dad que cimenta la existencia, y en ella penetra aún más gracias a suconciencia del devenir.

El musulmán alimenta en sí una receptividad total que va sobre-poniéndose gradualmente al dualismo. Lo recoge todo de Allah-Solo, a quien se abre sin condiciones (¿quién podría poner límites alUno-Libre?). Lo que deba saber acerca de la sutileza (la ‘Aqîda), loque deba hacer para acercarse a su Señor (la ‘Ibâda), el modo en quedeba relacionarse consigo mismo y con el mundo que le rodea (laMu‘âmala), la corrección (el Ádab)... todo lo aprende de Allah, esdecir, del Corán y del Mensajero (s.a.s.).

En todo, se amolda a la Revelación Coránica, y no a su propioarbitrio, su parecer o su capricho, que son su mundo separado. Susvalores, sus criterios,... todo lo conforma a la Voluntad que gobiernala existencia, relativizando así los criterios y valores que le inspira suego y su aislamiento, buscando encontrarse con lo que lo comunicacon lo universal. Y es así como ilumina cada uno de sus momentosy cada uno de sus movimientos.

En todo debe practicar el Ijlâs, el desinterés puro. Una vez lo harelativizado todo abandonando los ídolos ya no tiene más deseo quelo más grande: Allah. Eliminar las barreras que aún lo separan leexige tener a Allah como única meta, y para ello lo debe supeditartodo a Él. No lo busca para ser reconocido, para alcanzar algún pri-vilegio, para ser tenido por santo o sabio, no lo reconoce como suÚnico Señor para satisfacer a otros dioses humanos o para conseguirpoderes. Esto es el Ijlâs, el tener a Allah como única meta. Y es lofundamental para alcanzar el éxito. Esto hace al musulmán absoluta-mente generoso: no espera recibir nada a cambio de sus esfuerzos niespera gratitud; espera a Allah.

Este es el camino que lo une. Es puente hacia Allah y hacia la cre-ación de Allah. No margina ninguno de los aspectos de lo real. Mirahacia Allah y ama la creación de Allah, y se identifica con lo queAllah ha creado, se reconoce entre las criaturas, y se ve inmerso enel Poder Determinante. Es esta la forma de una absoluta integraciónen la Verdad. Es la solidaridad que reunifica, que introduce, por lotanto, a un saboreo sincero de la Unidad-Unicidad anunciada en qulhuwa llâhu áhad, di: Él es Allah Único. Allah es la Qibla y el orien-te del unitario, un oriente que resplandece en todo.

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HEMOS visto hasta aquí algunas de las connotaciones de la frase qulhuwa llâhu áhad, di: Él es Allah Único, y su relación con el títulodel sûra, el Ijlâs. El resto del capítulo insiste en la idea y desarrollaciertos aspectos que acaban por definir la cuestión.

Que Allah sea Único (Áhad) quiere decir que Él es Sámad, y asílo expresa el siguiente versículo: Allâhu s-sámad, Allah es el Irre-ductible. El término Sámad, que hemos traducido por Irreductible,tiene una significación más amplia. Uno de sus matices es el de sóli-do, compacto, completo, resistente, sin fisuras ni partes aisladas. Ytambién significa suficiente en sí. Allah es Sámad, Absoluto, Perfec-to, no necesita de nada ni de nadie. Es pura Unicidad. Nadie puedeconcebirlo, nadie lo puede reducir a un concepto o una idea, nadiepuede delimitarlo, es Irreductible a cualquier intento de definirlo,inalcanzable, impenetrable, porque no tiene límites ni en Él hay grie-tas: no está dentro ni fuera, ni cerca ni lejos, ni encima ni abajo. Abar-ca desde dentro, domina desde fuera, remotamente inaprehensible einmediato, Presente sin ‘estar’, Ausente sin dejar de ‘estar’.

El entendimiento no tiene acceso a su inefabilidad. El Sámad,según algunos comentaristas, también es Allah en tanto que Aquél alque se necesita para todo, Aquél del que no se puede prescindir. Allahes, por tanto, la Verdad que da hechura a las cosas, el Realizador quehace reales las cosas en cada instante, y en sí escapa a toda delimita-ción.

Sámad es un Nombre de Allah que invita a una total rendición ya una renuncia absoluta a todo intento de controlarlo o encerrarlo enuna idea, un concepto, una imagen o un pensamiento. Intuir queAllah es Sámad es encaminarse hacia Él sin prejuicios, vacío de todo,con un temor reverencial acorde con el progreso de la marcha endirección hacia ese Océano que cada vez se va dilatando más con-forme se amplía la capacidad del ser humano para vislumbrar lo infi-nito e insondable.

A continuación, el sûra ahonda en la radicalidad sin concesionesde la Ahadía, y explica: lam yálid wa lam yûlad, no ha engendrado niha sido engendrado. Al decir el Corán que Allah no ha engendrado(wálada-yálid, engendrar) se refiere a que no tiene prolongación deningún tipo: las criaturas creadas por Él no son sus ‘hijos’, no son sucontinuación, ni son tampoco algo que le faltaba ni nada que satisfagaalguna mengua o carencia en Él, ni lo encarnan ni lo representan ni losustituyen. Y al afirmar que no ha sido engendrado (wúlida-yûlad, serengendrado, voz pasiva del verbo anterior) le niega orígenes. Allah esel Absoluto Sin-Principio y Sin-Final, y para Él no hay momentos nisucesiones, ni un ‘antes’ ni un ‘después’. Es un abismo impensable,radicalmente indeterminado. No tiene hijos ni es hijo de nada.

En definitiva wa lam yákun lahû kúfuan áhad, no tiene igual.Nada equivale a Allah, nada lo sustituye, nada nos lo hace compren-der realmente porque no hay coincidencias ni semejanzas entre Él ynada que podamos concebir. El kúfu, el igual, el homólogo a Allah,simplemente, no existe. Los ídolos de los hombres, sus miedos, susesperanzas, son sueños.

ESTE SÛRA enuncia con firmeza el principio esencial que el Islamdesarrolla y concreta con su propia historia. La ‘Aqîda del Tawhîd,la valoración de la existencia desde el unitarismo, encuentra suplena plasmación en estas pocas palabras del Capítulo de la Since-ridad Pura (Sûrat al-Ijlâs).

Continuando el relato con el que hemos empezado este comen-tario, se cuenta que el Profeta (s.a.s.) mandó llamar al hombre querecitaba con insistencia el Sûra del Ijlâs, y le preguntó por qué lohacía: “Porque amo sus palabras”, le respondió. Muhammad (s.a.s.)le dijo entonces: “Ese amor te hará entrar en el Jardín”.

Este breve capítulo del Corán vale por una tercera parte del Libroporque condensa la ‘Aqîda, la cosmovisión del Islam. La posesión ycomprensión de esta ‘Aqîda es lo que se niega a los kâfirûn: nadasaben de ella. Este sûra es la respuesta tajante que se da a las preten-siones y elucubraciones de los hombres en torno a la Verdad Crea-dora. De ahí el tono cortante que se empleó en el Sûrat al-Kâfirûn.Por ello, Rasûlullâh (s.a.s.) inauguraba sus días recitando en el Salâtas-Subh —tras la al-Fâtiha— esos dos sûras, el de los kâfirûn y eldel Ijlâs, rompiendo, cada amanecer, con el Kufr y afirmándose en elÎmân más radical.

ijlâs, sinceridad puraqâla-yaqûl, decirhuwa (o hû), éltawhîd, reunificación, vía hacia la Unidad-Unicidadmuwáhhid, unitario, reunificadorwâhid, uno, indivisiblewâhidía, unidad, indivisibilidadáhad, únicoahadía, unicidadwahda, soledadSámad, Irreductible; es uno de los Nombres de Allahwálada-yálid, engendrarwúlida-yûlad, ser engendradokúfu, igual, equivalente, homólogo

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El “Viaje Nocturno” (isra’) del Profeta de Mecca a Jerusalén y suposterior ‘Ascensión’ (mirach) a los cielos son, en realidad, dos

fases de una misma experiencia mística acaecida casi exactamenteun año antes de la hégira a Medina (cf. Ibn Saad I/ 1, 143). Segúnvarios ahadiz bien documentados —citados extensamente y explica-dos por Ibn Kazir en su comentario a 17:1, y también por Ibn Hayaren Fath al-Bari VII, 155 ss.— el Enviado de Dios fue transportadodurante la noche, en compañía del ángel Gabriel, hasta el emplaza-miento del Templo de Salomón en Jerusalén, en donde dirigió en ora-ción a una congregación formada por muchos de los profetas ante-riores, muertos hacía mucho tiempo; con algunos de ellos habría deencontrarse de nuevo en el cielo. La Ascensión es particularmenteimportante desde el punto de vista de la teología islámica por cuan-to que en el curso de esta experiencia fueron instituidas explícita-mente, por orden de Dios, las cinco oraciones diarias como parteintegrante de la fe islámica.

Dado que el Profeta no dejó una explicación precisa de esta expe-riencia, los pensadores musulmanes —incluidos los Compañeros delProfeta— han diferido considerablemente sobre su verdadera natu-raleza. La gran mayoría de los Compañeros creían que tanto el ViajeNocturno como la Ascensión fueron experiencia físicas —en otraspalabras, que el Profeta fue transportado físicamente a Jerusalén yluego a los cielos— mientras que una minoría estaba convencida deque la experiencia fue puramente espiritual. Entre estos últimosencontramos, en particular, el nombre de A’isha, la viuda del Profetay su compañera más íntima en sus últimos años, quien declaró rotun-damente que “fue transportado sólo en su espíritu (bi-ruhihi), mien-tras que su cuerpo no se movió de donde estaba”(cf. Tabari, Samajs-hari e Ibn Kazir en sus comentarios a 17:1); el gran Al-Hasan al-Basri, perteneciente a la generación siguiente, sostenía inflexible-mente la misma opinión (ibid.).

Por el contrario, los teólogos que sostienen que el Viaje Noctur-no y la Ascensión fueron experiencias físicas aluden a que tal era lacreencia de la mayoría de los Compañeros —aunque sin aportarningún hadiz que confirme que el Profeta los describió en tales tér-minos. Algunos sabios musulmanes hacen hincapié en las palabrasasra bi-abdihi (“Él transportó a Su siervo de noche”) en 17:1, y sos-tienen que el término abd (‘siervo’) designa a un ser vivo en su tota-lidad, e.d., la combinación de cuerpo y alma. Esta interpretación no

toma en consideración, sin embargo, la probabilidad de que la expre-sión asra bi-abdihi se refiera simplemente a la humanidad del Pro-feta, en consonancia con muchas aseveraciones coránicas en el sen-tido de que el Enviado, como todos los demás enviados, era sólo unsiervo mortal de Dios, y no estaba dotado de cualidades sobrenatu-rales. Esto se hace patente, a mi entender, en las palabras finales delversículo susodicho —“en verdad, sólo Él todo lo oye, todo lo ve”—después de la declaración de que le fueron mostrados al Profeta algu-nos de los símbolos de Dios (min ayatina), e.d., le fue dado ver algu-nas de las verdades últimas que subyacen en la creación de Dios.

El argumento más convincente en favor de una interpretación espi-ritual del Viaje Nocturno y de la Ascensión lo presentan las descrip-ciones sumamente alegóricas contenidas en los ahadiz auténticos quese refieren a esta doble experiencia: son descripciones tan obviamentesimbólicas que hacen imposible una interpretación literal, en términos‘físicos’, de las mismas. Así, por ejemplo, el Enviado de Dios dice quese encontró en Jerusalén, y después en los cielos, con varios profetasantiguos, los cuales habían muerto sin lugar a dudas hacía muchotiempo. Según un hadiz (citado por Ibn Kazir en la transmisión deAnas), visitó a Moisés en su tumba, y le encontró rezando. En otra tra-dición, transmitida también de Anas (cf. Fath al-Bari VII, 158), el Pro-feta describe cómo, en su Viaje Nocturno, se encontró a una anciana dela que Gabriel dijo: “Esta anciana es el mundo mortal (ad-dunia)”.

En palabras de otra tradición, transmitida de Abu Huraira (ibid.),el Profeta “pasó junto a una gente que sembraba y cosechaba; ycada vez que acababan de cosechar, [el grano] volvía a crecer.Gabriel dijo: ‘Estos son los combatientes por la causa de Dios (al-muyahidún).’ Pasaron luego junto a una gente cuyas cabezas eranaplastadas por rocas; y cada vez que eran aplastadas, volvían arecomponerse. [Gabriel] dijo: ‘Estos eran aquellos cuyas cabezas sedesentendían de la oración.’ ... Después pasaron junto a una genteque comía carne cruda y putrefacta y tiraban carne cocinada y sana.[Gabriel] dijo: ‘Estos son los adúlteros.’ ”

En el hadiz más conocido sobre la Ascensión (citado por Bujari),el Profeta comienza su narración con las palabras: “Mientras yacíaen el suelo junto a la Kaaba [lit., “en el hichr”], he aquí que vino amí un ángel, me abrió el pecho y extrajo mi corazón. Luego fue traí-da una palangana llena de fe, y mi corazón fue lavado [en ella] y lle-nado [de fe]; luego fue devuelto a su lugar....”Dado que la ‘fe’ es un

APÉNDICE IVTafsir de Muhámmad Asad

EL VIAJE NOCTURNO

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concepto abstracto, es obvio que el Profeta consideraba este preludioa la Ascensión —y por ende la Ascensión misma e, ipso facto, el ViajeNocturno— como experiencias puramente espirituales.

Pero aunque no exista una razón poderosa para creer que el ViajeNocturno y la Ascensión fueron experiencias ‘físicas’, no existe, porotra parte, razón para dudar de la realidad objetiva de este aconteci-miento. Los primeros teólogos musulmanes, a los que no se suponeen posesión de un conocimiento psicológico adecuado, no podíanvisualizar sino dos alternativas: un suceso físico o un sueño. Al con-siderar —y con razón— que estos sucesos maravillosos perderían engran medida su significado de ser relegados a la categoría de un sim-ple sueño, adoptaron instintivamente una interpretación en términosfísicos y la defendieron apasionadamente frente a cualquier opinióncontraria a ella, como las de A’isha, Muáawiya y Al-Hasan al-Basri:desde entonces, sin embargo, hemos llegado a saber que una expe-riencia onírica no es la única alternativa posible al suceso físico.

La investigación psíquica moderna, aunque esté todavía en suinfancia, ha demostrado probadamente que no todas las experienciasespirituales (es decir, aquellas en las que no interviene ninguno de losórganos conocidos del hombre) tienen necesariamente que ser merasmanifestaciones subjetivas de la ‘mente’ —sea cual fuere el signifi-cado de este término— sino que pueden llegar a ser, en circunstan-cias especiales, tan reales y ‘fácticas’, en el sentido objetivo de estapalabra, como cualquier cosa que el hombre pueda experimentar pormedio de su organismo fisiológico. Sabemos muy poco aún acercade esas actividades psíquicas excepcionales, y es por tanto práctica-mente imposible llegar a conclusiones definitivas sobre su naturale-za. No obstante, ciertas observaciones de psicólogos modernos hanconfirmado la posibilidad —afirmada desde tiempos inmemorialespor místicos de las más diversas afiliaciones— de una ‘independen-cia’ temporal del espíritu del hombre respecto de su cuerpo.

Cuando se produce esa independencia temporal, el espíritu o almaes capaz al parecer de viajar en el tiempo y en el espacio, abarcar consu visión sucesos y fenómenos que pertenecen a categorías de la rea-lidad normalmente muy apartadas entre sí, y condensarlos en percep-ciones simbólicas de gran intensidad, claridad y amplitud. Al intentar,sin embargo, comunicar tales experiencias ‘visionarias’ (como nos ve-mos obligados a llamarlas a falta de un término mejor) a gentes quenunca han experimentado nada similar, la persona en cuestión —eneste caso, el Profeta— se ve obligada a acudir a expresiones figurati-vas: y esto explicaría el estilo alegórico de todos los ahadiz relativosa la visión mística del Viaje Nocturno y la Ascensión. En este puntoquisiera llamar la atención del lector a la exposición que Ibn al-Qaiyim—uno de los pensadores islámicos realmente excepcionales— hace dela “Ascensión espiritual” (Sad al-Maad II, 48 s.):

“A’isha y Muáawiya sostenían que el Viaje Nocturno [del Profeta]fue realizado por su alma (bi-ruhihi), mientras que su cuerpo no semovió de donde estaba. Esta misma opinión era compartida por Al-Hasan al-Basri. Es necesario, sin embargo, conocer la diferencia entredecir: ‘el Viaje Nocturno tuvo lugar en sueños (manaman)’, y decir:‘fue [realizado] por su alma sin participación del cuerpo’. La diferen-cia entre estas dos [opiniones] es tremenda... Lo que ve alguien quesueña son meras reproducciones (amzal) de formas ya existentes en sumente; y así, sueña [por ejemplo] que asciende al cielo, o que es trans-portado a Mecca o a otras regiones del mundo, mientras que [en rea-lidad] su espíritu ni asciende ni es transportado...

Los que nos han transmitido información sobre la Ascensión delEnviado de Dios pueden ser divididos en dos grupos, uno que sos-tiene que la Ascensión fue en cuerpo y en espíritu, y otro que sostie-ne que fue realizada por su espíritu y que su cuerpo no se movió dedonde estaba. Pero [aún] estos últimos no quieren indicar que laAscensión tuvo lugar en sueños: quieren decir simplemente que fuesu propia alma la que fue realmente en el Viaje Nocturno y ascendióa los cielos, y que el alma presenció cosas que [únicamente] presen-cia después de la muerte [lit., mufaraqa, ‘separación’]. Su condiciónen esa ocasión fue similar a la condición [del alma] después de lamuerte... Pero lo que el Enviado de Dios experimentó en su ViajeNocturno fue superior a las experiencias [ordinarias] del alma des-pués de la muerte, y, por supuesto, muy superior a los sueños queuno ve cuando duerme... En cuanto a los profetas [con los que elEnviado de Dios se encontró en el cielo], eran solamente sus almaslas que allí moraban después de la separación de sus cuerpos, mien-tras que el alma del Enviado de Dios ascendió allí en vida.”

Es evidente que esta clase de experiencia espiritual no sólo no esinferior a lo que los órganos físicos pueden realizar o registrar sino,por el contrario, infinitamente superior; y no hay que decir, como yaha mencionado Ibn Qaiyim, que es igualmente superior a lo quedenominamos ‘sueños’, pues estos últimos no poseen realidad obje-tiva fuera de la mente del sujeto, mientras que las experiencias espi-rituales del tipo mencionado más arriba no son menos ‘reales’ (o sea,objetivas) que cualquier cosa que pueda experimentarse “en cuerpo”.

Al aceptar que el Viaje Nocturno y la Ascensión fueron vivenciasespirituales y no físicas, no estamos disminuyendo el extraordinariovalor de esta experiencia del Profeta. Al contrario, es obvio que elhecho de haber tenido una experiencia así supera con mucho cual-quier milagro de una ascensión en cuerpo, porque presupone unapersonalidad de extraordinaria perfección espiritual, que es precisa-mente lo que se espera de un verdadero Profeta de Dios. Es impro-bable, sin embargo, que seres humanos comunes como nosotros pue-dan llegar a comprender plenamente experiencias espirituales de estaclase. Nuestras mentes sólo pueden operar con los elementos que lesuministra nuestra conciencia del tiempo y del espacio; y todo cuan-to exceda este espectro concreto de concepciones desafiará siemprenuestros intentos por obtener una definición clara y precisa.

En conclusión, es necesario mencionar que el Viaje Nocturno delProfeta de Mecca a Jerusalén, que precedió a su Ascensión, teníaobviamente como propósito mostrar que el Islam no es una doctrinanueva sino la continuación del mismo mensaje divino que fuera pre-dicado por los antiguos profetas que tuvieron en Jerusalén su capitalespiritual. Esta noción está confirmada por ahadiz (citados en el Fathal-Bari VII, 158), según los cuales el Profeta, durante su Viaje Noc-turno, oró también en Iazrib, Sinaí, Belén, etc. Sus encuentros conotros profetas, mencionados a este respecto, simbolizan la mismaidea. Los famosos ahadiz acerca de que con ocasión de su Viaje Noc-turno el Profeta dirigió una oración en el Templo de Jerusalén, en lacual todos los demás profetas se alinearon detrás de él, expresa enforma figurativa la doctrina de que el Islam, tal como fue predicadopor el Profeta Muhámmad, representa el cumplimiento y perfeccióndel desarrollo religioso de la humanidad, y de que Muhámmad fue elúltimo y el más grande de los mensajeros de Dios.

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Se transmitió de Aisha, que Allah esté complacido con ella, quiendijo:

“Le preguntaron unas gentes al Mensajero de Allah, Él lebendiga y le dé paz, acerca de los adivinadores y les dijo: ‘¡Noson nada!’

Dijeron: ‘¡Mensajero de Allah! A veces noshablan de algo que luego ocurre ciertamente’.

Dijo el Mensajero de Allah, Él le ben-diga y le dé paz:

‘Hay una palabra cierta que la atrapaun genio y se la dice al oído de quien utili-za a dicho genio como adivinador. Des-pués, mezcla esta palabra con otras cienque son mentira’.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

Y en otro relato de Al Bujari se transmi-tió que Aisha, Allah esté complacido conella, oyó decir al Mensajero de Allah, Él

le bendiga y le dé paz:

“Ciertamente los ángeles descienden en las nubes y mencio-nan los asuntos dilucidados en el cielo. Shaitán, entonces, pega eloído y se lo comunica al adivinador. Luego, mienten cien vecescon cosas añadidas por ellos mismos.”

Al Bujari.

Se transmitió de Safía Bint Abu Ubaid, de alguna de las mujeresdel Profeta, Allah le bendiga y le dé paz, que éste dijo:

“A quien acuda a un vidente a preguntarle algo y se locrea, no se le aceptará la oración de cuarenta días.”

Lo relató Muslim.

Se transmitió de Ibn Abbás, Allah esté complacido con él, quedijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“Aquel que toma de la ciencia de las estrellas, habrá toma-do una parte de la ciencia de la magia y todo lo que hayaaumentado en el conocimiento de las estrellas habrá aumenta-

do en el conocimiento de la magia.”Lo relató Abu Daud (Hadiz Sahih).

Se transmitió de Muáwia Ibn Al Hakam,Allah esté complacido con él, que dijo:

“Dije: ‘¡Mensajero de Allah! Me he hechomusulmán hace poco y hablo como acos-tumbraba hacerlo en la época de ‘Yahilía’.Y Allah, el Altísimo, ha venido con el Dindel Islam en tus manos para que lo apren-damos. Porque, entre nosotros, hay hom-bres que acuden a los adivinadores a pre-guntarles.’Dijo: ‘¡No acudas a ellos!’

Dije: ‘Y de nosotros hay quien al salir de su casa, si ve unpájaro volar hacia la izquierda, dice que es un mal presagio yse vuelve. Y si lo ve volar hacia la derecha dice que es bueno.’

Dijo: ‘Eso es una costumbre arraigada en sus corazones,pero que no influye en la decisión.’

Dije: ‘También los hay que echan suertes trazando líneasen la arena.’

Dijo: ‘Hubo un profeta que lo hacía y quien estaba deacuerdo con el trazo decía que era correcto’.”

Lo relató Muslim.

DICHOS DEL PROFETA MUHAMMADSOBRE MAGOS, ASTRÓLOGOS Y EL MAL DE OJO

Extraídos de Al-Muwatta y Riyad as Salihin

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Se transmitió de Anás, Allah esté complacido con él, que dijo elMensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“No seáis pesimistas presagiando malos augurios ni creáisque el contagio de las enfermedades se debe a causas extrana-turales!* Sin embargo, me gusta el optimismo.

Preguntaron: ‘¿Y qué es el optimismo?’Dijo: ‘¡Una buena palabra!’.”


*En ‘Yahilía’ había una superstición en la creencia de que el contagio de las enfer-

medades se debía a causas metafísicas.

Se transmitió de Urua Ibn Amir, Allah esté complacido con él,que dijo:

“Se le mencionó el presagio por medio del vuelo de lospájaros* al Profeta, Allah le bendiga y le dé paz, y dijo:

‘Lo mejor es el optimismo y al musulmán no le hacen vol-verse atrás en su caminar los motivos de superstición ni influ-yen en su decisión. Y si alguno de vosotros se encontrara conalgo desagradable para él, que diga:

‘Allahumma la yati bil hasanát illa anta, wa la yadfau assaiyiát illa anta, wa la hawla wa la quwata illa bika’.

(¡Oh Allah, nadie atrae el bien excepto Tú y nadie ahuyen-ta el mal excepto Tú. Y no hay fuerza ni poder excepto por Ti!.”

*Y dijo Abu Daud: “Consistía en echar a volar el pájaro para hacer presagios. Si

volaba hacia la derecha, era señal de buen augurio y si volaba hacia la izquierda, era

señal de mal augurio.”

Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, quedijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:

“¡Alejáos de las siete faltas que conducen a la perdición!Preguntaron: ‘¿Y cuáles son, Mensajero de Allah?’Dijo: ‘La asociación en Allah; la magia; el asesinato que

Allah ha prohibido, a menos que sea en legítima defensa;comer de la usura; comerse los bienes de los huérfanos; huirdel combate por la causa de Allah; y calumniar a las creyen-tes, acusándolas de adulterio a sus espaldas’.”

Yahia me contó de Malik, que Muhammad Ibn UmamaIbn Sahl Ibn Hunayf oyó decir a su padre:

“Mi padre, Sahl Ibn Hunayf hizo un ghusl en al-Kharrar.Se quitó la jubbah que llevaba puesta mientras le estabamirando Amir Ibn Rabi’a, y Sahl era un hombre que tenía unahermosa piel blanca. Amir le dijo: ‘Nunca he visto nada iguala lo que he visto hoy, ni siquiera la piel de una virgen.’ Sahl sepuso enfermo al momento, y su condición empeoró. Alguienfue a donde estaba el Mensajero de Allah, que Allah le bendi-ga y le conceda paz, y le dijo que Sahl estaba enfermo y nopodría ir con él. El mensajero de Allah, que Allah le bendiga yle conceda paz, dijo: ‘¿Por qué uno de vosotros mata a su her-mano? ¿Por qué no decís ‘que Allah te bendiga’ (tabaraka’-llah)? El mal de ojo es cierto. Haz wudu por ello.’ Amir hizowudu por ello y Sahl fue con el Mensajero de Allah, que Allahle bendiga y le conceda paz, y no le pasaba ya nada.”

Lo relató Malik.

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Malik me contó de Ibn Shihab, que Abu Umama Ibn Sahl IbnHunayf dijo:

“Amir Ibn Rabi’a vio a Sahl Ibn Hunayf haciendo un ghusly dijo: ‘No he visto nada como lo que he visto hoy, ni siquierala piel de una doncella que nunca ha estado de puertas parafuera.’ Sahl cayó al suelo. El Mensajero de Allah, que Allah lebendiga y le conceda paz, estaba próximo, y le dijeron: ‘Men-sajero de Allah, ¿puedes hacer algo por Sahl Ibn Hunayf? PorAllah, no puede levantar la cabeza.’ Dijo: ‘¿Sospecháis dealguien por ello?’ Ellos dijeron: ‘Sospechamos de Amir IbnRabi’a.’

Y prosiguió: ‘El Mensajero de Allah, que Allah le bendigay le conceda paz, llamó a Amir, furioso con él, y dijo: ‘¿Porqué uno de vosotros mata a su hermano? ¿Por qué no dijiste‘Qué Allah te bendiga’? Haz ghusl por ello.’ Amir se lavó lacara, las manos, los codos, las rodillas, la punta de los pies ydentro de su ropa inferior con una vasija. A continuación lavirtió sobre él, y Sahl salió con la demás gente, y no le pasabaya nada malo."

Lo relató Malik.

Yahya me contó de Malik, que dijo Humayd Ibn Qays:

“Se presentó un hombre ante el Mensajero de Allah, queAllah le bendiga y le conceda paz, con los dos hijos de Ja’farIbn Abu Talib. Le dijo a su niñera: ‘¿Por qué les veo tan del-gados?’ La niñera dijo: ‘Mensajero de Allah, el mal de ojo lesafecta rápidamente. Nada nos impide pedir a alguien que leshaga unos talismanes (con aleyas del Qur'an) excepto el nosaber si tú estás de acuerdo en ello.’ El Mensajero de Allah,que Allah le bendiga y le conceda paz, dijo: ‘Hacedles talis-manes. Si algo hubiera podido preceder al decreto, el mal deojo lo habría precedido’.”

Lo relató malik.

Yahya me contó de Malik, de Yahya Ibn Sa'id, de Sulayman Ibn Yasar, queUrwa Ibn az-Zubayr le dijo:

“Que el Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le con-ceda paz, entró en la casa de Umm Salama, la esposa del Pro -feta, que Allah le bendiga y le conceda paz. Había en la casaun niño llorando, y le dijeron que era por el mal de ojo. Urwadijo: ‘El Mensajero de Allah, que Allah le bendiga y le conce-da paz, dijo: ‘¿Por qué no buscáis a alguien que haga untalismán que le proteja del mal de ojo?’.”

Lo relató Malik.

Se transmitió de Zaid Ben Jálid, Allah esté complacido con él,que dijo:

“Rezó con nosotros el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz,la oración del amanecer en Hudaibyya, después de que hubie-ra llovido aquella noche. Cuando concluyó la oración, se diri-gió a la gente y dijo: ‘¿Sabéis que ha dicho vuestro Señor?’Dijeron: ‘¡Allah y su Mensajero saben mejor!’ Dijo: ‘VuestroSeñor dijo: ‘De mis siervos ha amanecido uno creyendo en míy otro no creyendo en mí, aquel que dijo: ‘Ha llovido por elfavor y la misericordia de Allah’. Ese ha creído en Mí y no enlos astros. Y aquel que dijo: ‘Ha llovido por tal y cual astro’.Ese no ha creído en Mí y sí en los astros.”


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LIBROSLIBROS

MAANÁN, ABDURRAHMÁN MUHÁMMAD. Tafsir al Qur’án.Suras 100-114. Yama’a islámica de Al Ándalus. Sevilla 2000.

FUENTES-GUERRA, RAFAEL. Maslama de Madrid e IbnHazm de Córdoba. Edición del autor. Talleres Gráficos Escelicer.Madrid 1963.

FUENTES-GUERRA, RAFAEL. Payo Reznos. Edición delautor. Tipografía Artística. Córdoba, 1958.

ISLAM, YUSUF. A is for Allah. Ed. Mountain of Light. Lon-don 1999.

CHAKOR, MUHÁMMAD. Sufismo, cultura de la tolerancia.Edición del autor. Madrid 1999.

PALADINI TURULLOLS, LUIS ÁNGEL. El palacio de losVientos.Junta de Andalucía. Sevilla 2000.

REVISTASREVISTAS Y PERIÓDICOSY PERIÓDICOS

INSHA ALLAH. REVISTA TRIMESTRAL. Nº 21. Octubre-Noviembre-Diciembre 1999. Associació Cultural Insha Allah. Barcelona 1999.

ANSAR. FUERZA ALIADA AL INMIGRANTE. Nº 1. Agosto 1999. Edi-ciones Insha Allah. Barcelona. 1999.

ALJAMIA. BOLETÍN DE INFORMACIÓN BIBLIOGRÁFICA. Universi-dad de Oviedo. Departamento de Filología Clásica y Románica.

Oviedo 1999.

ZAKAT. PEMBERSIH HARTA DAN JIWA. Persekutuan Seruan IslamSingapura. Singapur 1999.

MUSLIM WAY OF LIFE. PERSEKUTUAN SERUAN ISLAM SINGA-PURA. SINGAPUR 1999.

PROYECCIÓN. REVISTA DE LA FACULTAD DE TEOLOGÍA DE GRA-NADA. Nº 195. Granada. Octubre-Diciembre de 1999.

AL-QUIBLA. REVISTA DE INFORMACIÓN ISLÁMICA BIMENSUAL. Nº0. Asociación Islámica Badr. Melilla Septiembre-Octubre 1999.

AL-QUIBLA. REVISTA DE INFORMACIÓN ISLÁMICA BIMENSUAL. Nº1. Asociación Islámica Badr. Melilla Noviembre-Diciembre. 1999.

INETEMAS. Publicación del Instituto de Estudios Transnaciona-les de Córdoba. Año VI. Número 16. Diciembre 1999.

ARAMCO WORLD. PUBLISHED BIMONTHLY. Vol. 50, Nº 6.November/December 1999. Robert Arndt Editor. Houston, Texas.

AMANECER DEL NUEVO SIGLO. REVISTA MENSUAL DE INFORMA-CIÓN INTERNACIONAL. Año III. Serie II. Nº 102. Diciembre 1999.A.N.S. S.L. Madrid 99.

AMANECER DEL NUEVO SIGLO. REVISTA MENSUAL DE INFORMA-CIÓN INTERNACIONAL. Año III. Serie II. Nº 103. Enero 2000. A.N.S.S.L. Madrid 99.

ENCUENTRO ISLAMO-CRISTIANO. Comisión Episcopal de Rela-ciones Interconfesionales. Nºs 331, 332. Madrid Noviembre-Diciembre 1999.

NACIÓN ÁRABE. Nº 39, año XII. Otoño 1999. Comité de Soli-daridad con la Causa Árabe. C.S.C.A. Madrid 1999.

PUBLICACIONES RECIBIDASPUBLICACIONES RECIBIDAS

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LA DIRECCIÓN GENERAL DE ASUNTOS RELIGIOSOSDENEGÓ LA INSCRIPCIÓN DE CINCO COMUNIDADESISLÁMICAS EN LA ZONA DE EL EJIDO

La Federación Española de Entidades Religiosas Islámicas(FEERI) denuncia el hecho, en un comunicado enviado a losmedios de comunicación, como una medida que ha mermado losderechos civiles del colectivo musulmán en esta conflictiva regióny ha contribuido a evitar su integración social.

Comunicado del Consejo de Gobierno de la Federación Españo-la de Entidades Religiosas Islámicas (FEERI):

Los acontecimientos que han tenido lugar recientemente en ElEjido constituyen, sin exageración, los hechos más vergonzosos eindignantes que hayan habido en España en los últimos años.

Con el pretexto de la horrenda muerte de una joven a manos de unperturbado mental, se inició en la población una auténtica cacería huma-na dirigida contra la población magrebí en la localidad. En el curso dela misma fueron agredidos y heridos varios inmigrantes y las propieda-des y negocios de otros muchos fueron destruidos. Las agresiones seprodujeron no como consecuencia de la participación de alguna de estaspersonas en hechos delictivos sino, única y exclusivamente, por su per-tenencia al colectivo magrebí y musulmán de la localidad.

Nada puede ser un atenuante para el salvajismo canallesco delos racistas. Las criminalización contra un colectivo, debido a laactuación de algunos de sus miembros, es una de las característicasprincipales de toda ideología racista y xenófoba. Las personas queatacaron, hirieron, destruyeron propiedades y crearon un clima deterror en la localidad son sencillamente delincuentes.

Cabe denunciar la actitud del Gobierno en este asunto, no sólopor la pasividad policial que ha permitido que las agresiones contrael colectivo musulmán llegaran a materializarse, sino, también, porlas propias e infamantes declaraciones del portavoz del GobiernoJosep Piqué, intentando aprovechar los acontecimientos para criticarla actual Ley de Extranjería, felizmente aprobada por las Cortes, apesar de la oposición y las enmiendas del Partido Popular, que pre-tendían endurecer la ley privando a los inmigrantes de muchos dere-chos. Es preocupante el ver como en determinados ambientes de laderecha española se ha instalado un discurso similar al que desarro-llan los partidos de extrema derecha en Europa.

Igualmente cabe condenar la actuación del alcalde de El Ejido entodos estos acontecimientos. Nadie pudo escuchar ni una palabra decondena de su boca.

La FEERI considera inaceptable que se intente criminalizar alcolectivo de inmigrantes indocumentados. La mayor parte de losmiembros de este colectivo, sobreviven en nuestro país en condicio-nes muy difíciles y, la gran mayoría de ellos, nunca ha cometidoningún delito. Por lo tanto el criminalizar a este grupo de personas,como algunos demagogos están haciendo en estos días, es algo con-denable y totalmente injusto.

La solución ante los casos de este tipo es el hacer cumplir la ley,frente a todos aquellos que de una forma u otra la han violado. Tam-bién, el llevar a cabo una política previsora que facilite la integracióny el desarrollo económico y social del colectivo de los inmigrantes,eliminando las bolsas de pobreza existentes y facilitando el ejerciciode los plenos derechos ciudadanos de los inmigrantes.

En este sentido, la FEERI denuncia la conducta obstruccionistallevada a cabo por la Dirección General de Asuntos Religiosos delMinisterio de Justicia, que negó hace dos años la inscripción en elRegistro de Entidades Religiosas a las cinco asociaciones de la zonacomprendida entre El Ejido y Nijar, que pretendían legalizarse comocomunidades islámicas. La FEERI advirtió repetidamente a los res-ponsables de la Dirección General de Asuntos Religiosos de laimportancia decisiva que tenía para la integración del colectivo inmi-grante musulmán, el poseer estructuras asociativas legalizadas. Asímismo denunció que los requisitos que se exigían para la inscripciónde las comunidades, no estaban contemplados en la Ley.

La respuesta a hechos como los ocurridos en El Ejido no debeser, en ningún caso, el incremento de la presión policial contra uncolectivo que ya sufre de graves dificultades, ni la asunción por partede los partidos o las organizaciones sociales de parte del discursoracista que culpa a la presencia de extranjeros inmigrantes de hechoscomo los mencionados.

Hay que resaltar también la necesidad de desarrollar campañaseducativas continuas en contra el racismo y la xenofobia, con el finde educar a la joven generación en los valores del pluralismo cultu-ral y religioso, que son inherentes al sistema democrático. Esto esespecialmente importante en el momento actual en el que Europa estestigo del crecimiento y desarrollo de fuerzas políticas que promue-ven la xenofobia y el odio hacia lo diferente.

Noticias en la [email protected]

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EL RETORNO DE LA SHARIAH A NIGERIA DEL NORTE

Este es un informe preparado por Emir Hayatuddin Ibrahim, de Nige-ria, acerca de los últimos acontecimientos acaecidos en aquél país.

Antecedentes

Hoy en día, Nigeria del Norte es el bastión de unos 65 a 70 millo-nes de musulmanes. Esta era también la zona conocida como

Bilad-al-Sudán durante el Califato Islámico de Sokoto, que fue fun-dado por el gran guerrero SheijUzman Dan Fodio (1754-1817). Ensu momento álgido, el Califato de Sokoto abarcaba toda la zona delo que hoy en día es Nigeria del Norte, los estados Yoruba de Iloriny Oyo (sus emiratos sureños) y también grandes zonas de la actualRepública de Níger. Estaba compuesto por unos 400 grupos étnicosorganizados en diferentes emiratos, donde cada comunidad gestio-naba y administraba sus propios asuntos y recursos de manera autó-noma, aunque a la vez fuertemente unidos los unos a los otros bajo lasola autoridad del Amir al Muminin en Sokoto.

Esta estructura política cohesionada es históricamente la únicaforma de gobierno que ha demostrado ser capaz de asegurar la pací-fica coexistencia de los diferentes grupos étnicos en la historia polí-tica de Nigeria. Entonces la Shariah estaba en plena vigencia, regu-lando todos los aspectos económicos y sociales de la sociedad. Elgobierno estaba liderado por los mejores y más virtuosos juriscon-sultos, que eran designados por el Emir. Los sectores económicosfueron adaptados a la Shariah y todas las formas de usura —riba—explotación y monopolio fueron eliminadas. Florecían los negociosy el comercio. Los comerciantes musulmanes Hausa controlabantodo el comercio en el Oeste de África.

Se impuso la recaudación y distribución de Zakat en todas par-tes, reduciendo la pobreza a su mínima expresión. La educación, elriego de los campos y la herrería se fomentaban como políticas emi-rales, hasta el punto de que el Bilad-al-Sudán se convirtió en la máselevada civilización de África; civilización que producía estudiososde nivel mundial, hombres de gobierno, arte y una cultura que hoydía representa lo más granado de la Historia del Oeste de África.Hombres y mujeres destacados como Abdullah, Muhámmad y NanaAsma Fodio son sólo un ejemplo. Un gobierno administrativo de lomás avanzado aseguraba que la paz y la justicia estuviesen presentesen todas partes. Así estaban las cosas cuando llegaron los primeroseuropeos a Nigeria del Norte, y esto se refleja repetidamente en lasmemorias de los primeros exploradores europeos, Clarperton yRichard Lander.

La invasión Británica de Nigeria del Norte

En el período comprendido entre 1900 y 1906, los británicos inva-dieron y conquistaron Nigeria del Norte, emirato tras emirato, ase-sinando al Sultán y a casi todos los Emires y a millones de otrosmusulmanes que se negaron a doblegarse ante su autoridad. Inclu-so una vez que los kuffarhabían vencido, se produjo una migraciónen masa de todas aquellas personas que no podían aceptar el ‘man-dato’ británico, dando así lugar a los colonos Hausa y Fulani enCamerún, Chad, Sudán y Arabia Saudí hasta hoy en día.

Su mandato inicial de 50 años dió lugar al completo desmantela-miento del nexo social, político y económico de la Shariah. Sinembargo, la Shariah sigue viva en los corazones de los musulmanes,todavía hoy.

Cuando se produjo la Independencia —el período de la llamadadescolonización en los años 60— el Ministerio de Asuntos Exterio-res británico intentó asegurarse de que la Shariah no volviese alevantar la cabeza instaurando una democracia parlamentaria; así-mismo, la institución militar en Nigeria debía garantizar una oposi-ción continuada a la Shariah; pero, gracias a Allah, por fin se ha podi-do ver que esa democracia sólo es una institución de gobierno desa-creditada y rechazada.

Al quedar desacreditado y obsoleto el mando militar, por haberfallado a la nación, se reanudó la frenética búsqueda de otras for-mas de gobierno. Para entonces, el rechazo y apatía que el Norteexperimentaba para con dichas instituciones políticas se habíaampliado. La desesperación, indefensión y falta de esperanza quetrajo consigo la experiencia post-independencia se había eviden-ciado claramente en el rostro de la población.

Así, al principio de un nuevo milenio, a la mayor parte de la genteles faltan las cosas mínimas y básicas para vivir; al mismo tiempo, elpaís no puede mostrar nada positivo como consecuencia de su Inde-pendencia, ya que carece incluso de la infraestructura mínima que lecalifique como nación moderna, y ello a pesar de los enormes recur-sos naturales con los que Allah ha bendecido a esta nación.

La Declaración de Zamfara

Es en este escenario en el que uno de los estados del Norte, depoblación enteramente musulmana, aplicó el principio de la demo-cracia para declarar la Shariah.

Antes de que esto sucediese, la mayoría de la gente (incluyendoa algunos musulmanes) pensaba que el hecho de reclamar el regresode la Shariah era simplemente un asunto consistente en disponer deJuzgados de Shariah, en los que se decidía únicamente sobre limita-

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dos aspectos de ésta, como el matrimonio, el divorcio o las herencias.Esta experiencia de Zamfara ha mostrado —por primera vez desdela invasión británica— una realidad más amplia: que la Shariah abar-ca todos los asuntos de los Musulmanes.

El gobernador y sus consejeros se reunieron e invocaron su man-dato como representantes elegidos de sus circunscripciones electora-les y aprobaron por unanimidad una ley por la cual adoptaban cons-titucionalmente la Sharía como su forma de gobierno. Además, secontrataron abogados constitucionalistas musulmanes para defenderla legalidad del nuevo Gobierno dentro de las disposiciones que reco-ge la Constitución, como una opción democrática. Así, para cuandoel Estado de Nigeria pudiera despertarse ante esta declaración, Zam-fara se había declarado constitucionalmente y de facto como unGobierno bajo la Shariah.

El apoyo ampliamente extendido que se prestaba al Gobierno delGobernador Al-hayyi Ahmed Sani, le mereció el título de Muyaddid(renovador del Din) en todo el Norte. Mientras tanto, se ejercía una pre-sión tremenda sobre los gobiernos del Norte y sus consejos para quesiguiesen los pasos del Gobierno de Zamfara. A pesar de la obvia mag-nitud de la tarea que tenían delante, el 27 de Octubre de 1997, el Gobier-no de Zamfara declaró formalmente establecida la Shariah. Millones depersonas anduvieron cientos de kilómetros a través de Nigeria hastaGusau, su capital, para declarar su apoyo y lealtad al Gobernador. Estaconcentración, comparable solamente con el Hayy, fue algo que losnigerianos de hoy en día nunca habían visto o imaginado.

La Shariah ha sido declarada en todo Zamfara. El sistema degobierno se ha renovado por completo. Las instituciones islámicas,como el Zakat (Tercer pilar obligatorio del Islam, consistente enentregar el 2.5% de la riqueza sobrante) y los Awqaf (pl.: de Waqf.Institución privada, de carácter benéfico e inalienable) proporcionancaridad y préstamos sin interés a las mujeres y los desempleados, yestán dotando de medios económicos a la gente. La prostitución, elalcoholismo, el juego y otros vicios están desapareciendo rápida-mente. El Gobierno está pagando las dotes y otros gastos matrimo-niales de todas las ex-prostitutas en un intento de reinsertarlas en lasociedad. Se están construyendo Juzgados de Shariah en todo elterritorio del Gobierno, y se están reclutando Qadis (jueces) compe-tentes. El soborno y la corrupción están desapareciendo rápidamentede su Funcionariado, dando lugar a un rápido desarrollo económico.

La experiencia de Zamfara es, de hecho, una bendición de Allahpara toda la población musulmana de Nigeria. No solamente ha revi-vificado el debate sobre la Shariah, sino que también ha llevado elconcepto más allá de ser sólo tema de Juzgados a convertirse en elgobierno integral y en los métodos correctos de organizar la sociedaden los tiempos modernos. También ha despertado en los musulmanesun aumento de su atención con respecto a sus deberes para con Allah.

Mientras y como se esperaba, los periódicos del Oeste y Sur deNigeria han orquestado todo tipo de campañas contra la aplicaciónde la Sharí'a y recientemente han proclamado que la declaración dela Sharí'a equivale a una secesión. En dichos periódicos se discutecualquier asunto relacionado con la Shariah, excepto el de la lacorrección de la Shariah en sí.

Si es verdad que la democracia está basada en la elección de lagente, ¿Qué sucede entonces cuando un grupo de personas decidenelegir por unanimidad y sin coacción alguna la Shariah como suforma de gobierno? ¿Por qué no es aceptada como una elección váli-da? Mientras se garanticen los derechos religiosos de las otras perso-nas, así como el acceso a sus propios juzgados, no hay ninguna razónpara que esto, de acuerdo a las disposiciones democráticas, no puedarepresentar una opción válida.

Aquí, estamos trabajando hombro con hombro con los funciona-rios del Gobierno de Zamfara hacía la consecución de esta meta dela Shariah, y conminamos a los Musulmanes de todo el mundo a queayuden, de la manera que puedan, a la creación de un auténticoGobierno Musulmán en Zamfara.Y muy importante, nuestras ora-ciones durante este mes de Ramadán estarán dirigidas a pedir por elreforzamiento del Islam y de los Musulmanes en Nigeria y en todoel mundo, para que podamos ser testigos de la victoria del Islamsobre la Oscuridad durante nuestras vidas.

GADAFI EN N’DJANEMA (CHAD), AL INAUGURAR ELTERCER CONGRESO DEL LIDERAZGO POPULARISLÁMICO MUNDIAL: “LOS MUSULMANES NO DEBENRECURRIR NUNCA A LA VIOLENCIA PARA RESOLVERSUS CONFLICTOS”

Con la participación de más de cien delegaciones de todo elmundo y los Jefes de Estado de lo cuatro países del Sahel, ha tenidolugar en la sede del Parlamento de la República del Chad, durantelos días 4, 5 y 6 de febrero un congreso en el que se analizó la situa-ción del mundo islámico y se apeló a la búsqueda de un marco inter-nacional justo que propicie la paz entre los pueblos.

El Congreso fue inaugurado conjuntamente por los Jefes deEstado de Mali, Níger y Chad, así como el líder de la Revolu-

ción Libia, Muammar El Gaddafi, en medio de un recibimientomultitudinario que dio paso a tres días de festejos populares.

La delegación española estuvo formada por el presidente de laFederación Española de Entidades Religiosas Islámicas, MansurEscudero, y su secretario Mehdi Flores.

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El Congreso comenzó con la recitación del Qur’án, tras la cualel sheij Hasan Husein Abkar, presidente del Consejo Superior Islá-mico de Chad, saludó a los asistentes y agradeció a las delegacionesel haber viajado hasta El Chad desde todas partes del mundo y mos-trar su solidaridad con este país.

A continuación tomaron la palabra el profesor Muhammad Ash-raf, secretario general adjunto del Liderazgo Popular Islámico Mun-dial y ministro de Comunicaciones y Puertos de Sri Lanka, en nom-bre de los miembros del congreso del continente asiático, el Dr.Muhammad Bechari, miembro de la Asamblea General y presiden-te de la Federación Nacional de Musulmanes de Francia, en nombrede los participantes europeos y americanos, y el profesor MustafaSuisi, miembro de la Asamblea General y consejero del presidentede Senegal, en nombre de los participantes provenientes del conti-nente africano.

Todos ellos expresaron su agradecimiento a los presidentes de lospaíses del Sahel y del Sáhara por su presencia en el congreso, asícomo al presidente Idris Deby y al pueblo de Chad por su hospitali-dad, a la vez que señalaron la importancia de este congreso parareforzar la identidad propia y hacer frente a imposiciones hegemóni-cas extrañas de tipo político, económico o cultural.

También coincidieron estos oradores en echar en falta la presen-cia de uno de los dirigentes fundadores del Liderazgo Popular Islá-mico Mundial, el Dr. Hasan Turabi, de Sudán, y en lamentar quehubiera constituido una organización paralela, rompiendo así la uni-dad de acción de los musulmanes. En este sentido, se le invitó fra-ternalmente a reconsiderar su iniciativa y volver al seno de la orga-nización para aunar esfuerzos a favor de la Umma.

Tras unas palabras de saludo del presidente de Mali, Alfa OmarKunari y del presidente de Niger, Muhammad Tanya, intervino elpresidente del Chad, Idris Deby, que aludió en su discurso al papelrelevante del Liderazgo Popular Islámico Mundial en la defensa delos valores islámicos de tolerancia, entendimiento mutuo y coopera-ción, manifestando que su gobierno se ha puesto como objetivo eldesarrollo social, la erradicación de la pobreza y la superación delsubdesarrollo.

La inauguración del congreso concluyó con unas palabras deMuamar El Gaddafi, dirigente del Liderazgo Popular Islámico Mun-dial, que centró su discurso en la necesidad de esforzarse en la uni-dad de acción de los distintos grupos y organizaciones islámicas,siguiendo la exhortación del Generoso Qur’án de aferrarse a la cuer-da de Allah y no separarse.

Gaddafi puso énfasis en la explícita prohibición coránica de queun musulmán derrame la sangre de otro hermano musulmán, ape-lando a la resolución de los conflictos mediante el diálogo, el conse-jo mutuo y el uso de métodos pacíficos.

“La Comunidad siempre debe ser preservada”

Señaló Gaddafi que algunos musulmanes son rehenes de estrate-gias que imponen en el mundo los complejos militares y económi-cos y víctimas de planes hegemónicos que les empujan a conflic-tos devastadores, citando como ejemplos más significativos loscasos de Afganistán, Bosnia, Kosovo y Chechenia.

Pero el mensaje más importante que Gadafi quiso transmitir alcongreso podría resumirse en la existencia de una estrategia del com-plejo militar y económico dominante para utilizar los conflictos,como los aludidos anteriormente, a fin de extender el poder de laOTAN más allá de las fronteras marcadas en su acta fundacional.Según el parecer de Gaddafi estos conflictos están provocados conlos objetivos de debilitar el poder militar y económico de la Confe-deración Rusa así como su influencia; fragmentar las unidades polí-ticas grandes que pudieran ser un obstáculo al nuevo orden mundialconducido por Estados Unidos, empleando para ello enfrentamien-tos de carácter étnico y religioso, según las siniestras predicciones deSamuel Huntington, que se desvelan ya como el entramado ideoló-gico que sostiene toda voluntad de poderío de los pretendidos amosdel mundo.

Según este análisis, los musulmanes están siendo instrumentali-zados, a la vez que son víctimas de esta estrategia. El líder deplorótodos los sufrimientos que está padeciendo el pueblo hermano deChechenia y declaró que hubiera preferido una Chechenia autonó-mica dentro de la Federación Rusa que pudiera influir decisivamen-te en la política rusa, antes que un pequeño estado independiente queno tiene posibilidades de desarrollarse en un contexto internacionalcada más interdependiente. El coronel aludió a lo que considera unprincipio islámico fundamental como es el concepto de que “lacomunidad debe ser salvaguardada” por encima de cualquier otraconsideración de orden político. El mensaje de Gadafi fue asumidocomo el eje rector del congreso sobre el que se articularon los poste-riores debates y reflexiones.

Desarrollo del Congreso

Tras la sesión inaugural se procedió a constituir la Mesa del Con-greso y a dar lectura y aprobación del informe elaborado por lasecretaría general presidida por el Dr. Muhámmad Shariff.

La segunda parte del congreso se dedicó a la exposición por partede los miembros del Liderazgo Popular Islámico Mundial de las dis-tintos informes de actividades aportados por cada delegación desdeel segundo congreso celebrado hace cuatro años en Sri Lanka.

Una tercera parte dio cabida al debate de distintas propuestas y

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recomendaciones realizadas por las diferentes delegaciones presen-tes, entre las que se encontraban delegaciones de todas las tendenciasexistentes en el mundo islámico, desde ministros del gobierno talibánhasta opositores afganos en el exilio, pasando por representantes devarias órdenes sufíes, movimientos de liberación como el FrenteMoro, Hermanos Musulmanes, la izquierda chíita, comandantes che-chenos, muyahidines kurdos, cachemires, de las Molucas, de Soma-lia, de Argelia, del África negra, así como delegaciones de variosgobiernos islámicos y minorías musulmanas más relevantes entre lasque se encontraba la FEERI, representada por su presidente Dr. Man-sur Escudero y su secretario, el Mehdi Flores, junto con representan-tes de los grupos más importantes de Francia, Italia, Alemania, Sue-cia, Holanda, Bélgica, Canadá, Estados Unidos, Panamá, Argentinay otros muchos pueblos.

Conclusiones y recomendaciones

Entre las conclusiones y recomendaciones de este congreso, cabedestacar las siguientes:

Reafirmar el apoyo del congreso al derecho del pueblo palestinoa obtener un Estado independiente con capital en Al-Quds (Jeru-salén), la primera de las dos alquiblas y tercer lugar más santo delIslam, tras el Haram de Mekka y Medina.

Recomendar a los musulmanes que no se dejen arrastrar por laestrategia de confrontación urdida contra la Umma con el propósito dedebilitar y fragmentar las fuerzas musulmanas, adoptando como crite-rio la salvaguarda de la comunidad como máximo bien a proteger.

Apelar a los gobiernos y organizaciones de todo el mundo a man-tener la identidad cultural y religiosa de las minorías dentro de orde-namientos jurídicos democráticos que permitan conservar y desarro-llar la pluralidad cultural y religiosa de los pueblos.

Mostrar el apoyo a los movimientos de liberación de Cachemira,a tenor de las resoluciones ya aprobadas por las Naciones Unidas endefensa del derecho a su autodeterminación, así como el apoyo a lacausa del Frente Moro de Liberación, según el tratado firmado conel Gobierno filipino y permanentemente incumplido por este último,en un clima de libertad que permita la aplicación de las leyes y trata-dos internacionales.

La expresa condena del derramamiento de sangre musulmanapor otros musulmanes, como en el caso de Argelia, Turquía o Afga-nistán y la petición urgente a la Secretaría General para que medie enla resolución de estos conflictos.

El llamamiento a la solidaridad de la Umma con todas organiza-ciones islámicas que luchan por erradicar la pobreza y el subdesarrolloen todo el mundo, sin olvidar a las organizaciones islámicas de las

naciones occidentales que deben influir en la opinión pública occiden-tal para integrar a los musulmanes sin perder su identidad y apoyar susproyectos en un marco de libertad y respeto a los valores humanos.

Declarar su compromiso con los fundadores del Liderazgo Popu-lar Islámico Mundial y en este marco delegar a la Secretaría Generalpara que tome las medidas oportunas a fin de evitar las escisiones yreconducir la situación en el caso de Hassan Turabi en Sudán y Erba-kan en Turquía, invitándoles a integrarse de nuevo en seno de la orga-nización.

Instaurar un nuevo marco de relaciones entre los países y organiza-ciones que permita coordinar esfuerzos para llevar a cabo proyectoscomunes y evitar los conflictos entre los musulmanes de todo el mundo.

Afirmar la necesidad de desarrollar programas de trabajo, enespecial hacia la juventud y la mujer, que permitan extender los valo-res del Islam mediante la práctica del consenso (shura) como crite-rio esencia en todos los asuntos.

Condenar todos los bloqueos que impiden el desarrollo de los pue-blos y causan víctimas inocentes y llamar a la solidaridad con los paísesmás desfavorecidos fomentando un orden internacional justo y solidario.

Una vez discutidas y aprobadas estas resoluciones se procedió ala elección del nuevo secretario general que recayó de nuevo en lapersona del Dr. Muhámmad Ahmed Shariff.

El congreso concluyó con la lectura de los telegramas de agra-decimiento enviados a los presidentes de las repúblicas de Chad,Mali y Níger así como al Líder de la Gran Yamahiría Popular ArabeLibia, Muammar el Gaddafi.

El broche final lo constituyó la recitación de unas aleyas delGeneroso Corán, siguiendo la costumbre de los musulmanes decomenzar y terminar cualquier obra recordando las palabras deAllah, sea ensalzado y glorificado.

EN BUSCA DE UN NUEVO PARADIGMA: JORNADAS ENBARCELONA SOBRE ISLAM Y PROGRESO

Organizado por la comunidad religiosa Insha Allah, en colabora-ción con la Concejalía de Derechos Civiles del Ayuntamiento deBarcelona tuvo lugar el pasado 27 de febrero en el Centro CívicoDrassanes de la ciudad condal una jornada de debate abierto conel título “Islam y Progreso”

En el acto participaron Roser Veciana, Regidora de DerechosCiviles del Ayuntamiento de Barcelona, que presentó el acto,

así como Mansur Escudero, Secretario General de la C.I.E. y Pre-sidente de la F.E.E.R.I, Mehdi Flores, secretario de la F.E.E.R.I ymiembro de la Comisión Permanente de la C.I.E., Abdelkader

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Mohamed Alí, ex-eurodiputado por IU y actual vicepresidente delmovimiento musulmán melillense Terra Omnium y HashimIbrahim Cabrera, director de la revista Verde Islam.

Abrió la jornada la Regidora de Derechos Civiles del Ayunta-miento de Barcelona, la señora Roser Veciana, representante de LosVerdes, quien resaltó la pertinencia del acto, señalando las coinci-dencias que existen entre los intereses de la comunidad musulmanacatalana y los de las instituciones públicas, en especial aquellos queatañen a la política municipal en lo que respecta a los derechos civi-les de las minorías en general, y a los de la comunidad musulmanaen particular. Expresó su sorpresa, “grata sorpresa” ante la respuestaa la convocatoria. “Pocas veces —dijo— un acto público de estascaracterísticas ha provocado una asistencia tan escogida y nutrida”.

Tras agradecer a los intervinientes su participación recalcó lanecesidad de que el colectivo musulmán de Cataluña y las institu-ciones públicas de ese país colaboren en orden a la búsqueda de solu-ciones a los problemas que hoy se plantean, en especial aquellos quetienen que ver con la integración social y cultural, y expresando laexistencia de una voluntad política favorable en el momento actual.Apoyó la celebración de actos de este tipo “que pueden ayudarnosa conocer mejor las necesidades reales y, por tanto, facilitar la pro-puesta de soluciones.”

Mitología Cultural: Contradicciones del Post-Modernismo

A continuación tomó la palabra Hashim Ibrahim Cabrera, directorde la revista Verde Islam, con la ponencia Mitología Cultural: Con-tradicciones del Post-Modernismo. En ella se puso de manifiestocómo la pérdida del criterio que validaba la Historia y el Progresohumano —la razón ilustrada, para la Modernidad— había condu-cido a un abandono del pensamiento crítico a favor de un “pensa-miento auroral, de la mañana” pendiente sólamente de la fruición,del goce de lo permanentemente nuevo; pensamiento débil que,privado de todo criterio de autenticidad, vaga a la deriva empujadopor la corriente ideológica dominante. En este contexto, el Islam sepresenta como una oportunidad para recuperar el criterio, elFurqán y con él, el goce inaugural de la existencia, la Fitrah. Nouna mera estetización de la vida, como última alternativa al fun-cionalismo hegemónico, sino una estética que es signo de unaRazón y un Sentido. Una atracción estética que se sabe teopatía,manifestación circular del Suspiro del Misericordioso.

Hashim Ibrahim Cabrera, señaló las contradicciones del posmo-dernismo, entendido éste como un paradigma cultural que trata dedefinir la cultura contemporánea. Hashim puso de relieve algunascontradicciones básicas, como la paradoja de que se invoquen cons-

tantemente principios de solidaridad y reconocimiento, de que semanejen conceptos como los de multiculturalidad o laicidad almismo tiempo que se apuesta por un modelo social economicista quetrata de abolir las diferencias para obtener una mayor homogeneidady rentabilidad de los mercados en el proceso creciente de globaliza-ción económica.

Las diversas teorías que circulan sobre la Cultura y la Historia,componen una mitología cultural que ocupa el lugar del pensamien-to crítico y del análisis. Las tesis de Huntington y Fukuyama, el Cho-que de Civilizaciones y el Fin de la Historia, preconizan diversosmodelos de sociedad en la llamada postguerra fría, unas sociedadesmultiétnicas y multiculturales, consecuencia de la inmigración y dela revolución de las comunicaciones, las cuales, en unos casoslograrían la integración de sus distintas comunidades y en otros —tales la tesis propuesta por Huntington— sufrirían la imposibilidad dedicha integración y vivirían en una situación de conflicto, postulan-do como ejemplo de incompatibilidad a las civilizaciones occidentale islámica. Tras señalar las principales incongruencias de dichas pro-puestas, Hashim abogó por una cultura de la paz y del diálogo, seña-lando que hoy su necesidad es más urgente y perentoria que en otrosmomentos de la historia contemporánea en los que las ideologíasservían de contrapunto a los excesos del Capitalismo.

Terminó su intervención afirmando la posibilidad real de unentendimiento, al menos en lo que respecta al talante de los musul-manes, ya que el Islam, según dijo “propone un modelo de sociedadque equilibra las necesidades individuales y las colectivas, la liber-tad y la solidaridad, y está alejado de cualquier autoritarismo.”

El Islam y la Jornada Europea Averroes

A continuación intervino Abdelkader Muhámmad Ali, ex eurodipu-tado de Izquierda Republicana por Melilla, quien desarrolló el tema:La mujer y el Islam en Europa. Buen conocedor de la sensibilidadeuropea contemporánea respecto del Islam y de los musulmanes.

Abdelkader habló extensamente sobre las vicisitudes del informeEl Islam y la Jornada Europea Averroes que fue aprobado tras múl-tiples enmiendas por el Parlamento Europeo.

Abordó en su intervención el hecho de que existen diferentes sen-sibilidades y actitudes en una Europa que no es, como pudiera parecera primera vista, una realidad monolítica, como tampoco lo es la reali-dad del Islam en nuestros días. Se refirió a las contradicciones que seproducen en el seno de la laicidad y a la necesidad de desarrollar estra-tegias de encuentro entre las partes. “Existe en Europa una crecienteconciencia de la necesidad de articular fórmulas de cooperación entrelas instituciones públicas de los diferentes estados miembros y las res-

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pectivas comunidades de musulmanes que viven en su seno. El Acuer-do de Cooperación suscrito entre la Comisión Islámica de España yel Estado Español es un referente constante para todos estos países”,dijo Muhámmad Ali, quien además se lamentó de que “a pesar deque, en realidad, tras la firma de dicho acuerdo, sólo se han conse-guido desarrollar alguno de sus aspectos a un nivel de mínimos, casinada, por razones e intereses que desconozco”.

Sobre el tema de la mujer, hizo hincapié en el discurso sesgadoque normalmente ofrecen los medios de comunicación y recalcó laincongruencia que supone referirse al Islam como un sistema quemargina a la mujer, cuando en realidad, la revelación coránica vienea establecer pautas de igualdad de derechos entre los sexos, que ante-riormente, en las etapas anteriores del judeocristianismo, no existían.

Terminó su intervención denunciando la situación de los musul-manes melillenses, que componen un sector esencial de esa CiudadAutónoma y que, hasta hace muy poco tiempo, no han gozado deningún tipo de reconocimiento. Abogó, en fin, por una solución quesupere ampliamente las intenciones de aquellos “que quieren hacer dela confrontación un dogma de fe, de aquellos que como Huntingtonquieren hacernos creer que la única lógica de la situación pasa por unchoque de civilizaciones, concretamente por la confrontación entre lacivilización islámica y la occidental. Podríamos hacer nuestra, demanera humorística, la tesis que afirma que dicha confrontación esimposible, sencillamente porque occidente no es una civilización.”

Ceuta: el Nuevo Paradigma

A continuación, tomó la palabra el secretario de la F.E.E.R.I yactual Coordinador General de Asuntos Étnicos de la Ciudad Autó-noma de Ceuta, Mehdi Flores, quién aportó una ponencia con eltítulo: Ceuta: el Nuevo Paradigma. Tras dar un repaso a la situa-ción social, política y religiosa de los musulmanes en esa ciudad,expuso los cambios que se estaban produciendo al respecto.

Mehdi Flores se refirió a las contradicciones básicas que existenen los países miembros de la Unión Europea a la hora de establecerunas pautas de colaboración entre las diversas administraciones y lascomunidades de los musulmanes. Se refirió a la situación de Ceutadentro del nuevo diseño de la Unión Europea, a su condición de“frontera dura”, “Ceuta —dijo— es una península que se une alcontinente africano a través de una franja de apenas unos kilóme-tros. Esa franja fronteriza ha sido reforzada mediante muros y alam-bradas. Los dos mil millones de pesetas que en principio iba a cos-tar el reforzamiento de dicha frontera se han convertido en casi ochomil millones. Las diferentes administraciones que ha tenido la Ciu-dad Autónoma han estado plagadas de casos de corrupción y de

enriquecimientos ilícitos por parte de los dirigentes. En todos estosaños nadie se ha preocupado de la situación de los musulmanesceutíes, a pesar de que componen casi el cuarenta por ciento de lapoblación total.”

Tras reconocer la situación de irregularidad que caracteriza a laeconomía ceutí —contrabando, narcotráfico, etc— abogó Mehdi poruna política de mayor autonomía para la ciudad, y aludió a la estra-tegia que está proponiendo Sampietro en el sentido de potenciar lasrelaciones comerciales de la Ciudad Autónoma en el ámbito Medi-terráneo. El proyecto denominado Nuevo Paradigma, dijo Mehdi“propone entre sus objetivos hacer de Ceuta una referencia necesa-ria a la hora de establecer políticas intermediterráneas, tanto desdeun punto de vista económico como cultural y social.”

Mehdí explicó cómo se había formado la Comisión Islámica deCeuta, con la mayoría de las comunidades, asociaciones y mezquitasde la ciudad, como un órgano de la FEERI-Comisión Islámica deEspaña, de tal manera que tuviese, por un lado legitimidad pararepresentar los intereses de los musulmanes en Ceuta, en función delnúmero de comunidades que la forman y por otro, legitimidad porparte de la FEERI-CIE para trabajar dentro del marco del Acuerdode Cooperación con el Estado español.

Desde que se formó la Comisión Islámica de Ceuta, hace dosmeses, el Gobierno de la Ciudad se ha comprometido a ir cumplien-do paulatinamente el Acuerdo de Cooperación y a subvencionar a laComisión Islámica de Ceuta para que pueda cubrir las necesidadesque se derivan de su labor. Así, ha subvencionado la peregrinación aMekka a 32 peregrinos de Ceuta, de la tercera edad, sin recursos yque no habían ido antes al Hach. La Comisión Islámica de Ceuta harecibido 12 millones de pesetas para este programa. A partir de laaprobación de los presupuestos, prevista para finales de febrero yhasta el mes de enero próximo, la Comisión Islámica de Ceuta per-cibirá casi 3 millones mensuales para atender a las necesidades de lasmezquitas y labores educativas y sociales de los musulmanes.

En tres años, se pretende que la Comisión Islámica de Ceutatenga su cuerpo de Imames, su centro de formación de profesores eimames así como que gestione conjuntamente con el ayuntamientolos cementerios islámicos, la cadena de sacrificio halal en el nuevomatadero,la certificación de los alimentos halal que se consuman encomedores públicos (comedores escolares, cuarteles...) etc. Tambiénla Comisión Islámica de Ceuta ha obtenido de la Ciudad Autónomaun local donde abrir su sede. En pocos meses, tiene previsto ofrecerun servicio de casamientos islámicos así como servicios religiosos enhospitales y cárceles. “Como se ve, todo esto supone un cambio sus-tancial con respecto a la política miope del anterior gobierno del PPque fue incapaz de llevar a cabo una mínima política de integraciónsocial y cultural de la comunidad musulmana de Ceuta. Se puede

hablar, pues, sin ambages, de un nuevo paradigma político quetendrá efectos muy beneficiosos para todos los ciudadanos de Ceuta.Los políticos deben llegar al convencimiento de que donde hay unbuen musulmán hay también un buen ciudadano”, dijo Mehdi.

Por otra parte, Mehdi Flores anunció que esta política aplicadapor el gobierno de Sampietro a favor de cumplir el Acuerdo de Coo-peración con los musulmanes españoles, está siendo muy valoradapor líderes religiosos y políticos marroquíes, muy sensibles al tratoque se dispensa a los ciudadanos ceutíes musulmanes. Gracias a estenuevo paradigma, se prevé que Marruecos baje el tono de sus rei-vindicaciones políticas sobre Ceuta y se avenga a establecer un Forode Desarrollo Regional en los sectores económico, social y políticoque cambie radicalmente la actitud, que no las tesis, del vecino paíshacia lo que considera una “ciudad ocupada”.

Este Foro, sin menoscabo de las diferentes opiniones políticassobre Ceuta, abriría la puerta a una cooperación en toda regla entreCeuta y el Norte de Marruecos que supondría el fin de un período depostración económica y el principio de constitución de un polo dedesarrollo económico que atraería inversiones millonarias a la zona yharía de Ceuta un motor económico regional de primer orden. Un“Nuevo Paradigma” que dejará obsoletos los viejos discursos nacio-nalistas y creará un ámbito civilizacional hispano-musulmán, andalusí,si se quiere, donde España y Marruecos tienen mucho que ganar y nadaque perder. Esta propuesta, diseñada durante más de un año por el Gabi-nete de Estudios Estratégicos (GEE) del Centro de Documentación yPúblicaciones Islámicas (CDPI) ha sido ya asumida por relevantes deci-sores políticos, tras ser considerada como la más acertada para sacaradelante un modelo viable de relaciones con Marruecos y la región delMagreb. Es, sin duda, una gran contribución de los musulmanesespañoles a la mejora de las relaciones entre España y los países musul-manes, prueba de que el Islam español puede y sabe ser muy rentablepara todos los interesados en el progreso y prosperidad de los pueblos.

Terminó su intervención denunciando la actitud del partidoPopular con relación al Islam y a los musulmanes, tanto en la CiudadAutónoma como en el resto del Estado. Mehdi denunció con firme-za el incumplimiento del Acuerdo de Cooperación por parte delgobierno del Partido Popular. “No es de recibo —dijo Mehdi Flo-res— que el PP haya colocado al frente de la Dirección General deAsuntos Religiosos a un hombre vinculado al Opus Dei. El estadoque dimana de la Constitución del 78 es, por definición, un estadolaico, que no laicista, pero eso no concuerda con la política de apoyoa la Iglesia Católica que están llevando a cabo los populares.”

La situación actual del Islam en España

Cerró el turno de intervenciones Mansur Abdussalam Escudero,Presidente de la FEERI y Secretario General de la Comisión Islá-mica de España (CIE), con la ponencia La situación actual delIslam en España. El Dr. Mansur Escudero agradeció la colabora-ción de la Regidoría de Derechos Humanos del ayuntamiento deBarcelona, así como el gesto de la Roser Veciana al inaugurar estajornada, todo lo cual había sido muy bien valorado tanto por losdirigentes musulmanes como por el público asistente. Tras haceruna semblanza de la historia del Islam en España, Mansur Escude-ro enfatizó el hecho de que, previamente a la negociación delAcuerdo de Cooperación, el Islam fue declarado como religión denotorio arraigo, y como una parte indeleble de la identidad españo-la. “Este hecho —afirmó Mansur— es de capital importancia a lahora de valorar la realidad del Islam contemporáneo, porque es unreconocimiento de algo cierto, a saber, que para nosotros, para losespañoles en general, el Islam no es algo extraño, venido de fuera,sino una parte importantísima de nuestra identidad. Existe unavoluntad política de mantener el mito de la invasión de los árabes,un mito ampliamente desenmascarado por diferentes estudioshistóricos, entre ellos el de Ignacio Olagüe, porque de hecho, laaconfesionalidad del estado es algo que, aunque está reconocidoen nuestra Constitución, en la práctica es papel mojado.”

Mansur denunció las dilaciones y estrategias que la Administra-ción ha desarrollado hasta la fecha para impedir el desarrollo delAcuerdo de Cooperación y el hecho discriminatorio con relación a lafinanciación de las diferentes confesiones, señalando que, mientras laIglesia Católica ha recibido el pasado año cerca de cien mil millonesde pesetas procedentes de las arcas públicas —casilla del IRPF, ayu-das directas y financiación de proyectos de conservación del patri-monio y otros— los musulmanes no han recibido hasta la fecha niuna sola peseta de la Administración.

“Este agravio comparativo, sin justificación alguna en un paísque se dice democrático —dijo Mansur Escudero— no es precisa-mente la mejor política para conseguir el encuentro y la integración.Casos como los de El Ejido volverán a reproducirse con toda segu-ridad si la Administración continúa por ese camino. Los dirigentesmusulmanes de la FEERI-CIE venimos denunciando estas cosasdesde hace mucho tiempo y hemos constatado que existe una volun-tad de retrasar al máximo el desarrollo del Acuerdo. No se dan cuen-ta de que el Acuerdo, precisamente, es la herramienta que puedeabordar la solución a éste y a los demás problemas.”

Mansur expresó también la necesidad de diferenciar los aspectosislámicos de aquellos otros propios de las diferentes culturas que com-ponen las comunidades de los musulmanes. “La distinción entre el

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Arabismo entendido como cultura —dijo— y el Islam como forma devida es uno de los aspectos básicos que nos permiten entender elIslam. Cierto que el musulmán está inevitablemente vinculado a lacultura árabe por un hecho crucial: el Corán fue revelado en LenguaÁrabe, probablemente la única lengua capaz, por su estructura, decontener la Revelación, el Qur’án, pero otra cosa son las costumbres,y eso ya es cosa de cada pueblo, de cada cultura. El Islam, en España,necesita construir un discurso propio, adaptado a las necesidadesconcretas que existen aquí y ahora, y no aplicar discurso extraños,importados de otros países, de la misma manera que sería deseableque la futura mezquita de Barcelona fuese la mezquita de todos losmusulmanes de la Ciudad Condal, y no la prolongación de esta o deaquella embajada del país de turno. Ya hemos visto las consecuenciasque en otras ciudades han tenido proyectos de este tipo.”

Mansur hablo de la necesidad de articular un Consell Islámicopara Cataluña, que recoja las necesidades y proponga solucionesconjuntas con las Administraciones. Dijo que la Federación, laFEERI había tomado la decisión de nombrar como representante encataluña a Mariam Cabezos, de la Asociación Cultural Insha Allah,por diversas razones, por su condición de mujer, de catalana y deintelectual comprometida con los problemas de la comunidad musul-mana de Cataluña.

El Dr. Mansur Escudero, alabó los esfuerzos de Mariam Cabe-zos en el camino de Allah, sus cualidades humanas y su capacidadorganizativa e intelectual para coordinar la organización del Islam enCataluña y representar a los musulmanes ante las instituciones cata-lanas. “Además —añadió Mansur— el hecho de ser una mujer, cata-lana y musulmana, hace que nos sintamos especialmente orgullososde que haya aceptado esta responsabilidad”.

“A través de la Federación y de su representante Mariam Cabe-zos, debería articularse un movimiento organizativo que acabasefinalmente en la constitución de un Consejo Islámico Catalán, a lamanera en que se está haciendo en otros lugares, como en Melilla, yque está dando muy buenos resultados en cuanto a eficacia. Es nece-sario crear una interlocución unificada. A partir de ahí ha de invi-tarse a todas las comunidades catalanas, tanto a las que están ins-critas legalmente en el Ministerio de Justicia, como a aquellas queestán en proceso de legalización, a sumarse a la iniciativa. Sólo asípodremos conseguir que la voz de los musulmanes sea tenida encuenta. Me consta que existe una voluntad política muy favorablehacia el Islam por parte de la Generalitat y me da la impresión quetal vez el Acuerdo de Cooperación empiece a desarrollarse real y efi-cazmente en Cataluña y este desarrollo sea el modelo para un desa-rrollo general del Acuerdo. Eso ya ha ocurrido con otros asuntos. Lavisión política que tienen vuestros dirigentes ha demostrado ennumerosas ocasiones, ser de un alcance mucho mayor que la que

existe en otras Comunidades del Estado y prueba de ello es que enlos últimos años los políticos catalanes han ejercido un papel impor-tantísimo en las decisiones del gobierno central. El proyecto de Bar-celona 2004 puede acelerar de manera irreversible un proceso deintegración que será, insha Allah, beneficioso para todos.”

En ese contexto, pidió que la mezquita de Barcelona que se tieneintención de construir sea expresión del Islam en Cataluña y no sesupedite a intereses de embajadas o de gobiernos de otros países.Señaló, que, a diferencia de otros países europeos, el Islam en Españano se organizaba en función de las distintas etnias a las que pertenecenlos musulmanes, sino en torno a unos derechos constitucionales que nohacían distinción entre musulmanes de origen español o inmigrantes.

Mansur Escudero se mostró pesimista en relación a la posibili-dad de que, con la actual Dirección General de Asuntos Religiosos,cambie la política del PP hacia el respeto a los derechos religiosos delas minorías y manifestó que en estas próximas semanas la Federa-ción tomaría decisiones tajantes a este respecto.

En este sentido, precisó que se iba a proponer al Gobierno de laGeneralitat, como se ha hecho con el de Ceuta, la asunción del Acuer-do de Cooperación, así como su desarrollo, al margen de las incom-presiones de Madrid y demostrar así a sus socios del PP que Con-vergència i Uniò era un partido capaz de estar a la altura de las expec-tativas sociales, provisto de la dosis necesaria del ‘seny’ catalán quesabía le caracterizaba. Corvengència i Uniò, cree Escudero, puede ydebe demostrar a los catalanes y a todos los españoles que apuesta poruna política religiosa distinta de la del PP, respetuosa con las minoríasreligiosas e interesada en la integración social de los inmigrantes.

La jornada se cerró por la tarde con el sentimiento general de quese había dado un paso de gigante en el proceso de organización delos musulmanes de Cataluña.

Adentrándonos ya en el quinto año de publicación de nuestra revista, en el número 14 volvemos sobre el temade La muerte como torrente amoroso imparable. El texto de Jadiya Candela vuelve a insistir en una idea que

anteriormente había ocupado a nuestra ya habitual colaboradora: la muerte, lejos de ofrecernos una imagen delhorror y de la incertidumbre, nos revela su dimensión majestuosa, la de ser expresión inequívoca de la condición ydel destino ineludible de todo ser creado.

Abdurrahmán Muhámmad Maanán y Ali González nos regalan Ámbito y posibilidad de la Revelación: unainvestigación sobre el Wahy.

Jalil Gómez Bárcena ha hecho un interesante trabajo titulado La respiración como vía, donde se analiza el signi-ficado profundo de un acto tan cotidiano y constante como es la respiración humana. En todas las tradiciones, la

respiración es el canal por el que nos mantenemos en contacto permanente con la Energía Universal. Tal vez sea lapuerta por excelencia de nuestra relación con el mundo.

Un texto que podría ayudarnos a entender un poco mejor la realidad del Islam en nuestra tierra es el artículo deManuel Ruiz Romero titulado Al-Ándalus según Blas Infante. (Volver a ser lo que fuimos). Realmente a los

andaluces de nuestros días se les hace necesaria la reflexión sobre su cultura y sobre su historia, no siempre bienentendidas y sustituídas las más de las veces por el folclore, por lo que la revisión de la obra y el pensamiento deBlas Infante parece una acción necesaria para llegar a esa comprensión.

Casi todos los pueblos han crecido en medio del contracto entre diferentes culturas y formas de vida. Las influen-cias que las otras visiones del mundo han tenido sobre el pensamiento islámico es un tema recurrente en la his-

toria de la filosofía del Islam. Abdullah Bartoll Ríus analiza estios aspectos en La inmortalidad del alma y la influen-cia platónico-cristiana en el pensamiento musulmán:Apuntes para la creación de un lenguaje islámico-castellano.

En el Significado del Qur’án, veremos en esta ocasión el Sura 111 denominado Las fibras. Continuaremos conla publicación de los diferentes tafsir, con la intención de ofrecer opiniones contrastadas, que unas veces llegarán

a la polémica y otras construirán la interpretación desde el consenso.

Sobre el tema del sufismo, comenzaremos en el próximo número, insha Allah, con la publicación de las Exhorta-ciones, textos de Sheij Sidi Abdel Qader al Yilani. Al-Yilani —según nos cuenta su traductor e introductor, Abdu-

rrahmán Muhámmad Maanán—encarna el ideal de la Wilaya “con la que el hombre deja sus limitaciones y llega aenglobar en sí las posibilidades de la Existencia entera agigantándose con el Islam”. También en la línea de la literatu-ra sufí iniciaremos, insha Allah, la publicación de las Cartas desde la Montaña de Qaf, firmadas por Qamar bent Süfan.

Durante uno de sus viajes a Extremo Oriente, Abdelmu’min Aya elaboró un texto mientras cuidaba del patio deun monasterio Zen. Apuntes de un musulmán en Joenji es el título del citado trabajo en el que se reflexiona

sobre la espiritualidad contemporánea en Japón y se la mira a la luz del Tawhid. Contraste que puede ayudarnos anosotros mismos a reconocer nuestras carencias y necesidades actuales.

Continuaremos asimismo con la publicación de la lista comentada de Los Nombres del Profeta en la TeologíaMusulmana del profesor Mikel de Epalza.

Además de la Sección Dichos del profeta Muhámmad,tendremos en el número 14 un texto especial dedicado alhadiz denominado Hadices Qudsíes, esos dichos especiales que los musulmanes tienen por textos cercanos a

lo que es propiamente un texto revelado, por lo que adquieren una importancia especial.

Más índices de referencia. Por un lado aportaremos una lista exhaustiva de libros y textos editados por el Cen-tro de Documentación y Publicaciones de Junta Islámica CDPI, y por otro un índice de obras sufíes andalusíes

elaborado por el doctor Abdussalam Rhermini, profesor de la Facultad de Letras Dhar el Meras en la UniversidadSidi Mohamed Ben Abdellah de Fez, Marruecos.

En La farmacia de Al Ándalus, Habibullah casado nos hablará del Olivo, árbol coránico, mediterráneo, nuestro,donde los haya.

FuentedeArriba. ALMODÓVARDELRÍO 14720(Córdoba)CentrodeDocumentaciónyPublicaciones

JuntaIslámica

FAX:957-634036957-634005 E-Mail:[email protected]

Ocultar mi amor sería hipocresía pura,Y uno como yo detesta a los hipócritas.¿Cuándo vedó Muhámmad el amor?¿Consta acaso su ilicitud en el claro texto revelado?

IbnHazm

contenido - actualidad y pensamiento sobre el islam en ... · los usa y con qué objeto, las veces...

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