CÓMO SE INVENTÓ EL MEDIO ORIENTE:

LOS ORÍGENES DEL CONFLICTO INSOLUBLE

En 1916, ante la comprometida marcha de la Gran Guerra, Inglaterra pactó la sublevación de los árabes contra los turcos aliados de los imperios centrales. Pero al mismo tiempo que les prometía la independencia de sus territorios, se los repartía con Francia. Esta serie de intrigas, Tratado de Versailles (1919) mediante, terminaron desestabilizando toda la región y fueron el detonante de múltiples enfrentamientos que finalmente generaron la trágica situación que hoy sufre nuestro mundo.

Cuando Turquía entró en guerra en noviembre de 1914, declaró el Ÿihãd 1 contra los países occidentales invasores de las tierras del Islam. El Imperio Británico y el Imperio Francés se vieron potencialmente amenazados en la India, Sudán, Egipto, Marruecos, Argelia y Túnez, pero para que el Ÿihãd tuviera verdadera fuerza debería estar respaldado por el soberano de la dinastía hashimí2 , Husain Ibn Ali 3, sharif4 , es decir por un descendiente del Profeta Muhammad 5 que tuviese ïymã (en árabe, consenso) en la comunidad musulmana de la región. Para mover la voluntad del sharif y conseguir su apoyo al Ÿihãd, la administración otomana se mostró dispuesta a fortalecer el emirato del Hiÿãz de Husain, siempre amenazado por el expansionismo del vecino Naÿd, regido por la dinastía saudí6 de los uahhabíes7 , y a proporcionar importantes cargos a los hijos del sharif, los príncipes Ali8 , Abdallah 9 y Faisal10 ; pero si Husain se negaba a prestar su apoyo, Estambul interrumpiría los suministros de alimentos al emirato, ya arruinado a causa de la guerra por la paralización del tráfico caravanero y de las peregrinaciones a La Meca y Medina, principal fuente de recursos de aquel desértico territorio. Para respaldar promesas y amenazas, las guarniciones turcas fueron reforzadas en todo el emirato, que formaba parte del Imperio Otomano.Husain, ambicioso y soñador, pero tremendamente ingenuo, soñaba con ser califa de un estado musulmán que abarcara desde el Mediterráneo al Índico. Por esa razón decidió jugarse por la opción antiturca; en 1915 encomendó a su hijo mayor el príncipe Ali, que recabara el compromiso de las diversas tribus del emirato para que se levantaran en armas cuando se les enviara la señal. Al príncipe Faisal, lo envió a Damasco para que concretara el levantamiento de las tropas sirias que combatían en las filas otomanas. A Abdallah, le encargó que solicitara la ayuda británica contra los turcos y el compromiso de que cuando el Imperio Otomano fuera derrotado, todas sus posesiones árabes pasarían a formar parte de un gran reino árabo-musulmán.

El sharif Husain Ibn Ali

El encargado de realizar la negociación con el sharif Husain fue Henry MacMahon11 , alto comisionado británico en El Cairo. Ocho cartas se cruzaron entre el 14 de junio de 1915 y el 30 de marzo de 1916. En esa correspondencia Husain-MacMahon, el británico acepta conceder la mayor parte de lo que solicita Husain; por ejemplo, en la carta del 24 de octubre el alto comisionado asegura al soberano hashimí que su país está dispuesto a reconocer y propiciar la independencia de los árabes en toda la Península Arábiga, exceptuando Adén (colonia británica), y en todo el Creciente Fértil, excluyendo “los distritos de Mersida (Cilicia), Alejandreta (hoy Iskenderun, Turquía) y la zona siria situada al oeste de Damasco (o sea el actual Líbano), Homs, Hamma y Alepo, porque no puede asegurarse que sean puramente árabes y deberán, por tanto, excluirse de los límites exigidos”.En su respuesta del 13 de diciembre de 1915, Husain reconocía a su interlocutor que sus argumentos eran válidos respecto de los dos primeros distritos (Mersida y Alejandreta), pero rechazaba la exclusión de los vilayatos de Alepo y de Beirut (situado al oeste de Damasco), “que son regiones puramente árabes”. En carta posterior, el 1 de enero de 1916, Husain concedía una ocupación temporal francesa de la costa libanesa y de la capital, Beirut.Otro asunto mal delimitado en esta negociación fue el de Palestina. En las posteriores discusiones, relacionadas con la creación del Estado de Israel, los defensores de la actuación británica han anotado que estaba excluida de lo prometido al soberano hashimí, pues “se halla al oeste de Damasco”; en la controversia, los árabes alegan que, en efecto, está al oeste de Damasco, pero tan al sur que sólo un acto de mala fe podría situar Palestina, con precisión, al “oeste de Damasco”. Por otro lado, que en la misma relación se hablase de Mersida, Alejandreta, Homs,

Hama y Alepo indica que el alto comisionado se estaba refiriendo a la zona costera de Siria, salvo que se tratara de engañar al sharif.

La puñalada por la espalda

La pésima situación general que estaban pasando Inglaterra y Francia en la guerra explica que MacMahon prometiera casi cuanto exigía el sharif para lanzar cuanto antes a los árabes a la contienda. Pero mientras Londres negociaba con los árabes, también se repartía con París las tierras árabes en poder otomano, aunque no hubieran ganado la guerra todavía y aunque les repugnara hacer concesiones a Francia. Lord Harcourt, encargado británico de asuntos coloniales, le decía a su primer ministro Herbert Henry Asquith (1852-1928): «Sería desafortunado que Francia se convirtiera en guardián de los Santos Lugares, que yo desearía ver en manos británicas». Con una indisimulada codicia, mientras MacMahon hacía promesa a los árabes para que iniciaran la lucha, en 1916 se reunieron sendas comisiones encabezadas por el británico Mark Sykes12 , jefe del departamento de Asuntos Orientales del Foreign Office (Ministerio de RR.EE. británico), y el diplomático francés Georges Picot 13, que el 16 de mayo firmaron el acuerdo que lleva sus nombres. En él se consideraba militarmente interesante atraerse a los árabes y hacerles algunas concesiones.Pero el acuerdo Sykes-Picot tenía un alcance muy superior, que sería secreto hasta el final del conflicto. Por un lado, trataba de frenar el expansionismo ruso hacia el Mediterráneo y, por otro, Inglaterra y Francia se repartían en zonas de influencia gran parte de las posesiones otomanas en Arabia y el Medio Oriente. La independencia de los árabes sería muy limitada: Francia se quedaba con la administración del sur de Turquía y Líbano; Inglaterra, con la mitad sur de Irak, la zona occidental de Persia y el norte de Arabia. Ambas potencias se reservaban, asimismo, dos zonas de influencia, donde estarían dispuestas a “reconocer y proteger un Estado árabe independiente o una Confederación de estados árabes”: la zona A, de dominio francés, comprendía el norte de Irak y Siria; la zona B, de soberanía británica, la actual Jordania y el desierto del Neguev. Palestina quedaría bajo mandato conjunto británico, francés y ruso.

Asquith y Sykes, arquitectos de la división de Medio Oriente en 1916El sur del paralelo 29, es decir, casi toda Arabia, Kuwait, los emiratos del Golfo Pérsico y Yemen, no estaba incluido en el acuerdo, pero Londres se quedaba, asimismo, con el derecho de influencia sobre ese territorio. A Rusia se le reservaban algunas migajas: Trebisonda, Erzerum, el sur del Kurdistán y presencia en Palestina. El acuerdo contemplaba, también, concesiones portuarias, ferroviarias, hidráulicas, aduaneras y comerciales en favor de París y Londres.

                        Lord Curzon                                 Lord Milner

       Lord Amery                                     Jan Smuts

Ignorando ese acuerdo, el 5 de junio de 1916, los árabes iniciaron la Gran Revolución Árabe (al-Zaura al-arabiyya al-kubra) contra los turcos. Mientras tanto la guerra se prolongaría mucho y sufriría múltiples avatares.En Inglaterra, el gobierno del primer ministro Asquith fue reemplazado por el de Lloyd George en diciembre de 1916, en el que figuraban los lores George Curzon (1859-1925), Leopold Amery (1873-1955), Alfred Milner (1854-1925) y el general sudafricano Jan Smuts (1870-1950), conocidos como el grupo de los “imperialistas”. Su pensamiento político “permitir a las comunidades que componen el Imperio Británico desarrollar sus instituciones y construir sus estructuras económicas y sociales en paz y seguridad”. Dentro de esa formulación latía el imperialismo en estado puro: para conseguir esos fines pretendían eliminar toda base extranjera potencialmente hostil y dominar las tierras por las que discurrieran las comunicaciones del Imperio. Por lo cual Londres determinó que «La seguridad Imperial hace deseable que Inglaterra se haga con el control de África Oriental alemana, Palestina y Mesopotamia». Con África Oriental (Tanzania, Ruanda y Burundi) eliminaría enemigos en la ruta a la India; Palestina y Mesopotamia garantizarían la seguridad del Canal de Suez y un paso terrestre hacia el Golfo Pérsico. El problema era que Francia también deseaba Palestina.Estos posicionamientos políticos tenían lugar en la primavera boreal de 1917, en medio de una cascada de acontecimientos que afectaban a la guerra. La caída del Zar Nicolás II (16 de marzo de 1917) y el estallido de la Revolución Bolchevique retiraban a Rusia del conflicto, permitiendo a los alemanes concentrar todas sus tropas en el Oeste. A sacar a los franco-británicos del apuro acudió Estados Unidos, que declaró la guerra a los Imperios Centrales (2 de abril de 1917). Ambas circunstancias modificaron los acuerdos Sykes-Picot: los rusos quedaban fuera del reparto y los norteamericanos llegaban con los “catorce puntos”14 de Wilson15 , el primero de los cuales exigía el fin de la diplomacia secreta, en realidad una maniobra para frustrar el contubernio entre Londres-París. Los “catorce puntos” de Wilson no eran otra cosa que el debut norteamericano en la alta

política internacional, un espacio que hasta ese momento habían ocupado exclusivamente las potencias europeas. Además, la ofensiva norteamericana buscaba posicionarse en el Medio Oriente en busca de recursos petroleros hasta ahora monopolizados por los británicos. Es por eso que buscaba ganarse las simpatías de los pueblos de la región mediante una apariencia “justa y democrática”, imagen que nunca se habían preocupado por ostentar británicos y franceses. Wilson, proclamaría esos postulados a través de declaraciones rimbombantes: «Sería muy difícil hacer la paz en términos que implique acuerdos en Asia Menor en beneficio de naciones particulares en lugar de beneficiar y proteger a los pueblos de esa parte del mundo. El sentimiento mundial es ahora agresivamente democrático y será preciso acercarse a él», le dijo Wilson a Paul Cambon, embajador francés en Washington, que abandonó la Casa Blanca estupefacto.

1 En sentido propio, «esfuerzo», pero el esfuerzo en la vía de Dios. Este término que se suele traducir equivocadamente por «guerra santa» (según el Islam, ningún humano puede sacralizar; además en la religión islámica no existe la consagración ya que no existe el sacerdocio y nadie puede en consecuencia consagrar, bendecir, etc.). Ÿihãd viene de una raíz que expresa la idea general de «esfuerzo»; esfuerzo físico y esfuerzo moral que el hombre o la mujer desarrolla para realizar sus obras, ya se trate de actos de adoración o de culto, ya sea realizando las acciones necesarias para el desarrollo del conocimiento del mundo del Islam o de la ley islámica, ya sea participando en los combates defensivos de la comunidad musulmana. El Ÿihãd se divide en dos ramas: el Ÿihãd al-ákbar (Gran esfuerzo) que es el combate del creyente contra sí mismo, contra su ego, ambiciones personales, pecados, etc.; y el Ÿihãd al-ásghar (Pequeño esfuerzo), o sea el combate en defensa del Islam y la comunidad musulmana. Con la desaparición del califato otomano en 1924, la proclamación del Ÿihãd es prerrogativa del principal jurisconsulto musulmán de la región amenazada o en conflicto que debe contar con el iÿmã (consenso) de la ummah o comunidad musulmana.

2 Dinastía árabe de los sharifs de La Meca; reyes del Hiÿãz (1916-1925), de Irak (1921-1958) y de Jordania (desde 1921). El nombre de hashimíes se debe a Hashim Ibn Abd al-Manaf (muerto h. el 510), bisabuelo del Profeta Muhammad. El clan de los Banu Hashim (en árabe, Hijos de Hashim) o hashimíes antiguos se caracterizó por su lucha en los primeros tiempos del Islam contra los omeyas, clan rival de la misma tribu de Quraish, por el control del joven Estado islámico. Tras la sustitución de los omeyas por los abbasíes, éstos intentaron presentarse como representantes de los hashimíes, pues hacían remontar su linaje a un hashimí, Abbás Ibn Abd al-Muttalib, tío de Muhammad. Desde el siglo X los hashimíes ostentaron el cargo de jerifes de La Meca, encargados de la protección de las ciudades santas de La Meca y Medina, en el Hiÿãz (región de Arabia central occidental vecina a la costa del Mar Rojo). En el siglo XVI acataron la autoridad del Imperio Otomano, aunque siguieron teniendo una amplia autonomía de acción en sus dominios. Durante un tiempo fueron los otomanos quienes designaban al sharif de La Meca dentro de una serie de candidatos, recayendo siempre la elección sobre un hashimí. Reivindicando ser descendiente del nieto del Profeta, Hasan Ibn Ali, el emir Husain I Ibn Ali, sharif de La Meca desde 1908 bajo soberanía otomana, llevó a delante negociaciones con los británicos en 1915 respecto de un reino árabe bajo mandato británico. Luego del Tratado Sykes-Picot, que aseguró la repartición de las provincias árabes del imperio otomano entre Inglaterra y Francia, se convirtió en rey del

Hiÿãz (Arabia central occidental con las ciudades de La Meca y Medina) en 1916. En 1924 fue expulsado por Ibn Saud; su hijo mayor, Alí, asumió el título de rey en 1924, aunque también tuvo que ceder el trono en 1925. Uno de sus hijos menores, Faisal I (1883-1933) fue elegido rey de Siria en 1920 por el Congreso Nacional Árabe (Siria, Líbano y Palestina); desalojado por los franceses, se convirtió en rey del Irak en 1921 por iniciativa de los británicos. La rama iraquí de los hashimíes fue violentamente extirpada por oficiales nacionalistas iraquíes en 1958 a través del asesinato de su nieto, Faisal II, Su hermano Abdallah (1882-1951) se convirtió en emir de Transjordania en 1921/23 y en 1946 rey de la Jordania independiente. Luego de su asesinato por un activista palestino en la mezquita de al-Aksa de Jerusalén, su nieto, Husain I (1935-febrero de 1999) siguió una política de engaños y traiciones respecto de las reivindicaciones de independencia nacional y el apoyo a los palestinos expulsados a Jordania en 1948 por la fundación del estado de Israel. Su apoyo complaciente y dependencia con los EE.UU., la resistencia a la influencia egipcia del presidente Nasser y la reconciliación con Israel provocaron numerosos intentos de golpe y atentados contra su vida. En febrero de 1999 fue sucedido en el trono por su hijo Abdallah II (nacido en 1962), cuya madre fue la segunda esposa del monarca, la británica Antoinette Avril Gardner (nacida en 1941)

3 Husain Ibn Ali nació en Estambul (Imperio Otomano) hacia 1865 y murió en Ammán (Transjordania). Cuando se proclamó califa del Islam en 1924, su califato apenas duró un día pues fue encarcelado por los británicos y confinado a la isla de Chipre en 1931. Cuando fue liberado, Husain se exilió a Ammán, capital del reino de su hijo Abdallah, donde siguió usando el título de califa hasta su muerte en 1931.

4 Título de los miembros de la familia del Profeta Muhammad, especialmente todos aquellos que descienden de Muhammad por su hija Fátima az-Zahra (605-632) y su esposo Ali Ibn Abi Talib (600-661), primo del Profeta y cuarto califa del Islam, a través de sus hijos Hasan Ibn Ali (624- 669) y Husain Ibn Ali (625-680). Además de sharif (jerife en castellano), también reciben el nombre de sayyid (en árabe, señor, jefe).

5 Muhammad Ibn Abdallah (570-632), que es conocido en Occidente por deformación fonética del árabe como “Mahoma”. Se lo designa en general como el Profeta (an-Nabi en árabe) o como el Mensajero de Dios (Rasul Allah) entre los musulmanes. Según la tradición islámica, a la edad de 40 años lunares, en el año 610 d.C., en su ciudad natal La Meca, recibió el encargo de la profecía mediante el Arcángel Gabriel y comenzó a recibir la revelación del Corán (el Libro por excelencia del Islam que contiene la palabra divina), lo cual se extendió por un lapso de 23 años lunares.

6 Dinastía árabe gobernante en Arabia central desde 1735, con reyes desde 1932. Captal principal. Riyad. Sus raíces se originaron en el oasis de Dir‘iyyah en el Naÿd. Bajo el sheij Muhammad Ibn Saud (1735-1765) la familia estableció una profunda relación con la secta puritana reformista de los uahhabíes que continúa siendo la confesión religiosa de Arabia Saudí en nuestros días. Bajo Abd al-Aziz (1765-1803), los saudíes se expandieron hasta Kuwait en 1788. La primera ocupación de La Meca y Medina se produjo entre 1803 y 1811, y, bajo Turki (1820-1832) tomaron Riyad. En el siglo XIX llevaron a cabo una gradual expansión, pero bajo Abd al-Aziz, conocido como Ibn Saud (1880-1953), quien sometió con sus guerreros todo el Naÿd y el Hiÿãz a partir de 1902, se expulsó a los hashimíes de La Meca en 1924/25. En 1932 éste asumió el título de malik (rey). A través de ventajosos tratados comerciales con los poderes occidentales

(principalmente con el Reino Unido y los EE.UU.), y de la explotación de sus recursos petroleros, la familia saudí adquirió una gran fortuna. Luego de la muerte de Ibn Saud, el país fue gobernado por sus hijos. Luego de la deposición del libertino Saud (1953-1964), Faisal inició un período de cuidadosa modernización pero pronto incurrió en todo tipo de excesos. Gracias a sus ricas reservas de petróleo y tradicionalismo religioso, Arabia Saudí desempeña una posición muy importante dentro del concierto de naciones musulmanas. El período de los reyes Jalid (1975-1982), Fahd (1982-2005) y Abdallah (2005-2008) se ha destacado por una fuerte dependencia con los EE.UU, y una modernización tecnológica unida a las rígidas estructuras de poder autoritario. En la sociedad saudí no existe el código de procedimiento judicial y las mujeres carecen de derechos elementales (les está prohibido hasta conducir vehículos). Sin embargo, sus príncipes multimillonarios despilfarran riquezas producidas por las regalías petroleras en los casinos europeos y norteamericanos y pasan los fines de semana en estaciones veraniegas como Marbella, Capri, Montecarlo o Bahamas consumiendo productos prohibidos por la ley coránica y abandonándose a las prácticas más disolutas.

7 El uahhabismo fue introducido en lo que hoy es el territorio de Arabia Saudí por Muhammad Ibn Abd al-Uahhab (1703-1792), un pensador árabe quien creía que el Islam sunní, la rama de Islam predominante en la Península Arábiga, estaba siendo corrompido por innovaciones tales como el sufismo y la filosofía. Estudió las obras del pensador Ibn Taymiyya (1263-1328) y comenzó a predicar una teórica reforma del Islam sobre la base de las ideas de este erudito que eran por cierto altamente reaccionarias y rigoristas. Sus prédicas no fueron bien recibidas y fue repudiado por su padre y hermano, ambos jurisconsultos, que lo expulsaron de su localidad natal, Naÿd, en la Arabia central. Decidió entonces mudarse a la ciudad de Diriya y formar una alianza con el jefe saudí Muhammad Bin Saud, iniciador de la Casa de los Saud. Bin Saud promulgó la religión "uahhabí" como la religión oficial del estado. Ibn Abd Al-Uahhab le dio a Ibn Saud una legitimidad religiosa en su conquista de la Arabia. Las ideas de Ibn Taymiyya eran controvertidas en su propio tiempo por cuanto afirmaba que ciertos pueblos que se autodenominaban como musulmanes, como por ejemplo los mongoles, los persas y los turcos, eran en realidad no creyentes, y que los musulmanes árabes debían conducir el Ÿihãd contra ellos. En realidad se trataban de ideas anti-islámicas, racistas y sectarias que serían aprovechadas oportunamente por los británicos para sembrar la discordia y la división en el seno de la comunidad musulmana para debilitarla y colonizarla desde dentro mediante el accionar de agentes vernáculos como los uahhabíes.

8 Ali Ibn Husain (1879-1935).

9 Abdallah Ibn Husain (1882-1951).

10 Faisal Ibn Husain nació en Taif (Hiÿãz; hoy Arabia Saudí), el 20 de mayo de 1883, y murió en Berna (Suiza) el 8 de septiembre de 1933.

11 Sir Arthur Henry McMahon (1862-1949) anteriormente había sido funcionario colonial en la India británica, responsable del caprichoso trazado de la llamada “Línea McMahon” entre China e India en 1914.

12 El  Colonel Sir Mark Sykes (1879-1919) fue viajero, político del partido conservador y diplomático especializado en asuntos del Medio Oriente durante la primera guerra mundial.

13 François Marie Denis Georges-Picot (1870-1951), era hijo del historiador Georges Picot (1838-1909) y tío abuelo del presidente Valéry Giscard d'Estaing (nacido en 1926).

14 1. El final de la diplomacia secreta; 2. La libertad de navegación y comercio; 3. La desaparición de las barreras económicas; 4. La reducción de los armamentos militares; 5. Reglamentación de las rivalidades coloniales; 6. La evacuación de Rusia; 7. La restitución de la soberanía en Bélgica; 8. La restitución de Alsacia y Lorena a Francia; 9. El reajuste de las fronteras de Italia; 10. La autonomía de los pueblos del Imperio Austrohúngaro; 11. La evacuación de Rumania, Serbia y Montenegro; 12. La autonomía de los pueblos del Imperio Otomano; 13. La restitución de la soberanía de Polonia; 14. La creación de una Liga de Naciones, claro antecedente de la Sociedad de Naciones.

15 Thomas Woodrow Wilson (1856-1924), vigésimo octavo presidente de los Estados Unidos, no era precisamente un pacifista. Presidente en 1912 y de nuevo en 1916, su política exterior fue claramente imperialista (ocupación de Haití, envío de un cuerpo expedicionario a México). Era partidario de la neutralidad en la Primera Guerra Mundial simplemente porque la estrategia estadounidense consistía en esperar que Inglaterra y Francia quedasen arruinadas económicamente por el esfuerzo bélico para después verse obligadas a contraer deudas de todo tipo con los EE.UU.

La promesa de un lord a otro lord

La diplomacia británica aprendió enseguida a capear el temporal: si la anexión estaba proscrita dentro de la nueva moralidad política, podía aprovecharse la idea de la autodeterminación de los pueblos para conseguir los propósitos imperiales. Esa fue la idea que provocó la “Declaración Balfour”, que concedía un hogar en Palestina a un “pueblo judío” inexistente ya que hasta la fecha lo único que existían eran comunidades judías asentadas desde hace centenares de años en diversas regiones  del mundo que representaban unas treinta ocho etnias diversas que de ninguna manera conformaban un pueblo. No fue un asunto filantrópico, precipitado o menor, que casualmente tendría extraordinarias consecuencias para Palestina, sino un documento político de rango mayor, debatido durante cinco meses. Londres sopesó cuidadosamente su fórmula, tono y contenido —tanto que se estudiaron tres redacciones— pues, por un lado, no quería crear susceptibilidades entre los árabes y, por otro, el propósito del hogar judío en Palestina era instalar allí a un aliado fiel y dependiente. Lo que generalmente no se comenta respecto a la mencionada declaración fue que un lord inglés, Lord Balfour1 , prometió a otro lord inglés, Lord Rothschild 2, un sionista, la tierra de un tercero, el pueblo palestino.

Familia campesina de Ramallah en 1905. Nadie consultó al pueblo palestino sobre la decisión británica de otorgar un hogar nacional a los judíos en su territorio. Se trató de un hecho consumado por una potencia imperialista ocupante que provocó un conflicto con múltiples tragedias y calamidades que ya lleva 91 años (1917-2008). Lo más patético es que sería avalado primero por la Sociedad de Naciones y luego por las Naciones Unidas, organizaciones que en vez de defender los derechos de los pueblos amparan los intereses de los imperialistas.

Arthur Koestler3 , analizando “el milagro de Israel”, comenta así este documento cínico: «Es un documento por el cual una nación promete solemnemente a otra nación el territorio de una tercera nación, aunque la nación a la que está hecha la promesa no fuese una nación, sino una comunidad religiosa y el territorio, en el momento en el que se promete, pertenecía a una cuarta nación, Turquía» (A. Koestler, Analyse d’un miracle. Citado por  Gaetano Baldacci, Arabi o Ebrei, Longanesi et C., Milán, 1968, p. 97). «Balfour remachó con esta frase arrogante la decisión: «Las cuatro grandes potencias (Inglaterra, Francia, Rusia y EE.UU.) están comprometidas con el sionismo. Y el sionismo es de una importancia mucho más profunda que los deseos y prejuicios de los 700 mil árabes que hoy habitan esas antiguas tierras”» (Citado en Edward W. Said, The Question of Palestine, Vintage, Nueva York, 1992).

                 Lord Balfour                                   Lord Rothschild

La Declaración Balfour del viernes 2 de noviembre de 1917, por la cual Inglaterra prometía “el establecimiento de un hogar nacional judío en Palestina”, es nula por más de un motivo. La Declaración Balfour concernía a un territorio respecto al cual Inglaterra estaba sin relación de derecho y designaba un adjudicatario desprovisto de toda calidad para recibirlo.Por otra parte, la Declaración Balfour no es el resultado de un acuerdo interestatal. No es más que una carta enviada por Lord Balfour a una persona privada que no tenía ningún título para contraer un compromiso oficial ya que su destinatario, Lord Rothschild, súbdito británico sionista, no representaba siquiera a la comunidad judía. La Declaración Balfour, además de ser una burla del derecho internacional, tiene la misma validez que los acuerdos Sykes-Picot. Es una decisión imperialista de disponer de territorios tomados por la fuerza como fueron los de Siria, Líbano e Irak.

1 Arthur James Balfour (1848-1930), ministro de relaciones exteriores británico (1916-1919); anteriormente se había desempeñado como primer ministro (1902-1905)

2 Lionel Walter Rothschild (1868-1937), banquero y zoólogo británico, miembro de la gran familia de financistas judíos Rothschild, extendida por varios países. La carta de Lord Balfour fue enviada a su dirección en Londres, en 148 Piccadilly St.

3 Pensador húngaro de origen judío, escritor en lengua inglesa. Nació en Budapest en 1905 y se suicidó en Londres en 1983 junto con su esposa. Durante su juventud fue militante comunista pero luego se desilusionó con el “paraíso stalinista”. Entre 1927-1930 imaginó que el sionismo era la salvación y la única cura era ir a Palestina. Esta idea lo llevó primero a un kibbutz y luego a sumergirse en una mísera existencia bohemia en Tel Aviv, ciudad sin pasado, nacida como un fantasma del abismo de dos mil años de diáspora. Koestler describe el choque entre el impulso romántico de los emigrados europeos y la asfixiante atmósfera de de la soñada Palestina... «Al hacer del

hebreo su idioma oficial, la pequeña comunidad judía de Palestina no sólo se apartó de la civilización occidental sino también de su pasado cultural» (cfr. Arthur Koestler: Autobiografía I: Flecha en azul, Debate, Madrid, 2000, pp. 143-182).

El sionismo como cabecera de puente de la neocolonización

Los judíos en Palestina —cuyo Estado no tardaría en constituirse según pensaban los “imperialistas”— garantizarían los intereses británicos con la misma firmeza que si ondeara allí su bandera.No habían sido ninguna casualidad la serie de declaraciones probritánicas emitidas por Theodor Herzl (1860-1904), el fundador oficial del sionismo, veinte años antes.

Theodor Herzl no era humanista, sino uno de los voceros más preclarosdel eurocentrismo, el capitalismo y el imperialismo depredadores

A Inglaterra, su nación favorita, Herzl le asegura que diez millones de judíos «tendrán todos a Inglaterra en el corazón, si mediante esa acción se convierte en la potencia protectora del pueblo judío. De un golpe, Inglaterra tendrá diez millones de súbditos secretos pero leales, activos en todas las clases sociales de todo el mundo. Ante una señal, todos ellos se pondrán al servicio de la nación magnánime que da una ayuda largamente deseada... Inglaterra tendrá diez millones de agentes para su grandeza y su

influencia. Y todo el efecto de esta clase de cosas generalmente se difunde de lo político a lo económico» (Raphael Patai, editor, y Harry Zohn, traductor, Diaries of Theodor Herzl, Nueva York/Londres, 1960, págs. 1365-66).Herzl, de cultura germanófila e imperialista, hará una precisa descripción de la tarea específica que llevará a cabo el sionismo en las décadas venideras: «Para Europa formaríamos allí parte integrante del baluarte contra el Asia: constituiríamos la vanguardia de la cultura en su lucha contra la barbarie. Como estado neutral mantendríamos relaciones con toda Europa que, a su vez, tendría que garantizar nuestra existencia» (T. Herzl: El Estado Judío. en Páginas Escogidas, Editorial Israel, Buenos Aires, pág. 112).         Las concepciones de Herzl van desde el racismo eurocentrista a una poca conocida pero inocultable tendencia al terrorismo y a la eliminación física de sus opositores: «Ahora bien: si se quiere fundar hoy una nación, no hay que hacerlo de la manera que hace mil años fuera la única posible. Sería una insensatez regresar a estados de cultura ya superados, cosa que querrían algunos sionistas. Por ejemplo, si tuviéramos que exterminar a las fieras en determinado país, no lo haríamos a la manera de los europeos del siglo V. No atacaríamos aisladamente a los osos armados de jabalinas y lanzas, sino que organizaríamos una grande y alegre cacería, dando batida a las bestias hasta tenerlas reunidas y entonces les arrojaríamos una bomba de melinita1 » (T. Herzl: El Estado Judío, en Páginas Escogidas, págs. 110-111).Por la “Promesa Balfour”, Londres favoreció la emigración a Palestina de un pueblo que le guardase el camino de la India. Ochenta años antes, cuando el sionismo de Herzl no existía, el político inglés Edward Ledwich Mitford, escribe en su Appeal in the favour of the Jewish nation in Connection with British Policy in the Levant (Llamamiento en favor de la nación judía en conexión con la política británica en el Levante): «Además de sus incalculables ventajas económicas y estratégicas, un Estado judío pondría totalmente en nuestras manos la organización de nuestras vías de comunicación por vapor, y nos daría una posición predominante en Oriente a partir de la cual podríamos hacer fracasar cualquier intento que tendiese a entorpecerlas, dejar atrás a nuestros enemigos, y, eventualmente, rechazar sus ataques» (citado por Israel Cohen en The Zionist Movement, Nueva York, 1946, pág. 52). Estamos, sin lugar a dudas, ante la presencia de un sionismo no judío. El sionismo oficial de Herzl abrevaría y encontraría argumentos en los razonamientos de este sionismo gentil que jamás habían sido sostenidos antes por las comunidades religiosas judías.Los ejemplos abundan y basta con citar el caso ejemplar del coronel George Gawler (1796-1869). Este militar británico combatió como comandante en la batalla de Waterloo y fue el primer gobernador de la colonia de Australia (1838-1841). Durante toda su vida propagó la idea de que los judíos debían establecer asentamientos agrícolas en Palestina. El 10 de agosto de 1860, Gawler escribió estas líneas en el periódico Jewish Chronicle editado en Londres en lengua inglesa: «Yo estaré verdaderamente complacido al ver en Palestina una fuerte guardia de judíos estableciendo florecientes asentamientos agrícolas propios sobre las montañas de Israel contra todos los agresores. No puedo desear nada más glorioso en esta vida que ayudarlos a realizar esa tarea».          El más ferviente de los protagonistas de un proyecto de implantación de un estado judío en Palestina, Laurence Oliphant 2, en su libro The land of Gilead3 , With Excursion in the Lebanon (1880), escribía lo siguiente al referirse a Palestina: «Inglaterra tiene que decidir si acometerá la explotación de las ciudades en ruina, desarrollará los vastos recursos agrícolas de este país, mediante la repatriación de la “raza” (las comillas son nuestras) que lo poseyó en primer lugar, hace mil años (¿?), y

asegurará las enormes rentas políticas producidas por esta política4 ». Su biógrafo, Henderson, resume del modo siguiente el objetivo fundamental de Oliphant: «Lo que Oliphant propone no es sino la penetración política y económica de Inglaterra en Palestina, siendo los judíos unas piezas de juego» (Philippe Henderson: The life of Laurence Oliphant, Ed. Robert Hale, Londres, 1956, pág. 204). El proyecto de Oliphant preveía expulsar igualmente de Palestina a los beduinos guerreros y arrinconar a los campesinos árabes en reservaciones, al igual que los pieles rojas en América del Norte.

Un regimiento de Lanceros de la India comandados por oficiales británicosdesfila por una calle de Jerusalén en 1918

         Un miembro activo de la Palestine Exploration Fund5 , Charles Warren6 , proponía por su parte que la Tierra Santa  fuera colocada bajo la autoridad de una companía según el modelo de la Companía de las Indias, durante un período de veinte años. Naturalmente los palestinos no tenían por qué ser consultados. Tampoco lo serían para la Declaración Balfour de 1917.         Hay que señalar que el libro del pastor anglicano William Hischler (1845-1931), titulado The Restauration of the Jews to Palestine (1894), se adelanta dos años a la aparición del libro de Herzl El Estado Judío (1896).          Es la época en que Joseph Chamberlain7 era Secretario de Estado para las colonias. Aunque no manifiesta interés alguno por las profecías bíblicas, cree que la «vocación nacional» del Imperio Británico es la de convertirse en «la fuerza dominante de la historia mundial y de la civilización universal». Nos dice su biógrafo Amery que «Él consideraba a los judíos como un grupo de colonos prestos a implantarse (en Palestina), a desarrollar y utilizar la tierra bajo la égida de Inglaterra» 8.         Así que, al mirar todo esto con el tamiz de la historia, se tiene la impresión de que

las causas remotas de la Declaración Balfour se remontan en realidad a comienzos del siglo XIX cuando el movimiento sionista no existía. Otro capítulo aparte es la temática de la oposición judía al sionismo. En el momento mismo en que era fundado el sionismo político en el Congreso de Basilea, en 1897, la Conferencia de Montreal, el mismo año, a propuesta del Rabí Isaac Meyer Wise 9, la personalidad judía más representativa de las Américas a la sazón, votaba esta moción, que marcaba la oposición radical entre las dos lecturas, tribal o universalista, de la Biblia: «Desaprobamos totalmente toda iniciativa tendente a la creación de un Estado judío. Intentos de este género ponen de relieve una concepción errónea de la misión de Israel que, de un campo político y nacional estricto, ha sido ampliada para la promoción, en la humanidad entera, de la religión liberal y universalista que los profetas judíos fueron los primeros en proclamar... Nosotros afirmamos que el objetivo del judaísmo no es ni político ni nacional, sino espiritual, y que se encarga de acrecentar la paz, la justicia y amor a los hombres. Aspira a una época mesiánica en la que todos los hombres reconozcan pertenecer a una sola y grande comunidad para el establecimiento del Reino de Dios en la Tierra»10 .También en 1897, L’Univers Israelite, principal órgano comunitario judío de Francia, daba cuenta del eventual impacto del proyecto sionista sobre la población palestina y planteaba cuestiones desasosegantes: «Herzl ha olvidado decirnos qué pensaba hacer con la población árabe de Palestina: ¿deberá retirarse ante la marea de recién llegados?» ...o, al contrario, ¿será autorizada a permanecer en sus hogares? ...¿se la considerará como extranjera en el país donde ha nacido? Pero entonces la despojaréis de su nacionalidad y la condenaréis a la intolerable suerte de la que queréis librar a los judíos de algunos países de Europa. Si, por el contrario, decidís, como es justo, que no haya ninguna diferencia de trato entre los antiguos y los nuevos habitantes... no habréis fundado un Estado judío...»11 .         Igualmente, los sabios judíos de Europa Oriental se opusieron firmemente a los intentos sionistas de secularizar el Judaísmo. Uno de sus mayores representantes, Sadoq de Lublin (1823-1900), cuando hizo un viaje a Palestina, escribió estas líneas que no dejan lugar para las dudas de su profundo sentimiento antisionista: «Jerusalén es la más excelsa de las cumbres y hacia ellas se dirigen los corazones de Israel... Pero temo que mi viaje y ascenso a Jerusalén puedan parecer un gesto de de aprobación de la actividad sionista. Ansío la presencia del Señor, mi alma ansía Su palabra, y que llegue el Día de la Redención. Espero y me mantengo atento a la aparición de Sus pies ungidos. Pero aunque trescientos azotes de hierro me aflijan, no me apartaré de mi lugar. No ascenderé para beneficio de los sionistas»12 .         «Hay gran desaliento en Tierra Santa —escribe el rabino Joseph Hayyim Sonnenfeld (1848-1932)—, porque estos hombres perversos que niegan al Único del mundo y su sagrada Torah han proclamado con mucha publicidad que está a su alcance apresurar la redención del pueblo de Israel y reunir a los dispersos que están en todos los rincones de la tierra». Cuando Theodor Herzl entró en Palestina en 1898, agregó: «el mal entró con él, y aún no sabemos lo que tenemos que hacer contra los destructores de la totalidad de Israel, el Señor nos asista» 13.         La tradición judía monoteísta y universalista, al igual que el Islam, se opone a los proyectos y concepciones nacionalistas: «El exilio de Babilonia (en el siglo VI a.C.) hace época, no solamente en la historia de los judíos, sino en la de la civilización... Una gran comunidad disociaba el culto de su Dios del solar ancestral... Era el punto de partida de una concepción de la fraternidad humana, y la ruptura con el prejuicio que transforma el amor de su pueblo y de su país en odio a todos los demás. Por fin se

establecía este principio: Dios no está en un lugar particular de la tierra, sino en todos los países, y todos los pueblos son iguales ante Él»14 .         Resumiendo esta crítica teológica fundamental, el Rabí Hirsch decía con vehemencia en el Washington Post del 3 de octubre de 1978: «El sionismo es diamentralmente opuesto al judaísmo. El sionismo quiere definir al pueblo judío como una entidad nacional... Esto es una herejía. Los judíos han recibido de Dios la misión, que no es la de forzar su retorno a la Tierra Santa contra la voluntad de quienes la habitan. Si lo hacen, asumen sus consecuencias. El Talmud dice que esta violencia hará de vuestra carne presa de los gamos en el bosque... El Holocausto es una consecuencia del sionismo».Albert Einstein15 en una carta a Weizmann16 del 25 de noviembre de 1929) decía: “Si nos reconocemos incapaces de llegar a convivir y establecer acuerdos justos con los árabes quiere decir que no hemos aprendido absolutamente nada de los dos mil años de sufrimientos, y mereceremos todo lo que nos suceda”.En 1938, Einstein añadía este pensamiento: «En mi opinión, sería más razonable llegar a un acuerdo con los árabes sobre la base de una vida común en paz y no sobre la base de crear un Estado judío... La conciencia que tengo de la naturaleza del judaísmo tropieza con la idea de un Estado judío dotado de fronteras, de ejército y de un proyecto de poder temporal, aunque sea modesto. Temo los perjuicios internos que el judaísmo sufrirá a causa del desarrollo, entre nosotros, de un nacionalismo estrecho... Nosotros no somos los judíos de la época macabea. Convertirse en una nación, en el sentido político de la palabra, equivaldría a desviarse de la espiritualidad de nuestra comunidad que debemos al genio de nuestros profetas»17 .

    El rabino Sonnenfeld y Albert Einstein, judíos antisionistas.

1 Del latín melinum. Explosivo constituido esencialmente por ácido pícrico. Se utilizó desde 1885 para la carga de granadas, obuses, etc.

2 Laurence Oliphant (1829-1888), escritor y diplomático inglés, nacido en Ciudad del Cabo (Sudáfrica). Autor de A Journey to Khatmandu (1852), The Narrative o fthe Earl of Elgin’s Mission to China and Japan (1859), y de la novela satírica Picadilly (1870). Entre 1867-81 cayó bajo la influencia del espiritista norteamericano Thomas Lake Harris (1823-1906). En 1878 propuso el establecimiento de un estado judío en Palestina (Transjordania) que fue rechazado por el sultán otomano Abdulhamid II.

3 Gilead o Galaad es una zona montañosa y boscosa de la Transjordania ubicada entre el río Yarmuk y el Nahr az-Zerqa (río Ÿaboq). En el Antiguo Testamento de la Biblia se la menciona repetidamente. Por ejemplo, Ramot Gilead, ciudad situada en un llano al este de las principales montañas de Gilead, fue motivo de discordia entre los reinos de Israel y Judá con Siria durante el siglo IX a.C., y se libraron allí al menos dos batallas en las que la coalición judeo-israelita sufrió fuertes pérdidas (I Reyes 22, 1-36; 2 Reyes 8, 28-29; 9. 1-15).

4 Citado por Barbara Tuchman: The Bible and the Sword. England and Palestine from the Bronze Age to Balfour, Macmillan, Londres, 1956, pág. 173.

5 El Fondo de Exploración de Palestina fue establecido en Londres en 1865. Su misión aparente era el relevamiento geográfico, topográfico y arqueológico de Palestina pero también tenía tareas específicas de espionaje militar y político.

6 Sir Charles Warren (1840-1927), militar y arqueólogo británico nacido en Gales. Ingresó en los Royal Engineers (1857), excavó en Jerusalén (1867) y en Palestina (1867-71), participó en operaciones militares en Sudáfrica, Egipto y en la Guerra Boer (1899-1900); ascendido a general (1904). Autor de Recovery of Jerusalem (1871), Underground Jerusalem (1876), Temple and Tomb (1880) y Survey of Western Palestine (1884).

7 Sir Joseph Chamberlain (1836-1914), político y empresario británico. Secretario de Colonias (1895-1903). Sus hijos Joseph Austen Chamberlain (1863-1937) y Arthur Neville Chamberlain (1869-1940) tuvieron una destacada actuación en la política y diplomacia del Imperio Británico.

8 Julien Amery: The life of Joseph Chamberlain, Londres, 1951, vol. IV.

9 Isaac Meyer Wise (1819-1900) nació en Steingrub, Bohemia. Fue rabí en Radnice (1844-46). En 1846 emigró a los EE.UU. donde fue rabí de la congregaciones de Albany, Nueva York, (1846-54) y Cincinatti, Ohio, (1854-1900). Fue jefe del reformismo judío y de la adaptación de las costumbres judías a los modos norteamericanos. Fundó la Union of American Hebrew Congregation «Unión de las Congregaciones Hebreas Americanas» (1873), y el Hebrew Union College «Colegio de la Unión Hebraica» (1875), organizaciones de las que fue su presidente (1875-1900). Fue el editor de los diarios American Israelite y Die Deborah, y escribió el libro de plegarias Minbag America (1857). Sobre su biografía, véase Israel Knox: Rabbin in America: The Story of Isaac Wise, Ed. Little, Brown and Co., Boston, 1957.

10 Confederación Central de los rabinos americanos. Yearbook, V, II, 1897, pág. 12.

11 Michel Abitbol: Les deux terres promises: les Juifs, la France et le sionisme, 1897.1945, Olivier Orban, París, 1989, págs. 40-41.

12 Citado en I. Domb: Transformations, Londres, 1958, págs. 192-195.

13 Citado en Emile Marmorstein: Heaven at Bay. The Jewish Kulturkampf in the Holy Land, Oxford, 1969, págs. 79-80.

14 L. Finkelstein: The Pharisees, Jewish Publication Society of America, Filadelfia, 1946, vol. II, pág. 443.

15 Albert Einstein (1879-1955), físico alemán judío nacionalizado estadounidense, premiado con un Nobel de Física (1922), famoso por ser el autor de las teorías general y restringida de la relatividad y por sus hipótesis sobre la naturaleza corpuscular de la luz. Es probablemente el científico más conocido del siglo XX. Después de la Segunda Guerra Mundial, Einstein se convirtió en activista del desarme internacional y declinó una oferta de los líderes del Estado de Israel para ocupar el cargo de presidente.

16 Jaim Azriel Weizmann (1874-1952), presidente de la Organización Sionista Mundial, y primer presidente del Estado de Israel (1949-1952).

17 Moshé Menuhin: The decadence of judaism in our time, Nueva York, 1969, pág. 324.

Mahatma Gandhiy el despojo de los derechos inalienables del pueblo palestino

Los siguientes párrafos han sido extraídos del artículo de Mohandas K. Gandhi sobre la cuestión judía y Palestina. El documento matriz de Gandhi fue preparado en Segaon, India, el 20 de noviembre de 1938. Fue publicado en “Harijan” el 26 de de noviembre de ese mismo año:«No termina de convencerme el reclamo de establecer un hogar nacional para los judíos. La sustentación de este pedido se busca en la Biblia y en la tenacidad con la que los judíos desean retornar a Palestina. Me pregunto ¿por qué ellos, al igual que los demás pueblos del planeta, no reconocen que su patria es la tierra en la que han nacido y en la que se ganan la vida? Palestina pertenece a los árabes en el mismo sentido que Inglaterra pertenece a los ingleses o Francia a los franceses. Es equivocado e inhumano imponer a los árabes la aceptación de los judíos. Ningún código moral de conducta puede justificar lo que está sucediendo el día de hoy en Palestina. La Administración Británica carece de legitimidad, a no ser la proveniente de la Primera Guerra Mundial. Sin lugar a dudas, sería un crimen contra la humanidad someter a los orgullosos árabes con la finalidad que Palestina pueda ser restaurada parcial o totalmente como hogar

nacional de los judíos. La solución generosa de este problema es la de insistir en un tratamiento justo para los judíos, cualquiera sea el lugar donde hayan nacido y crecido. Los judíos nacidos en Francia son franceses, exactamente en el mismo sentido que los cristianos nacidos en Francia son franceses. Si los judíos tienen como hogar sólo a Palestina, ¿les gustará la idea de ser forzados a abandonar las otras regiones del mundo en las que se han establecido? ¿O es que desean un hogar por partida doble, en el que puedan permanecer a su voluntad? Este llamado para fundar un hogar nacional proporciona justificación válida para la expulsión de los judíos de Alemania. Quisiera ahora dirigirme a los judíos que se encuentran en Palestina. No tengo ninguna duda que están siguiendo el camino equivocado. La Palestina de la concepción bíblica no es un territorio geográfico. Más bien vive en sus corazones. No obstante, si deben mirar a la Palestina de la geografía como su hogar nacional, se equivocan si tratan de entrar en ella con la ayuda de la bayoneta o de la bomba. Los judíos sólo pueden establecerse en Palestina contando con la buena voluntad de los árabes. Deben buscar convertir el corazón árabe. El mismo Dios que rige el corazón judío gobierna el corazón árabe. Los judíos pueden practicar la resistencia no violenta1 frente a los árabes y ofrecerse a ser fusilados o arrojados al Mar Muerto sin levantar un solo dedo contra ellos. Encontrarán que la opinión mundial estará a su favor en su aspiración religiosa. Si sólo dejarán de lado la ayuda de la bayoneta británica existirían cientos de maneras de razonar con los árabes. Tal como están las cosas, los judíos comparten con los británicos el despojo de un pueblo que, como el palestino, no les ha causado ningún daño. No estoy defendiendo los excesos árabes. Me hubiera gustado que hubieran escogido el camino de la no violencia para resistir lo que consideran con todo derecho como el injustificado despojo de su patria. Sin embargo, de acuerdo con los cánones aceptados sobre lo que es el bien y el mal, nada puede decirse contra la resistencia árabe teniendo en cuenta su abrumadora debilidad frente a la penetración judía».

1 Satyagraha, “la fuerza de la verdad”, es el término en sánscrito usado por Gandhi para referirse a la resistencia no violenta. La palabra proviene de la combinación de “satya”, que significa “verdad” y “agraha” que se traduce como fuerza o firmeza.

La Conferencia de Versailles: “una paz para terminar con todas las paces”

Tras la conclusión de la Gran Guerra (Armisticio de Rethondes, 11-11-1918), los vencedores organizaron la conferencia de Paz de Versailles que debía resolver los problemas suscitados por la contienda y adoptar las medidas para que no volviera a repetirse. No ocurrió tal: el revanchismo de los vencedores propició la desesperación y el rencor de los vencidos, caldo de cultivo donde floreció el nazismo. El periodista e historiador francés, Raymond Cartier (1904-1975) escribió: «La Primera Guerra Mundial habría debido tener como conclusión una victoria aliada indiscutible,

seguida de una reconciliación. Pero se haría lo contrario: de una victoria incompleta, saldría una paz ridículamente rigurosa».“La paz cartaginesa”, en palabras de John Maynard Keynes (1883-1946), impuesta a los vencidos, frustró las esperanzas de una paz justa y duradera. La constitución de la Sociedad de Naciones (el 28 de junio de 1919) fue el instrumento de los vencedores para lograr sus fines. A los efectos que aquí interesan, las potencias se repartieron los territorios desgajados del Imperio Otomano según sus intereses estratégicos o económicos. Partieron tribus, clanes y familias y trazaron a regla y lápiz fronteras donde antes había pastizales, pozos de agua y relaciones de parentesco. Defraudaron las aspiraciones nacionales, levantaron tronos, instalaron nuevos pueblos... El resultado son noventa años de guerras, de inestabilidad, de rencor, de sufrimiento, de dictaduras y de atraso... Ninguno de los problemas de entonces se ha solucionado; los más se han ampliado. Basta con echar una ojeada a la actualidad: el problema palestino-israelí, la crisis del Líbano y la ocupación de Irak. También la conferencia convalidó el Tratado secreto de Londres (1915) por el cual Italia se incorporó al conflicto junto a la Entente tras serle prometido por Francia y Gran Bretaña diversas anexiones: Trentino, Alto Adigio, Istria, la mayor parte de Dalmacia, Libia, Eritrea, Somalia y concesiones en Asia Menor (Anatolia e islas del Dodecaneso). Otra arbitrariedad fue la disolución del Imperio Austro-Húngaro. La Europa Central y Oriental fueron partidas antojadizamente. La aplicación del principio de las nacionalidades a una realidad tan compleja étnica y linguísticamente como la de esta zona provocó una intrincada labor de diseño de fronteras tratando de separar lo que a menudo era inseparable. Las minorías nacionales fueron la regla en los nuevos estados surgidos en la región. La zona estaba llena de focos de conflicto.Sin embargo, la peor parte la sufrió Alemania. El “acuerdo de Paz” obligaba a Alemania a devolver Alsacia y Lorena a Francia, a entregar sus colonias a Inglaterra, Francia y Sudáfrica bajo la fórmula de “mandatos” (y las de Asia, a Japón, Australia y Nueva Zelanda), a ceder también parte de sus territorios del este a la nueva Polonia y Schleswig a Dinamarca.

Palacio de Versailles, junio de 1919. De izq. a der., el primer ministro británico David Lloyd George, el primer ministro italiano Vittorio Emanuele Orlando, el primer ministro francés Georges Clemenceau y el presidente estadounidense Woodrow Wilson. Estos cuatro políticos serían los “fundadores” de la Segunda Guerra Mundial.

La región del Saar quedó bajo administración de la Sociedad de las Naciones y ocupación francesa hasta 1935; la del Rin fue desmilitarizada y ocupada por fuerzas aliadas. En el este, se reconstruyó efectivamente Polonia. Danzig, ciudad de mayoría alemana en territorio polaco, fue declarada Ciudad Libre pero se trazó un “pasillo polaco” entre Danzig y la frontera alemana para permitir el acceso de Polonia al mar, cortando así Prusia oriental del resto de Alemania. En el otro extremo de Prusia oriental, el puerto de Memel fue entregado, bajo control internacional a Lituania. El ejército alemán quedó reducido a 100.000 hombres. Por la cláusula 231, el tratado declaró a Alemania culpable de la Guerra y le hizo responsable de las pérdidas y daños causados. Por esa razón debió pagar la friolera de 2.200 millones de liras esterlinas más los intereses. Mientras, se obligaba a Alemania a entregar a los Aliados, como anticipo, sus flotas mercante y de guerra (los marineros hundieron esta última antes de hacerlo), ciertas cantidades de carbón y las propiedades de ciudadanos alemanes en el extranjero. Finalmente, se prohibía la posible unidad de Alemania con Austria.

La delegación árabe en la conferencia de Paz en Versailles (junio 1919). De izquierda a derecha: Rustum Haidar, Nuri as-Said, el príncipe Faisal Ibn Husain, el capitán Pisani (detrás de Faisal; asesor militar francés), Thomas E. Lawrence (asesor militar británico), el sirviente negro de Faisal (de nombre desconocido), y el capitán Hassan Jadri. La delegación no alcanzó ninguno de sus objetivos y se limitó a cumplir tristes papeles protocolares.

El Tratado de Versailles, en particular, fue uno de los acuerdos más controvertidos que jamás se firmaran, e incluso fue criticado en los países Aliados por su extrema dureza para con los alemanes, quienes sin duda protestarían tan violentamente que sería imposible evitar, tarde o temprano, otra guerra.No es necesario realizar la crónica detallada de la historia del período de entreguerras para comprender que el Tratado de Versailles no podía ser la base de una paz estable. Estaba condenado al fracaso desde el principio y, por lo tanto, el estallido de una nueva guerra era prácticamente seguro.

La película estrenada en 1991, “A Dangerous Man: Lawrence after Arabia” (Un hombre peligroso: Lawrence después de Arabia), dirigida por Christopher Menaul y protagonizada en los papeles centrales por Ralph Fiennes como Lawrence y Alexander Siddig como Faisal describe con rigor aquellas horas decisivas cuando se decidió la suerte de Medio Oriente en la Conferencia de Versailles.

La invención de Turquía como“baluarte contra el peligro rojo”

El Tratado de Sèvres fue un tratado de paz entre el Imperio Otomano y las naciones aliadas de la Primera Guerra Mundial (a excepción de Rusia y Estados Unidos), que se firmó en Sèvres (Francia) el 10 de agosto de 1920. El Tratado dejaba al Imperio Otomano sin la mayor parte de sus antiguas posesiones, limitándolo a Estambul y parte de Asia Menor. En Anatolia Oriental se creaba un estado autónomo para los kurdos (Kurdistán), y varios distritos pasaban a Armenia (la República de Armenia se independizó de Rusia en 1918) para formar la Gran Armenia. Grecia recibía Tracia Oriental, Imbros, Ténedos y la región de Esmirna. Se reconocía la separación de Egipto, Hiÿãz y Yemen; mientras que Mosul, Palestina y Transjordania pasaban a administracón británica y Siria, Líbano y Alejandreta a administración francesa, que también recibía una zona de influencia en Cilicia. Chipre

quedó para los británicos que ya lo administraban y Castellorizo para los italianos con una zona de influencia en la región de Antalya. La navegación en los estrechos sería libre y controlada por una comisión internacional.Sin embargo, poco tiempo después, ante el cariz que había tomado la revolución en Rusia con la derrota de los ejércitos blancos y la victoria de los bolcheviques, Londres y París decidieron dar marcha atrás con lo estipulado en Sèvres y apoyar “tras la cortina” a los nacionalistas turcos al mando de Mustafá Kemal Atatürk, feroces anticomunistas, que tomaron el poder y combatieron victoriosamente contra griegos y armenios logrando mantener la posesión de toda Anatolia, y parte de Tracia Oriental. Así crearon la República de Turquía en 1922 que se convirtió en “un baluarte contra el peligro rojo”. Fue así como griegos y armenios fueron simples marionetas que fueron descartadas cuando Atatürk, el mismo que había masacrado por igual a británicos y franceses en Gallipoli, y a los armenios en los genocidios de 1915-1918 fue convertido en el mayor de los demócratas y paladín del mundo libre de un plumazo por los liberales de siempre.El tratado de Lausana fue un tratado de paz que estableció las fronteras de la Turquía moderna. Fue firmado en la ciudad suiza de Lausana el 24 de julio de 1923 entre los gobiernos de Grecia, Turquía y las naciones aliadas de la Primera Guerra Mundial.El tratado de Lausana invalidó el tratado de Sèvres, firmado por el Imperio Otomano tras la Primera Guerra Mundial, pero que no había sido aceptado por el nuevo estado turco fundado por Kemal Ataturk tras la Guerra de Independencia Turca. El 20 de octubre de 1922 dio comienzo la conferencia de paz que fue interrumpida tras intensas discusiones el 4 de febrero de 1923 y retomada el 23 de abril del mismo año. El texto final fue firmado el 24 de julio después de ocho meses de deliberaciones.Los principales signatarios fueron İsmet İnönü por la parte turca y Eleftherios Venizelos por la parte griega. El tratado otorgaba a Turquía la Tracia oriental, las islas de Imbros y Ténedos en el Egeo nororiental, y garantizaba la protección de la minoría griega en Turquía y turca en Grecia respectivamente. No obstante, de acuerdo con el llamado acuerdo de intercambio de población, la mayoría de la población griega de Turquía fue trasladada a Grecia, de la misma forma que una parte importante de la población turca de Tracia occidental fue trasladada a Turquía. En total se calcula que aproximadamente 1.650.000 griegos fueron desplazados de sus hogares en Anatolia y 670.000 turcos de Grecia fueron trasladados a Turquía.

Se exceptuó a la minoría griega de Estambul (125.000 griegos) y a los habitantes griegos de las islas de Imbros y Tenedos. En Grecia permanecieron 110.000 turcos, fundamentalmente en la Tracia occidental. La república de Turquía reconoció asimismo el mandato británico sobre la isla de Chipre. En realidad, ambos tratados (el de Sèvres y el de Lausana fueron obra del Foreign Office de la mano de Winston S. Churchill).

Churchill, inventor del Medio Oriente

En la Conferencia de El Cairo en marzo, 1921, se decide que dos de los vástagos del Sharif Husain, a quien se le había prometido—y negado—una nación árabe independiente, serían reyes títeres y gobernarían en nombre de Inglaterra. Abdallah recibe Transjordania, estado seminómada artificialmente creado. Faisal, su hermano, quien los franceses recientemente habían expulsado de Siria, se convierte en candidato preferido de Londres para ocupar el trono iraquí.

Churchill en 1911, primer lord del Almirantazgo. En 1915 fue el responsable del desastroso desembarco de Gallipoli (Turquía) donde los aliados sufrieron alrededor de 300 mil bajas (252.000 anglosajones y 47.000 franceses) y se vieron obligados a retirarse.

El autor ideológico de estas invenciones era el ministro de colonias, Sir Winston Leonard Spencer Churchill (1874-1965), convenientemente asesorado por su red de espías-arqueólogos-orientalistas donde descollaba Gertrude Bell 1, la reina sin corona de Irak. Sin embargo el controvertido Thomas Edward Lawrence (1888-1935), Lawrence de Arabia, terminó desairando a sus jefes en Londres al comprobarse que en realidad apoyaba fervientemente a los árabes en sus justos reclamos 2.Se pueden sintetizar los objetivos de la Conferencia de El Cairo de 1921 en los siguientes puntos:

1. No se le concedió la independencia a los árabes. Se inventaron países que se repartieron entre los triunfadores: Siria y Líbano para Francia, y Transjordania, Irak y Palestina para Inglaterra.2. No se aceptó la creación de una nación para el importante y heroico pueblo kurdo (descendiente de los medos), el que fue colocado bajo 5 diferentes soberanías: Irak, Irán, Siria, Turquía y Armenia. Los kurdos nunca aceptaron tal situación, se rebelaron constantemente buscando su independencia y su unidad nacional, por lo que fueron cruelmente reprimidos por los gobiernos locales con el apoyo de las grandes compañías petroleras, ya que en las tierras que ocupan se encuentran riquísimos yacimientos de ese mineral.3. Se inventaron países que nunca existieron en la historia como Transjordania e Irak,

este último poblado por kurdos en el norte, árabes sunníes en el centro y shiíes en el sur.

4. Se mutilaron entidades políticas, separaron a Líbano de Siria y, a comienzo de la década de los ‘20 del siglo XX, al descubrirse las inmensas existencias de petróleo en la zona, proclamaron la independencia de una de las provincias iraquíes, Kuwait, para evitar que tanta riqueza quedase bajo una sola soberanía.

Conferencia de El Cairo (1921): la dama con sombrero es Gertrude Bell (izquierda); Winston Churchill está sentado con el sombrero sobre su rodilla izquierda.

1 Gertrude Margaret Lowthian Bell (1868-1926). Viajera, arqueóloga, política y agente de los servicios secretos británicos. Viajó por Persia (1892-93), Palestina (1899), Siria y Cilicia (1905), Asia Menor (1907), Arabia (1913). Destinada a operaciones de inteligencia militar  e información política (1915-1926). Fue secretaria de sir Percy Zachariah Cox (1864-1937), diplomático y especialista en asuntos políticos en Irán e Irak. Colaboró en la reorganización de Irak después de la guerra asesorando al rey Faisal I.

2 Lawrence dio deliberadamente la espalda a las diversas carreras que se le ofrecían. Desairando al propio rey Jorge V que estaba listo para entregárselas personalmente en palacio, renunció a las dos máximas condecoraciones británicas: la Orden de Bath y la Orden de Servicios Distinguidos. Como si esto fuera poco, renunció a su grado de coronel del ejército británico y a su pensión correspondiente y se alistó como soldado raso en la RAF bajo el nombre ficticio de John Hume Ross (1922). Posteriormente, cambia su nombre mediante escritura pública, por el de Thomas Edward Shaw (TES.),

en honor de su amigo, el escritor George Bernard Shaw (agosto de 1927). Se sentía prisionero del hombre célebre que lleva, ese nombre al cual se agrega ahora “de Arabia”. «Ni yo ni hombre alguno que no sea más que hombre se satisfará con nada, hasta que se contente con ser nada» (W. Shakespeare: Ricardo III). Prefirió ser “nada”; llamarse Ross o Shaw, no Lawrence de Arabia. Lawrence vivía atormentado desde fines de la guerra, al comprobar la traición de sus compatriotas a los árabes y como todas las promesas fueron rotas durante la conferencia de paz de Versailles. Por eso, no le importaban ni honores, ni dinero ni puestos oficiales. Así confesaría, «Solamente la debilidad me impidió suicidarme, idea que asfixiaba mi mente enfebrecida». Esta claro que Lawrence pertenecía a un lobby de británicos que se oponían al imperialismo que emanaba de la Cancillería británica (Foreign Office), y pensaron que las cosas podían cambiar para mejor. Ellos imaginaban que los árabes, por ejemplo, podían llegar a ser libres e independientes. Esa idea de Lawrence era compartida por muchos de sus amigos, entre ellos el famoso viajero e islamólogo Wilfred Scawen Blunt (1840-1922). Creía Lawrence, en definitiva, que los árabes debían gobernarse a sí mismos. Siendo un buen patriota inglés —y realista— llevó a cabo, sin el menor escrúpulo, todo género de intrigas para asegurar que las promesas hechas por Inglaterra al sharif Husain en 1916 se cumplieran. Sin embargo, ya por aquella temprana fecha, Lawrence sabía de la traición de los imperialistas encaramados en el Cancillería londinense (Sykes-Picot mediante), y escribió más tarde en su obra cumbre: «Para vengarme, juré convertir la rebelión árabe en motor de su propio éxito, así como en asistente de nuestra campaña egipcia; y juré conducirla tan furiosamente hacia la victoria final, que las conveniencias aconsejaran luego a las potencias un arreglo leal de las reclamaciones morales de los árabes» (T.E. Lawrence, Los Siete Pilares de la Sabiduría, Introducción de Jorge Arana, Libertarias, Madrid, 1990, pág. 334.).

La invención de la cuestión palestina

El 11 de diciembre de 1917 el general inglés Sir Edmund Allenby, comandante en jefe aliado contra Turquía y Alemania en el frente de Palestina durante la primera guerra mundial, entró con el Ejército británico en Jerusalén y proclamó: «¡Hoy terminaron las cruzadas!»: una frase que no sólo deja claro el espíritu revanchista de Occidente sino también sus ansias de rapiña sobre el Oriente.

El general Sir Edmund Allenby (1861-1936)) en la portada del periódicobritánico “La Guerra Ilustrada” de 1917. A fines de los años veinte visitóla Argentina y estuvo pescando en el Lago Traful (sur de Neuquén).

En 1920, al dividir los británicos Palestina en dos; Cisjordania y Transjordania, se inició el conflicto insoluble que hoy desafía a los políticos de nuestro tiempo. El verdadero problema es el de la Cisjordania geográfica, en las tierras situadas entre el Jordán y el Mediterráneo, donde se asentó el “hogar judío” prometido por los británicos.

Como consecuencia inevitable, en 1947 la Cisjordania fue repartida entre el pueblo que históricamente la poseía y los recién llegados colonos judíos en su enorme mayoría de origen europeo. En 1948, aquellos se resistieron al expolio, pero fueron vencidos y arrojados al exilio. Doble injusticia: despojados y echados de su casa. Veintiocho años antes ya se les había quitado la Transjordania, convertida e un reino absurdo gobernado por un rey ajeno y tránsfuga.

En primer plano, de izq. a der., Arthur, duque de Connaught (1850-1942) y el general Allenby en Jerusalén en abril de 1918.

Diciembre de 1917. Soldados de la Legión Judía en el Muro de los Lamentos en Jerusalén. Este cuerpo del ejército británico estaba dirigid por el sionista Zeev Jabotinsky (1880-1940) que más tarde sería simpatizante de Mussolini y de Hitler, fundador del Partido Jerut e inspirador de las organizaciones terroristas Irgún y Lehi (la banda de Avraham Stern). Sus herederos políticos serían Menajem Beguin e Itzhak Shamir.

Jabotinsky con el uniforme de teniente del ejército inglés

Es interesante citar la embajada enviada por el presidente estadounidense Woodrow Wilson a Tierra Santa. En junio de 1919 llegaba al puerto de Jaffa la comisión dirigida por los norteamericanos Henry King y Charles Crane. En tres meses recorrieron 36 ciudades de las actuales Siria, Israel, Territorios Ocupados y la mitad oeste de Jordania. Se entrevistaron con representantes de todo tipo de comunidades religiosas, étnicas, nacionalistas y aceptaron, para su posterior estudio, 1.873 peticiones e informes. Sus conclusiones fueron demoledoras para los intereses británicos, franceses y judíos. El rechazo del sionismo era unánime, la presencia británica, inaceptable; la colonización francesa sólo era plausible para los cristianos libaneses; la mayoría musulmana deseaba la independencia y la soberanía política de sus territorios.

Hannah Arendt, una pensadora judía antisionista

Hannah Arendt (1906-1975) fue una filósofa y teórica política alemana, hija de padres judíos laicos. Tuvo maestros como los filósofos Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) y Walter Benjamin (1892-1940). Sus aportaciones sobre la naturaleza de la política en el siglo XX siguen siendo de referencia por su originalidad, su honradez y su falta de retórica propagandística.

En uno de sus libros denuncia la perversa manipulación del factor antisemita por el sionismo: «No menos peligrosa, y en total acuerdo con esa tendencia general, fue la única contribución  de la filosofía de la historia que los sionistas aportaron con sus nuevas experiencias: “Una nación es un conjunto de personas... que se mantienen unidas por causa de un enemigo común” [Herzl], una absurda doctrina que contiene tan sólo esta pequeña verdad: que muchos sionistas están, ciertamente, convencidos de que ellos son judíos para los enemigos del pueblo judío. Por lo tanto, estos sionistas concluyen que sin antisemitismo el pueblo judío no podría haber sobrevivido en los países de la diáspora; y por eso ellos se oponen a cualquier intento en gran escala para liquidar el antisemitismo. Por el contrario, ellos declaran que nuestros enemigos los antisemitas “serán nuestros más confiables amigos y los países antisemitas nuestros aliados” [Herzl]. El resultado sólo puede llevar, verdaderamente, a una tolal confusión en la que nadie podrá distinguir entre el amigo y el enemigo, en la que el enemigo se convierte en el amigo y el amigo en el enemigo escondido y, por lo tanto, en el más peligroso» (Hannah Arendt, The Jew as Pariah, Grove Press, Nueva York, 1978, p. 148).Acaba de aparecer un libro que reúne ensayos y artículos inéditos de Hannah Arendt donde la filósofa y politóloga realiza críticas contundentes al sionismo. Se trata de “The Jewish Writings”, Schocken Books, Random House, Nueva York, 2007. Entre ellos figura su sobresaliente ensayo de quince mil palabras “Zionism Reconsidered” (El sionismo reconsiderado), publicado por primera vez en Menorah Journal (Nueva York, octubre de 1944), fue escrito como respuesta al congreso de la sección estadounidense de la Organización Sionista Mundial celebrado en Atlantic City, que exigía un Estado judío que «abarcara toda Palestina, sin mermas ni divisiones». Arendt captaba con llamativa claridad los conceptos deshumanizados e imperiales del sionismo: «Este es un punto de inflexión en la historia del sionismo, porque significa

que el programa revisionista, durante tanto tiempo repudiado a ultranza, se ha alzado finalmente con la victoria. Las resoluciones de Atlantic City van más allá del Programa Biltmore (1942), en el que la minoría judía concedía derechos políticos a la mayoría árabe. Esta vez, a los árabes no se les menciona en la resolución, lo que evidentemente se les deja en la necesidad de elegir entre la emigración voluntaria o la ciudadanía de segunda clase» (Hannah Arendt, “Zionism Reconsidered”, The Jewish Writings, p. 343). En otro extenso artículo escrito durante la Guerra de 1948, Arendt, denunciaba la masacre de Deir Yassin y los asesinatos de Jaffa y Haifa, como medidas deliberadas de terror del ala revisionista del sionismo para expulsar a las poblaciones árabes de Palestina. Arendt consideraba la construcción de una economía judía independiente, que había sido motivo de orgullo para la corriente dominante del laborismo sionista, una maldición que hacía posible la expulsión de los árabes, «casi el 50 por 100 de la población del país» sin que ello ocasionara pérdidas a los judíos (Hannah Arendt, “Peace or Armistice in the Near East”, The Jewish Writings, pp. 444-448). El recién creado Estado de Israel iba a ser una tierra «bien diferente de la que ha soñado el judaísmo mundial, sionista o no sionista»; una sociedad armada e introvertida, en la que el «pensamiento político se centraría alrededor de la estrategia militar», degenerando en «una de esas pequeñas tribus guerreras sobre cuyas posibilidades e importancia, la historia nos ha documentado suficientemente desde los días de Esparta», dejando a los árabes como «exiliados sin hogar y convirtiendo el problema árabe en «el verdadero problema moral y político de la política israelí (Hannah Arendt, The Jewish Writings, pp. 235, 396-397, 451).La sección final de “The Jewish Writings” comprende cinco textos centrados alrededor de la controversia provocada por “Eichmann in Jerusalem” [Eichmann en Jerusalén: un estudio sobre la banalidad del mal, Trad. Carlos Ribalta, 2ª. edición, Lumen, Barcelona, 1999]1 , entre ellos su famosa réplica a Gershom Scholem2 . Más inesperadas son las respuestas, inéditas hasta ahora, a unas preguntas previamente formuladas, aparentemente por la revista “Look” en 1963, sobre la reacción a su libro; podrían haber sido escritas en la actualidad, en el contexto de las hordas proisraelíes confabulándose en contra de cualquier opinión que se aparte del Decálogo Sionista: «No me sorprendió la “sensibilidad de algunos judíos”, pero como yo misma soy judía, pienso que tengo todas las razones para no alarmarme por ello. Sin embargo, la violencia y la unanimidad de las opiniones expresadas por las organizaciones judías, con pocas excepciones, me ha sorprendido mucho. La conclusión a la que llego es que no lastimé simplemente la “sensibilidad” sino intereses creados, y eso no lo sabía antes» (Hannah Arendt, The Jewish Writings, p. 477).

1 El libro expone varios temas que no suelen ser tratados, entre los cuales destacan dos, ambos muy controvertidos: 1) ¿Hasta qué punto llegó la colaboración de las autoridades sionistas? ¿por qué no se rebelaron al Holocausto?, ¿por qué apenas hubo reacciones de resistencia? Eichmann fue uno de los principales interlocutores nazis del movimiento sionista, con quien se estudió la posibilidad de facilitar la emigración judía a Palestina y la creación de un estado judío en el Este de Europa, antes de la puesta en marcha de las deportaciones masivas y la adopción de la Solución Final. De acuerdo con los fines del sionismo, Arendt cuenta cómo parecía más importante salvar de la Alemania nazi los capitales judíos, permitiendo el desarrollo de su empresa, que las vidas de los judíos pobres, o ineptos para el trabajo o para la guerra, lo que hubiera supuesto una carga. El

proceso de Eichmann descubrió los mecanismos de estas connivencias, de estos intercambios entre judíos sionistas útiles para la creación del Estado judío (personalidades ricas, técnicos, jóvenes aptos para el ejército, etc.) y una masa de judíos menos favorecidos, abandonados en las manos de Hitler. En compensaclón por su reconocimiento oficial como únicos representantes de la comunidad judía, los dirigentes sionistas se ofrecieron para romper el boycot que pretendían realizar todos los antinazifascistas del mundo. Hasta qué punto llegó la colaboración entre Eichmann y los sionistas, unidos por ciertos fines comunes, es uno de los aspectos más tenebrosos del libro. Eichmann es asimismo el artífice de la creación de los Judenräte, consejos judíos que colaboraban en las deportaciones facilitando la identificación de los habitantes de los guetos, confeccionando la lista de personas a deportar, inventariando sus bienes, etc. Para el que no conozca la existencia y papel jugado por estos consejos, el libro supondrá una tremenda sorpresa. Arendt demuestra cómo casi todos ellos traspasaron el límite entre “ayudar a huir” y “colaborar en la deportación” de sus representados, sin que la excusa del mal menor pueda ser admisible, dado la raquítica cifra de sobrevivientes (de acuerdo con la autora, en Hungría se salvaron 1.684 judíos gracias al sacrificio de 476.000 víctimas).

2 La respuesta de esta filósofa-polítologa a uno de los críticos de su tesis sobre la banalidad del mal, el filólogo, historiador y teólogo israelí Gershom Scholem (1897-1982), fue la siguiente: «Actualmente, mi opinión es que el mal nunca es radical, que sólo es extremo, y que no posee ni profundidad ni dimensión demoníaca. Puede invadirlo todo, es cierto, y arrasar el mundo entero precisamente porque se propaga como un hongo. Desafía el pensamiento, como dije, pero porque el pensamiento trata de alcanzar la profundidad, de tocar las raíces, y desde el momento en que se ocupa del mal, se ve frustrado, porque no encuentra nada. En esto consiste su banalidad. Sólo el bien tiene profundidad y puede ser radical».

La invención de Transjordania

Encuentro del Comité Ejecutivo Árabe en Aqaba, Reino de Transjordania, en enero de 1924. Atrás, a la izquierda, el Sayyid Musa Qassem Al-Husaini (con turbante blanco), el rey Abdallah Ibn Al-Husain; en primer plano, a la izquierda, el Sharif Nasser, el Sheij Abd al-Qader Al-Muthaffar, el Sharif Husain Ibn Ali y un guardia que hace la venia.

Durante una cena de trabajo en un hotel de Jerusalén en el verano boreal de 1920, ante la perspectiva de darle un reino a Abdallah Ibn Husain surgió el inevitable “¿Y qué fronteras le damos?”. Churchill, ni lerdo ni perezoso, tomando una servilleta, repuso: “Voy a dibujarlas de memoria”. El errático trazado fue llevado más tarde a un mapa por un funcionario del Foreign Office y así nació el reino de Transjordania, la Jordania de hoy. Más adelante, ufanándose de su travesura imperial, el que sería dos veces primer ministro inglés (1940-1945 y 1951-1955), diría que “había inventado Transjordania en una tarde de verano”.En 1925, las tribus nómadas beduinas no llegaban a integrarse al estado transjordano y Abdallah, desesperado, le pidió a los ingleses el apoyo para controlar el desierto con el establecimiento de fuertes de control, bien armados e intercomunicados. Los británicos crearon Arabia Saudí, entre otros motivos, para aflojar la presión de las tribus sobre Transjordania. Finalmente, mediante grandes desembolsos de dinero y colocando asesores en los puestos clave del gobierno, los británicos lograron mantener al emirato bajo control. El Emir Abdallah se encontraba más que en deuda con los británicos. Él, como su hermano Faisal, quería ser rey a cualquier precio. Y los británicos, sabiendo esto, le pasaron todas las facturas imaginables que él pagó gustoso y agradecido. “Es preferible vivir siempre de rodillas que morir de pie”, debería

haber sido el lema de Abdallah, en las antípodas de la concepción de Emiliano Zapata (1879-1919), su contemporáneo.

Abdallah Ibn Husain, rey de Transjordania

La invención de Irak

En la época del Imperio Otomano lo que hoy conocemos como Irak estaba conformado por tres vilayatos (provincia). Cada una contenía a tres grupos muy distintos: en el vilayato del norte estaban los kurdos de confesión musulmana sunní; el del centro contenía a los árabes de confesión musulmana sunní; y el del sur (que englobaba el actual Kuwait), a los árabes de confesión musulmana shií. Todos vivían conformes y felices sin mayores problemas. Pero el proceso de ensamblaje de los tres vilayatos en un solo país, Irak, provocado por los británicos fue la madre de todos los males que desde entonces vienen desolando la Antigua Mesopotamia.En 1920 se levantaron los árabes sunníes en el centro, secundados por los kurdos en el norte, cada uno atendiendo a sus intereses y rechazando la injerencia británica. Inglaterra tenía dificultades para levantar un ejército que ajustara cuentas con aquellos “árabes recalcitrantes” en palabras de Winston Churchill, a la sazón, secretario de estado de Guerra. A falta de soldados, autorizó que el mando de las Reales Fuerzas Aéreas (RAF) en Oriente Medio atacara con bombas químicas a “las tribus incivilizadas”.

Un escuadrón de la Royal Air Force (RAF) en operaciones en los cielos de Irak en 1924. Desde estos aparatos se lanzaron las bombas químicassobre la población civil indefensa.

Como no fuera suficiente y la protesta subiera de tono entre los tres millones de iraquíes, diseminados por tan extenso territorio donde Inglaterra y Gales cabían tres veces, Churchill, que acababa de ponerse al frente del Secretariado de Colonias, buscó un dirigente árabe que fuese “libremente aceptado por el pueblo de Irak”. Así, en 1921, Londres entregó la corona a Faisal I, que fue proclamado emir por decisión popular, logrando ¡un 96% de sufragios favorables!, según el Alto Comisionado británico, que dirigió la operación... Debieron ser menos, pues de inmediato, hubo sublevaciones shiíes —que a la sazón suponían el 52,5% del censo total del país— disconformes con la entronización de un sunní que además era un extraño proveniente del lejano Hiÿãz.

                 Gertrude Bell                         Faisal Ibn Husain, rey de Irak

Por sugerencia de la asesora y espía Gertrude Bell, que recomendaba tener mano dura con los árabes ya que según ella, era “lo único que entendían”, una vez más fueron gaseados los habitantes de Irak: esta vez el turno les tocó a los shiíes del sur. La monarquía probritánica continuaría reprimiendo a unos y a otros hasta 1958 cuando sería derrocada por un movimiento nacionalista.

El recurso de la doble verdad

El ejemplo por excelencia de esa diplomacia fue sin lugar a dudas el ya citado Lord Curzon , el político más artero y sagaz del imperialismo británico en la región de Medio Oriente, Asia Central y la India a fines del siglo XIX y principios del XX. Una conocida característica de Curzon era apelar a la “doble verdad” o, mejor dicho, a la “doble mentira” con la que se trataba de engañar a unos y a otros, fuesen estos orientales u occidentales. A fines de la Primera Guerra Mundial, al referirse a la conquista de los pozos del oro negro en Arabia, Irak e Irán, dijo que “los aliados marcharon hacia la victoria navegando en una ola de petróleo”. En 1924, a pesar de semejante declaración, siendo ahora Lord Curzon, Ministro de Relaciones Exteriores, vehementemente negará que “el sendero de petróleo todo tiene que ver con Medio Oriente”, expresando que: “De ninguna manera tiene el petróleo lo más mínimo que ver con mi actitud o con la del gobierno de su Majestad en cuanto al problema de Mosul o de Irak o del Oriente”.Desde Curzon hasta hoy, pasando por Lawrence de Arabia, Gertrude Bell, Henry Kissinger, Donald Rumsfeld y Condoleeza Rice, las dobles mentiras se han seguido repitiendo inevitablemente y para confundir aún más a la opinión pública se ha tratado de explicar con suma hipocresía que en realidad nunca existió un plan para quedarse con los recursos de los países musulmanes, colonizar su cultura y someter a sus pueblos. Según esta retórica, el problema principal radica en que los pueblos que integran el mundo islámico, sean los árabes, persas, turcos, bereberes o malayos, sufren de un complejo, la “teoría de la conspiración”. Así, siempre están imaginado que los quieren

embaucar, avasallar, dominar pero en realidad, nada de esto sucede salvo su “febril imaginación” originada en el “complejo de inferioridad” y el subdesarrollo.

La invención de Siria y Líbano

Al igual que Mesopotamia y otras regiones del Imperio Otomano, los territorios que hoy comprenden las naciones de Siria y Líbano estaban organizados en varios vilayatos. La zona planteaba numerosos problemas: por un lado, estaba su diversidad étnica: la mayoría era de origen árabe, pero también turcos, turcomanos, kurdos, circasianos, hasta aquellos llamados poulains 1.  Por otro, allí la mayoría era musulmana, pero junto a los sunníes, había poderosas minorías shiíes, drusas y alauíes; entre los cristianos —casi un tercio de la población— había católicos maronitas, ortodoxos; existía también una considerable comunidad judía.Al hacerse cargo Francia de la parte que le correspondía por los acuerdos Sykes-Picot, lejos de unificar la región prefirió desgajarla en cuatro partes: Siria, Gran Líbano, Alauíes y Ÿabal Druse (Montaña Drusa).El general Henri-Joseph-Eugène Gouraud (1867-1946), comandante en jefe francés y Alto Comisionado en Siria (1919-1923), entró en Damasco en julio de 1920. Cuando sus tropas ocuparon la milenaria ciudad, se dirigió al mausoleo del sultán Saladino, vecino a la mezquita de los Omeyas, y pronunció la famosa frase frente a su tumba: «¡Hemos vuelto... Saladino!». Análoga a la de Allenby al entrar en Jerusalén, era toda una declaración de guerra al mundo árabo-musulmán que acarrearía gravísimas consecuencias.

El general Gouraud, una combinación de demencia y terror

Y ocurrió lo previsible. Durante veinte años hubo disturbios continuos y tan graves que muchos altos comisionados fueron sustituidos antes de un año de misión. En 1926, un levantamiento de los drusos, apoyado por los beduinos, conquistó gran parte del territorio, incluyendo Damasco. Los franceses fueron acorralados en sus fortificaciones y, en gran parte, se refugiaron el Líbano. La recuperación del territorio requirió el envío de nuevas tropas y el empleo de tanques y aviones contra las poblaciones urbanas. Los conflictos se prolongaron al punto de que, tras la Segunda Guerra Mundial, Francia ya estaba harta de aquel indómito mandato que, finalmente, abandonó en 1946 dejándolo escindido en Siria y Líbano, dos nuevos países que se sumaron a las anteriores invenciones de los británicos.

1 Los cruzados llamaban despectivamente poulains (mulatos) a los hijos de los matrimonios mixtos de francos y normandos con los cristianos orientales. La mayoría de los árabes sirios, libaneses y palestinos de tez clara y ojos azules, que se ven hoy, son descendientes de esos mestizos.

La invención de Kuwait

La debilidad de los últimos sultanes otomanos y el aumento de la influencia británica en la región fomentaron la formación de proto-estados, de los cuales el más dinámico era el emirato uahabí del Naÿd en la península arábiga. Para evitar ser absorbidos por los uahabíes, los emires de las tribus de la zona sur de Irak solicitaron el apoyo de los ingleses, que en 1779 habían trasladado de Basora a Kuwait la estación terminal del correo terrestre de la Compañía de las Indias Orientales. Los británicos enviaron tropas de la India para garantizar la autonomía de de esos emires tribales sin que los turcos pudiesen impedirlo. En 1899 se hizo inminente la amenaza de una invasión turca por lo que el principal emir firmó un tratado con Inglaterra y se comprometió a no ceder ninguna parte de su territorio a otro país sin el consentimiento británico. A cambio, Gran Bretaña garantizaba la integridad territorial de Kuwait. Este tratado y la consiguiente presencia militar inglesa impidieron a los turcos extender la línea férrea Berlín-Bagdad hasta el Golfo Pérsico.Al terminar la Primera Guerra Mundial, Francia e Inglaterra se repartieron los despojos del Imperio Otomano. Kuwait pasó a ser considerado un protectorado británico separado del recién creado reino de Irak en 1921, que lo reclamaba como provincia, alegando el sometimiento histórico de esa zona al gobierno de Bagdad.

La invención de Arabia Saudí

El estado saudí comenzó en la península arábiga alrededor de 1750. Un gobernador local, Muhammad Bin Saud, unió fuerzas con un extremista, Muhammad Ibn Abd al-Uahhab, creador de la secta religiosa del wahabismo, para crear una nueva entidad política. Por los siguientes ciento cincuenta años, las fortunas de la familia Saud emergieron y cayeron varias veces mientras los gobernadores saudíes peleaban con Egipto, el Imperio Otomano, y otras familias árabes por el control sobre la península. El moderno estado saudí fue fundado por el último rey, Abdul Aziz Ibn Saud (1876-1953).En 1902, Abdul Aziz Ibn Saud capturó Riad, la capital ancestral de la dinastía Al-Saud, de la familia rival Al-Rashid. Continuando sus conquistas, Abdul Aziz subyugó Al-Ahsa, Al-Qatif, el resto de Naÿd, y el Hiÿãz entre 1913 y 1926. El hashimí Ali Ibn Husain, hijo mayor del sharif Husain Ibn Ali, que había sido elegido legítimamente emir del Hiÿãz, debió huir precipitadamente para salvar su vida. El episodio constituyó la última de las puñaladas asestadas por la espalda por los británicos a la familia del sharif Husain que comenzó con el gran engaño de 1916 con las promesas de independencia de los territorios árabes. A apostar por los saudíes uahabíes, Londres dejó la región en manos de un aliado completamente dócil y sometido a sus caprichos.El 8 de enero de 1926, Abdul Aziz Ibn Saud se convirtió en el rey de Hiÿãz. El 29 de enero de 1927, tomó el título de rey de Naÿd. Mediante el tratado de Ÿidda, firmado el 20 de mayo de 1927, el Reino Unido reconoció la independencia del reino de Abdul

Aziz (entonces conocida como el reino de Hiÿãz y Naÿd). En 1932, estas regiones fueron unificadas como el Reino de Arabia Saudí.

Ali Ibn Husain, rey del  Hiÿãz                                                            Ibn Saud

El descubrimiento de petróleo en marzo de 1938 transformó económicamente al país, y lo hizo absolutamente dependiente de los intereses anglo-norteamericanos.Ibn Saud fue coronado en 1926, y seis años después pasó a ser rey de Arabia Saudí, de sus harenes y palacios, petróleo y redes informativas; emperador de la más enorme concentración de oro negro, dueño de la cuarta parte del petróleo planetario, de uno de los regímenes más oprobiosos del planeta: esclavista, represor y misógino. Uno que nunca es denostado por los medios de prensa o las agencias de noticias.En Arabia Saudí no se fingen elecciones libres, como en Egipto (donde el partido único siempre gana con más del 90% de los sufragios en elecciones eminentemente fraudulentas), ya que ni siquiera hay elecciones simuladas (los recientes comicios municipales no pasan de ser otro ejercicio machista feudal), ni Parlamentos ficticios, ni pretensión de derechos humanos. Todo derecho de los habitantes es una graciosa concesión de la familia real, ya que Arabia Saudí es, más que un Estado, una estructura tribal premedieval. Las mujeres no tienen en Arabia Saudí ni derecho a conducir vehículos.Hoy hay unos doce millones de uahabíes; residen en Arabia Saudí, donde constituyen el 40 por ciento de la población. El uahabismo cree firmemente que su concepción (absolutamente desviada del Islam) debe ser impuesta por la fuerza en todo el mundo.Que los británicos hayan creado y amparado un reino de las características de Arabia Saudí demuestra que la mentalidad política anglosajona nunca ha deseado de corazón que la democracia y el sentido común prevalezcan en el mundo musulmán. Los saudíes, ahora mimados y protegidos por los EE.UU. son uahabíes, es decir, intolerantes y reaccionarios por excelencia, enemigos de los derechos humanos, de los derechos civiles, de cualquier reforma o innovación progresista dentro del mundo musulmán. No sólo son enemigos de los cristianos y los judíos sino que en primer lugar no aceptan y persiguen a los musulmanes que no se encuentran en una posición ultrafundamentalista como la que ellos pregonan. Independientemente que sus jerarcas

sean hipócritas consumados que lejos de cumplir con lo que predican hacen exactamente lo contrario (son corruptos, juerguistas, degenerados, homosexuales y están íntimamente dedicados a todo tipo de vicios y perversiones).

Téngase en cuenta que del uahabismo han surgido elementos terroristas como los talibanes de Afganistán y los seguidores de Osama Bin Laden. Curiosamente, unos y otros fueron aleccionados por la Agencia Central de Inteligencia Americana (CIA).

La invención de Irán

La Convención Anglo-Rusa del 31 de agosto de 1907 fue un acuerdo firmado entre el Imperio Británico y la Rusia Imperial en donde Persia (Irán) fue dividido en dos esferas de influencia, con el norte entregado a los rusos, el sur a los británicos y una zona central neutral o “estado tapón” donde la monarquía títere de los Qaÿar fingía que reinaba desde Teherán.Paralelo a este acuerdo, la Anglo-Persian Oil Company (APOC) fue fundada en 1909 luego del descubrimiento del vasto yacimiento de Masjed Soleiman, Irán, en 1908, hace exactamente cien años. Su sede principal se estableció en Abadán. Fue la primera companía petrolera con reservas petrolíferas en Medio Oriente. La Anglo-Persian Oil Company (APOC) fue fundada en 1909 luego del descubrimiento del vasto yacimiento de Masjed Soleiman, Irán. Su sede principal se estableció en Abadán. Fue la primera companía petrolera con reservas petrolíferas en Medio Oriente. En 1935 la APOC cambió su nombre por el de Anglo-Iranian Oil Company (AIOC) y eventualmente se convirtió en la British Petroleum Company (BP) en 1954. En 1913 los británicos construirían la refinería de Abadán. En 1912, la marina británica pasó del carbón al petróleo, y en 1914, el gobierno británico, bajo las recomendaciones del Primer Lord del Almirantazgo, Sir Winston S. Churchill, nacionalizó parcialmente la APOC comprando una mayoría de acciones de la companía para asegurar el control del aprovisionamiento de combustible para los navíos de su flota de guerra.La caída de la Rusia zarista, protectora de la dinastía Qaÿar, y la llegada de los bolcheviques a las costas del Caspio, provocó que Inglaterra partiera en dos a Irán para, por un lado, “protegerlo” del peligro que suponía la Revolución Rusa y, por otro, ocupar el sitio del rival centenario y asegurarse los beneficios del petróleo.El Acuerdo Anglo-Persa, que convirtió a Persia (Irán) en un cuasi protectorado británico en 1919, impidió que ésta interviniera en la Conferencia de Paz de Versalles. El general cosaco Estarvlosky fue apartado por sugerencia del general inglés Ironside, y el general Homayun fue nombrado en su lugar como general de la Guardia de cosacos. Por entonces dos hermanos, advenedizos e intrigantes, Vosugh ad-Douleh (m. 1950) y Ahmad Ghavãm as-Soltaneh (1876-1955), servían los intereses británicos y se empeñaban en contrarrestar a los elementos constitucionalistas.Los británicos elegieron a un ignoto comandante de la guardia pretoriana de cosacos, llamado Reza Jan Mir Panÿ (1877-1944), un acérrimo partidario de los intereses zaristas en Persia, para que llevara a cabo un golpe de estado el 21 de febrero de 1921 a medianoche para controlar a la decrépita monarquía Qaÿar que venía reinando el país

desde fines del siglo XVIII.Finalmente, luego de múltiples intrigas urdidas por los británicos y sus agentes vernáculos, el 30 de octubre de 1925 se proclamó el derrocamiento de la dinastía Qaÿar y se la sustituyó la figura del antiguo comandante de cosacos ahora convertido en el soberano Reza Jan, primer monarca de la dinastía Pahlevi.

Reza Jan cuando era comandante de la brigada de cosacos

Como no podía ser de otra manera, el autor de la maniobra hab{ia sido Winston S, Churchill que había tenido en cuenta la hoja de servicios del agraciado donde se destacaba su extrema brutalidad en ejecutar a los opositores, su fidelidad con los agentes británicos y su feroz anticomunismo.Reza Jan era una verdadera bestia. En una ocasión que se le antojó tener mucho dinero en sus manos, asaltó personalmente con un grupo de guardias un banco a la luz del día y se llevó una bolsa gigantesca repleta de billetes. Siendo el Shah, simplemente podía haber solicitado la suma en cuestión que le habría sido girada a su palacio, pero eso para él era una sutileza difícil de imaginar. Se sabe que gozaba como un degenerado pateando el cuerpo de los prisioneros, en su mayoría opositores políticos, hasta matarlos. Se dice que semejante práctica le provocaba orgasmos que no se preocupaba siquiera por disimular. Además practicaba las más perversas aberraciones sexuales.«Aprovechándose del poder, reúne una fortuna descomunal. Se convierte en el señor

feudal más grande, propietario de casi tres mil pueblos y de doscientos cincuenta mil campesinos adscritos a estos pueblos; posee participaciones en las fábricas y acciones en los bancos; recoge tributos; cuenta y vuelve a contar; suma y vuelve a sumar; basta que se le enciendan los ojos al ver un bosque frondoso, un valle verde o una plantación fértil, para que ese bosque, ese valle o esa plantación tengan que ser suyos; incansable e insaciable, aumenta constantemente sus propiedades, hace crecer y multiplica su enloquecedora fortuna. Nadie puede acercarse al surco que marca el límite de la tierra del monarca. Un día se celebra una ejemplar ejecución pública: por orden del shah un pelotón del ejército fusila a un burro que, desoyendo las prohibiciones del shah, pisó un prado perteneciente a Reza Khan. Trajeron al lugar de la ejecución a los campesinos de los alrededores para que aprendieran a respetar la propiedad del señor» (Ryszard Kapuscinski, El Shah o la desmesura del poder, Barcelona: Anagrama, 2003, pág. 30).

Reza Jan, al principio partidario de la Rusia zarista; luego probritánico; después pronazi.

En 1933, tras la llegada al poder en Alemania del Partido Nacional Socialista liderado por Adolf Hitler, los ingleses impidieron la llegada de mercancía alemana a Persia por vía marítima. Así pues, los alemanes optaron por enviar los productos por la vía soviética. Gran Bretaña deseaba que Persia cortase relaciones con los alemanes, pero Reza Shah se negaba terminantemente. Las supercherías nazis sobre la supremacía de la raza aria y su teórica vinculación con Irán (‘la tierra de los arios’) enloquecieron a Reza Jan y lo convirtieron en un admirador incondicional de la Alemania hitleriana.

Churchill saluda al nuevo shah Muhammad Reza Pahlevi, hijo de Reza Jan, durante la Conferencia de Teherán de 1943

Fue así como por sugerencia del embajador persa en Berlín, muy probablemente inducido por los jerarcas nazis, y aprovechando el comienzo del año nuevo del calendario solar iraní, el 21 de julio de 1925, Reza Jan sustituyó el nombre de Persia por Irán, bajo la hipótesis de que el país era la cuna de los pueblos arios. Un disparate muy difícil de sostener pero que cabía dentro de la egolatría demencial del brutal ex comandante de cosacos.Al producirse la segunda gran conflagración mundial en septiembre de 1939, Reza Jan se declaró neutral aunque ardía en deseos de aliarse con la Alemania nazi y la Italia fascista contra la Unión Soviética e Inglaterra. Cuando a finales de junio de 1941, Alemania atacó a la URSS. Churchill se alió con los soviéticos a pesar de su enemistad con éstos. El 17 de julio de 1941 Gran Bretaña y la URSS envían a Persia escritos similares en donde se manifiestan preocupados por las actividades de los alemanes y piden que sea reducido el número de residentes alemanes en Persia a una quinta parte. La misiva privada de Gran Bretaña también incluía una petición de cesión de carreteras, pero Persia no echó cuenta al asunto. El ultimátum de los dos países pusieron a Reza Shah en una situación escabrosa, por lo cual tomó una política de dejar pasar el tiempo y hacerse el distraído.

A fines de noviembre de 1943 se celebra en Teherán una conferencia a la que asisten Stalin, Roosevelt y Churchill, donde se toman importantes decisiones respecto a la guerra y donde Irán fue denominado como “puente de la victoria” . La famosa fotografía que dio la vuelta al mundo, muestra a Stalin y Churchill, vistiendo uniformes y a Roosevelt, con su salud bastante deteriorada, enfundado en un traje oscuro, en una soleada mañana en Teherán. Los “campeones de la libertad” se felicitaban mutuamente por haberse repartido el mundo. Se puede decir que ahora Versailles era Teherán y la Sociedad de Naciones pasaba a llamarse Naciones Unidas...

En la mañana del 24 de agosto de 1941, Persia fue atacada por las fronteras norte y sur por británicos y soviéticos. El ejército en el que Reza Shah había puesto tanto empeño, nada pudo hacer frente a la entrada de las fuerzas ocupantes, que por otra parte tampoco estaba apoyado por el pueblo, disolviéndose poco después en septiembre. Finalmente, Reza Jan fue derrocado y confinado en la isla Mauricio en el Océano Índico.Tiempo después, ante una pregunta del presidente Franklin Delano Roosevelt durante la conferencia de Teherán sobre qué ha pasado con el emperador del país, Winston S. Churchill, dijo unas palabras célebres al referirse a la partida de Reza Jan: We brought him, we took him (“Nosotros lo trajimos. nosotros lo sacamos”).Cuando Reza Jan dio su golpe de estado con el visto bueno inglés, no tenía ni tierras ni factorías, pero cuando estaba derrocado poseía varios miles de escrituras de tierras a su nombre y era considerado uno de los hombres más ricos del planeta. Pero, ¿de qué le sirvió?A mediados de septiembre de 1941, tras la abdicación de su padre y en cumplimiento del plan de los Aliados, fue entronizado el joven e inexperto Muhammad Reza Pahlevi (1919-1980), y, en un país ocupado por ejércitos extranjeros, se hicieron los juramentos pertinentes en un Parlamento desquiciado.

Una nueva historia de crímenes y atropellos se avecinaba en el país persa, todo provocado por el accionar ilegal y caprichoso de las potencias hegemónicas.

Yemen, Omán, Qatar y Bahrain

La zona suroeste de la península arábiga fue ocupada por los británicos en 1839. La dominación de Londres conocida como Protectorado de Adén, llamado también Yemen del Sur, rigió hasta 1961. El reino de Yemen del Norte, luego se la Primera Guerra Mundial, pasa a ser gobernado por imames zaidíes1 . A partir de mayo de 1990, con la fusión de ambos países, el territorio pasó a llamarse República de Yemen. Por su parte el sultanato de Omán fue colonia británica entre 1891 y 1971. Igualmente, los sultanatos de Qatar (colonia británica entre 1916 y 1971) y Bahrain (colonia británica entre 1861 y 1971).

De izq. a der.: el omaní Sultan Qabús bin Said, el emir qatarí Sheij Hamad Bin Jalifa al-Zani y el rey saudí Abdallah Bin Abdul Aziz al-Saud son los mayores derrochadores de riquezas del mundo musulmán y los más firmes aliados de Occidente en la región. Paradójicamente, pregonan las ideas más reaccionarias y antidemocráticas.

1 Los zaidíes son una facción de los shiíes que se remontan a Zaid Ibn Ali (695-740), hijo de Ali Ibn Husain (654-713), el cuarto imam de los shiíes. Se diferencian de los shiíes duodecimanos y de los ismailíes septimanos en que sólo reconocen a cinco imames a partir de Ali Ibn Abi Talib (600-661). Los zaidíes siempre han sido mayoritarios en el Yemen.

Mapas

1. Desmembramiento del Imperio Otomano (1863-1920).

2. El Acuerdo Secreto Sykes-Picot en síntesis.

3. El Acuerdo Secreto Sykes-Picot detallado.

4. El Medio Oriente luego del Tratado de Versailles y los protectorados auspiciados por la Sociedad de Naciones, antecesora de la ONU.

5. El Medio Oriente hoy.