caracterización de los sistemas de producción animal en la
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Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o
Jajañ de las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo
Edison Alexander Muyuy Ojeda
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de Ciencias Agropecuarias
Maestría en Ciencias Agrarias
Palmira, Colombia
2019
Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o
Jajañ de las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo
Edison Alexander Muyuy Ojeda
Tesis presentada como requisito parcial para optar al título de:
Magíster en Ciencias Agrarias
Directora:
Ph. D. Luz Ángela Álvarez Franco
Línea de Investigación:
Producción Animal Tropical
Grupo de Investigación:
Recursos Zoogenéticos
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de Ciencias Agropecuarias
Maestría en Ciencias Agrarias
Palmira, Colombia
2019
Reflexión
“… Aquí no se pide para el indio
oportunidades de acceso a las ventajas de los
avances de Occidente mediante la
educación ni se trata de demostrar que la
sabiduría de los pueblos andinos también es
científica. No estamos interesados en
reivindicar lo andino en términos de Occidente.
Nos esforzamos, más bien, por marcar la diferencia
cualitativa entre ambas culturas
así como por mostrar la vigencia de la
cultura andina en la vida cotidiana de las
grandes mayorías poblacionales de nuestro país…”
Grillo Fernández, Eduardo. (1991).
Cultura Andina Agrocéntrica.
VII
Agradecimientos Es de gentes bien nacidas ser agradecidas, en ese sentido, doy gracias:
• A la doctora Luz Ángela Álvarez Franco, por su tiempo y continua enseñanza,
asesoría, consejo, apoyo y perseverancia en el caminar.
• A cada uno de los gobernadores de los cabildos indígenas (San Francisco,
Sibundoy, Colón, Santiago, San Andrés y San Pedro) que nos permitieron visitar a
cada una de las Chagras.
• A las 33 personas que permitieron las visitas a sus Chagras o Jajañ: a Carmela
Buesaquillo, María Pastora Mutumbajoy y su esposo Luis Aurelio Mavisoy, María
Tereza Jacanamejoy, Jesusa Chasoy, Carmen Jamioy, María Gertrudiz Chindoy,
María Tereza Dejoy, Narcisa Chicunque Agreda, María Clementina Agreda de
Aguillón, Lucía Chasoy Tisoy, Ramón Jacanamejoy Chindoy, María Jajoy Tandioy,
Brayan Coral Jaramillo, Francisca Jacanamijoy Muyuy, Esperanza Tandioy de
Tisoy, Josefa Jansasoy, Oliva Chasoy, Salvador Chasoy, Salvadora Cuatindioy,
José Tisoy Jacanamejoy, Clemente Tisoy, Teodora Chindoy de Jacanamejoy,
Elena Aurora Tisoy Chasoy, Rosana Chasoy Chasoy, María Carmen Aguillón,
Mercedez Cuatindioy, Odilia Ordoñez, Segundo Benito Jajoy, María Clemencia
Mujanajinsoy, María Mujanajinsoy Tisoy, Luz María Jamioy y Pedro Pablo Jajoy, a
cada uno de ustedes muchas gracias por su apoyo y disposición.
• A Colciencias, por el apoyo para realizar este proyecto de investigación mediante
la convocatoria para la formación de capital humano de alto nivel para el
departamento del Putumayo.
Resumen y Abstract IX
Resumen En el Alto Putumayo (Colombia) conviven las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá,
que comparten conocimientos y prácticas propias de su cultura ancestral. La Chagra o
Jajañ es un espacio de vital importancia para la alimentación familiar, pilar fundamental
para la educación y enseñanza de las cosmovisiones propias, saberes ancestrales
transmitidos mediante la tradición oral, es un microcosmos donde existe diversidad,
pensamiento y vida, posibilitando un balance. El objetivo de esta investigación fue
caracterizar los sistemas tradicionales de producción animal en 33 chagras. Se realizó una
encuesta semiestructurada como también un inventario de las prácticas pecuarias
existentes. Estas comunidades se caracterizan por tener familias conformadas de 5±2,3
personas, con una edad promedio de 59±14.3 años. La principal actividad de subsistencia
familiar es la agricultura 54.5 %, seguido de la medicina tradicional con el 12.12 % que se
basa en el uso de plantas y algunos animales. Se encontró un promedio de 5±1,7 especies
animales por chagra. La cría y tenencia de estas especies corresponde a: gallinas (100
%), patos (21 %), pavos (9 %), cerdos (21 %), conejos (30 %) , cuyes (97 %), bovinos (30
%), caballos (3 %), palomas (3 %), perros (97 %), gatos (61 %), loros (3 %), ovejas (3 %),
gallinetas (3 %), gansos (12 %); en total son 15 especies diferentes presentes en las
chagras. En general, la alimentación de los animales presentes en la chagra se basa en
los recursos vegetales que esta misma brinda, principalmente el maiz. En este valle
interandino aún existen creencias en el manejo de plantas medicinales, las fases de la
luna, y practicas de medicina tradicional por Taitas o Mamas. El 90.9 % de los
entrevistados utilizan plantas para el uso medicinal y tratamientos en animales, con esto
se concluye que la Chagra es un espacio para la conservación de la biodiversidad, los
saberes y prácticas culturales.
Palabras clave: saberes ancestrales, etnozootecnia, cosmovisión.
X Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de las
comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Abstract In the higher part of Putumayo (Colombia) live the indigenous tribes Inga and Kamëntšá,
which share similar knowledge and practices. The ‘Chagra’ or ‘Jajañ’, is the a space with
vital importance for the family the family feeding, fundamental for education and teaching
of their own worldview, ancestral knowledge transmitted orally, it´s a micro-cosmos where
diversity, thought and life are create and harvested, allowing for equilibrium. The objective
of this research project was to characterize the traditional animal production systems in 33
‘Chagras’. A semi-structured survey was conducted, as well as an inventory of the livestock
practices that take place. These communities are characterized for having families of 5
±2,3 people, with an average age of 59 ±14.3 years. The main family subsistence activity
is agriculture 54.5 %, next is traditional medicine with 12.12 % which is based on the use
of plants and some animals. An average of 5 ±1,7 species per ‘Chagra’ was found,
reproduction and owning of chickens (100 %), ducks (21 %), turkeys (9 %), pigs (21 %),
rabbits (30 %) , guinea pigs (97 %), bovines (30 %), horses (3 %), pigeons (3 %), dogs
(97 %), cats (61 %), parrots (3 %), sheep (3 %), little chickens (3 %), geese (12 %), in total
it´s 15 different species found in the ‘Chagras’. In general terms, the food for the animals
in the chagra comes from the Chagra itself, mainly corn. In this Valley between the Andes
mountains, beliefs on medicinal plants, moon fases and traditional medicinal practices by
'Taitas' or 'Mamas' is still kept. 90.9 % of the interviewed participants use plants for
commercial use and treatment in animals, with this it is concluded that the ‘Chagra’ is a
space for conservation of the biodiversity, knowledge, and cultural practices.
Keywords: ancestral knowledge, ethnozootechnics, worldview.
XI
Contenido
1. PROBLEMÁTICA DE LA INVESTIGACIÓN ............................................................................................. 3
1.1 PROBLEMA Y JUSTIFICACIÓN .................................................................................................................... 3 1.2 OBJETIVO GENERAL ............................................................................................................................... 5 1.3 OBJETIVOS ESPECÍFICOS ......................................................................................................................... 5
2. MARCO TEÓRICO .............................................................................................................................. 7
2.1 ALTO PUTUMAYO (VALLE DEL SIBUNDOY) ................................................................................................. 7 2.2 COMUNIDADES INGA Y KAMËNTŠÁ ........................................................................................................... 9
2.2.1 Comunidad Inga .......................................................................................................................... 9 2.2.2 Comunidad Kamëntšá ............................................................................................................... 10
2.3 SISTEMAS PRODUCTIVOS ...................................................................................................................... 11 2.4 CHAGRA – JAJAÑ ................................................................................................................................ 12 2.5 SOBERANÍA ALIMENTARIA ..................................................................................................................... 13 2.6 PARTICIPACIÓN FAMILIAR ..................................................................................................................... 14 2.7 CONOCIMIENTO TRADICIONAL ............................................................................................................... 15 2.8 COSMOVISIÓN ................................................................................................................................... 17 2.9 ETNOZOOTECNIA ................................................................................................................................ 18 2.10 PAPEL FUNDAMENTAL DE LOS ANIMALES ................................................................................................. 19
3. DISEÑO METODOLÓGICO ................................................................................................................ 22
3.1.1 Localización sitios de muestreo ................................................................................................. 22 3.1.2 Proceso metodológico ............................................................................................................... 23 3.1.3 Entrevistas a las comunidades .................................................................................................. 24
4. RESULTADOS Y DISCUSIÓN .............................................................................................................. 24
4.1 CARACTERÍSTICAS SOCIOECONÓMICAS .................................................................................................... 24 4.1.1 Producción pecuaria .................................................................................................................. 30
4.2 ETNOZOOTECNIA Y ETNOVETERINARIA .................................................................................................... 44 4.2.1 Plantas para curación en animales ........................................................................................... 45 4.2.2 Animales para tratamientos en humanos ................................................................................. 47 4.2.3 Los animales y su representación .............................................................................................. 53
5. CONCLUSIONES ............................................................................................................................... 59
6. BIBLIOGRAFÍA ................................................................................................................................. 69
XII
Lista de figuras PÁG.
Figura 1. Localización geográfica del Alto Putumayo ........................................................ 23 Figura 2. Características del predio ................................................................................... 25 Figura 3 Techo en eternit, pared y pisos en cemento ....................................................... 26 Figura 4.Techo en zinc, paredes en madera y piso en cemento ...................................... 27 Figura 5 Techo en eternit y zinc, paredes en madera - cemento y piso en cemento ........ 27 Figura 6. Mujer indígena Inga en la cocina tradicional ...................................................... 33 Figura 7 Cercas que limitan el ingreso de las aves ........................................................... 35 Figura 8. Gallina en libre pastoreo .................................................................................... 36 Figura 9. Cría tradicional de cuyes en cocina ................................................................... 40 Figura 10 Alojamiento de las aves .................................................................................... 43 Figura 11 Galpón gallinas ponedoras ................................................................................ 43 Figura 12. Alojamiento de los cerdos .................................. ¡Error! Marcador no definido. Figura 13. Llanta utilizada como nido ................................................................................ 43 Figura 14. Llanta utilizada como bebedero ....................................................................... 43 Figura 15. Alojamiento de cuyes jaula ............................................................................... 44 Figura 16. Alojamiento de cuyes en madera ..................................................................... 44 Figura 17. Ritual de armonización ..................................................................................... 52 Figura 18. Degollamiento del gallo .................................................................................... 55 Figura 19. Simbología utilizada en la artesanía ................................................................ 56 Figura 20. Serpiente en pectoral ....................................................................................... 56 Figura 21. Representación de la fauna ............................................................................. 57 Figura 22. Símbolo de la garrapata ................................................................................... 57 Figura 23. El kinde o colibrí (representación espiritual) .................................................... 57 Figura 24. Festividades ..................................................................................................... 58 Figura 25. Bututu o cuerno de toro .................................................................................... 58
XIII
Lista de tablas PÁG.
Tabla 1. Características de especies menores ................................................................ 21 Tabla 2. Principales características de la vivienda ........................................................... 26 Tabla 3. Animales presentes en la Chagra – Jajañ .......................................................... 31 Tabla 4. Época de mayor consumo de animales ............................................................. 33 Tabla 5. Manejo y uso de las heces ................................................................................. 34 Tabla 6. Inventario de gallinas y parámetros productivos ................................................ 35 Tabla 7. Otras especies de aves que habitan en la Chagra ............................................. 37 Tabla 8. Inventario bovino y parámetros productivos ....................................................... 38 Tabla 9. Inventario porcino y parámetros productivos ...................................................... 39 Tabla 10. Inventario y parámetros de cuyes y conejos .................................................... 41 Tabla 11. Animales de compañía perros y gatos ............................................................. 41 Tabla 12. Plantas utilizadas para alimento animal ........................................................... 42 Tabla 13. Plantas y tratamientos para animales .............................................................. 46 Tabla 14. Principales usos de animales para tratamientos en humanos ......................... 48
Introducción El rescate, la recuperación y la valoración de las prácticas tradicionales y ancestrales son
necesarios para la pervivencia de las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto
Putumayo, quienes cuentan con un sistema de producción tradicional característico
denominado Chagra para los Ingas, o Jajañ, en la comunidad Kamëntšá. La huerta
ancestral, Jajañ o Chagra, permite perpetuar una visión de la relación holística con la tierra
es así como, desde su cosmogonía y cosmovisión, estas comunidades consideran a la
tierra como parte fundamental de la vida (Compas y Agruco, 2001).
En la actualidad, el crecimiento y la transformación del sector agropecuario ha traído
consigo consecuencias sociales y ambientales que derivan en la marginación de los
pequeños productores, y simultáneamente se está degradando el ambiente a causa de la
producción agropecuaria industrial y extensiva. Estos hechos representan un peligro para
la diversidad cultural, así como para la variedad de los recursos fito y zoogenéticos. De
igual forma, la profundización de la crisis social, ambiental, económica y política, a partir
de la concentración excesiva de tierra en manos de latifundistas, ha acelerado el aumento
de la pobreza, la precarización de modos de vida e ingresos económicos y violencia.
Contribuir al conocimiento de los recursos zoogenéticos mediante el estudio de la Chagra
o huerta ancestral en el Alto Putumayo permitirá fortalecer la memoria biocultural existente.
Actualmente no se conocen investigaciones sobre el manejo y prácticas asociadas con los
animales en las chagras del Alto Putumayo, esto representa un problema, pero también
una oportunidad.
Se partirá de las consideraciones sobre agricultura familiar y agricultura tradicional de
autores como: Inmink y Alarcón (1993), Altieri y Toledo (2011), Vaca (2004), Acevedo y
Martínez (2016). De acuerdo con Inmink y Alarcón (1993), no es necesario un incremento
en la producción agropecuaria, sino que se requiere más bien el uso adecuado del suelo y
la revaloración de los sistemas de producción tradicionales. Se considera que la agricultura
2 Introducción
familiar siempre tiende a ser un sistema mixto e integrado de producción, lo que genera
una mejor resiliencia a las condiciones adversas del clima y nuevas oportunidades
laborales en la zona rural (Altieri y Toledo, 2011). “La crianza familiar de animales es una
realidad socioeconómica, no regional sino nacional, para aportar ingresos económicos
adicionales y mejorar las cualidades dietéticas de la familia” (Vaca, 2004). A pesar del
aumento de los sistemas de producción intensivos del sector agropecuario, aún se
encuentran familias que viven en zonas rurales y emplean sistemas tradicionales de
producción, mismos que son la base fundamental para sus medios de vida (Acevedo y
Martínez, 2016).
La presente propuesta de trabajo de grado para optar al título de Magíster en Ciencias
Agrarias, pretende contribuir al conocimiento de los recursos zoogenéticos y de la relación
humano – animal existente en las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá, mediante el
estudio de la Chagra o Huerta Ancestral en el Alto Putumayo. En esta investigación se
realizó una caracterización del sistema de producción tradicional y un inventario de las
prácticas tradicionales con los animales (etnozootecnia y etnoveterinaria), con énfasis en
la diversidad animal existente en las comunidades Ingas y Kamëntšá, teniendo en cuenta
los factores socioeconómicos, culturales y espirituales. Igualmente, se realizó un inventario
de los recursos zoogenéticos existentes para conocer su diversidad, basada en los saberes
ancestrales y tradicionales, generando una reminiscencia pecuaria vital de estas
comunidades.
Finalmente, esta investigación nos permite fortalecer el trabajo con las comunidades,
desde sus distintas cosmovisiones, para lograr procesos de retroalimentación,
promoviendo siempre la autonomía y respetando su identidad, en este caso con las
comunidades indígenas Inga y Kamëntšá.
1. Problemática de la investigación
Problema y justificación
Los sistemas de vida y prácticas tradicionales que poseen las comunidades indígenas son
patrimonio biocultural y de saberes ancestrales que se transmiten de generación en
generación (Marielle y Díaz, 2011). El modelo capitalista en el que están inmersos los
sistemas actuales de producción agropecuaria ha generado que estas prácticas agrícolas
tradicionales se releguen y sea necesario satisfacer las necesidades por otros medios de
producción. Se desconocen la realidad y las necesidades propias de cada comunidad y
de esa manera se desvalorizan los saberes y la existencia de sus dinámicas
socioculturales (Roa y Álvarez, 1992). El desconocimiento de las prácticas tradicionales ha
generado que la biodiversidad en estos sistemas del Alto Putumayo se vea afectada directa
e indirectamente. Se vienen presentando cambios en las dinámicas culturales, de los
conocimientos locales, de la memoria biocultural, de las prácticas ancestrales y de los
recursos fito y zoogenéticos.
Los sistemas de vida rurales, basados en la producción agropecuaria predominante en las
comunidades locales familiares, aprovechan particularmente la cría de animales
domésticos, los cuales desempeñan múltiples funciones y proveen distintos bienes y
servicios a los integrantes de la familia (Acevedo-Osorio y Collazos, 2016). Existe gran
diversidad animal en el mundo y, parte de esta, ha convivido durante muchos años con los
humanos, generando interacciones humano – animal, como las mencionadas por van´t
Hooft y Millar (2011), que son: la tenencia de mascotas domésticas, la producción animal
y la relación existente en las sociedades tradicionales.
Los autores van´t Hooft (2004) y Anderson (2000) coinciden en que la producción animal
es el principal componente como estrategia de vida de la población rural, el 70 % de la
4 Diversidad animal de la Chagra o huerta ancestral y su aporte a las
comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo
población rural depende de estos como medio de subsistencia. La crianza y manejo de
animales locales son expresiones de la tradición y cultura viva de cada pueblo y son
importantes para la soberanía alimentaria, convivencia en comunidad, autoabastecimiento,
manejo ambiental y la diversidad genética (van´t Hooft y Millar, 2011).
A partir de lo anterior, se formuló la siguiente pregunta de investigación: ¿Cuál es la
diversidad animal en la Chagra o huerta ancestral de las comunidades indígenas Inga y
Kamëntšá del Alto Putumayo y de qué manera la relación humano – animal incide en
aspectos culturales, socioeconómicos y espirituales?
Colombia es un país pluriétnico y multicultural, actualmente habitan 115 comunidades
indígenas (Dane, 2019). En la zona alta del departamento del Putumayo habitan las
comunidades indígenas Inga y Kamëntsá, su cosmovisión de la Chagra parte
principalmente de la interpretación, traducción de los elementos del ecosistema y el
análisis de sus interacciones. La Chagra, Jajañ o huerta ancestral es una alternativa para
el futuro, debido a que en esta se rescata la biodiversidad cultural, social y política (Buylla
et al., 2011).
Es importante resaltar el valor que tiene el diálogo de saberes entre el conocimiento
tradicional y el científico, pero para que ese conocimiento tradicional sea visibilizado es
necesario divulgarlo, por lo tanto cabe resaltar que esta investigación permite conocer más
sobre este sistema tradicional llamado Chagra o Jajañ. Es necesario promover
publicaciones, documentar y compartir experiencias que sean luego contrastables con
vivencias de otras comunidades cuyos conocimientos son vulnerables de desaparición.
En la actualidad se carece de información sobre los sistemas de vida y producción
tradicionales de las comunidades indígenas y de la diversidad de los animales domésticos
presentes en las Chagras tradicionales del Valle del Sibundoy. Es indispensable realizar
un inventario de los recursos zoogenéticos, conocer la relación humano – animal desde la
cosmovisión indígena y las prácticas pecuarias existentes (etnozootecnia, etnoveterinaria).
Capítulo 1 5
Objetivo general
Contribuir al conocimiento de los recursos zoogenéticos y de la relación humano – animal
existente en las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá, mediante el estudio de la
Chagra, Jajañ o huerta ancestral en el Alto Putumayo.
Objetivos específicos
• Caracterizar el sistema de producción tradicional de la Chagra Inga y Kamëntšá en
sus aspectos culturales, socioeconómicos y espirituales dirigidos a los recursos
zoogenéticos desde la etnozootecnia.
• Realizar un inventario de las prácticas ancestrales realizadas en los animales
domésticos.
2. Marco teórico
El departamento del Putumayo se ubica al sur occidente de Colombia, creado el 4 de julio
de 1991 por medio de la Asamblea Nacional Constituyente. Al sur limita por el cauce del
río Putumayo con el departamento del Amazonas y la República del Ecuador, al norte con
el río Caquetá y los departamentos del Cauca y Caquetá y, por el oriente, con el
departamento de Caquetá.
El departamento se caracteriza por su extensión del piedemonte de la cordillera andina a
la llanura amazónica, y presenta así alturas que van desde los 160 m s.n.m., en el extremo
sur oriental, hasta los 3.500 m s.n.m en el cerro Patascoy, que limita con el departamento
de Nariño, su conformación topográfica presenta los pisos térmicos cálido, medio, frío y
páramo lo que genera temperaturas promedio anuales que varían entre los 14 ºC y los
25.3 ºC (Gobernación del Putumayo, 2019).
Este departamento se divide en 13 municipios: su capital Mocoa, San Francisco, Sibundoy,
Colón, Santiago, Villagarzón, Puerto Guzmán, Puerto Caicedo, Puerto Asís, Puerto
Leguízamo, Orito, San Miguel y Valle del Guamuez; cinco corregimientos y 917
asentamientos conocidos como veredas (Instituto Sinchi, 2007).
Alto Putumayo (Valle del Sibundoy)
En la zona alta del departamento del Putumayo convergen cuatro municipios: San
Francisco, Sibundoy, Colón y Santiago (Valle del Sibundoy). Es un corredor entre los
Andes que se encuentra a una altura aproximada de 2.100 a 2.500 m s.n.m, con una
8 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
temperatura que oscila entre los 14 y 17 º C (Corpoamazonía y FSP 2008). En este valle
conviven dos etnias indígenas, los Inga (Santiago, Colón y San Francisco) y Kamëntšá
(Sibundoy y San Francisco), que difieren principalmente en el grupo lingüístico, pero
comparten rasgos socioculturales y organizativos.
Este valle interandino cuenta con variedad de pisos térmicos, desde páramos hasta clima
templado, goza de varias fuentes hídricas que irrigan el valle, y sus suelos son de
abundante fertilidad debido a la actividad volcánica que existió. Estas características
permitieron que las comunidades indígenas Ingas y Kamëntšá se asentaran en este
territorio y con ello, generaran un modelo de vida social, cultural, espiritual, político y
económico muy peculiar.
Cabe señalar que, hasta la década de 1980, las poblaciones del Valle del Sibundoy fueron
constituidas como municipios, otorgándoles un estatus que les permite adquirir recursos
de orden nacional; dentro de estos municipios funcionan conjuntamente otras entidades
territoriales especiales, como lo son los cabildos en los resguardos indígenas ubicados en
este valle (Pulido, 2015).
Los resguardos indígenas son entidades territoriales (Art. 286) que se caracterizan por ser
de propiedad colectiva, inalienable, imprescriptible e inembargable; así lo confirma el
artículo 63 de la Constitución Política de 1991. Según lo estipulado en el artículo 13 del
Decreto 1088 del 93, está prohibida la venta o gravamen por los cabildos, autoridades
tradicionales y/o asociaciones.
Las parcelas son adjudicadas por el resguardo a sus habitantes, pero estas solo pueden
usufructuarlas con miembros de la misma comunidad. Sin embargo, existen algunos
terrenos dentro del territorio que pertenecen a personas ajenas al resguardo, esto es
resultado de la implantación de las haciendas de terraje en el siglo antepasado y a pesar
de ser inajenables, ha habido procesos recientes de compra y venta que el resguardo ha
respetado (Plan salvaguarda Kamëntšá, 2014).
Existe una lucha continua en pro y defensa de sus tradiciones ancestrales, del territorio y
lo que cosmogónicamente es representado simbólicamente en sus rituales, que suponen
9
una oposición a la hegemonía del capital; de allí radica su interés en incorporar formas
organizativas de orden comunitario y de tipo local a través de su organización política,
fundamentada en los cabildos y resguardos en donde son elegidos de manera autónoma
Taitas gobernadores y su gabinete anualmente (Plan Salvaguarda Inga, 2013).
Comunidades Inga y Kamëntšá
“Ser diferente y reclamar el derecho a serlo, pero alcanzando niveles de igualdad social y económica. Es la pluralidad étnica que desde hace unos años se formula el mundo como un perfil de la democracia en las naciones contemporáneas. (...) Los grupos étnicos están conformados por individuos que forman sociedades concretas y que comparten códigos comunes: un lenguaje, un modo de consumo donde se expresan actividades de trabajo, del hogar, del ritual religioso y festivo. Y una territorialidad que implica la posesión de un espacio real para la práctica de la cotidianidad y luego el sentimiento y la conciencia de un espacio simbólico para la vivencia de las memorias históricas, que responda la pregunta de dónde venimos”.
Nina Friedemann “La Saga del negro”
Las comunidades indígenas practican usos y costumbres que forman y determinan
aspectos para una relación en comunidad “(religión, autoridad, justicia, producción y
organización, entre otros), implicando un elaborado sistema de integración, compromiso y
tradiciones” (Sántiz, 2011).
2.2.1 Comunidad Inga
La mayor concentración de la comunidad Inga se ubica en el Alto Putumayo o Valle del
Sibundoy, existen también Ingas en distintas partes del país, como en los departamentos
10 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
de Nariño, Cauca y Caquetá. Tienen una gran tradición caminante lo que facilita el
intercambio de conocimientos medicinales, artesanías, productos de la chagra, plantas
medicinales, y ello ha generado que se encuentren de manera representativa en grandes
ciudades como Bogotá y Cali (Plan Salvaguarda Inga, 2013).
Según los historiadores, son descendientes de los Incas que arribaron a la región como
avanzadas militares en el proceso de expansión del imperio, tal y como lo afirma Pulido
(2015): “la llegada del pueblo Inga a territorio colombiano se remonta a los tiempos de uno
de los últimos gobernantes del incanato, Huyna Capac, quien por vía militar llegó al
territorio del Putumayo para dominar a los pueblos que allí habitaban, principalmente los
Kamëntšá. Por ello, hablar del pueblo Inga es transportarse a un legado cultural heredado
de los antepasados Incas que ha trascendido el tiempo y las fronteras políticas, dado que
persiste una cosmovisión y un pensamiento como medio diferenciador de otros pueblos
originarios, que bajo componentes andinos y cristianos han construido formas de
relacionarse y entenderse con el mundo”.
Los Inga comparten rasgos culturales y organizativos con el pueblo Kamëntšá, se
caracterizan por tener una tradición andante y comercial, también por ser médicos
tradicionales con experiencia y conocimiento de plantas. El ambihuasca (Banisteriopsis
caapi), bejuco utilizado en distintas maneras, es un medio por el cual las comunidades Inga
y Kamëntšá se relacionan con el mundo terrenal y espiritual, y donde el Taita se comunica
con los creadores. Para ellos representa un vínculo indisoluble realizado tanto por la
ceremonia católica como por la tradicional. La familia es de carácter nuclear y el espacio
familiar gira alrededor del fogón (Tulpa, Shinyak) (ONIC, 2019).
2.2.2 Comunidad Kamëntšá
La comunidad indígena Kamëntšá se encuentra asentada milenariamente en el sagrado
lugar de origen Tabanok en el ancestral Valle del Sibundoy, ubicado al extremo nororiental
del departamento del Putumayo, al sur de Colombia, territorio fronterizo cargado de
diversidad natural, ecológica y cultural y puerta de acceso al piedemonte amazónico. A la
11
vez se comparte el territorio con el pueblo Inga, con quienes se ha establecido una relación
armónica y respetuosa basada en la autonomía de sus autoridades ancestrales, sistemas
propios de producción y la vigencia del orden social en cada uno de sus territorios que se
delimita por el río Shonjay “río San Pedro” (Plan Salvaguarda Kamëntšá, 2014). La
comunidad indígena Kamëntšá se ubica en los municipios de Sibundoy y San Francisco,
en el área rural y urbana de la región, pero debido a los conflictos territoriales que han
existido, se han desplazado a distintas partes del país como es el medio Putumayo (Mocoa,
Villagarzón) y Bogotá (Plan Salvaguarda Kamëntšá, 2014).
La tradición oral Kamëntšá, en sus distintas expresiones como son los cuentos, mitos,
leyendas, relatos y música, manifiesta el equilibrio hombre-naturaleza, que se deriva de
las prácticas rituales con plantas sagradas. Dentro de las prácticas rituales con plantas
sagradas y el ejercicio de la medicina natural, los sabios relatan la persecución de la que
fueron víctimas por parte de colonizadores y doctrineros, y cómo se tuvo que adoptar el
rito católico dentro de sus prácticas ancestrales para sobrevivir en el tiempo. Sus prácticas
constituyen uno de los saberes más avanzados dentro de la cosmovisión Kamëntšá (Plan
Salvaguarda Kamëntšá, 2014).
Sistemas productivos
Los sistemas productivos en el Valle de Sibundoy se basan principalmente en lo que se
denomina, agricultura tradicional, la FAO (2009) define a la agricultura tradicional como las
prácticas agropecuarias indígenas donde prevalece el sentido ecológico, la
agrobiodiversidad y los sistemas sociales. Son prácticas que han sido transmitidas por
generaciones, caracterizandose por el manejo de la diversidad vegetal (policultivos) como
animal.
En los sistemas productivos se contempla el manejo de los recursos naturales, como es
en este caso la Chagra o Jajañ, teniendo en cuenta los “factores sociales (étnicos,
religiosos, culturales, políticos, económicos, etc.), como naturales (agua, suelo, energía
solar, especies vegetales y animales)” Sevilla et al. (2006).
12 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
En el Alto Putumayo aún se observa un sistema tradicional de producción como es la
Chagra o Jajañ (huerta ancestral). Zaragoza (2012) define un sistema productivo como “el
arreglo de componentes, donde un conjunto está organizado de elementos o partes
interactuantes e interdependientes que se relacionan formando un todo unitario y
complejo”. Es de resaltar que, en este caso, la Chagra incluye componentes de tipo
espiritual, pues en esta convergen cosmovisiones propias de cada comunidad y donde la
madre tierra prima como fuente dadora de vida.
Es así que desde la agroecología, en la Chagra o Jajañ se contempla el manejo de los
recursos naturales desde una perspectiva sistémica; es decir, teniendo en cuenta la
totalidad de los recursos humanos y naturales que definen la estructura y función de los
agroecosistemas y sus interrelaciones; tanto los factores sociales (étnicos, religiosos,
culturales, políticos, económicos, etc.), como naturales (agua, suelo, energía solar,
especies vegetales y animales) (Sevilla et al., 2006).
Chagra – Jajañ
Los Inga y Kamëntšá comparten conocimientos y prácticas similares. Entre esos
conocimientos está la Chagra o Jajañ como un baluarte de la identidad cultural y espacio
de vital importancia para la familia indígena; en efecto, la Chagra, huerta tradicional o Jajañ
es el microcosmos en donde se siembra y cosecha diversidad ya sea de plantas
(medicinales, mágico religiosas, ornamentales, acompañantes, artesanales, arvenses,
maderables y alimentarias), como de animales (alimento, compañía, medicinal,
protección), posibilitando un balance en la conservación de su cultura, la protección de la
biodiversidad (Giraldo y Yunda, 2000) y en la organización social mediante el trabajo
colectivo o en reciprocidad como son las mingas y divichidu (intercambio de trabajo entre
distintas familias de la comunidad).
La Chagra es un sistema de producción sostenible, ecológica, económica y
socialmente aceptable que se convierte en una gran fuente de información
y conocimiento que es necesario recuperar y procesar por la comunidad
científica, en búsqueda de estrategias que permitan un desarrollo agrícola
13
sostenible y socialmente aceptable (Giraldo y Yunda, 2000).
En este espacio de pervivencia está presente una relación armónica hombre y naturaleza,
donde se deriva el sustento alimentario y espiritual, forjando una serie de conocimientos
complejos asociados a las prácticas agrícolas ancestrales, al espacio donde se desarrolla
permanentemente un trabajo familiar y colectivo, de cuidado de las semillas, y de la familia
a través de plantas medicinales (cuidado físico y espiritual), formas propias de educación,
basándose en el respeto de un orden natural (Plan Salvaguarda Kamëntšá, 2014).
Para ambas comunidades se concibe como el espacio donde se forma parte esencial de
las cosmovisiones indígenas, como elemento de la identidad cultural porque en ella se
transmiten los usos y costumbres propias de cada una de ellas (Plan salvaguarda
Kamëntšá, 2014), aparte de ser la despensa natural del alimento para la familia, brinda la
oportunidad de conocer el patrimonio biológico y cultural que está resguardado (Plan
salvaguarda Kamëntšá, 2014).
Soberanía alimentaria
La soberanía alimentaria permite que la comunidad, los pueblos y países gocen del
derecho de poder elegir lo que comen y cómo producirlo. El movimiento internacional La
Vía Campesina, define la soberanía alimentaria como “el derecho de los pueblos, naciones
y/ o países a definir sus políticas agrícolas y de alimentos”.
En este sentido, la Chagra o Jajañ es la despensa de los alimentos que forman parte
fundamental para la pervivencia de las comunidades indígenas, en donde la diversidad es
la principal diferencia de los demás sistemas productivos convencionales. En estos
espacios, según Agreda (2016) se pueden encontrar: tomate de árbol (Cyphomandra
betacea), chimbalo (Cyphomandra sibundoyensis bohs), col (Brassica oleracea), granadilla
(Passiflora ligularis), mora (Rubus mollis), duraznos (Prunus pérsica), chilacuan
(Vasconcellea cundinamarcensis), lulo (Solanum quitoense), haba (Vicia faba), ají
(Capsicum pubescens), sidra (Sechium edule), tubérculos, calabaza (Curcubita ficifolia),
14 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
plantas aromáticas y medicinales; también gran diversidad de animales, tales como: pavos
(Meleagris gallopavo), patos (Cairina moschata), gallinas (Gallus gallus domesticus), cuyes
(Cavia porcellus), vacas (Bos taurus), perros (Canis lupus familiaris), pájaros, ovejas,
cerdos (Sus scrofa domesticus) y caballos (Equus caballus).
Los productos provenientes de la Chagra son frescos lo que garantiza la buena calidad de
estos, como también asegura alimentos durante todo el año, generando una soberanía
alimentaria local a la familia y a la comunidad. El autoabastecimiento es clave principal
para la no dependencia de los mercados y alimentos importados. Las cosechas generadas
por los sistemas tradicionales, genera a la familia requerimientos nutricionales como
proteínas, vitaminas, minerales y carbohidratos (CSA, 2018).
De acuerdo con Inmink y Alarcón (1993), no es necesario un incremento en la producción
agropecuaria, sino un uso adecuado del suelo y la revaloración de los sistemas de
producción tradicionales. Se considera que la agricultura familiar siempre tiende a ser un
sistema mixto e integrado de producción, lo que genera una mejor resiliencia a las
condiciones adversas del clima y nuevas oportunidades laborales en la zona rural (Altieri
y Toledo, 2011).
Participación familiar
La familia es el componente principal de la mayoría de los sistemas tradicionales
productivos, debido a que todos los miembros de esta se reparten el trabajo, los hombres
preparando la tierra para ser sembrada, mientras que las mujeres la siembran y cultivan, y
los niños apoyan las actividades en la Chagra. Cuando son trabajos de mayor esfuerzo o
de mayor tiempo es necesario el apoyo de otras personas, por lo tanto, se recurre a la
minga y a mano cambio (divichidu), que es un sistema de apoyo colectivo recíproco. Estos
procesos de participación afianzan las relaciones de las comunidades en su entorno,
dejando claro que todos somos familia (Plan Salvaguarda Inga, 2013) y (Plan Salvaguarda
Kamëntšá, 2014).
15
Así como lo afirma van’t Hooft, “las familias rurales andinas constituyen al mismo tiempo
una unidad productiva y de consumo. De manera general, se pueden identificar seis
elementos básicos dentro de la vida de las familias rurales: reproducción de la familia;
protección (salud, vivienda, educación, vestuario, alimentación); afecto (amor, cariño);
socialización (familia extendida, comunidad); recreación (deportes, música, baile) y vida
espiritual (religión, ritos y costumbres espirituales)”.
Los integrantes de cada una de estas familias tienen un papel activo ya que dispone de
mano de obra tipo familiar, donde se incluyen niños, mujeres y ancianos. Los niños son
quienes en su tiempo tendrán toda esta información y, por lo tanto, el legado cultural de
las tradiciones, saberes y prácticas que estas comunidades realizan.
Conocimiento tradicional
En estas comunidades indígenas existe un conocimiento tradicional de carácter empírico,
que surge debido a la observación e interacción constante con el ambiente, pero que se
ha visto opacado y poco valorado por el conocimiento científico el cual ha generado
procesos de degradación y empobrecimiento de las comunidades que dependen de los
recursos de la biodiversidad (Acosta, 2013).
La brecha entre la validez científica de los conocimientos occidentales y de
los otros saberes que no se validan por los métodos científicos, se va
cerrando cada vez más por la fuerza de las realidades y los procesos
llevados a cabo por los pueblos indígenas de Latinoamérica en su lucha por
el reconocimiento social como pueblos diferenciados, que existen y
prevalecen (Escobar, 1999; Leff et al., 2003) citado por (Sanabria y Argueta,
2015).
Todo lo que los investigadores han “descubierto para la ciencia” ha sido
gracias al conocimiento que con ellos compartieron uno, pocos o muchos
integrantes de las comunidades indígenas. De ellos aprenden costumbres
y tradiciones; de ellos se valen como intérpretes en lenguas indígenas; ellos
16 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
son sus guías en los territorios recorridos; por ellos entran en contacto con
familias, vecinos, lugareños, curanderos y artesanos. Sin ellos ninguna
investigación sería posible, pero en vez de reconocerlos como amigos,
como guías, como colaboradores, como instructores, los consideran
informantes, ayudantes menores de una ciencia que sólo los occidentales
dominan y gracias a la cual el conocimiento que ellos y sus propias
comunidades poseen deja de pertenecerles y pasa a un nuevo dueño
(Montemayor, 2000).
“Las Organización de las Naciones Unidas (ONU) aprobó el Convenio sobre Diversidad
Biológica (CDB) en el año 1992, mediante el cual se reconoce la estrecha dependencia
que existe entre los modos de vida de pueblos indígenas con los recursos biológicos. En
el año 2007, la ONU reconoció y aprobó los derechos humanos de los pueblos indígenas,
que junto con el CDB, son instrumentos de política internacional dispuestos para la
revaloración de los conocimientos tradicionales que guardan una estrecha relación con el
uso de la biodiversidad y se dimensiona el compromiso de los Estados por respetar,
preservar y promover dichos conocimientos tradicionales asociados, en el marco de una
estrategia de conservación de la biodiversidad” (Nassar y Muñoz, 2015).
Es por ello que reafirmamos que la conservación del conocimiento
tradicional está asociado íntimamente a la diversidad de los recursos
naturales en los territorios y forma parte de la defensa ancestral de los
grupos étnicos colombianos, lo cual actualmente coincide con las agendas
mundiales para la conservación de la biodiversidad en el marco del
reconocimiento de los saberes propios asociados a las estrategias
tradicionales de preservación local (UNEP, 1992, 2003; WWF, 2007).
Cabe resaltar que las comunidades Inga y Kamëntšá aún poseen su idioma propio y con
ello conserva conocimientos ancestrales, así como lo expresa Montemayor (2000) “la
lengua supone cierto arte de composición o arte de la lengua, este arte tiene varias
funciones precisas, particularmente la de conservar conocimientos ancestrales a través de
cantos, rezos, conjuros, discursos o relatos”.
17
Cosmovisión
La ceguera religiosa de los primeros cronistas había impedido apreciar el régimen ordenado y estable de los gobiernos y sabias leyes de las
sociedades indígenas. En efecto, las investigaciones antropológicas del
siglo XX pudieron evidenciar que estas comunidades eran ordenadas social
y biológicamente, y ello obedecía al hecho de poseer una cosmovisión
milenaria que no era ni religión ni filosofía sino un sistema práctico para
fortalecer la capacidad de supervivencia, y que el depositario de esas
tradiciones era el chamán, sabedor y sanador de las enfermedades del
cuerpo y del alma (Rodríguez, 2011).
La cosmovisión es vital para el conocimiento tradicional presente en las comunidades
indígenas, “sin embargo, las agencias de desarrollo no pueden entender ese conocimiento
pues, desde la visión científica, es irrelevante y considerado metafísico" (Compas y
Agruco, 2001).
Las lenguas indígenas tienen palabras y expresiones propias difícilmente
traducibles a cualquier idioma de influencia cultural occidental como el
castellano, porque se basan en conceptos, razonamientos y lógicas
distintos. La palabra cosmovisión se interpreta de diferentes maneras, pero
asumiéndola como la forma en que una población percibe el cosmos y el
mundo que lo rodea, se incluye a las relaciones entre el mundo humano, el
mundo natural y el mundo espiritual, y se traduce en la base de organización
comunitaria, relacionándose con la naturaleza y con las fuerzas
sobrenaturales (van’t Hooft, 2004).
Las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá tienen como parte fundamental en sus
planes de vida y en su organización a la cosmovisión. La cosmovisión presente en estas
comunidades se estructura en el conjunto de las diversas ideologías con las que se
pretende aprender del universo, la política, economía, espiritualidad y religión. Esta forma
parte esencial de lo que proporciona significado a la naturaleza como el lugar sagrado,
teniendo una relación recíproca con los que la habitan. En general, la cosmovisión es la
18 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
manera en que una comunidad aprecia el cosmos o el mundo, incluyendo relaciones entre
el mundo espiritual, el mundo natural y el mundo social, describe el rol de los poderes
sobrenaturales, la relación entre la humanidad y la naturaleza (Compas y Agruco, 2001).
Es notable ver la importancia de la naturaleza al ser considerada como una entidad
sagrada. Por eso, en estas comunidades es común ver las expresiones de pachamama o
madre tierra y lugares con sitios sagrados. “Los animales, las plantas y, especialmente los
árboles, son considerados, muchas veces, como ligados al mundo espiritual y deben
tratarse con respeto. El carácter sagrado de la naturaleza y la espiritualidad de la gente
muchas veces lleva a la necesidad de realizar rituales durante actividades agrícolas.
Algunas de ellas se relacionan con seres o ancestros espirituales” (Compas y Agruco,
2001).
Las comunidades indígenas observan su entorno natural, donde extrapolan su
conocimiento del cual extraerán conclusiones, vivencias, ideas que adoptan luego como
creencias que les permiten explicar el acontecer, tal y como ocurre con la idea de la
transformación en la comunidad indígena de México, donde surge la concepción del
nahualismo, que es la capacidad que posee el taita de convertirse en un animal (Lira,
1997).
Así mismo, el animal forma parte fundamental de la alimentación de estas dos
comunidades, además, al alimentarse ritualmente de un animal se adquieren sus
cualidades o poderes. Por este motivo, existe la costumbre de vestir semejando ciertos
animales o poseer una parte de su cuerpo como los colmillos, pieles, cabezas, garras,
simbolizando su esencia, muy utilizados en ceremonias (Lira, 1997).
Etnozootecnia
La etnozootecnia es un término que había sido definido previamente como la aplicación
del conocimiento empírico en materia de producción animal y la combinación del enfoque
social y el conocimiento tradicional (Argueta, 1988). Es así como se ve la necesidad de
indagar la relación humano – animal, donde surge la etnozoología como disciplina que se
19
dedica al estudio de saberes, representaciones, interrelaciones, usos y el aprovechamiento
de los animales por parte de todos los pueblos originarios, indígenas, campesinos y
agricultores. La etnozootecnia se dedica al estudio de los procesos de domesticación,
manejo y crianza de los animales por parte de todos los pueblos originarios, indígenas,
campesinos y agricultores (Pérez y Argueta, 2011).
En la Chagra o Jajañ, conviven distintos animales: cuyes, gallinas, cerdos, patos, pavos,
conejos, caballos, vacas, loros, perros, gatos y ovejas, quienes suplen las necesidades de
cada familia y de la comunidad, adquiriendo así un valor especial en cada uno de ellos. El
animal no solo proporciona alimentación, también cumple múltiples funciones como son el
transporte, lana, ofrenda, abrigo, fuerza, trabajo, ideas religiosas y filosóficas.
Es así como la etnozootecnia es la ciencia responsable del registro de estas creencias,
conocimientos, técnicas, métodos y las prácticas tradicionales utilizadas en los animales
(Cáceres et al., 2004). Sin embargo, Cáceres et al., 2004, señalan que la etnozootecnia
surge como ciencia responsable del estudio y validación de las creencias, conocimientos,
técnicas, métodos y prácticas utilizadas en la explotación productiva de los mismos. Cabe
resaltar que no se quiere caer en la visión productivista, sino que se propone una visión
sustentable de la zootecnia así como lo afirma Hernández et al. (2011), ya que el manejo
que desarrollan los campesinos e indígenas está ligado a un sistema diverso, complejo y
multifuncional.
Papel fundamental de los animales
La domesticación de los animales comenzó hace aproximadamente 15.000 años. Ha sido
un proceso fundamental para el ser humano pues produjo grandes transformaciones
económicas, sociales y culturales (Burcher, 1996).
Los animales son el componente fundamental para las comunidades campesinas e
indígenas, así como en México existe el traspatio que se asemeja a la Chagra o Jajañ por
ser diverso y complejo, multifuncional e integral, pues en este los animales generan
20 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
vínculos con la salud, la alimentación, la integración familiar y la educación de la familia
campesina (Ramírez y Juárez, 2010).
Colombia cuenta con gran riqueza y diversidad, es así que ocupa el primer lugar en
especies de aves y orquídeas, es el segundo en el mundo en riqueza de plantas, anfibios,
mariposas y peces de agua dulce, el tercero en número de especies de palmas y reptiles,
y cuarto lugar en mamíferos (Instituto Humboldt, 2017).
Los animales cumplen papeles fundamentales en la vida de las familias rurales, al proveer
sus productos: carne, leche, huevos, cueros y otros (Riethmuller, 2003). Pero este papel
va más allá del consumo de ellos o de la generación de ingresos, y su importancia radica
en las relaciones socio – culturales que estos generan, así como lo confirma Anderson
(2003):
1. Son fuente de ocupación para el productor y su familia.
2. Son una forma de ahorro y acumulación de riqueza.
3. Actúan como un seguro contra adversidades.
4. Funcionan como garantía para obtener préstamos.
5. Aportan insumos y servicios para la producción agrícola.
6. Proporcionan transporte de bienes y personas.
A nivel nacional se ha destacado el aporte real que tiene la gran diversidad animal presente
en todo el mundo, con mayor impacto a aquellas poblaciones donde su sustento depende
principalmente de ellos. Los animales pueden convertir productos como forrajes naturales,
subproductos agrícolas y excedentes caseros en productos alimenticios de alto valor
nutritivo y monetario.
Las especies menores presentan unas características particulares que las destacan, así
como lo afirma Sandoval et al. (2013):
21
• Los costos de producción e inversión son mínimos, comparados con los sistemas
intensivos.
• Facilidad en la construcción y adecuación de instalaciones.
• Fácil manejo y rápido incremento en la población animal
• Facilidad en la comercialización de productos.
Cabe resaltar que las familias indígenas, afros y campesinas han adaptado estos sistemas
donde la participación familiar es fundamental, facilita labores de manejo y gran parte de
lo que producen es para el autoconsumo.
Las especies menores ofrecen las siguientes ventajas: la facilidad de manejo (mas
diversidad en animales y alimentación mas variada proveniente de la misma chagra) en
las especies menores para el suministro de alimento, posibilidad de aumentar el número
de animales por unidad de área de tierra.
Tabla 1. Características de especies menores
Nombre Común Producto Características
Cuy Carne Facilidad de manejo, cría y alta calidad de
carne, crecimiento rápido, prolificidad.
Gallina criolla Huevos - Carne Alto valor de productos, facilidad manejo,
rusticidad.
Pato Huevos – Carne Facilidad de manejo, adaptación, rusticidad.
Pavo Huevos – Carne Alto valor de productos, facilidad manejo,
rusticidad.
Conejo Carne – piel Alto valor de productos, prolificidad, fácil
manejo.
Por especies menores se hace referencia generalmente al tamaño más que al potencial
del animal, y es así que gran parte de los productores de las zonas rurales tienen esta
22 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
opción por su diversificación y satisfacción de mercados ya sean locales o regionales
(Sánchez, 2013).
3. Diseño metodológico
Localización sitios de muestreo En la zona andina se encuentra el Valle del Sibundoy ubicado en la parte alta del
departamento del Putumayo, al suroccidente de Colombia, en medio de la cordillera de los
Andes, donde están ubicados los resguardos indígenas de las comunidades Inga y
Kamëntšá. El departamento hace parte de la región andino-amazónica, donde se visitaron
los municipios de San Francisco, Sibundoy, Colón y Santiago, los corregimientos de San
Andrés y San Pedro (Figura 1).
El territorio del Valle del Sibundoy se encuentra por encima de los 2.000 metros de altura
y a nivel topográfico posee una extensión de 52.600 hectáreas, de las cuales 8.500
corresponden a zonas planas y 44.100 a zonas de ladera y montaña, esta última
caracterizándose por ser un espacio boscoso y frío que sobrepasa los 3.000 metros de
altura. Las alturas inferiores a 3.000 m s.n.m. son las más habitadas ya que facilitan las
actividades agropecuarias. La temperatura promedio es de 16°C, la precipitación media
anual es de 2.300 mm y la humedad relativa anual es del 80 %. El punto de máxima altura
de la zona es el cerro Juanoy que alcanza los 3.630 m s.n.m. (Gobernación del Putumayo,
2011). Según la clasificación climática de Holdridge (1990) es Bosque Húmedo Montano
Bajo (bh M-B).
23
Fuente: adaptado de Corpoamazonía (2009).
Proceso metodológico
Haciendo uso de la Investigación Acción Participativa (IAP), se utilizaron herramientas
metodológicas como es la observación participante, entrevistas semiestructuradas,
revisión bibliográfica y uso de fuentes secundarias de información. La observación
participante se constituye como la herramienta primordial para lograr hacer una
caracterización que evidencie el sistema de producción pecuario tradicional de estas
comunidades (Pedone, 2000). De esta manera, se realizó un acercamiento con los Taitas
gobernadores de cada cabildo como primer paso para una socialización, se solicito el
debido permiso a cada uno de ellos respetando su autonomía, usos y costumbres, para
Figura 1. Localización geográfica del Alto Putumayo
24 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
obtener la información pertinente de las personas que aún poseen Chagras, siendo este
el primer requisito para ser incluido en la investigación.
Entrevistas a las comunidades
El total de las Chagras visitadas fue de 33 (Tabla 2), en los municipios de San Francisco,
Sibundoy, Colón y Santiago y en los corregimientos de San Andrés y San Pedro. Para la
caracterización de la Chagras – Jajañ o huerta ancestral, se hicieron entrevistas y se
recolectó información con un cuestionario semi-estructurado (Anexo 1) que recoge
características socioeconómicas, inventario de animales, parámetros productivos,
características de la propiedad y de las construcciones, posesión de la tierra, conformación
del núcleo familiar, importancia económica de los animales, el destino de la producción,
forma de alimentación y manejo de los animales, tipo de sistema y alojamientos, e
información de las prácticas culturales.
4. Resultados y discusión
Características socioeconómicas
Características del predio: La posesión de los predios (57.6 %) es mediante títulos
colectivos o contratos de usufructo, es decir, tienen títulos generados por el cabildo
indígena al ser perteneciente a un resguardo, y se catalogan como predios de uso
colectivo; existen personas que tienen títulos de propiedad y esto se debe principalmente
a la titulación y venta de tierras que se realizó en un tiempo atrás (Figura 2).
25
Estado de la vía: Las Chagras se encuentran en la zona rural y su acceso es por vía
terrestre. El estado de las vías principales es 57.6 % regular, estas se encuentran cubiertas
con balastro o gravilla, dificultando el acceso en épocas de lluvia. Se percibe la falta de un
continuo trabajo y apoyo de distintas entidades para el mejoramiento de las vías, aún así,
solo 12.1 % de estas vías están en mal estado. En contraste, las Chagras que se
encuentran más cerca de la zona urbana tienen vías en buen estado, con un 30.3 %.
Características de la vivienda: El material predominante en las paredes de las
construcciones existentes es el cemento con 48.4 % (Figura 3), en comparación con las
de madera que son 30.3 % (Figura 4); en estos espacios es común ver que también hay
casas con ambos materiales, es decir, cemento y madera (Figura 4), representando el 21.2
% de total de viviendas visitadas (Tabla 2).
En los techos predomina el uso de eternit (51.5 %) (Figura 3), la teja de zinc y eternit
(Figura 5) y en menor proporción el zinc (Figura 5) este dato difiere al obtenido por
Zaragoza (2006) que en su diagnóstico del pueblo Chamula menciona que la comunidad
indígena tiene sus techos en lámina (55 %). Aún hay casas que hacen uso de la teja de
barro o la integración de la teja de barro con eternit.
Figura 2. Características del predio
Usufructo58%
Propietario33%
Familiar9%
Características predio
26 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
En la mayoría de las viviendas el piso es de cemento 51.5 % y cemento - baldosa. Así
como lo reportado por Macdonal (2014) que en su caracterización del traspatio Chamula
indicó que en las casas de habitación predomina el piso de cemento en un 63 %, como
también sus paredes (66 %).
Tabla 2. Principales características de la vivienda
Parte de la vivienda Característica Porcentaje
Paredes
Cemento
48,4 %
Madera 30,3 % Cemento - Madera 21,2 %
Techo
Eternit
51,5 %
Zinc y Eternit 27,2 % Zinc 12,1 %
Teja de barro 6,06 % Teja de barro - Eternit 3,03 %
Piso
Cemento
51,5 %
Cemento - Baldosa 18,1 % Tierra y Cemento 15,1 %
Baldosa 9,09 % Tierra 3,03 %
Madera 3,03 %
Figura 3 Techo en eternit, pared y pisos en cemento
27
Electrificación: el 100 % de las Chagras visitadas cuenta con una extensa red de energía
eléctrica suministrada por una empresa de servicios públicos que asegura una amplia
Figura 4.Techo en zinc, paredes en madera y piso en cemento
Figura 5 Techo en eternit y zinc, paredes en madera - cemento y piso en cemento
28 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
cobertura y un servicio eficiente, esto coincide con lo reportado por Perezgrovas y Figueroa
(2014) en el estudio realizado sobre las mujeres tzetzales de Chiapas y los cerdos
autóctonos, en donde las familias encuestadas cuentan con servicio de energía (100 %).
El acceso a este servicio permite el uso de los diferentes medios masivos de comunicación
como la radio, la televisión y el uso de equipos como computadores y celulares. En el
trabajo realizado por Arredondo (2013) en Nariño, el 100 % de las comunidades visitadas
para la caracterización del sistema tradicional de cultivo cuenta con el servicio de energía
eléctrica, pero difiere en lo reportado en Chocó, donde existe carencia de este servicio en
las huertas (30.77 %).
Acueducto: la zona dispone de recursos hídricos provenientes de nacimientos y
quebradas, del cual solo el 6.06 % lo utilizan; el 69.7 % cuenta con el recurso hídrico no
tratado, y solo el 21.2 % es agua tratada. Como es una zona donde predominan las lluvias,
el 3.03 % de los lugares visitados utilizan agua lluvia.
Telecomunicaciones: las Chagras cuentan con el servicio de telefonía móvil, es decir,
celulares, con una cobertura del 100 %, facilitando de gran manera la comunicación.
Características del núcleo familiar: Esta entrevista contó con mayor participación femenina
(69.7 %) puesto que son ellas quienes están presentes la mayor parte del tiempo en la
chagra, y 30.3 % de hombres; este dato difiere con el estudio realizado por Rengifo et al.
(2017) sobre los saberes ancestrales y el uso de la flora y fauna en la comunidad Tikuna,
puesto que en esa caracterización son los hombres (66.7 %) quienes mayoritariamente
diligencian las entrevistas y solo 33.2 % son mujeres.
Las familias son de tipo nuclear conformada por el padre, la madre y los hijos que habitan
en la misma casa hasta independizarse.
El cabildo es la representación de la organización social que existe en cada resguardo
indígena, esta conformado por un gobernador, un alcalde mayor, un alcalde menor y
alguaciles quien son los encargados de representar a su comunidad ante los distintos entes
del orden nacional. Las principales funciones que cumple el cabildo son: cuidar los títulos
y documentos del resguardo, hacer sucesiones, impedir la negociación de tierras
29
pertenecientes al resguardo, cuidar los recursos naturales del resguardo y ejercer la justicia
al interior de la población indígena.
Las chagras se caracterizaron por tener familias, en promedio, de 5±2,3 integrantes, datos
semejantes a los obtenidos por Macdonal (2014), quien analizó la diversidad animal del
traspatio Chamula, y similares también a los obtenidos por Sántiz (2011) en el diagnóstico
de la avicultura familiar en la comunidad Tzotzil de Chiapas donde la familia está integrada,
en promedio, por siete personas que conviven en la misma casa.
La edad promedio de las personas entrevistadas fue 59±14.3 años. En contraste con los
datos reportados por Arredondo (2013), en su investigación titulada “Caracterización de
los sistemas de producción tradicional del cerdo criollo en la Región Pacífica”, en donde la
edad promedio de los entrevistados es de 49.2 años, especificando que los de mayor edad
están presentes en el departamento de Nariño (55.8 años), y los de menor edad en Cauca
(37.5 años), en las chagras visitadas en el departamento del Putumayo el promedio de la
edad de las personas que permanecen en estas son los mayores (abuelos, abuelas,
mayores o mayoras).
El 75.76 % de los padres han cursado hasta la primaria, el 9.09 % son graduados de
secundaria, 9.09 % profesionales y 6.06 % ningún grado de escolaridad. Esto en
comparación con los datos reportados por Arredondo (2013), en donde menciona que el
42.5 % de personas ha cursado estudios de primaria y el 42,5 % no tienen ningún grado
de escolaridad, y que evidencia que los niveles de escolaridad de los entrevistados de las
dos investigaciones, que tienen en común pertenecer a comunidades rurales, son bajos o
nulos.
Escolaridad de los hijos: del total de la población encuestada, solo el 36.36 % ha estudiado
en secundaria, el 33.33 % de ellos está realizando estudios ya sea a nivel técnico o
profesional y el 12.12 % no ha cursado ningún tipo de estudio.
Principal actividad de subsistencia de la familia: el 54.5 % de las personas entrevistadas
tienen como principal fuente de ingreso la agricultura. En segundo lugar, se encuentra el
ejercicio de la medicina tradicional con el 12.12 %, que se basa en el uso de plantas y
30 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
algunos animales; estas comunidades se distinguen por ser grandes conocedoras de
prácticas para el tratamiento de enfermedades en humanos y animales.
Es común observar la contratación de mano de obra para el apoyo al sector agropecuario
y es así que el 9.09 % de los visitados dependen de labor contratada y el 9.09 %
corresponde a profesionales; también hay quienes combinan las actividades, como es el
caso de la agricultura y la medicina, representada en el 6.06 % de los entrevistados, otros
hacen uso del turismo (3.03 %) y el 3.03 % restante se dedican a otras actividades en la
agricultura como la cría de gallos de pelea.
Redes comunitarias: en estas comunidades, la participación familiar para el trabajo en la
Chagra se representa con 72.7 %, aún se practica la minga (48.5 %) como actividad
importante para el fortalecimiento social. El divichidu (actividad donde la comunidad apoya
con fuerza de trabajo en un cierto espacio para la siembra o mejora de un terreno) y
cuadrillas (reunión de personas para un fin en común) son prácticas que ya no se realizan,
esto debido al incremento en la contratación de mano de obra o labor contratada (42.4 %).
4.1.1 Producción pecuaria
Inventario general de animales: El factor común de la Chagra o Jajañ es la diversidad de
animales, es así que se encontró un promedio de 5±1,7 especies animales por Chagra,
entre estos animales se encuentran aves (gallinas, patos, pavos), cerdos, conejos, cuyes,
vacas, caballos, perros, palomas y loros (Tabla 3).
Asi lo confirma Rodríguez-Echeverry (2010), en su estudio titulado: Uso y manejo
tradicional de plantas medicinales y mágicas en el Valle de Sibundoy, Alto Putumayo, y su
relación con procesos locales de construcción ambiental, donde menciona que en la
Chagra se crían pollos de corral, gallinas de campo, cuyes, conejos y cerdos, los cuales a
su vez son alimentados con hierbas de la misma chagra. La siembra en la chagra es
realizada en eras, aprovechando así los diferentes espacios.
31
En este inventario se incluyen a los perros y gatos, quienes cumplen actividades
específicas como la de ser guardianes, controladores de roedores y para actividades de
cacería, pues no son animales solo de compañía, como es común ver en las zonas
residenciales de las grandes ciudades. También estan presentes las palomas que son
utilizadas principalmente para tratamientos en enfermedades para humanos, de igual
manera estan los loros que armonizan el ambiente.
Tabla 3. Animales presentes en la Chagra – Jajañ
Especie Nº Animales
Promedio por Chagra – Jajañ
Valor máximo
Valor mínimo
Vacas 43 4,3 ±2,54 10 0 Gallinas 711 21,5±11,90 50 4 Perros 60 1,87±1,143 7 0 Gatos 23 1,15±0,36 2 0 Cuyes 655 20,40±20,36 100 0 Cerdos 14 2±1,15 4 0 Gansos 8 2±0 2 0 Conejos 41 4,1±4,7 15 0 Patos 23 3,28±3,03 10 0 Pavos 10 3,33±2,30 6 0
Gallinetas 2 - 2 0 Ovejas 4 - 4 0 Loros 1 - 1 0
Caballos 2 - 2 0 Palomas 15 - 15 0
En las Chagras se cuenta con la presencia de 15 especies animales: gallinas (100 %), este
dato difiere con el reportado por Zaragoza (2006) en la caracterización de la producción
Chamula, donde menciona que el 71 % de las unidades tiene gallinas, pero coincide con
el diagnóstico de la avicultura familiar de Tajlevilhó donde Sántiz (2011) reporta que en
estas producciones se destaca la cría de gallinas en un 100 %. También habitan cuyes
(97 %), perros (97 %), gatos (61 %), vacas (30 %), conejos (30 %), cerdos y patos (21 %),
gansos (12 %), pavos (9 %), palomas, caballos, loros y ovejas (3 %).
Con estos datos se evidencia la importancia que tienen las gallinas y los cuyes, pues tienen
un porcentaje mayor de presencia en la Chagra o Jajañ. Tan solo dos de las 33 chagras
tienen el máximo número de especies (10) de animales, una de ellas, porque es un sistema
de agroturismo, y la otra, porque la persona gusta de tener esta diversidad.
32 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
El número de aves (gallinas, patos y pavos) presente en la chagra generalmente está en
proporción con el tamaño de la propiedad y la disponibilidad de alimento, el manejo para
grandes parvadas se complica pues es necesario un mayor uso de insumos, es por esto
que estas comunidades ven cuantas aves es apropiado tener en la chagra.
Las comunidades eligieron a las gallinas criollas por su resistencia a las lluvias y al frío,
dicen que las otras aves blancas son muy débiles, es decir, las gallinas criollas prevalecen
más en las chagras debido a su gran resiliencia y adaptación a las condiciones climáticas,
facilitando su manejo y resistencia a enfermedades, coincidiendo con lo descrito por Pérez
et. al. (2007).
El 90.9 % de las personas realiza trueque de animales con distintos miembros de la
comunidad, seguido de la cría propia, aunque se puede apreciar que del total de las
Chagras solo el 15.2 % compra, en momentos eventuales, los animales. El trueque, o
intercambio de productos, y la reciprocidad en los Andes han sido, desde antes de la
llegada de los españoles a América, parte de un sistema organizativo comunitario, basado
en los principios de solidaridad y redistribución equitativa (van´t Hooft, 2004).
Participación familiar en el manejo animal: el manejo animal es indispensable para cada
una de las comunidades, lo realizan principalmente mujeres en el 87.9 % de las chagras,
pues poseen habilidades para el seguimiento de los animales, sobre todo de especies
menores (Figura 6); seguido de la participación de hombres con el 36.4 % y con el 9.1 %
los niños; el 6.1 % corresponde a todos los integrantes de la familia. Cabe resaltar que, en
este caso, los hombres se encargan del manejo de las especies grandes (bovinos o
equinos), pues demandan de más fuerza.
33
Compradores de los animales: la compra de animales la realizan principalmente mujeres
(54.5 %), seguido de ambos -hombres y mujeres- (33.3 %); tan solo el 3 % reporta que las
compras las realizan los hombres y el 9.1 % no tienen venta de animales pues son todos
para consumo propio. Por lo tanto, el 90.9 % de las Chagras visitadas tienen como opción
la venta de animales.
Época de mayor consumo de animales: existen fechas especiales o festividades que
generan un mayor consumo de los animales, pues son el plato principal para esas
celebraciones. En la Tabla 4 se observa la época donde hay mayor consumo de animales.
En el mes de diciembre el consumo aumenta y es debido a la visita de los familiares que
llegan, ya sea de vacaciones o de estudiar; en el mes de noviembre se acostumbra hacer
una ofrenda de comida para las personas que ya no están en este espacio físico, y en
mayo se celebra el mes de la madre. Rodríguez (2011) afirma que en el traspatio de los
Altos de Chiapas se sacrifican animales para celebraciones como también para recibir
visitas o reuniones familiares.
Tabla 4. Época de mayor consumo de animales
d Número de Chagras Festividad o Celebración
Porcentaje
Figura 6. Mujer indígena Inga en la cocina tradicional
34 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Dic 33
Visita de
familiares y navidad
100
Mayo 15 Día de la madre 45.5
Nov 4 Día de las ánimas
(2 Nov) 12.12
Sept 2 Matrimonios 6.06
Los animales hacen parte esencial de un sistema de producción orientado por principios
agroecológicos (Altieri, 2009; León, 2014; Sarandón y Flores, 2014; Gliessman, 2015). El
100 % de las chagras hacen uso de las heces de los animales presentes en esta, donde
tienen distintos manejos como los que se mencionan en la tabla 5.
Tabla 5. Manejo y uso de las heces
Animal Manejo de heces
Cuy
Se recoge las heces del los cuyes, se lo combia con cal y pasado unos días es esparcido en las plantas Se recolecta para llevarlo directamente al compostadero Se recoge las heces para el lombricompuesto Se recoge las heces de cuy para después esparcirlo en las plantas de la chagra se mezcla el abono del cuy con la lombriz californiana se hace una limpieza diaria del sitio para posteriormente recolectar las heces y esparcirlo en las plantas Se recolecta y se le adiciona cal y ceniza para abonar las plantas Se recoge seco para agregarle cal y bagazo de caña, se lo tapa y cada mes se voltea
Gallina
Las heces se las lleva directamente a la chagra Las mismas heces son depositadas por el animal a la planta Se recolecta y se adiciona a las plantas
Conejo y cerdo
los animales que estan en las jaulas se recoge las heces y se las combina con ceniza y cal, para luego llevarla y esparcirlas en las plantas Se recoge las heces de conejo, se amontona y adiciona ceniza, posteriormente se lo voltea por 15 días Se prepara el suelo con las lombrices y se adiciona las heces de los conejos
35
Los animales integrados al sistema aportan excretas que pueden ser utilizadas como
abono de las plantas que conforman el mismo (Hernández – Rodríguez et al., 2013),
además de que no genera un costo adicional para el sistema.
A su vez Rodríguez – Echeverry (2010), confirma, que los insumos utilizados por estas
comunidades son de tipo orgánico, que provienen principalmente de los excrementos de
los animales criados en la chagra; no utilizan ningún tipo de insecticida, ya que los mismos
animales de la chagra llevan a cabo esta función sirviendo como controladores orgánicos.
La chagra es un sistema basado en el reciclaje, todos los residuos orgánicos son
incorporados al suelo, restituyendo los nutrientes absorbidos por las plantas.
Sistema de cría: en los sistemas tradicionales de producción están presentes cultivos que
son de consumo y uso diario como las hortalizas y plantas medicinales, por lo tanto, este
sitio se encierra con mallas (Figura 7) o cercas para evitar el ingreso de las aves (gallinas,
patos o pavos).
Tabla 6. Inventario de gallinas y parámetros productivos
Gallinas
Propósito Principal Consumo (18.2 %),
Venta (3.03 %), Consumo y Venta (69.7 %)
Figura 7 Cercas que limitan el ingreso de las aves
36 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Machos 115 Hembras 456 Número total 711 Aves postura 140 Aves postura por chagra 4,2 ± 2,5 Huevos día 3,4 ± 1,8 Huevos abarcar 12 ± 1,4 Tipo de ciclo Completo (72,7 %), Cría (27,3 %) Inicio de postura meses 6.6 ± 0,5 Sistema de cría Libres (69,7 %), Galpón (30,3 %)
Alimentación Maíz y productos de la Chagra
Suministro de alimento Suelo (78,8 %), Comedero artesanal (12,1 %), Comedero (9.1 %).
De acuerdo con el sistema de producción de las gallinas, el 72.7 % de las chagras tienen
el ciclo completo y el 27.3 % se especializan en la cría; además, el 30.3 % de las chagras
mantienen las aves en galpones y el 69.7 % están libres. En este espacio no se observan
animales amarrados sino que gozan de libertad para recorrer todo el sitio (Figuras 8).
Figura 8. Gallina en libre pastoreo
37
El propósito principal de las gallinas en las chagras coincide con el reportado por Macdonal
(2014), que menciona que los productos de estos animales son para autoconsumo (95 %)
y solo el 5 % para la venta. Igualmente, Perezgrovas (2011) en el estudio del sistema de
vida en Aguacatenango afirma que las gallinas están presentes en todos los sistemas
productivos tradicionales (traspatio) en Chiapas, como también Perezgrovas y Figueroa
(2014) confirma que aves como las gallinas y patos son utilizados para el autoconsumo o
venta.
Para estas comunidades el maíz es la principal fuente de alimentación (energía) esto
concuerda con lo reportado por Revelo et al (2019) donde menciona que las comunidades
indígenas alimentan con maíz en un 93,5 % a las gallinas.
El maíz es el principal alimento utilizado, lo cual coincide con lo indicado por autores de
lugares como México y América Latina (Guevara-Hernández et al., 2014; Sántiz et al.,
2014; Rodríguez et al., 2014; Zaragoza, 2012; Arriaga 2006; van’t Hooft, 2004), quienes
confirman que los productores hacen uso y aprovechamiento de los insumos provenientes
o disponibles en la unidad de producción propia, así lo reporta Macdonal (2014) donde
menciona que la alimentación, principalmente de aves, se suple por suministros locales.
En las áreas rurales, los animales son un medio importante para acumular y mantener
reservas financieras, pues suplen de dinero en casos de emergencia o de necesidad. Para
el 69.7 % de las gallinas el principal destino es el consumo y la venta de los excedentes,
lo que las convierte en una moneda viva, donde dado el momento se puede tomar e
intercambiar, pasando de ser de consumo propio a una ayuda económica esencial en la
familia.
Aparte de la presencia de gallinas en las chagras existen otras aves que tienen distintos
propósitos, como se puede observar en la Tabla 6.
Tabla 7. Otras especies de aves que habitan en la Chagra
Especie animal Propósito principal Total Machos Hembras Tipo de ciclo Sistema de cría
Gansos Cuidador –
Consumo huevos (50 %)
8 4 4 Completo Libres (75 %) – Galpón (25 %)
38 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Patos
Consumo (71.4 %), (Ornamental (14.2 %),
C y V (14.2 %) 23 10 13
Completo (66.7 %) – Engorde
(33.3) Libres (83.3 %) – Galpón (16.7 %)
Pavos Consumo (66.7 %), Venta (33.3 %) 10 4 6 Engorde Libres (66.7 %) –
Galpón (33.3 %) Gallinetas Ornamentales (100 %) 2 1 1 - Galpón Loros Ornamental (100 %) 1 0 1 - Lugar en la casa Palomas Medicinal (100 %) 15 9 6 - Techo casa
Se hallaron patos criollos (Cairina moschata) en solo seis chagras con sistema de cría, el
66.7 % tiene un sistema completo, y el 33.3 % un sistema de engorde.
Los gansos son muy utilizados como guardianes o cuidadores en la chagra y para la
producción de huevos, el 75 % de los animales son criados en libertad, lo mismo que los
patos y pavos (83.3 % y 66.7 %, respectivamente). Solo una chagra en el municipio de
Sibundoy posee gallinetas, y su propósito principal es ornamental pues esto atrae a los
turistas.
Se hallaron 10 chagras con ganado vacuno (Tabla 7), en su mayoría el ciclo es de levante
y de doble producción (carne y leche), el sistema de cría es en los potreros, donde pasan
el día y noche sin ninguna protección contra las lluvias. El alimento que consumen es,
generalmente, directamente de los potreros, donde predomina el kikuyo (Pennisetum
clandestinum), que es la gramínea más adaptada para el clima frío y por lo tanto la más
abundante; también hay falsa poa (Holcus lanatus), pasto o grama de olor (Anthoxantrum
odoratum), trébol (Tripolium sp), pasto estrella (Cynodon plectostachyus), botón de oro
(Tithonia diversifolia), nacedero (Trichanthera gigantea) y caña (Sacharum officinarun).
Tabla 8. Inventario bovino y parámetros productivos
Bovinos Propósito Principal Consumo (18.2 %), Venta (3.03 %), Consumo y Venta (69.7 %)
Machos 6 Hembras 37
Número total 43 Promedio por
chagra 4 ± 2.5
Tipo de ciclo Levante y doble producción
39
Litro leche vaca
día 5.9 ± 1.5 Nro. parto por
vaca 3.1 ± 0.7
Sistema de cría Pastoreo Infraestructura No poseen una infraestructura adecuada Alimentación Concentrado y pastoreo (40 %)
La ganaderia que se realiza es a pequeña escala, siendo una actividad no primaria como
fuente de ingreso para la comunidad Inga y Kamëntšá, esto se relaciona principalmente
por los altos costos que implica tener una ganaderia tecnificada (Diagnostico Plan
Salvaguarda Kamëntšá, 2012).
Tabla 9. Inventario porcino y parámetros productivos
Cerdos
Propósito Principal
Consumo (14.2 %),
Consumo y Venta (85.7 %)
Machos 8
Hembras 6
Número total 14
Tipo de ciclo Engorde 100 %
Sistema de cría Cochera o marranera
Alimentación Maíz, productos de la Chagra y
residuos de cocina
Hasta la fecha en Colombia se registran tres razas de cerdos criollos: el Zungo, el Casco
de Mula y el Sampedreño (Barrera et al., 2007). En el Valle de Sibundoy actualmente no
existe reportes sobre la presencia de razas locales, es asi que las razas que estan
presentes en las Chagras son comerciales como Yorkshire x Landrace (figura 9) , y donde
el proposito principal de estos animales es el consumo y venta.
El alojamiento de los cerdos es construido principalmente en madera con techo en zinc,
figura 11 y 12.
40 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
El sistema de alimentación utilizado proviene de productos de la Chagra, que pueden ser
cocinados como se muestra en la figura 10.
El 90.6 % de la cría de cuyes son sistemas de ciclo completo, el 9,4 % son solo de cría y
solo en una chagra no se halló esta especie; el 93.8 % son criados en galpones de madera
o metálicos y tan solo el 6.3 % aún los crían en la casa, es decir, en la cocina junto al fogón
de leña (Figura 13). Figura 13. Cría tradicional de cuyes en cocina
Figura 9. Cerdo en la cochera Figura 10. Alimento cocinado en leña para los cerdos
Figura 11. Cochera en madera con ladrillo y techo en zinc
Figura 12. Cochera en madera y techo en zinc
41
Tabla 10. Inventario y parámetros de cuyes y conejos
Cuyes Conejos
Propósito Principal Consumo (100 %), C y V (65.6 %)
Consumo (30 %), Venta (30 %), C y V (40 %)
Machos 126 13 Hembras 529 28
Número total 655 41 Porcentaje por
chagra 20.5 ± 20.4 4.1 ± 4.7
Tipo de ciclo Completo (90.6 %), Cría (9.4 %) Engorde (50 %), Completo (30 %), Levante y Levante-Engorde (10 %) respectivamente
Sistema de cría Galpón (93.8 % ), Cocina (6.3 %) Galpón
Adquisición Cría – Compra (71.9 %), Cría – Trueque (28.1) Compra (50 %), Regalo (20 %), Trueque (20 %), Compra – Cría (10 %)
Alimentación Chagra y residuos de cocina Chagra y residuos de cocina
Se alimentan 100 % con productos de la chagra pues se les suministra hojas de maíz (Zea
mays), botón de oro (Titonia diversifolia), pasto elefante (Pennisetum purpureum), cáscara
de papa, zanahoria y cilantro. La mujer diariamente recoge las excretas y junto con las
cenizas del fogón son llevadas a la Chagra para usarse como abono. En general, evitan el
uso de productos químicos dentro de la Chagra, pues allí se ubican cultivos para el
consumo familiar. Stemmer y Valle (2011) afirman que la alimentación de los cuyes es
principalmente por residuos de cocina y productos que están en el traspatio, también
mencionan que en Bolivia el autoconsumo es del 60 al 70 % en comparación con las
chagras, en donde el 100 % de la cría de cuyes es para el autoconsumo. Cabe mencionar
que existe la venta de animales pero esto sucede en caso de necesidades económicas.
También hay presencia de animales como los perros y gatos que no son propiamente
animales de cría, sino de compañía y que cumplen funciones especiales dentro de las
chagras (Tabla 11).
Tabla 11. Animales de compañía perros y gatos
Perros Gatos Propósito Principal Cuidadores Controladores
Número total 60 23
42 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Infraestructura Habitan en un espacio de la
casa Habitan en un espacio de la
casa
Alimentación Residuos – Chagra (84.4 %),
Concentrado – Residuos (15.6 %)
Residuos – Chagra (100 %)
Adquisición Regalo de vecinos o familiares Regalo de vecinos o familiares
Al igual que lo reportado por Macdonal (2014) en la caracterización del traspatio Chamula,
coincide al decir que los perros cumplen la función de ser guardianes y brindar protección
a la familia, haciendo la misma referencia con los gatos que cumplen la función de ser
controladores y eliminar roedores. Este dato también coincide por Sántiz (2011) donde
menciona que el 64.3 % de las unidades en Tajlevilho cuentan con perros y gatos,
cumpliendo funciones como cuidadores y controladores; así mismo, Rodríguez (2016), en
su estudio de animales en el traspatio Chamula de la cultura Totzil, se refiere a los perros
y gatos como guardianes y protectores. En comparación, Perezgrovas (2011), a los perros
y gatos los denomina animales de trabajo, los perros como cuidadores de la vivienda y los
gatos como controladores de los roedores.
Manejo de la alimentación: Existe gran diversidad vegetal que predomina en las chagras y
que se les suministra como alimento a los animales, como se muestra a continuación
(Tabla 12):
Tabla 12. Plantas utilizadas para alimento animal
Planta Nombre científico Animal Guasimba Trigidia pavonia Aves y cerdos
Maíz Zea mays Especies menores
Tumaqueño – Barbacuano Xanthosoma sp. (varias especies) Aves y cerdos
Calabaza Cucurbita ficifolia Especies menores
Sidrayota Sechium edule Especies menores
Col Brassica oleracea Gallinas y patos
Caña de azucar Saccharum officinarum Cuyes y vacas
Sacha poroto Erythrina edulis Especies menores
Botón de oro Thithonia diversifolia Cuyes y vacas
43
Nacedero Trichanthera gigantea Cuyes y Vacas
Zanahoria Daucus carota Cuyes y conejos
Cilantro Coriandrum sativum Cuyes y conejos
Lengua de vaca Rumex spp Cuyes y conejos
Corazón herido Polygonum nepalense Vacas y gallinas
Alojamiento de los animales: predomina el piso en tierra, techo en zinc y paredes en
madera o ladrillo. Para las gallinas se observan instalaciones en madera o un sitio en
árboles donde pasan la noche. La reutilización de materiales o instrumentos para el uso
de los animales es notable debido a que se le da uso a otros objetos que ya no tienen vida
útil, por ejemplo, usan los recipientes como baldes o llantas para suministro de alimento,
bebederos, comederos o nidos.
Figura 16. Llanta utilizada como bebedero Figura 17. Llanta utilizada como nido
Figura 14 Galpón gallinas ponedoras Figura 15 Alojamiento de las aves
44 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Tratamiento de las heces: el 69.7 % de las heces del cuy es utilizado para preparar abono,
las heces de gallina y cerdo también son recolectados para depositarlos directamente a
las plantas que hay en la chagra, y solo el 3 % tiene y/o utiliza el lombricompost; estas
prácticas las realizan principalmente para evitar el uso de fertilizantes de síntesis química
(agroquímicos). Lo anterior concuerda con lo reportado por Hernández et al. (2011) en el
trabajo sobre los traspatios multifuncionales y sustentables, donde el 67.5 % de las
excretas son depositadas directamente en el terreno donde tienen sus cultivos, solo el 25
% las almacena para luego esparcirlas y un 2.5 % para el abono directo de plantas y
árboles. Stemmer y Valle (2011) mencionan, sobre la mejora genética de animales de
traspatio en Bolivia, que una de las funciones que cumplen los animales es el uso de
estiércol de todas las especies, principalmente para la fertlización de los cultivos.
Etnozootecnia y Etnoveterinaria
El uso tanto de las plantas como de los animales hace parte de la medicina tradicional de
estas comunidades, así como lo define la OMS (2002), la medicina tradicional es el
conjunto de prácticas, conocimientos y creencias basadas en plantas, animales y
minerales, como también el manejo de terapias mentales, físicas y espirituales.
Existen conocimientos en relación a la salud animal que aún manejan las comunidades
indígenas, en este caso los Inga y Kamentsa tienen noción de algunas prácticas
Figura 19. Alojamiento de cuyes jaula Figura 18. Alojamiento de cuyes en madera
45
tradicionales en salud animal (etnoveterinaria) de las 33 chagras visitadas el 90.9 % hacen
uso de estas practicas, a su vez tambien tienden a desaparecer al dejar de ser utilizadas,
es asi que el 9.1 % no hace uso de estas. En consecuencia Mejia (2002) afirma que estas
prácticas dejan de realizarce principalmente por la aculturacion y uso inadecuado de
tecnologias o paquetes tecnologicos donde el bien principal es el interes economico antes
que lo tradicional.
A su vez se evidencio el uso de especies menores para el tratamiento en humanos y que
desempeñan un papel importante en estas comunidades indígenas, es asi que el 75.8 %
hacen uso o practican estos conocimientos y el 24.2 % ya no lo realizan, siendo la causa
principal la utilización de medicamentos sinteticos para el tratamiento de las enfermedades.
Cabe anotar que desde los tiempos coloniales, la falta de valoración de los
territorios rurales, los recursos y autoridades tradicionales, junto con el
mercado y otras presiones externas, han llevado al constante deterioro
cultural y biológico. […] Es importante rescatar todo este conocimiento rural,
porque finalmente éste es el legado del pasado, es el presente y también la
herencia que se dejará a las futuras generaciones para que puedan
aprender, maravillarse, disfrutar y vivir de él (Jurado-Alvarán et al, 2007).
4.2.1 Plantas para curación en animales
En las comunidades indígenas y campesinas existen distintas prácticas tradicionales que
se siguen conservando, como el uso de plantas con fines medicinales en animales, por
ejemplo: las mujeres indígenas que habitan en los Altos de Chiapas hacen uso de la
“medicina tradicional” utilizada con sus borregos, lo que demuestra no solo la gran
capacidad de observación que tienen ellas, sino la relación afectiva con estos (Rodríguez,
2016). En comparación, Perezgrovas (2011) afirma que existen rituales comunitarios con
animales y plantas que provienen del traspatio, y que son utilizados en ceremonias de
curación donde las gallinas y el huevo son fundamentales, lo que demuestra que existen
costumbres en la comunidad. Asimismo Jurado-Alvarán et al (2007) afirma que estos
46 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
conocimientos y prácticas son transmitidos por geeraciones mediante la oralidad. Y que
estos saberes son intangibles e integrales a todos los conocimientos y prácticas
ancestrales en la salud animal, por lo que constituyen un patrimonio intelectual colectivo
de los pueblos.
El 90.9 % de los entrevistados afirman que hacen uso de las plantas presentes en la
Chagra para uso medicinal y tratamiento en animales. Ortega (2015) afirma que el uso de
las plantas se basa en conocimiento empírico y trasmitido entre generaciones.
En esta investigación se han identificado las plantas y frutos con su respectivo modo de
uso para los siguientes casos o tratamientos: diarrea, sarna y comezón, achaque o gripe,
debilidad, fiebres, desparasitarios, hongos, piojos y cólicos (Tabla 13).
Tabla 13. Plantas y tratamientos para animales
Planta Uso Animal Ajenjo (Artemisia absinthium)
Peste o achaque Gallinas
Borrachero (Brugmansia arborea)
Concho de chicha (Zea mays)
Limón + Ají (Capsicum pubescens)
Verbena (Verbena officinalis) + Limón (Citrus
limon)
Descancel (Melissa officinalis)
Peste o Achaque - Fiebre
Gallinas Verbena (Verbena officinalis)
Ajo (Allium sativum) Peste o Achaque - Purgante Especies menores Bicarbonato Cólicos Cuy
Caléndula (Calendula officinalis) + Manzanilla
(Chamaemelum nobile) Controlador hongos Cuy - Perro y Gatos
Descancel (Melissa officinalis) Debilidad - Achaques Cuy
Calabaza (Cucurbita ficifolia) + Hierba mora
(Solanum nigrum) Desinflamar ubre Vacas
Calabaza (Cucurbita ficifolia)
Desparasitante
Cuy
Paico (Chenopodium ambrosioides) Cuy -Pollos
Tabaco (Nicotiana tabacum) Cuy
47
Verbena (Verbena officinalis) + Ajenjo
(Artemisia absinthium) Gallinas
Paico (Chenopodium ambrosioides) + Hierba
mora (Solanum nigrum) Perros
Verbena (Verbena officinalis) + Descancel
(Melissa officinalis) Fiebre Gallinas
Oyoco rojo Vacas
Descancel (Melissa officinalis) + Limón (Citrus
limon) Fiebre - Achaque Perros - Gallinas
Verbena (Verbena officinalis) Gallinas
Descancel (Melissa officinalis) Fiebre- prevención Cuy - Gallinas
Tomate de árbol (Solanum betaceum) + Limón
(Citrus limon) Orín blanco Gallinas
Botoncillo (Sphylantes sp) Piojos Cuy
Pacunga (Bidens sp) Prevención Especies menores
Botoncillo (Sphylantes sp) Prevención - Desparasitante-
Achaque Cuy - Gallinas
Descancel (Melissa officinalis) + Clara de
huevo Ranilla Bovinos
Ají (Capsicum frutescens) Ronquera - Achaques Gallinas
En las prácticas que aún realizan estas comunidades se dio a saber algunos tratamientos
en salud para los animales que son utilizados en la chagra, aunque es claro reconocer que
todos estos saberes, conocimientos y practicas, el uso principal son de plantas, más que
la utilizacion de insumos externos.
En efecto, se hace evidente el conocimiento ancestral y la practica tradicional presente en
estas comunidades enfocado en las distintas formas que pueden ser utilizadas las plantas
medicinales (etnoveterinaria) y que pueden ser objeto de estudio para posteriores
investigaciones logrando contribuir en el enriquecimiento de las ciencias animales.
4.2.2 Animales para tratamientos en humanos
48 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
En estas comunidades indígenas existen prácticas que aún preservan, como es el uso de
animales para el tratamiento de enfermedades en seres humanos. Así lo abordan
Zaragoza et al. (2010), mencionando que los animales tienen un papel fundamental en
ceremonias y en prácticas de medicina tradicional, siendo una razón por la que estas
especies han permanecido a lo largo de los siglos.
Tabla 14. Principales usos de animales para tratamientos en humanos
Animal Enfermedad / Uso Preparación
Chucuro (Mustela frenata)
Fiebre / paludismo
Se seca la carne del animal
para después cocinarla y
darla al enfermo.
Cuy (Cavia porcellus)
Sahumerio o rituales
Se realiza un sahumerio con
el pelaje del cuy,
preferiblemente negro.
Cuy Problemas de fertilidad
Se eligen los cuyes más
viejos, se sacrifican, se pelan
y su carne es puesta a secar
al humo. Posteriormente, la
carne es molida y se
suministra en el alimento a la
persona.
Cuy negro Tabardillo (fiebre amarilla)
Se extraen la mayoría de los
órganos, excepto el corazón,
se soba o masajea la espalda
con el animal y después se
desecha o entierra.
Cuy negro Enfermedad en general
Se selecciona un cuy negro,
se cocina y se da a comer al
enfermo.
Cuy negro Debilidad y anemia Se prepara un sudado con un
cuy negro, que se rellena con
49
cebolla blanca, cilantro,
perejil y hierbabuena, y se
envuelte en una hoja de
achira. Esta preparación se
lleva a cocción en leña,
preferiblemente, y después
se sirve al enfermo.
Cuy negro Después del parto Se cocina y se consume.
Cuy negro Matriz y emplaste Se cocina y se consume.
Cuy negro Dolor de cabeza
Se pela un cuy y se envuelve
en una hoja de achira. Se
lleva a cocción bajo el calor
de la ceniza del fogón y se
sirve caliente.
Cuy tierno Debilidad o desnutrición
Se elige un cuy tierno negro y
se prepara un sudado. Se
sirve al enfermo. Esta
preparación es
principalmente para niños.
Cuy tierno Debilidad en la cabeza /
espasmos
Se prepara un sudado con un
cuy tierno y verduras.
Pollo malto (tierno) Después de purgante Se prepara un caldo con
papa, bajo en grasa y sal.
Gallina Bronconeumonía
Se extrae la manteca
(infundia) de la gallina y se
calienta en un fogón para
aplicarla en la región torácica
al enfermo. También se
suministra por vía oral.
Gallina Dieta
Se prepara una sopa de maíz
tostado y gallina criolla para
consumir durante 40 días.
50 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Gallina negra Asma / descuajos
Se calienta la manteca
(infundia) de la gallina y se da
a beber a la persona
asmática. También se utiliza
la manteca para sobar a las
personas con descuajo,
generalmente niños.
Gallinazo (Coragyps atratus)
Fiebre
Se prepara una sopa con el
animal y se consume
caliente.
Huevo gallina Urzuelos
Se toma un huevo de gallina
recién puesto y se pone en el
ojo afectado.
Huevo gallina Cabello
Se prepara un champú con
huevo de gallina criolla y
sábila. Todos los días se
baña el cabello con esta
preparación para fortalecerlo.
Huevo gallina Sarampión / fiebre
Se licúa una clara de huevo
con el cristal de sábila, se
aplica en todo el cuerpo y se
administra también vía oral.
Paloma (Columba livia)
Enfermedades cardíacas Se prepara un caldo sin sal y
se da a la persona afectada.
Paloma Asma
Se prepara un batido con la
sangre del animal y jugo de
naranja, y se da a beber al
enfermo.
Paloma Debilidad y anemia
Se cocinan los huevos de la
paloma y se dan a comer al
paciente. También se utiliza
la cáscara de estos huevos
51
molida, como fuente de
calcio.
Patos (Cairina moshata) Anemia
Se prepara un caldo bajo en
sal y se da a la persona
afectada.
Raposa (Didelphis marsupialis)
Acné / granos en la piel
Se prepara un caldo con el
animal y se da a la persona
afectada.
Raposa Purificar sangre
Se prepara un caldo sin sal y
se da al paciente, quien debe
consumir también la carne de
la raposa.
La sangre es almacenada en
un recipiente para
posteriormente ser bebida.
Raposa Mujeres en parto
Se soba el vientre con la
manteca de la raposa para
facilitar el parto.
Existen distintos usos de los animales para malestares en humanos. El animal más
utilizado para tratamientos como la fiebre, problemas de fertilidad, debilidad, anemia, dolor
de cabeza, entre otras, es el cuy. Estas prácticas son comunes en los pueblos étnicos
(indígenas, afrodescendientes y rom), por ejemplo, Rodríguez (2008), en el estudio sobre
usos y costumbres en comunidades afro en la costa caucana, menciona que existen
preparaciones haciendo uso de plantas y animales para prevenir el mal de ojo, el espanto
o el resfrío en recién nacidos.
Se evidencia que las familias indígenas presentes en el Valle de Sibundoy son resilientes
a los procesos de aculturación al conservar sus usos y costumbres en lo que se refiere al
manejo de plantas medicinales (figura 17) con fines terapéuticos en animales. En este
sentido, se presenta similitud con lo hallado por Pieroni, Giusti y Quave (2011) en un
52 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
estudio realizado con comunidades provenientes de Albania y Serbia, en el suroeste
serbio.
Además, estas comunidades dan uso medicinal a los animales con fines de curación
humana. Esto puede asociarse a un menor nivel de aculturación, fenómeno observado
también en comunidades indígenas de la India, donde además de animales domésticos,
también se utilizan animales salvajes con fines terapéuticos (Sreedevi et al, 2013).
De igual manera, el uso medicinal de animales es una práctica muy antigua, asociada a
temas mágico-religiosos y tiene origen en su uso como comida (Alves y da Silva, 2018). El
uso de animales en medicina tradicional también es estudiado por Souza et al (2017), con
respecto al uso de la anaconda verde Eunectes murinus, como medicina en la región
amazónica.
Dentro de la ritualización del Taita, el tiene un vestuario e instrumentos como la armónica
y un conjunto de hojas (wuaira) para llamar los espíritus, rocas como el cuarzo y parte de
animales (felinos, aves) cuyas propiedades ayudan al Taita a concentrar energías
(Rodríguez Cuenca, 2011).
Figura 20. Ritual de armonización
53
4.2.3 Los animales y su representación
Las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá tienen dentro de su cosmovisión que los
animales cumplen una función en la vida cultural y espiritual: en las ceremonias, fiestas y
remedios, tratamientos en la medicina tradicional, y se refleja también en las artesanías y
el idioma. Son los guardianes y cuidadores de la familia, brindan protección y compañía.
Hernández et al. (2011) afirma que, en el traspatio, la biodiversidad existente mantiene la
cultura y las relaciones sociales. En ese sentido, la Chagra es multifuncional, lo que permite
que también existan representaciones culturales y sociales.
La cosmovisión se interpreta de distintas maneras, pero es la forma como distintas
poblaciones perciben el cosmos y el mundo donde habitan. Esto genera relaciones como
las mencionadas por van’t Hooft (2006): entre el mundo humano, animal y espiritual; es así
que, en las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá, su cosmovisión se relaciona con la
madre naturaleza (Nukanchi alpa mama - Tsbatsana mamá) y con fuerzas sobrenaturales.
Para estas comunidades el yagé (Banisteriopsis caapi, B. Inebrians) es un guía espiritual,
una bebida que es consumida y que produce disntintos efectos en la persona, usada
principalmente por los Taitas (medico tradicional, chamán, guía espiritual).
En este estado el chamán se puede convertir en uno de esos animales (aves
y jaguares) y ejercer sus poderes; puede diagnosticar enfermedades,
resguardar a su pueblo de desastres u otros ataques, adivinar las tretas de
los enemigos o profetizar el futuro. Quienes lo ingieren ven a sus dioses,
primeros humanos y animales y llegan a comprender el lugar que ocupan
en sus comunidades (Schultes y Hofmann, 2000).
La Chagra para María Tereza Dejoy, mujer mayor de edad, perteneciente a la comunidad
Inga, agricultora de nacimiento y luchadora por la pervivencia de las Chagras, esta es muy
importante, porque “es vida y salud, es donde se encuentra el oxígeno”; para Salvador
Chasoy, líder Inga y ex gobernador del cabildo Inga de Santiago, Putumayo, la Chagra es
lo primero, si no hay Chagra no hay nada, es la existencia de “nosotros” todos. Para
Hernández (2010), en el traspatio existe una dimensión social importante porque permite
54 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
la satisfacción necesaria para el ser humano como el alimento, el abrigo y la difusión del
conocimiento entre generaciones, es la resistencia viva de las comunidades indígenas y
campesinas.
Manejo de la luna: para las comunidades Inga y Kamëntšá existen creencias alrededor de
la luna (Killa – Juashkon), y las fases de esta indican los quehaceres en la Chagra o Jajañ,
como se explica a continuación:
Luna tierna: se practican actividades de deshierbe. Es recomendable no cosechar frutos y
evitar al máximo realizar otras labores en la Chagra, durante los dos primeros días de luna.
Los días recomendables para la siembra son el tercer y cuarto día de luna, o del séptimo
al decimotercer día de luna.
Respecto al quinto día de luna, las comunidades coinciden en que este día no se realiza
ningún tipo de actividad en la Chagra, pues es más factible que las siembras que sean
para consumo no se desarrollen o se llenen de plagas; este día es más utilizado para
sembrar flores, y del sexto día en adelante es bueno para la cosecha de plantas de uso
medicinal. Del decimotercer día de luna creciente en adelante se trabaja normalmente y
es el tiempo ideal para labores de poda.
Luna llena: hay prácticas que aún realizan estas comunidades, como es la de hacer
deshierbe en la noche para fortalecimiento de las plantas. Para evitar que estas sean
afectadas por plagas, se sacuden en las mañanas.
Existe la creencia de que al abarcar los huevos de las gallinas a las 12:00 m., la mayoría
de las crías serán hembras.
Existe una festividad que es realizada por ambas comunidades indígenas desde tiempos
inmemoriales, la comunidad Kamëntšá lo denomina Clestrinÿe o Bëtscnaté (Día Grande)
y está declarado como Patrimonio Cultural de la Nación, y los Ingas lo llaman Atun
Puncha o Kalusturinda. Esta celebración tiene lugar días antes del miércoles de ceniza,
y como parte del evento se realiza el degollamiento del gallo (Figura 18), que es un
símbolo de rechazo hacia las costumbres que les imponían los colonizadores.
55
Estas prácticas son importantes en estas comunidades pues, para las personas
entrevistadas, los animales hacen parte fundamental de la Chagra y de las actividades
que se desarrollan en el tiempo, que es el caso del degollamiento del gallo, que es una
tradición que ha pasado por varias generaciones y que aún se practica. Para esta
actividad, se recomienda elegir un gallo viejo, pues tiene el pescuezo más grueso, por lo
que es difícil de desprender. En esta práctica se representa las ofrendas que se
realizaban anteriormente a la pachamama o madre tierra por las cosechas, el clima y la
union de las comunidades, es una práctica que aún se mantiene y que cada año se
realiza.
En la chagra convergen distintos animales como las ardillas y/o ranas, estos animales
hacen parte de la simbología plasmada con frecuencia en las artesanías elaboradas por
estas comunidades.
Figura 21. Degollamiento del gallo
56 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
En esta manilla se representa la rana o el vientre de la mujer, que dentro de la
cosmovisión de estas comunidades simboliza la fertilidad; en las Chagras, la rana es
sinónimo de buenas tierras (fértiles).
Por su parte, la serpiente es, para los Ingas y Kamëntšá, un ser protector de la
naturaleza.
Figura 22. Simbología utilizada en la artesanía
Figura 23. Serpiente en pectoral
57
Existe una representación de la garrapata que simboliza la llegada de buenos momentos,
es “suerte” y resiliencia. La Figura 23 representa la diversidad de fauna que se genera
en épocas de migración de aves. Es muy común ver en el Valle del Sibundoy la presencia
de loros quienes son seres dadores de fuerza y virtud para los médicos tradicionales.
Figura 25. Símbolo de la garrapata Figura 24. Representación de la fauna
Figura 26. El kinde o colibrí (representación espiritual)
58 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
El kinde o colibrí también es una representación de buenas noticias, además es un
agente polinizador y creador de diversidad, pues lleva nuevas semillas a la Chagra.
En la Figura 24 se observa que los Taitas se comparten huevos de gallina. Esta es una
tradición de los Taitas que fueron gobernadores del resguardo y cabildantes, y que consiste
en que el gobernador de turno les comparte 12 huevos a los exgobernadores, y estos, en
respuesta, le ofrecen uno a su anfitrión. Posteriormente, se pelan los huevos y se combinan
con caldo de gallina y ají para luego compartir con la comunidad asistente al evento; esta
actividad fortalece la amistad, la confianza y forma lazos sociales en la comunidad. La
cantidad de huevos depende del grado de importancia, de esta manera, los
exgobernadores reciben 12 huevos, los bandereros, 6, y la comunidad en general, reciben
uno o dos huevos.
El bututu o cuerno de toro es un instrumento muy utilizado en el Atun Puncha o Clestrinÿe
para llamar a toda la comunidad y poder así encontrarse en algún sitio donde celebrar esta
festividad (Figura 25).
Figura 28. Festividades Figura 27. Bututu o cuerno de toro
59
5. Conclusiones
Esta investigación realizada con las comunidades indígenas Inga y Kamëntša del Alto
Putumayo permitió conocer la importancia de la Chagra o Jajañ como estrategia de
pervivencia de estas comunidades, relacionando a la familia como integrantes
fundamentales para la conservación de la diversidad animal existente y de sus prácticas
tradicionales que aún persisten.
En el Valle del Sibundoy estan presentes animales y plantas en la chagra que son
elementos culturales, desde los cuales se generan y tejen relaciones en las comunidades
Inga y Kamëntša, en este valle interandino esta presente una gran reserva de conocimiento
ancestral, gracias a la memoria indígena, que a través del tiempo han intentado entender
su entorno.
Los Inga y Kamëntša tienen en total 15 especies animales en la Chagra o Jajañ, para las
cuales aún existen practicas ancestrales como es el manejo de plantas medicinales para
tratamientos en animales. La mayoría de estas personas tienen un beneficio directo de los
servicios que brinda la Chagra como son los alimentos, plantas para prevenir
enfermedades, y productos a la oferta para la venta.
Se han realizado trabajos que reafirman la importancia de la diversidad de los recursos
zoogenéticos (RZG), pero es necesario generar acciones que permitan resaltar la
importancia no solo productiva sino también de conservación; los Inga y Kamëntša cuentan
con una gran diversidad animal y, parte de esta, sirve como principal fuente de proteína
animal para su alimentación, donde sobresalen las especies menores (gallinas y cuyes).
En la Chagra, los animales (gallinas, cuyes, patos, pavos, etc.) aportan a la dieta de la
familia (carne, leche y huevos), pero además, tanto los cuyes como las gallinas son
indispensables para rituales en medicina tradicional; las prácticas de curación y
tratamientos para animales y humanos son un conocimiento viviente en la zona del
suroccidente colombiano, y es importante generar acciones que fortalezcan estas
prácticas.
A. Anexo: Entrevista realizada a las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá
N: ______ Fecha: / / 2018
Departamento: Putumayo. Municipio: ______________ Vereda: ________________________________
Datos del productor:
Nombre: ____________________________________ Edad: ________ Estado civil: _______________
Tenencia de la tierra:
Propietarios:______ Arrendatarios:______ Propiedad Comunitaria:__________
Cooperativa:_______ Familiar: _____ Otra forma de tenencia:___________
Datos de la propiedad
Nombre de la propiedad: ____________________________ Área Total estimada: __________
Cuanto hace que la familia vive en esta localidad:_____________
Forma de acceso al predio:
Terrestre: Carretera principal: Estado B__ R__ M__ Carretera veredal: Estado B__ R__ M__ Trocha____
62 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Conformación del núcleo familiar:
Principal actividad de subsistencia en la familia: ___________________________
Información SOCIO – CULTURAL
Características de la vivienda
Integrante
(rol en la familia)
Nombres
Edad
Escolaridad
Ocupación
Vive en la finca
si no
Total miembros familia
Paredes:
Adobe: ________
Cemento: ________
Madera: _______
Techos:
Teja de Barro: ________
Zinc: ________
Palma – Palma: ________
Pisos:
Tierra: ________
Cemento: ________
Baldosa: ________
Anexo A. Entrevista realizada a las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá 63
Servicios:
Energía: Empresa pública______ Planta eléctrica______ Ninguno______
Agua: Acueducto: Tratada_____/No tratada_____ Nacimiento: _____ Pozo: ____ Lluvia: ____ Quebrada – Rio: ________
Pozo séptico: SI___ NO___ Unidad sanitaria: SI___ NO___
Alcantarillado: SI___ NO___ Señal de telefonía móvil: SI___ NO___
Labores y mano de obra:
¿Practica labores tradicionales en la chagra? Si ____ NO ______
¿Qué tipo de prácticas laborales realiza en la Chagra?
Participación en redes comunitarias:
Mingas: ____ Divichidu:______ Laboral contratada:_______ Laboral familiar: _____ Mercadeo:_______
Información ECONOMICO – PRODUCTIVO
Sistema de producción pecuaria tradicionales: Animales presentes en la Chagra:
Otros: ________ Eternit: ________
Otros: ________
Madera: ________
Otros: ________
Animal Razas o tipos genéticos
Nombre indígena del animal
Cantidad
Destino y usos
Bovinos
64 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Cuál es el origen de los animales que posee?
Regalo………………………………………..……….. 01
Compra……………………………….………………. 02
Intercambio ….……………..…………….………….. 03
De la propia Chagra ……...…………………………. 04
Gallinas
Pollos
Caballos
Burros
Perros
Gatos
Cuyes
Cerdos
Patos
Aves (loros, pericos, etc.)
Pavos
Ovejas
Conejos
Otros (especificar)
Anexo A. Entrevista realizada a las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá 65
¿Qué otro uso le dan? ______________________________________________
Tipo de comprador: Hombre______, Mujer________ (cuando existe venta de animales)
¿En qué época del año hay mayor consumo de los animales? ______________
Hace cuánto tiempo cría estos animales? ( se pregunta para todos los animales que tenga en la chagra)
Categoría del animal:
Cerdos: Lechones___, cerdos destetos,___ cerdos ceba____, reproductores___, levante__
Aves: Engorde___, Ponedoras___, Cría___.
Curíes: Reproducción____, levante___.
Perros: cachorros___, adultos___.
Conejos: reproducción_____, Levante____,
Vacas: Levante____, reproducción: ______, Sacrificio:_____
Alojamiento de los animales:
En libertad: _______, Confinados: ___________.
Quien maneja el animal? (pregunta para cada uno de los distintos tipos de animales presentes en la chagra)
66 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Hombre: ______, Mujer:________; Niños: _______, Todo:________.
Donde pasan la noche los animales?:
Nidos Altos:______, Nidos suelo:_______, Arboles;______, Potreros:______, Galpones:_______, Cocina:_______, Infraestructura de la casa:______ Otro?:______ Cual?:________
Materiales de la infraestructura para los animales:
Madera:____, Otros:____, Cual?: __________ Ladrillo: ____, Malla: ____, Teja de ZIn:_______
Agrobiodiversidad para la alimentación y sanación de los animales:
Alimentación: Origen del alimento:
Productos de la Chagra o Jajañ: ___ , Concentrado comercial ______, Residuos de cocina:________,
otro: ____, Cual: __________
Sanidad: utiliza plantas medicinales para el tratamiento de los animales? El uso es de rutina: __ Eventuales: __ Ninguno: _
Manejo de los cultivos:
Forma de fertilización/abonamiento: _____________________________
Control de arvenses: _________________________________________
Manejo de residuos de animal:
Anexo A. Entrevista realizada a las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá 67
Abonos: Venta: Otros____________
Nombre Vulgar e Indígena de la planta
Destino
Enfermedad
Parte utilizada
Forma de preparación
C. Humano
C. Animal
Venta Otros
68 Caracterización de los sistemas de producción animal en la Chagra o Jajañ de
las comunidades indígenas Inga y Kamëntšá del Alto Putumayo.
Observaciones: ___________________________________________________
OBSERVACIONES
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