Traducción para el portugués:

Oráculo 1 Èjìogbè que el Odù Èjìogbe habla de la iluminación, general

del bienestar, victoria en los enemigos, espiritual wakening, vida larga y paz mental de

Òsunlékè. Persona occidental del comentario: Los nuevos negocios o intensificações en los

negocios existentes, las nuevas relaciones, o el espiritual de las experiencias pueden ser

esperados. Una posibilidad de comportamiento superzealous existe que requiera

comu'n-detecte para ser sobrepasado. Ejiogbe es el Odù más importante. Simboliza el

principio masculino e, por lo tanto consideran al padre del odùs. En la orden colocada para

Òrúnmìlà, Ejiogbe ocupa la primera posición. En Ejiogbe, los dos lados del Odù son

idénticos: Ogbe está en los lados derechos e izquierdos. El Odù tendría que ser llamado

"Ogbemeji", pero se conoce universal como Ejiogbe porque el eji también significa "dos".

Él tiene un equilibrio de fuerzas en Ejiogbe, de que es siempre una buena profecía. Durante

una sesión del divinatória, el cliente para quién Ejiogbe es el divinado está buscando para la

paz y la prosperidad. El cliente consultó Ifá porque él o él desea a niños o desea si para

enganchar a un nuevo proyecto. Ifá dice que si el cliente para hacer un ofrecimiento, todos

sus requisitos es satisfecho y todas sus empresas son acertadas. El sacrificio para conseguir

la victoria en los enemigos es necesario quién podría bloquear las maneras del cliente. Si él

o él ha trabajado sin progreso o negocios hechos sin beneficio, Ifá preve prosperidad o

abundancia si la persona para hacer los sacrificios necesarios. En Ejiogbe, Ifá preve la vida

de largo desde entonces que el cliente toma a cuidado de muy bien de su salud. La gente

encarnada para el Odù Ejiogbe debe consultar siempre el oráculo de Ifá antes de tomar

cualquier decisión importante en la vida. 1 - 1 (traducción del verso) las manos pertenece al

cuerpo, los pies pertenece al cuerpo, Otaratara consultó el oráculo de Ifá para Eleremoju, la

madre de Agbonniregun. Fue pedido para sacrificar dos gallinas, dos palomas, y treinta y

dos mil Búzioses, para ser utilizado para satisfacer el Ifá de su niño. Habían dicho que su

vida sería próspera. Obedeció e hizo el sacrificio. El t'ara de Owo, el t'ara de Ese, y

Otaratara es los nombres de los tres divinadores que habían consultado el oráculo de Ifá

para Eleremoju, la madre de Agbonniregun (uno de los títulos de la alabanza de Òrúnmìlà).

Eleremoju era problemas de los revestimientos. Convino la fabricación del sacrificio y la

satisfacción del Ifá de su niño (ikin Ifá - dieciséis frutas de la palma). Llegó a ser próspero

porque ella sacrificó las cosas que Ifá prescribió. El sacrificio desempeña un papel esencial

en el sistema de Yorùbá de la creencia y de la tradición religiosa. Para vivir de largo y el

pacificamente en la tierra, una cuenta con que los seres humanos hagan los sacrificios

necesarios que atraerán buena suerte y separarán los desastres. 1 - el omifi-nte le-isa-isa de

2 (traducción del verso) Otito consultó Ifá para Eleremoju, la madre de Agbonniregun. Ifá

dijo que el ikin de su niño iría a ayudarle. Por lo tanto fue pedido quién sacrificó un awosin

de la rata, una gallina o cabra, y los leves de Ifá (el egbee de los leves, en el número de

dieciséis, se debe atorar en el agua y utilizar para lavar la cabeza del cliente). Obedeció e

hizo el sacrificio. Otro divinador, omifi-nte le-isa-isa de la llamada de Otitol también

consultó Ifá para Eleremoju, la madre de Agbonniregun. Ifá confirmó que el ikin de su niño

(fruta sagrada de la palma) le ayudaría si continuó haciendo sus sacrificios. Los divinadores

de Ifá son también especialistas en hierba. Uno asume que manan están basados en la

medicina tradicional. Uno da el crédito que pertenecen todas las plantas, hierba, y leves del

mundo el Ifá. El conocimiento en su espiritual medicinal de los valores y se puede

encontrar en las enseñanzas de Ifá. Así, en muchas ocasiones, los divinadores de Ifá

prescriben la hierba y las plantas para la curación o la prevención de enfermedades y de

enfermedades. En su verso de Odù, el egbee de los leves se recomienda para lavar la cabeza

del cliente (Orí), que si cree para controlar la destinación de la persona. 1 - 3 (traducción

del verso) Ototooto Ororooro comemos por separado las frutas de la tierra. Comemos por

separado el imumu (fruta especial). Estamos con la cabeza arriba de los talones en amor

con el ` Makin de Oba. Todos ellos divinaram para Agbonniregun. Fue dicho que si hiciera

sacrificio, sea bendecido con los niños; ni después de que sepa el número de sus niños

durante y de su vida. Fue pedido quién sacrificó una cabra y leves de Ifá. Si ofreciera el

sacrificio, tendría que cocinar leves de Ifá sus esposas para comer. Obedeció e hizo el

sacrificio. Leves de Ifá: Usado fuera del yenmeyenme de los leves (agbonyin), del irugba, o

del ogiri (condimentos) con cravos y otros condimentos. Juntos los cocina con los tubos del

falópio de la cabra. Él coloca el pote de sopa en frente al trono de Ifá y las hojas que sus

esposas lo comen allí. Cuando él había acabado para tomar la sopa, él había tenido muchos

niños. Las esposas de Agbonniregun tenían dificultad en engravidar y daban la luz. Los

cinco Awo que divinaram para Agbonniregun habían acentuado la importancia del

sacrificio. Habían dicho que si conviniera la fabricación del sacrificio, después de que tenga

muchos niños durante su vida y su muerte. Además, los sacerdotes habían tenido eso para

hacer uso su conocimiento en medicina tradicional para cocinar leves del agbonyin con los

tubos del falópio de la cabra sacrificada. Este remedio fue consumido por las esposas de

Agbonniregun antes de que podría tener los niños predichos para Ifá. 1 - 4 (traducción del

verso) Okunkun-birimubirimu consultaron Ifá para Eniunkokunju. Habían dicho que no

tenía nadie que le había hecho un gentility que no compensó con gravemente. Pedimos él

que paramos el sacrificar de un alfanje y de las escaleras. Opuso el sacrificar, Eniunkokunju

- el nombre con el cual llamamos a granjero. Todas las buenas cosas que Ogede (el plátano)

proveió a granjero habían sido apreciadas. El granjero finalmente descabezó Ogede. Ifá que

muchas veces hablan para las parábolas. Este estória presenta una relación entre el plátano

(Ogede) e, impersonatied como alguien que era gentile con el granjero (agbe), un ingrate

que compensó el gentility con el mal. No importa el gran quão es la relación, el plátano se

destruye al extremo. En los viejos tiempos, cualquieres un carne-color para este Odù se

podía descabezar al final de su vida en la tierra. En épocas modernas, esto si relaciona más

con la "cabeza perdidosa" y pagar un alto coste con él.

El oráculo 2 Oyekumeji el Odù Oyeku Meji significa apagón y desgracia, y

advierte en la muerte, enfermedades, preocupaciones y mal que preveo, pero también la

solución de todas las cargas con todo este estos problemas. Persona occidental del

comentario: El cliente con mala suerte encuentra el bloqueo; el cliente con la buena

fortaleza de los possesss de la suerte ha apoyado ancestral. Oyekumeji está como la cañería

de Odù (olodu). Simboliza el principio femenino. Odùs Ejiogbe y Oyekumeji habían dado

al nacimiento a catorce restos principales del odùs. En el Odù Oyekumeji, tiene un Oyeku

en el derecho, que es la fuerza masculina, y otro Oyeku en el lado izquierdo, que es la

fuerza femenina. La gente para quién es divinado este Odù tendría que formar un hábito

para ofrecer sacrificios y a partir del tiempo a la hora de satisfacer sus cabezas (ori) de la

manera a prevenir estados de la depresión. Además, tendrían que oír y respetar las

opiniones las sus más viejas. Necesitan honrar sus ancestrales regularmente. El Odù

Oyekumeji, Ifá advierte contra el peligro para mantener relaciones con muchas mujeres.

Las mujeres harán jalousie, y los problemas generados obstaculizarán el progreso él cliente.

De este Odù, nosotros aprendemos que es mejor tener un marido, una esposa. 2 - 1

(traducción del verso) ori Bije del awo del dudu de Oye consultó Ifá para Olofin. Pedimos

él ofrecer una tela negra, una cabra, y los leves y las semillas del bije. Lo dijimos que esta

muerte inminente no iría a matarle, nosotros no iríamos a matar a sus niños si hizo el

ofrecimiento. Obedeció e hizo sacrificio. Si se lanza este Odù, la familia del cliente debe

aplicar el bije (una hierba africana) en sus mismas caras y cubrir el Ifá con del negro de la

tela y de los leves del bije. Se aseguran de esa muerte, enfermedades, y todos los otros los

varones no serán capaces reconocerlos, una época que la muerte no reconoce Onibije

(alguien que hace uso el bije del remedio prescrito por el divinador). 2 - el l'egbo del tutu

del l'ewe del gbona de 2 (traducción del verso) Eesin consultó Ifá para 165 árboles. La

palma y el árbol de Ayinre habían sacrificado una gallina entre los árboles. Entonces, si un

tornado fuera devastando, el follaje joven de la palma afirmaría: Hice sacrificio al escape

del peligro. El follaje de la palma nunca es afectado por los vientos convertidos o porque

llevó con el sacrificio requerido en este Odù. Todos los perigos se desvían de la palma. 2 -

3 (traducción del verso) que usted el oye es el oye I es el oye dos había consultado Ifá para

Olofin. Habían dicho que dos de sus niños irían a romperse [ los huesos ] de los muslos,

pero no tendría que ser preocupado porque serían acertados en la vida. Le pidieron ella que

sacrificó weaveeed keleku, para ser utilizado como protección para los niños. Obedeció e

hizo el sacrificio. Ifá predijo que el accidente que los niños de Olofin irían a sufrir no

obstaculizaría el éxito de éstos en la vida. Todo qué necesitó para hacer edad para llevar

con un sacrificio y para proveer la tela especificada como revestimiento protector. 2 - 4

(traducción del verso) cuando desperté de mañana, yo vi a gran cantidad de niños. Pedí el

reino de la tierra. Encontré los viejos en gran esplendor. Pedí el reino del cielo Orisa-nla iba

a visitar Òrúnmìlà que pidió: ¿Cómo son sus niños a que estoy conduciendo con mí para el

mundo? ¿En caso de que eso que se ha refrescado, en caso de que ése él tenga jaqueca, en

caso de que ése él tenga malaria y otras enfermedades, qué podría hacer para ellas?

Òrúnmìlà lo ordenó que marcó Odù Oyekumeji en el polvo del iye-irosun. Apanhe algunos

leves frescos del peregun y los tritura. Los mezcla junto con él se baña de Òrí y utiliza esto

para frotar en sus cuerpos. Peregun derramará el agua en la muerte del devastadora.

Peregun derramará el agua en las enfermedades de los devastadoras

Oráculo 3 Iworimeji que este Odù habla de la gente de los presenteadas con la

capacidad de ver cosas con sus perspectivas apropiadas. Ellas que muchas veces sueñan,

que tienen visões claro, crecen y se convierten en "adivinhos" o espiritualistas. Los clientes

con este Odù deben ser aconsejados a Ifá cultuar. Esto irá a traerles buenas perspectivas, la

vida larga (aiku de la ira), la prosperidad (aje de la ira), una esposa (aya de la ira) y los

niños (omo de la ira). Persona occidental del comentario: El cliente es cuidadosamente que

examina y que reevalúa de tal manera las maneras seculares como espirituais/emocionais.

Odù Iworimeji ocupa el tercer lugar en la orden del odùs. Como un olodu, Iworimeji

consiste en Iwori en el derecho (el principio masculino) e Iwori en el lado izquierdo (el

principio femenino). Ifá dice que si una cierta cosa fue perdida, asegurarán al cliente de ése

que la cosa será considerada o que recuperada. Las posibilidades de una promoción en el

trabajo son buenas, pero el cliente necesita ofrecer sacrificio para prevenir que los

calumniators causan su dimisión. Si los deseos del cliente de viajar para son de la ciudad en

donde ella habita o ir para otros países, él ella debe hacer sacrificio de la manera que sus

ojos no ven gravemente. Cuando el sacrificio correcto se lleva a través, una persona

enferma irá seguramente a estar bien de nuevo. Ifá confirma en el Odù Iworimeji que las

dieciséis frutas de la palma sagrada (ikin Ifá) son la representación de Òrúnmìlà y su objeto

de la adoración en la tierra. Aquí está debido a el sacerdote de Ifá (Babalawo) que utiliza

divulgarlos los misterios de la vida. 3 - 1 (traducción del verso) Mujimuwa, Babalawo de

Opakere, consultado para él. Para prevenir que adoecesse, él le fuera dirigido que sacrificó

veinte ganchos de pescados y veinte palomas. Obedeció e hizo el sacrificio. Leves de Ifá

había sido preparado para él para ser utilizado para lavar su cabeza (ori), para ser utilizado

lavar su Ifá. Opakere nunca sería enfermo. Para separar una enfermedad inminente,

Mujimuwa aconsejó Opakere para hacer un sacrificio. Además, los leves de Ifá tendrían

que ser preparados para él para lavar su cabeza y su Ifá. 3 - el jebete de 2 (traducción del

verso) Gbegi era aquél que consultó para la Oda cuando Awasa era su enemigo. Fue pedido

(Oda) para ofrecer al personal y a una carga de un peregrino del inhame. La oda llevó

cuidado del consejo e hizo sacrificio. El inhame fue golpeado. Todo el inhame golpeado fue

comido a la noche. Habían debido dormir. Cuando ella vino el apagón, Awasa vino. La oda

utilizó a personal de su peregrino para matar a Awasa. En el día siguiente, por la mañana, el

cadáver de Awasa fue encontrado del lado de es Ifá consultado Oda con respecto a eso que

podría hacer para conseguir se libró de su enemigo de Awasa. Siguió el consejo del

divinador y ofreció a algunos inhames y utilizaron al personal de un peregrino, de que para

matar a su enemigo. 3 - 3 (traducción del verso) Ògún-ribiti consultaron para Iworimeji

cuando Iworimeji debía ser casado el hijo de Ope Olofin. Fue pedido quién hizo un

sacrificio. Su esposa nunca sería estéril. Una gallina era el sacrificio. Fue dicho que el

varón y la hembra de las palmas nunca serían estériles. Porque Iworimeji llevó con el

sacrificio necesario, la gente nacida para este Odù nunca sería estéril o estéril. Lo

bendecirían siempre con los niños. 3 - 4 (traducción del verso) Tijotayo eran aquél que

consultó para la Oda. Fue dicho que tendría que venir y sacrificar una roca del molino y de

una estera, para hacer con el todo el que había venido rejoice siempre con ella era con él

Oda rechazada y descuidó el sacrificio. Habló que él fue satisfecho si podría conseguir

solamente se libró de Awasa. La gente vendría siempre rejoice o celebrar con la Oda. Pero

porque la Oda descuidó el sacrificio necesario, nadie nunca estaría con él.

Consequentemente, la gente que es encarnada para este Odù tiene solamente éxito

temporal. Nada se parece al último muy. Su abundancia y placeres tienen siempre duración

corta

Oráculo 4 Idimeji que este Odù dice de ése él tiene enemigos privados el intentar

para lanzar encantamentos en ellos o los que tienen malos sueños más del tiempo.

Necesitan calmar Ifá para poder ganar estas obstrucciones mundanas. Persona occidental

del comentario: El cliente es aumento de la sensación de presiones en tal manera en las

preguntas seculares como emocional. Idimeji es el cuarto de Odù en la orden colocada para

Òrúnmìlà. Este Odù es básico porque es completo él los cuatro cardenales de los puntos del

universo: Ejiogbe (este), Oyekumeji (oeste), Iworimeji (norte), e Idimeji (sur). Odù Idimeji

simboliza la maternidad. La interacción de una IDI masculina en el derecho con una IDI

femenina en el lado izquierdo da lugar a la reproducción - el nacimiento de un niño. Si una

persona encuentra dificultad adentro si establece en la vida y es si se mueve de la casa en

casa sin la residencia permanente, Idimeji dice que la persona debe volver a la ciudad o al

país de su nacimiento. Con el sacrificio apropiado al ori (cabeza) o al eleda (creativo) de la

persona, la vida podrá fácil volver la normal. En Odù Odimeji, Ifá ve buena suerte y la vida

larga para un hombre o una mujer. Pero el cliente necesita Ifá cultuar prevenir muerte

repentina. El cliente podrá levantarse a una buena posición en la vida, pero ella tendrá que

tener cuidado con los calumniators. Él es posible trabajar difícilmente en el comienzo de la

vida y perder todo en el extremo. Para prosperar, las ofrendas constantes las ancestrales del

cliente deben ser hechas. Si alguien planea viajar, se debe hacer el sacrificio el Ògún para

asegurar un día seguro y feliz. Cuando una mujer será desesperada para tener un hijo, se

aconseja para satisfacer Òrúnmìlà. Ifá dice que tendrá un niño y que este niño será una

muchacha. Ser acertada en la vida, la gente encarnada para Odù Idimeji tendrá que ser

digna de confianza, honesta, y carta franca en sus negocios con los otros. Ella tendrá que

tener los pies en el suelo y ser práctica en su actitud en relación a la vida. 4 - 1 (traducción

del verso) Atelewo-abinutelu consultó Ifá para Itere. Fue dicho que sus ideas irían siempre

a materializarse; por lo tanto debe sacrificar pregos, tres presagia, y tres gallos. Itere

obedeció e hizo el sacrificio. Leves de Ifá le había sido preparado a beber. Incorpora los

materiales prescritos para el sacrificio era los pregos. Pregos, de que tiene cabezas,

permitiría a los sueños de Itere si llevar a través o de sus ideas si de materializar. 4 -

(traducción del verso) el abidijegelege del Opa-aro 2 consultó Ifá para la gente en Ife. Le

dijeron que una época que la muerte mataba a la gente allí, ella tendría que sacrificar una

cadena y una oveja. Habían oído y sacrificado. El Babalawo dicho: Roturas únicas de un

acoplamiento nunca. Así, las manos de la muerte no pueden más tacto ellas. Impersonatied

muerte era matanza a todos en Ile-Ife. Ifá fue consultado. El Babalawo aconsejó a

residentes hacer un sacrificio ese incluía una cadena simple que nunca puede estar rota.

Aquí está mientras que el malévola de la mano de la muerte puede ser retenido. 4 - 3

(traducción del verso) Odidi-afiditi consultaron Ifá para Odidimade. Fue pedido quién hizo

un sacrificio: olodu de dos agbon (grandes cocos), dos caracoles, y tres mil y dosciento

Búzios. Opuso para ofrecer el sacrificio. El Babalawo dicho: Ifá dice, "su hijo nunca

hablará a través de su vida." El divinou de Idimeji para Odidimade, pero ella opuso para

ofrecer el sacrificio solicitado. Por lo tanto, como el Ifá, su hijo seguiría siendo mudo a

través de su vida. 4 - 4 (traducción del verso) soy eni-odi usted que soy divinaram del

eni-odi I del eni-odi dos para el odi (ortaleza) durante política de las hostilidades. Él era

dicho: Odi rodeará la ciudad. Por lo tanto debe ofrecer dos telas al paquete. E que hizo así.

Durante política de las hostilidades entre dos ciudades, está del incumbency de los

residentes para construir un ortaleza, que los protegerá de sus enemigos. Esto también

tendría que aplicarse a un individuo o a una familia que se está amenazando de una cierta

forma. .

.

Oráculo 5 Irosumeji que este Odù habla de ése son siempre popular y ése cubre

se tiene en grandes amigos de la estima. Necesitan tomar a cuidado con su salud, como

mucho aplacando sus cabezas (Orí), como 0ccasionally que calma Èsù, o al cuerpo de

ayudantes de Ifá. Si se sienten que desalentaron y el comienzo para perder el interés en

cualquier cosa que haga, Ifá se debe consultar y calmar para ellos. Este Odù denota

dificultades emocionales y financieras. Pero no importa cuánto difícil puede parecerse la

vida, el cliente puede ganar para el oferecimento de los sacrificios correctos y para la

denegación en mantener al mal el corazón en pensamientos e ideas. Persona occidental del

comentario: Las cosas no están fluyendo fácilmente - ésta requiere más trabajo que el

normal a convertirse fullfilled cualquier cosa. Irosumeji es el quinto Odù en la orden

unalterable de Òrúnmìlà. Pide una reflexión cuidadosa en nuestro futuro. No podemos fallar

en percibir eso "que el hombre considera, dios hacemos uso." En Odù Irosumeji, Ifá pide

ése que un ritual familiar se lleva a través anualmente. El cliente tendría que continuar el

práctico y también honrar y respetar los ancestrales, particularmente el padre, es vivo o

muerto. Ésos llevados por Irosumeji tendrían que hacer [ las cosas urgentes ] a devagar,

aprender [ tener ] paciencia, y esperar que los momentos difíciles si basura. Tendrían que

siempre recordar que no hay condición permanente. El sacrificio apropiado tendrá que ser

ejecutado por una mujer que esté impaciente por tener un bebé. Irosumeji dice que

engravidará y tener un bebé. El niño será un muchacho, que tendría que hacer un Babalawo.

5 - 1 (traducción del verso) Oliyebe consultó Ifá para Ina (fuego). Oliyebe consultó Ifá para

Eyin (fruta de la palma). Oliyebe consultó Ifá para Iko (ráfia). Cada de ellos fue pedido

para sacrificar una estera (eni-ifi) y un amarillo de la tela. Pero Iko hizo el sacrificio.

Cuando el padre de ellos (una cabeza) murió, Iná fue instalado como cabeza. Él vino lluvia

y él destruyó a Ina. Eyin entonces fue instalado como cabeza. Vino lluvia también para

destruir Eyin. Iko finalmente fue instalado como cabeza. Cuando llovió, Iko si cubrió con

su estera. Cuando la lluvia cesó, Iko quitó la estera y, según lo resultado, no murió. La

lluvia no podría destruir Iko (ráfia) porque era el único entre los tres hermanos a que la

estera ofreció como sacrificio. Iko utilizó la estera como protección contra la lluvia. Iko era

por lo tanto capaz guardar el título de su padre durante mucho tiempo. 5 - 2 (traducción del

verso) Okakaraka-afowotiku, Idasegberegberew'ako consultaron para Irosu cuando Irosu

estaba para dar la luz. Fue dicho que la vida del niño sería dura y eso sería difícil de ganar

el dinero para el mantenimiento del niño. Pero si Irosu deseara invertir la situación, Irosu

tendría que sacrificar dos caracoles. Irosu si está rechazado hacer el sacrificio. Los niños de

Irosumeji siempre encontrarán la vida difícil porque Irosu en este verso de Odù si están

rechazados hacer el sacrificio solicitado. 5 - 3 (traducción del verso) Iseserefogbese'ye

consultaron Ifá para el adiye de Akuko (gallo). Fue pedido él para el ofrecer a su casquillo

rojo (cresta del gallo) y a dos mil y dosciento Búzios como sacrificio. Opuso el ofrecer de

su casquillo rojo. El Babalawo dijo que el gallo sería muerto. El gallo dijo, "que es así." El

gallo si está rechazado sacrificando su casquillo rojo porque había aceptado la muerte como

obligación de la vida 5 - 4 (traducción del verso) Ifá consultado Adeisi para Atapari

(cabeza). Atapari fue a recibir un casquillo del Orisa. Fue dicho que nadie podría sacar el

casquillo de él sin corrimiento; es imposible tener dos casquillos. Aquí está porque la gente

nacida para Irosumeji siempre encontrará la vida difícil.

,

El oráculo 6 Owonrinmeji en la orden establecida de Òrunmìlá, éste es el

sexto Odù. Este Odù pide la moderación en todas las cosas.

Este Odù predice dos grandes bendiciones para que si los hallazgos en la miseria,

proporcionando la o la ella los sacrificios correctos. Beneficiarán a la persona con el dinero

y una esposa en el mismo tiempo. Ifá en este Odù acentúa la importancia del sacrificio.

Cuando se ofrece un sacrificio, tiene que no solamente ser aos destinado Òrìsà o para que

ancestral, pero también usado alimente la boca de la gente diversa. Esto es una manera de

hacer sacrificios aceptables. Persona occidental del comentario: Los pensamientos claros

son necesarios para el logro del éxito. La cultura de la tierra es la ocasión que recompensa

por los niños de Owonrinmeji. Cultivos acertado y las cosechas con beneficios en dinero

asistirán a promover sus finanzas. Para el éxito en la vida, los niños de Owonrinmeji deben

aprender al propitiate sus cabezas a partir del tiempo a la hora (ori), de oír a sus padres, de

respetar la más viejo, y sus ancestrales los reverenciar (egungun). Si una persona planea

viajar, Ifá dice que el sacrificio se debe llevar a través para garantizar seguridad y viaja una

agradable. Que la vida larga, es necesario ofrezca sacrificar el Ifá y también satisfacer el

eleda (creativo). 6 - 1 (traducción del verso) (...) el divinação de Ifá fue llevado a través por

Ologbo Ojigolo (el gato), de que que fue a visitar la ciudad de las brujas (Aje). Era dicho

quién volvería com.segurança si podría sacrificar una oveja, dos palomas, y leves de Ifá

(los filetes del metal trituran un poco de bronce y el plomo con las semillas del werejeje, y

frotan esto en una incisión hecha debajo de los párpados). Llevó cuidado del consejo e hizo

el sacrificio. El remedio de Ifá fue aplicado según lo indicado arriba, después de que él que

sacrificaba. 6 - 2 (traducción del verso) Gooromaafiyun Gooromaafibo consultaron Ifá para

165 animales cuando eran en un día. Fue pedido ellos que sacrificaron un negro de la tela.

Ologbo (el gato) era el único que llevó con el sacrificio. Llegando su destinación, ellos si

habían encontrado con las brujas (aje), ese el devoraram de los animales todo el que si está

tenido rechazado sacrificando el negro de la tela. El gato era distancia vista si cubierta con

el negro de la tela. Tenía cuatro ojos como las brujas, que habían decidido no matarle

porque era una de ellas. El gato se volvió hacia cantar de la casa: Gooromaafiyun,

Gooromaafibo... De los 165 animales que habían estado adentro viajan, el gato era el único

que se volvió hacia casa sana hecha pozo del uso y. Esto porque llevó con todos los

sacrificios prescritos para Ifá. 6 - 3 (traducción del verso) Oloirekoire Oloorunkoorun, Ifá

consultado para Opakete cuando era si dirigió al cuarto del parto. Fue aconsejado a

sacrificar doscientos Ikoti, doscientas agujas, doscientas ratas, y doscientos pescados.

Opakete obedeció e hizo el sacrificio. Llegó a ser fértil mientras que Ifá predijo. Opakete

debía consultar Ifá debido a la carencia de niños. Era dicho él que llevó con sacrificio.

Ofreció el sacrificio y tenía muchos niños según lo predicho para Ifá.

El oráculo 7 Obarameji este Odù denota [ que la persona está adentro ] un

estado de la incertidumbre o del suspenso, incapaz para tomar decisiones. Los niños de este

Odù tienen una tendencia en comprar para el impulso y muchas veces sienten bien a

víctimas de ilusiones. Lamentan de la mayoría de sus decisiones para nervioso las llevan y

los pressas. Para prosperar en la vida, los niños de este Odù irán a necesitar aplacar a sus

cabezas a partir del tiempo al tiempo (Orí). Persona occidental del comentario: Los

bloqueos o las dificultades seculares o de espirituais/emocionais deben ser hacen a

speeched. Odù Obarameji ocupa el séptimo lugar en la orden colocada para Òrúnmìlà. Para

un cliente de que esté ocupando de negocios, Ifá dice eso para tener una casa llena de

clientes y de amigos, la o la tendrá eso para ofrecer sacrificios y también para seguir

Òrúnmìlà. Si el Odù Obarameji es aparecer en el juego para alguien, dice que a la parte de

las dificultades financieras, cercan al cliente con los enemigos que desean hacer un ambush

contra ella o hacer un ataque de sorpresa en su vida o su casa. La dificultad financiera será

aclarada para arriba y derrotarán a los enemigos cuando el cliente a convenir llevar con

todos los sacrificios prescribió para Ifá. Finalmente, la persona descubrirá quién es sus

enemigos y será capaz identificar lo que ella generó sus problemas. 7 - 1 (traducción del

verso) Otunwesin ("la mano derecha lava la izquierda"). Osinwetun ("la mano izquierda

lava la derecha"). Cuál aquí está limpia las manos. Habían sido las que habían llevado con

divinações de Ifá para el árbol de Awun cuando Awun fue a lavar la cabeza (ori) de

Ondero. Le dijeron a que prosperaría. Tendría por lo tanto ofrecer una oveja, una paloma, y

cuentas de la coral. Obedeció e hizo el sacrificio. Le pidieron él que amarró las cuentas en

la esponja que utilizaría lavar sí mismo. 7 - 2 (traducción del verso) Otunwesin, Osinwetun,

cuál aquí está limpio las manos. Habían sido ellas que habían llevado con el divinação de

Ifá para Ondero cuando el árbol de Awun fue a lavar su cabeza (ori). Fue pedido él que

sacrificó de forma a tener una buena persona que lavó su cabeza. Ondero dijo, "que es el

sacrificio" el Babalawo dicho que tendría que ofrecer weaveeed blanco y una paloma.

Llevó con el sacrificio. Por lo tanto, cualquier que para recibir este Odù sea dirigido para

utilizar las ropas blancas. 7 - el Baragendengenden-BI-IGBÁ-ELEPO de 3 (traducción del

verso) Ojikutukutu era quién llevó con divinação de Ifá para Eji-Obara, eso fue venido a

Ife. Fue dirigido quién sacrificó una oveja para prevenir enfermedad. Opuso para ofrecer el

sacrificio. Cuando Eji-Obara llegó en Ife, fue entretenido con la carne de una oveja. Lo

comió y era tan el terrivelmente enfermo que su tórax finalmente era grande de una forma

anormal. Desde entonces, los se son natos que para este Ifá tendrán siempre el gran tórax

del extraordinariamente. Tabú: Ésos que están sidas natos por Odù Obarameji no tienen que

comer la carne de las ovejas. 7 - 4 (traducción del verso) Ogigif'oju-Ira'n-wo'le consultaron

Ifá para Atapere, el hijo de Owa-Olofin. Fue pedido él para el hacer de un sacrificio del

ogi-ori (se baña del òrí puro), del ojo-owu (mucha lana del algodón), y de una oveja.

Obedeció y sacrificó. Entonces la le aseguraron que tendría muchos niños. Tenía

seiscientos niños cada día después de que él para haber comido el remedio de Ifá cocinado

para él. Leves de Ifá: Cocina ogi-ori con el biyenme, cravos, e irugba de los leves; él

trituraciones junto con otros ingredientes para hacer una sopa para ser alimento para él. De

una manera similar, este remedio se puede cocinar para los clientes para quién se lanza este

Ifá y eso él ha llevado ya con el sacrificio prescrito para Ifá.

El oráculo 8 Okanranmeji este Odù significa los problemas, cortes de los

casos, sufrimientos y daña vibraciones. Los niños de este Odù, irán siempre a hacer a la

derecha adentro por completo para hacer o decir cuál es exactamente cierto. La gente

piensa con frecuencia que los niños de este Odù son agresivos y los mandonas los tenían a

intentar prevalecer aunque todas las probabilidades. En muchas situaciones s irá a rebelar sí

mismo contra las convenciones de la sociedad y consequentemente que ella crea los

problemas para ella ellos mismos. Inclinado las infecciones, los niños de este Odù deben

tomar cuidado con su salud de la forma para no convertirse en enfermedades crónicas.

Persona occidental del comentario: Es hora para confiarse a los problemas del alliviate a él.

Okanranmeji es el octavo Odù en la orden unalterable de Òrúnmìlà. Si Okanranmeji se

lanza para un cliente, Ifá dice que el cliente es sufrimiento debido a los niños, al dinero, y a

otras buenas cosas de la vida. Pero si deciden al cliente a creer en Òrúnmìlà y a Ifá cultuar,

todos sus problemas. Para ganar a los enemigos y para tener control en todas las

dificultades, el cliente tendrá eso para ofrecer sacrificios al Sàngó y al Èsù. 8 - 1

(traducción del verso) Osunsun-igbó-yi-kos'oje, Oburokos'eje había sido los que habían

consultado Ifá para la gente en la ciudad de Owá. Era dicho ella que hizo sacrificio así que

hicieron un extranjero rey. Cualquier cosa que el Babalawo deseara sería el sacrificio.

Habían tomado el cuidado del consejo y habían ofrecido el sacrificio. 8 - 2 (traducción del

verso) Osunsun-igbó-yi-kos'oje, Oburokos'eje habían sido ésos ese divinaram Ifá para

Sakoto cuando fue para la ciudad de Owa. Fue dirigido le que una paloma sacrificó, una

oveja y tres tortas de las habas. Llevó cuidado del consejo e hizo el sacrificio. El Babalawo

todavía lo había aconsejado para comer las tortas de las habas y para no darlas para Èsù.

Mientras que se fue en su día, él él tomó a habas las tortas que obtengo. Encontró el primer

Èsù y dijo, "si I de esto que usted este las habas se apelmaza, usted haría la lluvia para

alcanzarme hasta que llegué la ciudad de Owa." Entonces él sí mismo comió las habas se

apelmaza y continuó. Pasó para como el Èsù, él filtró su mano con una torta de las habas

para Èsù, y repitió lo que él había dicho para primer. Entonces comió la torta de las habas.

Hizo la misma cosa con el tercer Èsù. Enfurecido, el tercer Èsù hecho con esa lluvia

alcanzó Sakoto hasta que llegó la ciudad de Owa. El Babalawo había predicho que eso y

persona siguiente que se instalarán como rey de la ciudad de Owa llegaría suficientemente

mojado para la lluvia. Los habitantes de Owa habían hecho de este extranjero marshy [ para

la lluvia ] a su rey. 8 - 3 (traducción del verso) yo pere del daa si el pere consultó Ifá para el

Olu-olu-igbo (rey del bosque). Yo pere si el pere consultó Ifá para Olu-odan cuando fueron

a seducir Ewu, la esposa del daa de Iná (fuego). Era dirigido ellos que sacrificaron una viga

del giesta y leves de Ifá (a los leves del atasco renren en el agua), de una gallina y de un

negro de la tela. Olu-odan si está rechazado hacer el sacrificio. Dijo: no na.presença de su

oni'gba-ofon de Esusu, oni'gba de Wariwa, y oni-gba-itere de Iyore (bastón de mando

mágico). el Olu-olu-igbo era el único que llevó con el sacrificio. Un día, Ewu, esposa de

Iná, salió de la casa de su marido para entrar en la casa de Olu-odan. Iná si estuvo

preparado y estaba para la casa de Olu-odan para rescatar a su esposa. Cuando llegó allí,

gritó fuera de colmo el nombre de su esposa: Ewu, Ewu, Ewu. Iná se quemó el oni'gba-ofon

de Esusu, el oni'gba-itere oni'gba-ido de Wariwa, y de Iyore. Ewu entonces funcionó para el

Olu-olu-igbo, de que había llevado con el sacrificio. Iná era hasta que y gritado hacia fuera

allí: Ewu, Ewu, Olu-olu-igbo de Ewu. entonces asperjó el remedio de Ifá en Iná tal como

mandado para el Babalawo. Recitó tres veces: Yo pere del daa si pere. El fuego (Iná) si

estuvo extinguido, de forma ese Ewu estaba disponible para el Olu-olu-igbo. el

Olu-olu-igbo, el bosque denso, todavía lleva a cabo hoy detrás el apagón que sacrificó. 8 - 4

(traducción del verso) Okitibirikiti eran quiénes Ifá consultado para Olu cuando tenía

solamente un hijo. Era paradas dirigidas que sacrificaban una oveja blanca sin cualquier

punto negro, una cabra nueva, y una presagia. Fue asegurada quién su solamente hijo si se

convirtieron dos. Llevó cuidado del consejo y llevó a través y sacrificio. En el informe, sus

niños si dos convertidos tenidos. Desde entonces, este Odù se ha llamado Okanranmeji.

Quién este Ifá sea lanzado siempre tendrá un hijo más.

Oráculo 9 Ogundameji que este Odù advierte contra lucha inminente, conflictos

y hostilidades. Durante una sesión de divinação, si este Odù aparece para una persona debe

ser informada bien-para haber tomado cuidado con de amigos treasonous o engañosos. Ifá

dice que la persona debe haber confiado en que alguien enfurece confiable. Si el cliente está

en batalla con problemas y la oposición financieros de enemigos, este Odù dice que la

persona debe ofrecer al sacrificio seguro el Ògún y también a aplacar su cabeza (Orí) de

modo que ella tenga éxito y prosperidad. Persona occidental del comentario: Sobrecargan al

cliente con el trabajo y los problemas personales de la gente. En la orden de Òrúnmìlà, el

Odù Ogundameji ocupa el lugar del nineth. Es el Odù que encarna Ògún, el dios del hierro

y de la guerra. La mayoría de los niños de Ogundameji son adoradores de Ògún, de que se

reconocen para su energía, valor y talentos creativos. En sus capacidades imaginativas

infrecuentes abren puertas y crean ocasiones del trabajo para los otros. Bendicen a la gente

encarnada para Ogundameji siempre con muchos niños. 9 - 1 (traducción del verso) nsokun

Ade del ni de Alagbara era quién Ifá consultado para Ògún. Alfanje le fue dirigido al

sacrificio uno, a un gallo y a un inhame cocido al horno. Ifá dijo que el alfanje sería la llave

para la prosperidad de Ògún. Tendrá que siempre caminar con junto él. Le pidieron él que

comió el inhame. Lo comió. Cuando estaba con las jefaturas, debía beber el agua del río.

Para beber después el agua, vio a dos personas el luchar debido a un pescado que habían

pescado. Ògún los aconsejó ser paciente y dicha que tendrían que ir casa y dividir los

pescados. Habían opuesto. El primer hombre dijo que vino del este y como el hombre dijo

que vino del oeste. Para oír después sus excusas, Ògún cogió el alfanje que fue dirigido a él

por siempre para llevar obtiene y rompió los pescados en dos para ellos. El primer hombre

agradecido y pedido él lo que abrió una pista de allí hasta la ciudad en donde él habitó. El

hombre prometió enriquecer la vida de Ògún si tomó cuidado de su deseo. El hombre

garantizó el Ògún que también recibiría el objeto de valor de las cosas que irían a levantar

su confianza. Como el hombre agradeció igualmente el Ògún e hizo que un similar ordena.

Ògún convino la fabricación tal como ellos había pedido para Ògún siempre se ha llamado

Ogundameji desde el día donde dividió un pescado para dos personas que luchaban. 9 - 2

(traducción del verso) Agogo-owo-koseif'apokosi consultaron Ifá para Olofin cuando

Olofin Ajalorun consideraba para enviar a su hijo, Ògún, al mundo para abrir la manera de

la vida. Ògún era informado de ése que sería incapaz satisfacer la tarea debido a la posición

inflexible del mundo. Pero tendría que llevar con sacrificio contra la salud precaria y la

muerte repentina: una oveja de cadena y un único acoplamiento. Hizo el sacrificio. Habían

dicho: Roturas únicas de un acoplamiento nunca. 9 - 3 (traducción del verso)

Okelegbongbo-as'ofun-kilos consultaron Ifá para Ògún. A él fue garantizado que si podría

llevar con sacrificio, nunca moriría. El mundo entero iría siempre a pedir él para el ayudar a

repararlos a él sus maneras de la vida. Pero ningunas de ellas serían su lado para decidir a

sus problemas apropiados. Cuatro ovejas, cuatro presagian, y cuatro cabaças cubiertos se

deben ofrecer en sacrificio. Llevó con el sacrificio en cada de los cuatro cantos del mundo.

9 - (traducción del verso) la Ikoko-IDI-S'AKUN-CEBADA 4 consultó Ifá para Òrúnmìlà.

Fue predicho que su esposa daría la luz a los tantos niños que no les conocería a todos. Por

lo tanto fue dirigido para sacrificar un d'Angola de la gallina y dos mil Búzioses. Òrúnmìlà

hizo el sacrificio. Alare es el nombre para el cual llama el Òrúnmìlà primero-llevado. Aún

hoy, oímos a gente para decir: omo Alare (el hijo de Alare - propietario). Para quién sea

divinado este Ifá debe tener muchos niños.

El oráculo 10 Osameji esto es un Odù que significa la carencia del valor y el

escape de la lucha o de oposiciones. Los niños de este Odù llevan con una gran cantidad de

viajes, o los negocios o para el placer. Crecen y hacen buenos administradores si ellos

gestam los negocios de los otros. Mientras que que están fácilmente rightened, ellos no irán

a correr riesgos. Persona occidental del comentario: Las caras del cliente cambian

inesperado en agitaciones de tal manera en el servicio cuánto en las relaciones. Osameji es

el décimo Odù en la orden fija de Òrúnmìlà. Odù Osameji reitera la necesidad para el

espiritual de la ayuda contra malos sueños y las brujas que intervienen con el sueño de la

persona. La voluntad apropiada de los sacrificios tiene que ser llevada a través para

satisfacer a las brujas (aje) y para asegurar la protección necesaria. Además, si Osameji se

lanza para un cliente, Ifá dice que el cliente tiene enemigos que están planeando dañarlo. Si

el cliente para llevar con sacrificio el Sàngó, él gana la fuerza creciente y ella ganará

eventual a enemigos. Ésos fleshes-color para este Odù tienden si el uncontrol o a ellos

carezca los límites a ellos. Se exige mucho esfuerzo de permitirlos si concentrarlo en eso

que están haciendo o de modo que se apliquen diligente en su trabajo. 10 - 1 (traducción del

verso) Kaja-katetesa Kasa consultó Ifá para Eji-Osa. Eji-Osa iba al Ife para un proyecto.

Era dicho ellos que éstos serían rightened para ése que podría prevenir su realización del

proyecto. Por esta razón tendrían que sacrificar una oveja y una roca del rayo. Habían

opuesto para hacer el sacrificio. Cuando habían llegado el Ife, una lucha sucedió. Habían

intentado resistir pero no habían podido y habían tenido eso a funcionar lejos. Desde ese

día, han llamado las dos personas que habían funcionado lejos Osameji. 10 - el palaka del

ya del ko de 2 (traducción del verso) Igbin esto consultó Ifá para un Osa cuando paseaba

para el mundo solo. Era dicho él que encontraría un par si hizo sacrificio: dos palomas, dos

caracoles, y remedio de Ifá (moler leves del biyenme y cocinarlos con los huevos de

gallina) él a comer. Obedeció e hizo el sacrificio. Para quién sea divinado este Ifá tendrá

muchos niños. 10 - 3 (traducción del verso) Okan-ategun-kose-irode'le consultaron Ifá para

Òrúnmìlà cuando consideraba si casar Oluyemi, el hijo de Olofin. Fue dicho que si casara

solamente Oluyemi, su honor sería grande. El sacrificio: dos gallinas, dos cabras y tres mil

y dosciento Búzios. Uno para quién es recomendable este Ifá a cualesquiera es divinado si

casar a una y solamente una mujer. 10 - 4 (traducción del verso) Oliyenmeyenme

consultaron Ifá para los actos. Fue dirigido a los caracoles del sacrificio dos y a los leves de

Ifá (triturar leves del teteregun en el agua, después romper la extremidad de la cáscara del

caracol y para dejar el líquido al flujo dentro de la preparación química). Tendría que

bañarse con el remedio para calmarse. Él actúa si él rechazó sacrificar. Dijo que su saliva

una era bastante a saciar sus jefaturas. Ifá dijo: El cliente para quién se lanza este Ifá no es

el gozar de la buena salud. .

Oráculo 11 Ikameji que este Odù significa que muchas preocupaciones y por lo

tanto pide la moderación. Con el sacrificio correcto es posible ejercer control. A la gente

rodean a los niños de este Odù siempre que es uso del premade de imponer dolor a los otros

o eso ella tiene placer en el sufrimiento de los otros. Tienen eso a ser deuda constantemente

prevenida ellos a no poder contar en la familia o los amigos a ayudar. Persona occidental

del comentario: Esto es un buen momento para el concepto. Odù Ikameji ocupa el décimo

primer lugar en la orden fija de Òrúnmìlà. Una persona irá siempre cuchara qué ella plantó.

Los niños de Ikameji necesitan el propitiate sus cabezas (ori) con frecuencia de la forma

hacer las opciones correctas. Si Ikameji se lanza para un cliente, Ifá dice que éste hace

frente a dificultades. El cliente tiene enemigos del jalousie que están intentando bloquear

sus ocasiones. Él o él está sufriendo con la carencia de niños dignos de confianza y de

necesidades financieras. Pero si el cliente a llevar con los sacrificios apropiados para Ifá y

Ògún, él o él tiene ocasiones ilimitadas de hacer pozo y sucedido(a) del produtivo(a). 11 - 1

(traducción del verso) awo Ata-nde de Odan-geje consultó Ifá para Eyin (fruta de la palma).

Fue dirigido para hacer sacrificio debido a molestias: un gallo y cualquier cosa que el

Babalawo eligiera tener como sacrificio. Eyin dicho que, con la corona magnífica en su

cabeza, él nunca que admitiría para ir al cualquier Babalawo para hacer sacrificio. Opuso

precipitadamente para hacer sacrificio. Ifá dice: Quién este Ifá sea divinado estará con

problemas. 11 - 2 (traducción del verso) Etusesefi'nu-igbose'le, ` de

Oniwakawakafi'nu-isase del budo cuando los que habían consultado Ifá para Bara

Agbonniregun, que iba el Ife para comenzar un parto. Era paradas dichas que sacrificaban

dos granos de maíz y dos gallinas. Llevó con el sacrificio. Plantó el maíz, que cosechó

cuando él era maduro al propitiate su cabeza (ori). Habían dicho: Aquél que cortó dos leves

(paja) de maíz para deify su cabeza tendría que ser llamado Ikameji. Para quién sea

divinado este Odù tendrá muchos niños. o uno llegará a ser acertado en el mundo. 11 - 3

(traducción del verso) Ojojose-idibere consultaron Ifá para Òrúnmìlà cuando era su esposa

da para confiar adulterio. Fue pedido las paradas que sacrificaban dos jefes de la serpiente y

de una cuerda para escalar para prevenir que la gente sedujo a su esposa. Siguió el consejo

y llevó con el sacrificio. Oye y Owore eran rival de Òrúnmìlà. Eran incapaces seducir a la

esposa de Òrúnmìlà porque Òrúnmìlà había llevado con el sacrificio. La esposa de

Òrúnmìlà si llamadas Ope. 11 - 4 (traducción del verso) Omipensen-akodun-koro

consultaron Ifá para Ògún cuando fue a atacar la ciudad de su enemigo. Fue dirigido para

sacrificar un barril pequeño de vino de palma, un inhame cocido al horno, y aceite-de

-dendê. Ògún si está rechazado hacer el sacrificio. El Babalawos había dicho: Ifá dice que

será envenenado allí antes de volverse hacia casa porque opuso para llevar con el sacrificio

prescrito. Estaba allí, él luchó, y él ganó la batalla. De su manera en la vuelta para la casa,

uno de sus hombres le ofreció un pedazo del inhame cocido al horno, que comió. El grudou

del inhame en su garganta y ella lo incapacitaron de engoliz él. Finalmente, no obtuvo para

hablar. Si usted para hablar con él, él utiliza su cabeza y sus manos para articular sus

respuestas hasta hoy.

El oráculo 12 Oturuponmeji (Ologbonmeji) la característica más importante

de la gente llevada en este Odù es la persistencia. Ella es vigorosa y resolutos e irá a

demostrar la determinación aunque tratamiento grosero. Persona occidental del comentario:

Las preguntas relacionadas con los niños están en la tabla. Oturuponmeji, también llamada

de Ologbonmeji, es el décimo Odù principal en segundo lugar en la orden unalterable de

Òrúnmìlà. Este Odù simboliza la creación de niños. Para tener niños saludables sostenidos

bien y, Oturuponmeji dice que es necesario ofrecer sacrificios al egungun (ancestral) y al

Orisa-nla. Los niños de Oturuponmeji tienden si para hacer complacentes. Para tomar las

decisiones sabias, ellas que deben en general oír y respetar las opiniones de sus padres y los

puntos de la vista de la más viejo. Los niños de Oturuponmeji tienen fuerza para apoyar las

necesidades o el dolor. Consequentemente, ellos si llega a ser demasiado imprudente,

obstinado, y confundió fácilmente. Si está para que sigan siendo intento y no pierdan su

posición en la vida, tendrán que ser hechos los esfuerzos persistentes regularmente al

propitiate sus cabezas (ori) y sacrificios el Ifá. 12 - 1 (traducción del verso) Okaragba

consultó Ifá para Eji-Oge cuando eran elasticidad a ir abajo para Ife. Fue predicho que

ambos irían al sobressair ellos mismos en Ife. Fue pedido ellos para el sacrificar de

dieciséis caracoles, dieciséis tortugas, la roca dieciséis de rayos (dos de cada uno son

bastantes), y los leves de Ifá (leves del okunpale y abo-abo-igbo o agbosawa y otros

condimentos, ser usado hacia fuera y ser cocinado como la sopa y datos al cliente para

comer; que deseara también utilizar el remedio para la prosperidad podría comerla). Para

comer después el remedio, el cliente tendrá que depositar el edun-aara (roca de rayos) en su

Ifá. 12 - 2 que (traducción del verso) Eluluse'dibere consultó Ifá para Olofin, de que fue a

ser Pupayemi casado, muchacha joven del este. Fue dirigido a las cabras del sacrificio dos.

Llevó con el sacrificio. Era dicho quién tendría solamente dos niños de la unión pero eso

los dos tendría bien ser tratada porque serían grandes en la vida. También le declararon a

que los dos niños a que bien había sido tratado en Ife tendrían que ser llamados Oge-meji.

12 - 3 (traducción del verso) Agba-igbin-f'idijelu consultaron Ifá para Odo. Era dicho quién

éste siempre encontraría un asiento (lugar) donde desea que fuera pero que su imprudencia

le mataría. El sacrificio: un caracol, una semilla de la pimienta-da-costa, dos mil y

dosciento Búzios, y leves de Ifá (moler leves del gbegi con la pimienta-da-costa, hervir el

caracol, y para cocinarlos juntos; este remedio se debe dar al cliente para comer o para otro

que desee utilizarlo). Odo siguió el consejo e hizo el sacrificio. El remedio de Ifá fue

cocinado para él tal como descrito arriba, de forma eso que podría ser asentada

seguramente. Pues el gbegi se toma profundamente la raíz, Odo será asentado siempre

firmemente en cualquier lugar. 12 - 4 (traducción del verso) Kasakaja Katetesa consultaron

Ifá para Oge. Fue pedido él para hacer sacrificio para tener cuidado. Se baña de òrí y

aceite--dendê de ellos tendría que ser ofrecido como sacrificio. Opuso para hacer sacrificio.

Si hubiera hecho el sacrificio, el remedio de Ifá (la mezcla de se baña de òrí y aceite-de

-dendê) le habría sido preparado a frotar en su cuerpo porque: "al medio día aceite--dendê

de él está alerta. Ésta es la razón de su vida larga. Al medio día que la baña del òrí es

vigilante. Ésta es la razón de su capacidad de vivir hasta el oldness." Oge es el nombre de

Odo (pilón).

El oráculo 13 Oturameji este Odù sugiere paz y la libertad mentales de toda la

intranquilidad (ansiedades). Los niños de este Odù son meigos y moderan en carácter.

Persona occidental del comentario: Éste es el momento para los nuevos éxitos en negocios

y relaciones. Oturameji es el décimo tercer Odù en la orden fija de Òrúnmìlà. La gente

nacida debajo de Oturameji será acertada en los negocios, particularmente en el arte a

comprar y al vender. Es importante satisfacer con frecuencia Èsù para la causa de eso ella

la voluntad trairão su confianza o ella planeará engañar a su familia. Los niños de

Oturameji necesitan aprender reservar una época de reclinarse y de no perder sus energías

hasta la extremidad para sufrir un derrumbamiento físico o nervioso. Si Odù Oturameji se

lanza para un cliente, Ifá dice que el cliente tiene enemigos que habían hecho él una

persona imprudente. De la misma manera que es pobre, no tiene la esposa familiar ni

relaciones. Tendría tan rápido cuánto posible ofrecer sacrificio. Oturameji dice que tendría

que hacer sacrificio al Ògún, al Yemonja, y al Ifá. Entonces tendría ser capaz ganar a sus

enemigos, ganar un poco de dinero, y finalmente tener una esposa y niños. 13 - 1

(traducción del verso) fegunfegun del ori del niise de Arugbo-nla consultó Ifá para Otu

cuando fue Ife para hacer el trabajo de divinação [ era dicho para el sacrificar de dos

bastones de caminado ] y dos ovejas. Era dicho quién no volvería pronto. Otu llevó con el

sacrificio y permanecía durante mucho tiempo. 13 - 2 (traducción del verso) (...) Ifá para

Òrúnmìlà consultaron cuando fue a descubrir y a establecer una ciudad. Era paradas dichas

que sacrificaban un grupo de hormiga-soldado (ijamja del owo), del jabón negro, Búzioses

preparado cuarenta ya en un cordón en el oscuro, un pedazo blanco del paño, y un árbol

odan. Òrúnmìlà llevó cuidado del consejo e hizo el sacrificio. El Babalawos había

aconsejado Òrúnmìlà para plantar el árbol de Odan en una masa de malas hierbas y para

amarrar el Búzioses adentro. Tendría que lavar su cuerpo con el jabón negro preparado con

los leves de Odan y las carreras de hormigas. Tendría que utilizar el paño blanco para

cubrirse. Si este Ifá encarna a alguien, debe ser dicho este alguien hacer de la misma

manera. El Babalawos com.segurança lo diría que el lugar en donde plantó el árbol odan

por ejemplo descrito arriba eventual se convirtió en un mercado. 13 - 3 (traducción del

verso) Okiti-ogan-af'idij'ago consultaron Ifá para Otu. Era paradas dichas que ofrecían dos

tortugas para llegar a ser rico. Otu oyó e hizo el sacrificio. El Babalawos había advertido a

Otu que no matara a las tortugas pero al vender ellas. Por medio de un dibujo, él tendría que

decidir a adonde ir al vender ellas. Cuando llegó en la ciudad, le fue ofrecido ochenta

bolsas del dinero para las tortugas. Èsù aconsejó Otu que no aceptaba el precio. Èsù está

siempre en favor de cualquier persona que lleve con sacrificios. Cuando el precio fue

subido para algunos centenares de bolsas del dinero, Èsù lo aconsejó para aceptar ofertas.

Aquí es como Otu si llegó a ser rico. El Babalawos había dicho: El día que Otu compró dos

tortugas tendría que ser llamado Oturameji. 13 - 4 (traducción del verso) (...) Ifá para

Òrúnmìlà consultaron. Era paradas dichas que llevaban con sacrificio de la manera que

podría gobernar su ciudad adecuadamente. Òrúnmìlà dijo: "que es el sacrificio" el

Babalawos había dicho: Pena seis esteras, seises del loro, seis cabras, y mil y dosciento

Búzios. Era dicho quién la gente de toda la parte del mundo vendría honrarlo en el

Òrúnmìlà mat. llevado con tan rápidamente el sacrificio cuánto posible, y la gente de toda

la parte del mundo habían venido honrarlo en la estera tal como predicho. Desde ese día, el

Babalawos si ha asentado en la estera para llevar con divinação de Ifá.

El oráculo 14 Iretemeji este Odù dice eso pagado para inclinarse para

conquistar. Humildade es una virtud muy importante. Este Odù informa contra los encantos

y los enemigos que están intentando remitir fácilmente nuestras posibilidades de éxito en la

vida. Persona occidental del comentario: Esta persona marcha para su tambor apropiado y

tiene problema en someterse. En la orden fija de Òrúnmìlà, Odù Iretemeji ocupa la

de'cimo-cuarta posición. Este Odù pide la dedicación total el Ifá. Todos los niños de

Iretemeji deben ser devotos de Òrúnmìlà. Los niños del sexo masculino deben ser iniciados

para hacer Babalawos. Si los niños a creer en Ifá, Òrúnmìlà los conceden buena suerte para

el dinero, las esposas, los niños, la vida larga, y la felicidad. A partir de tiempo al tiempo

tendrán que propitiate sus cabezas (ori) para prevenir el estresse emocional o humilhação

para las fuerzas maleficent. Si Iretemeji es lanzado para un cliente que sea enfermo, Ifá dice

que para una recuperación rápida el cliente tendrá que llevar con los sacrificios correctos el

Obaluwaiye (Sanponna) y a los magos (aje). Los niños de Iretemeji tendrían que aprender

relajar, porque él es fácil para ellos había sido cansado, molestando, e impaciente cuando

están bajo presión. 14 - 1 (traducción del verso) awo Oluigbo de Okan consultó Ifá para

Òrúnmìlà cuando iba para Ife. Era dicho quién ninguna persona a que iniciara no moriría

jóvenes. Leves del tete y dos palomas deben ser sacrificados. Oyó y llevó con el sacrificio.

Tete fue amasado en el agua que se utilizará lavar su cabeza. 14 - (traducción del verso) el

Ada-ile-o-mukankan-ile-o-mukankan 2 consultó Ifá para Iren cuando fue a iniciar a dos

niños de Olofin. Era paradas dichas que hacían sacrificio. Siguió el consejo e hizo

sacrificio. Fue asegurado quién ninguna persona a que iniciara no moriría jóvenes. El día

que Iren inició a dos personas que no habían muerto se debe llamar ira-you-meji. 14 - 3

(traducción del verso) Odan-ab'oripegunpegun consultaron Ifá para Akon (el cangrejo). Era

dicho quién nunca iría a conseguir utilizado con la gente en el mercado pero si deseara

corregir esta imperfección en sí mismo exactamente, tendría que sacrificar un pote del

aceite (actuar-EPO) y un xale. Akon si está rechazado hacer el sacrificio en un día del

mercado. Akon balanceó su pote aceite--dendê en de su cabeza. Cuando intentó envolverse

para arriba con su xale, el pote cayó de su cabeza y el aceite manchó sus ropas.

Aceite--dendê de ése manchó el cuerpo de Akon en que seguía habiendo el día en sus

costas hasta hoy. Si cualquier nunca adviertese un levantamiento para este Ifá, éste tendría

que que utilice un xale para cubrir su cuerpo. 14 - 4 (traducción del verso)

Adilu-abidisumusumu consultaron Ifá para Oluweri, de que iban a comprar Akon (el

cangrejo) como esclavo. Era dicho quién si comprara el esclavo él nunca necesitaría a

gente. Un lavabo nuevo, una cabra, y el efun tendrían que ser utilizados como sacrificio.

Oluweri obedecido y llevado con el sacrificio. Akon tenía muchos niños. Oluweri compró

seres humanos inicialmente esclavizados. Ellos destrataram él y ellos lo habían

abandonado. Pero el cangrejo (Akon) permanecía con él. Pone el efun en el lavabo nuevo y

ofrece la cabra a.