bases antropológicas para psicólogos
DESCRIPTION
Bases de Antropología filosófica: Kant, Husserl, Scheler, Plessner, BuberTRANSCRIPT
Bases antropológicas de la Psicología
Prof. Joaquín Bernal Fernández
Introducción a la Psicología
Anthropos = ser humano
Origen de la Antropología
La pregunta del hombre por su propio ser quizá sea tan antigua como el hombre mismo, pero la
antropología como rama específica de la filosofía, es algo
muy reciente: fue desarrollada hasta el siglo XX.
El primero en plantear la necesidad de elaborar una
antropología quizá fue Kant, en el siglo XVIII.
La propuesta de Kant
“Kant ha sido quien con mayor agudeza ha señalado
la tarea propia de una antropología filosófica.”
Martin Buber
Preguntas antropológicas
Según Kant se puede delimitar el campo de esta filosofía mediante cuatro preguntas:
(pregunta) (disciplina)
¿Qué puedo saber? Metafísica
¿Qué debo hacer? Ética/Moral
¿Qué me cabe esperar? Religión
¿Qué es el hombre? Antropología
¿Qué es el hombre?
“En el fondo, todas estas disciplinas se podrían refundir en la antropología, porque las tres primeras cuestiones revierten en la última”- Kant
Por eso M. Buber integra las cuatro en una sola:
¿Qué tipo de criatura será ésta
que puede saber, debe hacer y le cabe esperar?
¿Qué puedo saber? El que solamente pueda saber algo, supone:
- el reconocimiento de la finitud del hombre
- el conocimiento de su participación en lo infinito
Si se reconoce finito, ha distinguido antes lo infinito.
El hombre participa en lo finito y en lo infinito.
No son dos propiedades yuxtapuestas, es la duplicidad del proceso mismo en que se hace cognoscible la existencia del hombre. (Buber, ¿Qué es el hombre?)
El hombre: “sujeto” y “objeto” de la antropología
Con esto encuentra un ‘objeto’ de estudio diferente a los demás: “se le presenta al
hombre él mismo”
El hombre puede reflexionar sobre sí mismo “únicamente si la persona cognoscente, es decir, el filósofo que hace antropología, reflexiona sobre sí como persona”
El enigma de tu propio ser
“La respuesta de Kant a Pascal se puede formular así: lo que te espanta del mundo, lo que se te enfrenta como el misterio del su espacio y de su tiempo, es el enigma de tu propio captar el mundo y de tu propio ser.”
“Tu pregunta ¿Qué es el hombre? es, por tanto, un problema auténtico para el que tienes que buscar una solución.”
Martin Buber
Tres proposiciones antropológicas de Edmund Husserl
1. Gran fenómeno histórico: la humanidad que pugna por su propia comprensión.
2. “Si el hombre se convierte en problema ‘metafísico’, en problema filosófico específico, es que se halla en cuestión como ser racional”.
3. No es posible encontrar la esencia del hombre en los individuos aislados, porque “la unión de la persona humana con su genealogía y con su sociedad es esencial”.
Antropología de Max Scheler
Scheler escribió el primer libro de antropología
filosófica: “El puesto del hombre en el cosmos”.
Junto con Helmut Plessner (autor de “Los grados de lo orgánico y el hombre” ), se considera a Max Scheler el
“padre de la antropología filosófica”.
Crisis actual del ser humano
“En ninguna época de la historia ha
resultado el hombre tan problemático
para sí mismo como en la actualidad”
Max Scheler
El puesto del hombre en el cosmos
Anfibología del concepto ‘ser humano’
Según Scheler, el término ‘hombre’ encierra en estos tiempos, una ‘pérfida anfibología’, pues contiene dos significados contrapuestos:
a) Concepto esencial
b) Concepto sistemático natural
Anfibología del concepto ‘ser humano’
Concepto sistemático natural. Indica los caracteres morfológicos distintivos que posee el hombre como subgrupo de los vertebrados y de los mamíferos. Así se ve al ser vivo hombre, subordinado al concepto de animal –como provincia pequeña del reino animal. Linneo llama al hombre: “ápice de la serie de los vertebrados mamíferos
Concepto esencial. La palabra hombre designa en el lenguaje cotidiano y en todos los pueblos cultos, algo tan totalmente distinto al concepto anterior: un conjunto de cosas que se oponen del modo más riguroso al concepto del <<animal en general>> y, por tanto también a todos los mamíferos y vertebrados.
Grados de la vida, según Scheler
1. Impulso afectivo
2. Instinto
3. Memoria asociativa
4. Inteligencia práctica
5. Inteligencia abstracta y racional
1. Impulso afectivo
1. Impulso afectivo
El impulso afectivo: sin conciencia ni sensación: una simple
‘dirección hacia’ y ‘desviación de’; un placer y un padecer sin objeto
son sus dos únicos estados.
Blauw, botánico holandés, concluyó que no se puede atribuir a las plantas: tropisma específico,
sensación, arco reflejo, asocia-ciones, reflejos condicionados, órganos sensoriales, memoria,
capacidad de aprender.
1. Impulso afectivo
Este impulso se distingue de los centros y campos de fuerzas (cuerpos inogánicos).
El empuje general de crecimiento y reproducción, contenido en el impulso afectivo es lo único que hay en la planta de la vida instintiva de los animales.
“La planta suministra, por tanto, la prueba más clara de que la vida no es esencialmente voluntad de poderío
(Nietzsche), puesto que ni busca espontáneamente su sustento, ni en la reproducción elige de modo activo su
pareja.”
1. Impulso afectivo
La existencia de la planta se reduce a: nutrición, crecimiento, reproducción, muerte.
También Scheler halla el fenómeno de la expresión: cierta fisiognómica de los estados internos: marchito, lozano, exuberante, pobre.
“La expresión es, en efecto, un fenómeno primordial de la vida y no, como Darwin pensaba, un conjunto de
acciones atávicas adaptadas”.
1. Impulso afectivo
La deficiente centralización, la falta de sistema nervioso, hace que cada
estímulo modifique el estado total de la vida en la planta –mucho más
que en el animal-.
Por eso es más difícil dar en la planta una explicación mecánica de
la vida que no en el animal. A mayor centralización, mayor independencia
de sus reacciones parciales: de ahí surge la semejanza del cuerpo animal a la estructura de una
máquina.
1. Impulso afectivo
+ Este primer grado de la vida, impulso afectivo, existe en el hombre, que contiene en sí todos los grados esenciales de la existencia, y en particular de la vida: en él alcanza la naturaleza entera la más concentrada unidad de su ser.
+ El impulso afectivo está detrás de toda sensación, percepción, representación. (Ejemplo: la sensación más simple es siempre función de una atención impulsiva y no es un mera secuela del estímulo) Se localiza en el tronco cerebral. El sueño: estado relativamente vegetativo del hombre.
2. Instinto
2. Instinto
La segunda forma psíquica esencial: el instinto.
Conducta es siempre expresión de estados internos, debe ser
explicada dos modos: fisiológica y psicológicamente a la vez.
Tan erróneo es reducir la conducta a un modo o al otro.
(Los conductistas reducen la génesis de la conducta a la
fisiología)
2. Instinto
Características de la conducta instintiva:
a) Tiene sentido, acertado o errado.
La relación de sentido no necesita referirse a situaciones presentes (se prepara para el invierno o para la puesta de huevos, aun si todavía no ha vivido situaciones análogas; aun cuando se descarta comunicación, tradición, imitación)
b) Transcurre con cierto ritmo (los movimientos adquiridos -por asociación, ejercicio, hábito- no poseen ese ritmo, esa forma temporal).
2. Instinto
c) Sólo responde a situaciones que vuelven típicamente y son importantes para la vida de la especie.
“El instinto está siempre al servicio de la especie, ya sea la propia, ya una especie extraña”
Con lo cual se distingue de: autoadiestramiento, aprendizaje y uso del intelecto (primordialmente al servicio del individuo)
2. Instinto
d) El instinto es innato y hereditario.
Correlatividad a determinados periodos de desarrollo y madurez.
e) El instinto es más primitivo que la asociación
Por lo cual no puede reducirse (como creía Spencer) a una herencia de formas de conducta fundadas en el hábito y el adiestramiento (ni a una automatización de la conducta inteligente).
2. Instinto
Representa una conducta independiente del número de los ensayos para afrontar la situación. Puede decirse que “el instinto está ‘listo’ ya desde luego”. No es una suma de movimientos parciales acertados.
Pero el instinto puede especializarse: es innato el instinto de perseguir un pieza determinada, pero no el arte de practicar la caza con éxito (como variaciones de una melodía pero no una melodía nueva).
Lo que en el instinto es rígido y ligado a la especie, se hace móvil e individualizado en la inteligencia. Mejores instintos menos inteligencia, instintos retrasados mejor inteligencia. No hay ‘representaciones innatas ‘ en los instintos
3. Memoria asociativa
3. Memoria asociativa
Tercera forma psíquica: memoria asociativa o conducta ‘habitual’. Aristóteles ya negaba a las plantas la memoria asociativa.
Está en rigurosa dependencia respecto del número de ensayos o movimientos de prueba.
+ Principio del éxito y el error.
+ Condicionamiento.
3. Memoria asociativa
Condicionamiento
La base de toda memoria es el reflejo condicionado, estudiado por Pavlov.
El principio de la memoria actúa hasta cierto grado en
todos los animales y se presenta como consecuencia
del arco reflejo, es decir, de la separación de los sistemas
sensorial y motor.
3. Memoria asociativa
+ La influencia del principio asociativo significa decadencia del instinto, así como el progreso de centralización y simultánea mecanización de la vida orgánica.
+ El impulso, emancipado del instinto, aparece hasta cierto punto en los animales superiores, y con él “el horizonte de la demasía”: el impulso se convierte en una fuente de posibles placeres ‘independientes’de la necesidad vital
Por ejemplo: el impulso sexual emancipado del ritmo instintivo -épocas de celo- rebasa su sentido biológico: onanismo de monos y perros.
3. Memoria asociativa
“Pero sólo en el hombre toman monstruosas formas ese aislamiento del impulso, que se separa de la conducta instintiva, y esa distinción entre el placer que acompaña al ejercicio de la función y el deleite que se busca como estado del sujeto. Por eso se ha dicho con razón que el hombre puede ser más o menos que un animal, pero nunca un animal.”
Max Scheler
4. Inteligencia práctica
4. Inteligencia práctica
+ Cuarta forma esencial de la vida.
+ Correctivo de los peligros de la naturaleza asociativa.
+ Facultad incipiente de elección –facultad de preferir bienes o compañeros de la especie en el proceso de la reproducción (según Scheler: comienzos del ‘eros’).
En este nivel no se supera aún la “voluntad de la especie”, es decir el organismo no cuenta con una voluntad libre e individual.
4. Inteligencia práctica
Características de la conducta inteligente:
Tiene sentido
No se deriva de ensayos previos, no se repite en cada nuevo ensayo.
No son típicas ni para la especie ni para el individuo
Acontece de súbito, independientemente del número de ensayos previos.
4. Inteligencia práctica
Inteligencia orgánicamente condicionada: El proceder interno y externo del ser vivo está al servicio de un movimiento impulsivo y de la satisfacción de una necesidad.
Inteligencia práctica: por que su último sentido es una acción, por medio de la cual el organismo alcanza –o falla- su fin impulsivo.
4. Inteligencia práctica
Desde el aspecto psíquico, es la evidencia súbita de un nexo objetivo o de valor en el mundo circundante, nexo no percibido ni dado por la percepción, cuyos fundamentos están en parte dados en la experiencia y en parte completados por anticipación en la representación.
Se diferencia de la memoria asociativa por que se anticipa a un hecho nuevo, nunca vivido.
La subitaneidad se manifiesta en la expresión, en los ojos (vivencia del ‘ajá’ según Kohler; ‘insight’ para Lonergan).
4. Inteligencia práctica
En el momento en que el fin del impulso –una fruta- brilla y se destaca ante los ojos del animal sobre todo el restante campo visual se ‘transforman’ todos los objetos, el campo toma un relieve relativamente abstracto tal que ciertas cosas que por sí solas son indiferentes para el animal, adquieren un carácter referencial, un valor funcional para obtener el fin dado.
Diferencia esencial entre el hombre y el animal
Cuestión decisiva
Si se concede inteligencia práctica al animal:
¿Existe más que una mera diferencia de grado entre el hombre y el animal?
¿Existe una diferencia esencial? ¿hay algo en el hombre completamente distinto de los anteriores grados de la vida psíquica?
5. Inteligencia abstracta-racional
5. Inteligencia abstracta-racional
“El animal no vive sus impulsos como suyos, sino como movimientos y repulsiones que parten de las cosas mismas del medio. Incluso el hombre primitivo –que se halla en ciertos rasgos próximo al animal – no dice: ‘yo detesto esta cosa’, sino ‘esta cosa es tabú’. El animal no tiene una ‘voluntad’ que sobreviva a los impulsos y a su cambio y pueda mantener la continuidad den la mudanza de sus estados psicofísicos”
Max Scheler
5. Inteligencia abstracta-racional El hombre –en cuanto persona- es el único que puede
elevarse por encima de sí mismo -como ser vivo- y partiendo de un centro situado, por decirlo así allende el mundo temporal-espacial, convertir todas las cosas, y entre ellas también así mismo, en objeto de su conocimiento”
El centro a partir del cual realiza el hombre los actos con que objetiva el mundo, su cuerpo y su psique, no puede ser ‘parte’ de ese mundo, ni puede estar localizado en un lugar ni momento determinado:
“Ese centro sólo puede residir en el fundamento supremo del ser mismo. El hombre es por tanto, el ser superior a sí mismo y al mundo.”
5. Inteligencia abstracta-racional
“El animal vive extático en su mundo ambiente, que lleva estructurado consigo mismo adonde vaya, como el caracol su casa. El animal no puede llevar a cabo ese peculiar alejamiento y sustantivación que convierte un ‘medio’ en ‘mundo’ (…) está incrustado y sumido en la realidad vital correspondiente a sus estados orgánicos, sin aprehenderla nunca ‘objetivamente’. La objetividad es, por tanto, la categoría más formal del lado lógico del espíritu.”
Max Scheler
Inteligencia humana:facultad del espíritu
Espíritu y autoconciencia
El acto espiritual está ligado al ‘recogimiento en sí mismo’ y a la ‘conciencia de sí’.
A diferencia de la planta, el animal tiene conciencia; pero no tiene conciencia de sí (Leibniz). El animal no se posee a sí mismo, no es dueño de sí.
El hombre eleva el medio a mundo, las resistencias a objetos y puede convertir en ‘objetiva’ su propia constitución fisiológica y psíquica y cada una de sus vivencias. Por ello puede modelar libremente su vida. “El animal oye y ve, sin saber que oye y ve”
Grados de la vida
Antropología de Plessner
A través de tres oximorones:
a) Artificialidad natural
b) Inmediatez mediata
c) Puesto utópico