aspectos socio-económicos de las etnias guajiras

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1 Prof. Gustavo Hernández Dávila ASPECTOS SOCIO – ECONÓMICOS DE LAS ETNIAS INDIGENAS GUAJIRAS Para caracterizar los elementos resaltantes de las condiciones sociales y económicas de la Guajira venezolana, debe tomarse en consideración la convivencia que en ella realizan una mezcla de habitantes, la mayoría de ellos indígenas de la etnia Wayúu, conjuntamente con las tribus de laguna conocidos como la etnia Añú, ambos mezclados con una población no indígena, denominados por ellos mismos “alijunas”, de descendencia originaria europea, arábica y africana. 1 Población y Etnias Indígenas Los pueblos indígenas que conviven en la Guajira Venezolana son fundamentalmente de las etnias Wayúu y Anúu, ambas de origen Arawaco. Según el Censo Indígena efectuado por la Oficina Central de Estadística e Informática (OECI) en 1992, que constituye a la fecha la fuente más completa y confiable, la población indígena en la Guajira Venezolana asciende a 185.883 personas mas 5.224 personas adicionales que habiendo declarado no ser indígenas, manifiestan formar parte de un hogar indígena. De este total de población indígena en la Guajira venezolana, la Etnia Wayúu tiene 168.443 personas y la Etnia Añú 17.440 personas. A pesar de ser dos etnias de raíces antropológicas profundas, se observa una gran variabilidad socioeconómica y cultural entre las comunidades de estas dos etnias que integran a la Guajira Venezolana, todo ello como producto de la interacción de tres factores: la cultura original y la historia del pueblo indígena al que pertenecen, las actividades económicas regionales y las interrelaciones de las comunidades con la sociedad no indígena o “alijunas”. Dentro

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Reseña de los aspectos socio económicos mas resaltantes de las etnias indígenas Guajiras Wayuu y Añú en la Guajira venezolana.

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Prof. Gustavo Hernández Dávila

ASPECTOS SOCIO – ECONÓMICOS DE LAS ETNIAS INDIGENAS GUAJIRAS Para caracterizar los elementos resaltantes de las condiciones sociales y

económicas de la Guajira venezolana, debe tomarse en consideración la convivencia

que en ella realizan una mezcla de habitantes, la mayoría de ellos indígenas de la

etnia Wayúu, conjuntamente con las tribus de laguna conocidos como la etnia Añú,

ambos mezclados con una población no indígena, denominados por ellos mismos

“alijunas”, de descendencia originaria europea, arábica y africana.

1 Población y Etnias Indígenas

Los pueblos indígenas que conviven en la Guajira Venezolana son

fundamentalmente de las etnias Wayúu y Anúu, ambas de origen Arawaco.

Según el Censo Indígena efectuado por la Oficina Central de Estadística e

Informática (OECI) en 1992, que constituye a la fecha la fuente más completa

y confiable, la población indígena en la Guajira Venezolana asciende a

185.883 personas mas 5.224 personas adicionales que habiendo declarado

no ser indígenas, manifiestan formar parte de un hogar indígena. De este total

de población indígena en la Guajira venezolana, la Etnia Wayúu tiene 168.443

personas y la Etnia Añú 17.440 personas.

A pesar de ser dos etnias de raíces

antropológicas profundas, se observa una

gran variabilidad socioeconómica y

cultural entre las comunidades de estas

dos etnias que integran a la Guajira

Venezolana, todo ello como producto de

la interacción de tres factores: la cultura

original y la historia del pueblo indígena al

que pertenecen, las actividades

económicas regionales y las

interrelaciones de las comunidades con la

sociedad no indígena o “alijunas”. Dentro

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de esta variabilidad, sin embargo, las comunidades y los individuos indígenas,

incluso cuando residen en el medio urbano, han conservado una fuerte

identidad étnica en relación al pueblo al que pertenecen. Estas comunidades

indígenas urbanas constituyen «barrios» indígenas que padecen todos los

problemas de la marginalidad urbana, agravados por la discriminación, pero

en la mayoría de los casos mantienen relaciones regulares con sus

comunidades de origen, incluso sistemas de intercambio, conforme a los

patrones organizativos propios de su cultura. Una pequeña proporción de nivel

medio, no cuantificada, incluye profesionales y empresarios. Los indígenas

mayoritarios de la etnia Wayúu tienen su población distribuida en varios

medios, desde los más apartados y tradicionales posibles hasta los urbanos,

logrando cierto acceso a los recursos materiales y culturales de los diferentes

medios; este fenómeno es quizás el causante fundamental de la variabilidad

entre comunidades sin menoscabo de su identidad étnica.

La distribución demográfica de

los Wayúu en la península está

íntimamente relacionada con los

cambios estacionales; durante la

estación seca muchos Wayúu

buscan trabajo en Maracaibo o

en otras ciudades o pueblos,

pero cuando llegan las lluvias un

gran número de ellos retorna a

sus casas. No así los habitantes

pertenecientes a la etnia Anúu, quienes permanecen en sus sitios creando

poblados específicos. Los Wayúu no tratan de agruparse para formar pueblos;

en el interior de la península, la gran mayoría de las casas se encuentra a

varios minutos de camino una de otra. La gente explica que al vivir más cerca

unos de otros se haría más difícil el manejo de los rebaños. Precisamente en

esta circunstancia radica el alto nomadismo del Wayúu en comparación con el

Anúu. El primero tiene como actividad central el pastoreo de ganado ovino y

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caprino, mientras que el segundo tiene sus prioridades de vida en torno a la

pesca. Por esto, los Anúu, son también conocidos como paraujanos ("hombres

de mar") habitan la Laguna de Sinamaica, el Gran Eneal y las costas del Golfo

de Venezuela. Su vivienda tradicional es el palafito, con estructura y pisos de

mangle, y paredes y techos cubiertos de enea. Sus casas se reúnen en

grupos comunicados por pasarelas y por embarcaciones pequeñas empleadas

para la pesca. Así, los poblados indígenas Anúu mas conocidos so los de

Santa Rosa de Agua, Nazareth, Boca del Cano, El Barro, Sinamaica, Las

Parcelas, Zanzíbar, Nuevo Mundo, El Arroyo, Los Robles, Matuare y

Guanama. El Anúu tiene varios

tipos de vivienda que dependen de

su ubicación geográfica y condición

de vida dentro de la Guajira. En las

desembocaduras de los ríos y en

los manglares de toda la costa

Goajira se forman lagunas a

manera de remansos donde los

paraujanos construyen sus palafitos

de vara de mangle y techos de

palma con paredes de enea o junco propio de la zona, formando comunidades

en agrupaciones bien ordenadas conectadas por canoas y balsas. Este tipo de

vivienda tiene una gran importancia para la historia venezolana. Porque

Alonso de Ojeda el conquistador español al entrar al Lago de Maracaibo y ver

aquellas pequeñas ciudades palafíticas las comparó con Venecia en Italia

llamándolas Venezuela, que quiere decir pequeña Venecia.

Los Paraujanos que habitan la zona desértica, llanos de cujíes tumbados por

el viento y duna de área construyen casas temporarias cubriendo los árboles

recortados por el viento con una lona que se cubre de arena y debajo

protegido al viento guindan sus hamacas creando lo que llamamos las casas

de viento. Otra variante de casas temporarias es la casa solar de techo

movible hecha con gran ingenio. Consiste en un techo de vara y palma

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apoyado en dos horquetas y con un tirante que permite mover el techo para

que nunca entre el sol.

Todos los residentes de un

asentamiento Wayúu pertenecen a

una serie o agrupación

determinada de parientes uterinos,

y cada serie de parientes se

agrupa en una ranchería; el

conjunto de parientes uterinos

cercanos constituyen el núcleo de

la mayoría de los caseríos. En

cada ranchería los miembros comparten derechos y recursos en común, sea

la huerta, el pozo, un cementerio, en fin, tienen una red de estrecha

colaboración, y los vínculos sociales de parentesco y afinidad son los criterios

decisivos que vinculan todas las casas a una determinada unidad social.

La vivienda típica Wayúu consiste en una pequeña casa, llamada piichi en la

Alta Guajira y miichi en la Baja Guajira; generalmente dividida en dos cuartos,

donde cuelgan las hamacas para

dormir, las mochilas de algodón tejido

donde va todo el ajuar de la familia, y en

el suelo y al pie de las paredes, las

vasijas de barro con cuello angosto,

donde se guarda el agua. En la parte de

afuera hay algunos palos con horqueta,

clavados en el suelo, donde colocan

calabazos huecos llenos de semillas

para sembrarlas a su debido tiempo.

Las viviendas tienen una estructura rectangular, aunque en algunos lugares

de la Alta Guajira se encuentran casas de formas semicirculares. Los tejados

son típicamente inclinados o en forma triangular, y están construidos en

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yotojoro, el corazón seco del cactus (Lemaireocereus griseus), llamado yosú

por los indígenas. Las paredes de estas viviendas están cubiertas unas veces

con bahareque, otras veces de argamasa y yotojoro; utilizan también las cajas

de embalaje de las mercancías y artículos que hasta ellos llegan. Actualmente

hay un gran incremento en el número de casas con tejado de zinc y palma, y

la apariencia de estas viviendas ha variado como consecuencia del uso del

cemento y otros materiales de construcción modernos.

Cerca de la casa principal se encuentra la enramada, llamada luma, que

consiste en un tejado con techo plano que reposa sobre seis postes. La

enramada es un sitio importante; allí se desarrollan las actividades del día y

también es el lugar donde son atendidos los visitantes, donde se transan los

negocios y donde los parientes cuelgan las hamacas para hacer la siesta

durante el día.

Casi todas las viviendas tienen

su cocina aparte; generalmente

los lugares para cocinar no

tienen techo, y están cerrados

parcialmente con un cerco de

cactus, para proteger la cocina

del viento y la arena. Algunas

casas tienen también una

estructura, de tres paredes que

sirven para resguardar el telar, donde las mujeres elaboran las hamacas,

chinchorros, sobrecinchas y fajas para los hombres. Bastante retiradas de la

vivienda principal se encuentran una o dos cercas para los ovinos y caprinos,

animales estos que constituyen la fuente de riqueza principal del indígena

Wayúu.

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2 División Político – Territorial

La Guajira Venezolana está subdividida políticamente en tres Municipios,

uno de características geomorfológicas insular como lo es el Municipio

Almirante Padilla y dos municipios continentales, al Norte el Municipio Páez

y al sur, el Municipio Mara.

Municipio Páez El Municipio se subdivide en las Parroquias de Alta Guajira, capital Cojoro;

Guajira, capital Paraguaipoa, con una población (1997) de 12.945

habitantes; Elías Sánchez Rubio, capital El Molinete y Sinamaica, capital

Sinamaica, con una población (1997) de 7.250 habitantes, la cual es a su

vez la capital del Municipio, fue fundada en 1774 por el Brigadier Antonio de

Arévalo. Otras poblaciones importantes son El Arroyo, El Escondido, El

Cairo, Paraguanchón, Las Guardias, Pararú, Guarero, Los Aceitunitos, Los

Filudos, La Punta, Sichipés, Neyma, Jasay, Calicatay, Parachuo, Alpiapá, y

Cojea.

Relación Geográfica entre los Municipios Mara, Páez y Almirante Padilla

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Municipio Mara El Municipio se subdivide en las Parroquias de Luis de Vicente, capital San

Felipe de Guasare; Marcos Sergio Godoy, capital Cachirí; Las Parcelas,

capital Carrasquero; La Sierrita, capital La Sierrita; San Rafael, capital San

Rafael del Mojan, fundada en 1832 y la cual es a su vez la capital del

Municipio, con una población (1997) de 26.903 habitantes; Tamare, capital

Tamare y Ricaurte, capital Santa Cruz de Mara. Otras poblaciones

importantes son El Curarire, Los Cardones, Tropezón, Los Caballos, Los

Golpes, Las Cuatro Bocas, Campo Mara, La Paragua y Puerto Mara.

Municipio Almirante Padilla El Municipio se subdivide en las parroquias de Monagas, capital San Carlos

e Isla de Toas, Capital El Toro, la cual es a su vez la capital del Municipio.

Entre las islas más destacadas se encuentran Toas, San Carlos, Sapara y

Pescadores. Recientemente se añadió una isla artificial producto de los

sedimentos del dragado del canal de navegación del Lago de Maracaibo,

conocida como la Isla de San Bernardo.

División Político Territorial de los Municipios Mara, Páez y Almirante Padilla

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3 Organización Social y Cultural La caracterización de la organización social y cultural de las comunidades

que integran la Guajira Venezolana es contrastadamente compleja,

dependiendo del gentilicio propio de las agrupaciones sociales que en ella

conviven. Así, se debe tomar en consideración de manera principal, las

organizaciones relacionadas a las etnias indígenas Wayúu y Anúu por ser la

mayoría pobladora de la región. La población no indígena llamados

“alijunas”, o bien han asimilado las costumbres indígenas en su propio

régimen de vida o simplemente viven al margen de ellas absorbidos en las

actividades propias de grandes centros poblados urbanos vinculados a la

Ciudad de Maracaibo.

a) La Organización Socio-Económica

Los Wayúu tienen una economía mixta, ya que ninguna de las fuentes de

subsistencia es suficiente para producir alimentos en cada estación. Como

primera medida, el pastoreo de ganado es la actividad económica en la que

participa mayor número de personas. En la ganadería, los bovinos tienen

más valor, pero su crianza actualmente es limitada; junto con los caballos y

las mulas, fueron los rebaños más numerosos, pero debido al creciente

deterioro ecológico, las sequías excepcionales y la aparición de epidemias

del ganado en los últimos cuarenta años, se han diezmado los rebaños.

El ganado constituye una riqueza acumulada para adquirir prestigio,

además de ser un modo de asegurar la subsistencia o el enriquecimiento.

Pero también a menudo es intercambiado como mercancía, representando

la mayor parte de sus ingresos, se lo sigue intercambiando de modo no

comercial: para sellar una alianza matrimonial, los derechos sobre una

descendencia y como pago de compensaciones de todo orden. Además, las

labores diarias se organizan a partir de observar, pastorear y recoger los

animales, lo mismo que todas las actividades relacionadas con las

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migraciones periódicas en búsqueda de pastos y agua en épocas de

sequía.

Del ganado se toma lo esencial

de sus recursos y se consumen

la carne principalmente ovina y la

leche tanto ovina, como caprina y

bovina. Sin embargo, cuando se

trata de vacunos, debido a las

pocas técnicas de conservación

de la carne, resulta imposible en

muchas ocasiones, para una sola unidad de producción doméstica,

consumir y conservar la cantidad de carne que representa una cabeza de

ganado. Este hecho impone reparto con las otras unidades que el grupo,

reforzando las redes de obligaciones recíprocas que existen entre los

individuos y los grupos. En este contexto económico y social, el sacrificio de

ganado y su consumo revisten forzosamente un carácter social de tipo

ceremonial con un alto valor simbólico.

Los Wayúu van periódicamente

a vender ganado en los

mercados de Paraguaipoa y los

Filúos en Venezuela. Estos

mercados semanales tienen hoy

una importancia extrema en la

vida económica de la Guajira.

Con el dinero obtenido en la

venta de su ganado y de algunos productos de su artesanía (hamacas,

mochilas tejidas por las mujeres, etc.), los Wayúu compran alimentos como

azúcar, sal, café, plátanos y algunos productos manufacturados. El mercado

propio de la región de la Guajira, es más notorio en las épocas de verano y

escasez de agua; ya que en esta época del año los indígenas se ven en la

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obligación de vender sus animales con el fin de reducir el rebaño. Por otra

parte, en épocas de lluvia se retienen los animales y aumentan así los

rebaños; entonces abundan la leche, la cuajada y los quesos; los cuales en

parte son utilizados para el consumo familiar y el excedente vendido en los

mercados.

La actividad agrícola comienza con la aparición de las primeras lluvias.

Entonces cada familia Wayúu prepara una huerta, generalmente de una

hectárea, en la cual se siembra maíz, diferentes tipos de fríjol, yuca,

auyama, pepinos, melones y patillas. La huerta está cercada

cuidadosamente con cardones para impedir la entrada de los animales

especialmente de las cabras. Esta horticultura aporta durante tres o cuatro

meses un crecimiento importante de los recursos alimenticios. El ciclo de

vida de las plantas cultivadas por los indígenas, es extremadamente corto

en función de la adaptación a un clima bastante desértico, así como porque

el proceso de germinación de las semillas es acelerado sumergiéndolas en

agua durante unas doce horas antes de sembrarlas al comienzo de la

estación de las lluvias.

Se debe resaltar que las etnias indígenas de la Guajira desconocen por

completo la rotación de cultivos, principalmente porque carecen

verdaderamente de cultivos para rotar y usan como abonos deyecciones del

ganado y cenizas de quemas de hierbas que sirven como fertilizantes.

Nunca permiten que los terrenos permanezcan en descanso durante ningún

año para su recuperación, sino que los siembran año tras año hasta que

quedan completamente agotados, luego simplemente se mudan a otro sitio

dentro de esa vasta región.

Bajo el punto de vista de la organización de la propiedad privada, cada

huerta pertenece a un solo hombre; éste asigna a sus hijos el derecho a

utilizar secciones del terreno. Cada hombre cultiva su parcela asistido por

su consorte. Es común, entonces, que los propietarios de las parcelas

conviden a sus parientes y vecinos a faenas de trabajo en grupo para cercar

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y limpiar el terreno. Esta actividad se hace a cambio de comida y bebida:

carne, arepa y ron. Cuando la huerta se encuentra sin hierbas y sembrados,

se traslada la faena a la ranchería de otro de los afiliados, repitiéndose el

proceso.

Los aspectos aquí señalados, inducen a pensar que los indígenas Wayúu

se ven forzados por condiciones climatológicas y de condiciones de suelo a

moverse como tribus pseudo nómadas. Sin embargo, estableciéndose la

oportunidad cierta de un sitio con sustentabilidad permanente para la

producción de los productos agropecuarios propios a sus costumbres, así

como otros que pudieran incorporarse a una huerta familiar integral

sustentable, el Wayúu vería con agrado y felicidad la oportunidad de un

asentamiento permanente como sitio de vida familiar, sin menoscabo a su

independencia de tránsito por los vastos confines de la Guajira.

La pesca constituye la más

importante actividad económica

de los Anúu que viven tanto en

la costa como en las lagunas,

hasta el punto que hoy día un

gran número de indígenas vive

de ella exclusivamente. Los

indígenas ubicados frente al

Golfo de Venezuela, tienen poca pesca en comparación con los que están

ubicados en la costa occidental de la Península de la Guajira. Por ello las

familias Anúu conservan celosamente sus derechos de pesca, y las

personas que desean pescar en grandes cantidades en un territorio familiar,

tienen que obtener primero el permiso de sus propietarios; si no lo hacen,

surgen los conflictos.

Recientemente la pesca artesanal de mar, río y laguna ha sido

complementada con la cría de especies piscícolas como la tilapia y el

camarón. Desafortunadamente, la escasa ayuda de gobiernos ha impedido

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un desarrollo adecuado de este tipo de actividades llevados dentro de un

concepto social indigenísta. Así, los proyectos camaroneros que se han

pretendido instalar en la Guajira Venezolana han fracasado por no quererse

observar y respetar las costumbres de las etnias indígenas y su posibilidad

cierta de organización para el logro de los objetivos en el concepto de

desarrollo comercial el cual debe ser considerado, no bajo el espectro de la

sociedad altamente industrializada de las grandes ciudades, sino bajo el

enfoque de la generación de bienes de consumo para la subsistencia

operacional de las economías de los pobladores indígenas que viven,

crecen y mueren en la Guajira.

b) La Organización Socio-Cultural

El Parentesco La organización social de los Wayúu se fundamenta en el núcleo familiar.

Los lazos de consanguinidad que se dan en la familia se originan por la

línea materna a pesar de que existe el padre biológico, éste cumple con un

rol de reproductor dentro de la familia nuclear; las funciones del padre como

autoridad es cumplida por los tíos maternos dando así paso a la familia

extensa. De esta forma, los Wayúu se identifican como miembros de

agrupaciones de parientes uterinos asociados a un determinado territorio

con un sistema de parentesco que constituye el modo principal de

ordenamiento de su vida social. Es decir, el parentesco es la base de sus

relaciones sociales; el parentesco, la sangre y la carne constituyen el

vínculo genealógico de los Wayúu. La carne (eirruku) se transmite por vía

materna exclusivamente, y la sangre se transmite por vía paterna. Cada

Wayúu comúnmente tiene su nombre de carne: Epieyu, Pushaina, Jayaliyu,

etc.

Este tipo de parentesco, llamado en términos técnicos “matrilinaje”, es

entonces la relación jurídica que las une basadas en una ascendencia

común. El sistema de parentesco Wayúu, puede parecer muy extraño al

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hombre blanco de hoy y es sin embargo una de las formas más antiguas y

complejas de organización familiar y social; en éste sistema de normas de

descendencia se da solamente a través de los lazos femeninos por lo cual

los parientes son solamente hermanos maternos, de esta manera adquieren

más importancia los tíos maternos comparados con el padre, éste tipo de

descendencia establece entonces formas muy precisas para aclarar quienes

son de la familia y quienes no lo son., sin distingo de ninguna clase,

diferente a lo que ocurre en la familia occidental,

Así en general, dentro de la organización social encontramos el matrilinaje

restringido que comprende todos los hermanos de la madre y

eventualmente la abuela materna, la propiedad y el apoyo para la defensa

del grupo es la característica de éste, el matrilinaje extenso como unidad

social es considerada casi un sub-clan por cuanto incluye la totalidad de los

parientes maternos que crea un poder casi excepcional para litigar asuntos

graves que afectan toda la unidad familiar. El sistema de parentesco es

clasificatorio, donde los primos cruzados matrilineales se diferencian de los

primos cruzados patrilineales, y los primos paralelos de ambos lados

pertenecen al mismo grupo y reciben la misma denominación. La madre, el

padre y los hijos conforman el núcleo del sistema Wayúu de parentesco,

donde los hermanos son los únicos parientes por tener la misma sangre y la

misma carne. Los individuos que comparten este vínculo genealógico por la

carne son “apüshi”, son parientes uterinos. Con el padre y sus hermanos se

comparte la misma sangre, más no la carne, y se designan como “oupayu”,

que corresponde a la categoría de los parientes uterinos del padre.

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El Matrimonio

El matrimonio representa un arreglo contractual de carácter económico y a

veces político entre dos familias, en el cual el pago de la dote en ganado,

caballos y joyas es llevado a cabo por el novio a los parientes de la esposa.

Este cambio de propiedad pone la marca de legalidad sobre el matrimonio.

El hombre Wayúu contrae matrimonio por primera vez en una edad que

oscila entre los diecisiete y los veinticinco años como máximo, edad que va

condicionada a su independencia económica del núcleo familiar. Este

proceso de matrimonio empieza con la petición de mano, a requerimiento

del hombre, para cuyo efecto se nombra una comisión de varios ancianos

de linaje, para que pidan a los padres la hija pretendida y llevándoles una

cierta garantía materializada. Esta actividad social se realiza en la

ranchería de los padres de la novia,

donde se efectúa una ceremonia

llamada “ápajá”, que significa estar

oyendo. Si los parientes de la novia

aceptan la petición, el novio y su

padre reúnen lo que se exige en

pago de matrimonio y lo entregan al

padre de la novia. El matrimonio se

realiza así normalmente y de

preferencia en la casa de los

parientes de la novia. La localización

de la residencia de los nuevos desposados se ciñen teóricamente a una

regla de influencia matrilocal. Así, la joven pareja vive provisionalmente en

la casa de la madre de la esposa antes de construir otra habitación en un

lugar próximo a la primera, la mujer se mantiene entonces fijada a su

matrilinealidad mientras que el hombre es a menudo alejado del suyo.

Cuando una mujer llega a la menopausia, puede decirle a su marido que ya

no necesita de su compañía y que no va a tener más relaciones sexuales

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con él. Al llegar a esta fase de la vida, cada uno de los esposos escoge

residir con cualquiera de sus parientes uterinos.

La poligamia es el modelo preferido de matrimonio en esta sociedad,

aunque comúnmente solo los hombres ricos son capaces de mantener más

de una esposa, siendo esta situación tomada como un signo de riqueza y

una señal de prestigio. En los matrimonios poligámicos las coesposas

generalmente viven aparte, cada una con su propia madre y hermanas en

un arreglo matrilocal. El hombre pasa generalmente la mayor parte de su

tiempo cerca de su última esposa, pero no abandona a las precedentes, a

quienes hace visitas regulares.

Respecto a la herencia, se aprecia que los bienes se transmiten a sus

parientes uterinos, y entre ellos, de preferencia, a los hijos e hijas de sus

hermanas. En la sociedad Wayúu son muy comunes las donaciones en

vida, generalmente en ganado, joyas y objetos personales, otorgados en

algunas ocasiones por la madre a sus parientes uterinos, o por el padre a

sus respectivos parientes.

La Pubertad Femenina

En un sistema matriarcal es obvio

pensar que la pubertad en las niñas

está sometida a un severo rito de

paso. Cuando la muchacha

empieza a menstruar, es sometida

a un período de reclusión, al

término del cual se ha convertido

en mujer equipada para casarse.

Durante el inicio de esta reclusión,

la joven es completa o parcialmente afeitada y luego instalada en una

hamaca colgada cerca del techo de la casa. Durante los días siguientes es

cuidada con alimentos vegetales especiales, observando una dieta rigurosa.

En ese tiempo la bañan con frecuencia y la instruyen en las tareas

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femeninas, tejido, hilado, le imparten conocimientos sobre los procesos

tradicionales de control natal y de, embarazo. Este período de reclusión

oscila desde dos o tres meses hasta algunos años, de acuerdo con el rango

social de la joven doncella. El fin de la reclusión es festejado con una gran

fiesta, que es, sin lugar a dudas, la manifestación colectiva más popular en

la actualidad y la más corrientemente

practicada, durante la cual la muchacha

es presentada públicamente a los

parientes, vecinos, amigos y parientes

políticos.

La Religión

Se cree profundamente en el mundo de

los espíritus cuyo contacto con el mundo

real es por la vía de los sueños. La

profesión de líder religioso o piache no es hereditaria. Las personas que van

a ser chamanes reciben la iluminación de los espíritus mediante sueños y

acogen, entonces, entrenamiento de un chamán instructor quien les

transmite todo el conocimiento; lo observan durante sus ceremonias de

curación y en sus trances, y aprenden de él y de otros mayores algunos

cantos, ensalmos y conjuros.

Además del mundo de los espíritus, hay otras deidades importantes en el

universo místico de los Wayúu. Maleiwa, por ejemplo, es la deidad

creadora, sin embargo poco se le toma en cuenta, mientras que Pulowi y

Juyá, siendo esposos, son dos seres místicos asociados con la generación

y la regeneración de la vida sobre la tierra. Pulowi, la mujer, está asociada

con la sequía y los vientos, además con lugares geográficos específicos de

la península, donde reside permanentemente, ella es fija y múltiple, y junto

con Wanülü, su tío materno, pueden provocar enfermedades o la muerte.

Por otra parte, Juyá, su esposo, es un errante móvil y único, que personifica

a las lluvias de la Guajira, las cuales son violentas y breves.

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En la creencia religiosa del Wayúu, el ciclo de vida no termina con la

muerte, ya que la gente continúa relacionada con los restos del difunto, en

un comienzo con el cuerpo entero, y después con los huesos. Cuando la

persona muere, se dice que se ha ido a vivir con sus predecesores al lugar

de los muertos en donde existen bajo la forma de espíritus. Así, se conserva

un alto grado de religiosidad permitiendo enlazar el presente con el pasado

de sus ancestros, vinculándose así a una actividad permanente, por lo que

después de su desaparición terrena se mantienen unidos por los lazos

espirituales de afecto y consideración, si gozaron de ésta, o de maldad y

desconsideración, si sus vidas fueron desordenadas y fuera de las normas

de sus comunidades.

Para los miembros de la etnia Wayúu, los sueños constituyen la espina

dorsal de su cultura. De un sueño depende quedarse a vivir en el mismo

lugar o mudar la residencia, hacer una fiesta para los amigos, evitar la

compañía de una persona, bañarse en el jagüey a media noche, hacer un

regalo, convertirse en piache, hacer ayuno, vestirse de un color especial,

dar una fiesta, matar un animal (chivo, ganado vacuno), realizar

determinadas actividades para prevenir una enfermedad del cuerpo o del

alma. Es decir, los sueños son tan importantes como las leyes de

supervivencia, a éstos les dan connotación de revelaciones provenientes del

más allá, regularmente adjudicados a espíritus de sus muertos los cuales

siempre están velando por ellos.

El Velorio

El velorio es considerado el último regalo que se le hace al fallecido por

parte de sus dolientes, entre los Wayúu acostumbran a guardar animales

para cuando fallezca un familiar, de acuerdo con la posición económica de

la familia, sacrifican chivos o reses y toman chirrinchi (licor). Heredan los

bienes, los hijos o los tíos en la línea materna, (prendas, animales y bienes

materiales), los objetos personales (pocillos, platos, ropa, etc.), son

enterrados con su dueño.

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El velorio lo realizan en la vivienda de los familiares más cercanos o donde

vivía el fallecido, esperan dos o tres días hasta que lleguen todos los

familiares; las mujeres lloran en voz alta por turnos y con la cabeza tapada,

los hombres lloran en forma más disimulada. Los entierros son

acontecimientos importantes en esta sociedad; en ellos los parientes del

difunto tienen que actuar de determinada manera. El cuerpo del muerto es

lavado por sus parientes más próximos, envuelto en una tela llamada

“shehi”, y colocado provisionalmente en una hamaca. Comienza luego el

velorio con sus respectivos llantos rituales. Después de velar al muerto, el

cuerpo es colocado en una fosa o en una tumba de cemento. Al lado de la

urna, se depositan a menudo las provisiones que servirán durante el viaje al

más allá.

Las invitaciones son una parte importante en los funerales, donde se dan

las más nutridas asambleas, determinadas por la riqueza del difunto. Es

costumbre distribuir animales a los dolientes que no son parientes del

muerto, como una compensación por el

dolor que sienten al perder al difunto.

También se distribuye abundante

comida entre las personas que asisten

al velorio, y los varones juegan dominó,

práctica generalizada entre ellos hoy

día, y en medio de grandes

lamentaciones, se bebe abundante

alcohol y se practica el tiro al blanco con

armas de fuego.

El cuerpo del difunto frecuentemente es trasladado, algunas veces a

considerables distancias, desde el lugar de su primer entierro a otro, debido

a la costumbre de realizar un segundo funeral. Este segundo entierro es

normalmente realizado por los parientes uterinos del difunto, en el

cementerio localizado en su propio territorio. Durante los primeros y

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segundos entierros se observan varias prácticas rituales y un número

considerable de tabúes, y después del segundo los restos no son objeto de

más atención. No obstante, la etnia Wayúu la probabilidad de realizar

ceremonias de honor, tanto en los primeros como en los segundos

entierros, es más fuerte y común en las familias ricas que entre las pobres.

El segundo entierro es muy solemne, puesto que allana el camino para que

el alma alcance el “paraíso” indígena. Es una ocasión de fiesta colectiva, en

que el cementerio bulle de actividad. Allí se reúne un centenar de amigos,

deudos e invitados. Los familiares sacan al difunto del féretro, despojan con

pulcritud quirúrgica la carne adherida a sus huesos, los que, una vez

limpios, son depositados cuidadosamente en una urna de greda.

c) La Organización Socio-Política

En la etnia Wayúu sobresale la falta de órganos gubernamentales, la

ausencia de instituciones legales, de liderazgo desarrollado, y en general de

una vida política organizada. Dentro de esta sociedad, los agentes formales

de control social son casi absolutamente inexistentes. No existe nada

parecido a la policía, o alguien que cumpla el papel de juez, y la dirección

de los propios asuntos, por lo tanto, es en gran medida una cuestión

personal; se espera que todo el mundo se sostenga por sus propios medios

y cumpla sus propias obligaciones, debido, entre otras cosas, a la ausencia

de un poder político centralizado.

La justicia es informal y privada en donde se distinguen dos clases de

agravio: la violación de costumbres y la violación de obligaciones. Estos

agravios son resueltos entre las partes implicadas o entre los miembros de

la familia en que ocurren. Hablando en términos generales, parece que el

mantenimiento de la ley se basa, en gran medida, en el principio de

reciprocidad, el temor a las sanciones y represalias, y el deseo de ganar el

beneplácito público.

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Las familias o castas de la etnia Wayúu están en relaciones potencialmente

hostiles una frente a otra, y si dos miembros de distintas familias se enredan

en una pelea, entonces es posible que los parientes de ambas partes vayan

en su ayuda, empezando con un proceso legal iniciado por el jefe de la

familia del litigante, quien tiene el derecho, reconocido por todos, a recibir

una compensación como pago, y en caso contrario a obtener satisfacción

por medio de violencia. El pago de indemnización o la satisfacción con

violencia son las medidas tradicionales tomadas por los Wayúu para

compensar las violaciones de los derechos cívicos.

Este pago se hace generalmente con ganado vacuno, cabras y ovejas,

collares, dinero o hilo, y la cuantía se determina de acuerdo con la gravedad

del caso, jugando un papel importante la condición social del perjudicado.

Es así como un Wayúu rico recibe mucha más satisfacción que un Wayúu

pobre por similar ofensa o daño. Por otra parte, en las disputas legales

serias, los servicios de intermediarios imparciales, llamados "palabreros" o

“pútcheejechi”, se obtienen para negociar un acuerdo pacífico. Si la

enemistad entre familias se hace intensa, una de ellas debe emigrar,

generalmente a centros urbanos durante algún tiempo hasta que los ánimos

se aplacan. En algunas ocasiones las diferencias son tan profundas y

duraderas que se recurre a guerras como método de resolverlas.

Ley Guajira es un conjunto de enunciados de acción llamados leyes, cada

individuo tiene derecho de exigir el cumplimiento de cada ley a quien le

infringió perjudicándole sus intereses materiales y morales, bajo el precepto

general de quien la hace la paga o lo pagan sus familiares. Entre las leyes

más importantes tenemos:

LEY DE PARENTESCO

Es la ley del matriarcado, los tíos por parte de la madre se

consideran como los únicos legítimos y carnales.

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LEY DE ESCLAVITUD

El esclavo es una especie de sirviente de por vida,

incondicional, quien no tiene quien vea por él sólo su dueño.

Esta ley es cuando hay problemas de contienda, acaban

con los hombres y a las mujeres se toman por esclavas.

LEY DE MUERTE Es cuando asesina, a una persona y debe ser pagado

cuantas veces quiera la familia del muerto.

LEY DE HERIDAS

Debe ser pagada la sangre derramada.

LEY DE HERENCIA

Dan los tíos a los sobrinos hijos de hermanas sus

donaciones en vida de tal manera que al fallecer sus tíos ya

cada descendiente tiene sus animales propios.

LEY DE PAGO POR ROBO

Una vez descubierto el robo, devuelve lo robado o paga el

doble.

LEY DE PERJUICIO HECHO POR LOS ANIMALES

Nunca se debe dar muerte a un animal, por el contrario hay

que dar aviso a su dueño para que se responsabilice por los

daños causados.

LEY POR UN MAL CONSEJO Y CALUMNIA

Cuando se consulta sobre una decisión y si ocurre algo

malo, el consejero tiene que pagar por el daño. La calumnia

se paga caro.

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LEY DEL MATRIMONIO

Es una ley general, puede afirmarse absolutamente que el

Wayúu no reconoce verdadero matrimonio si no hubo pago.

LEY POR DERRAMAMIENTO DE SANGRE EN EL

PRIMER PARTO

Consiste en que el cónyuge debe pagar a su suegra la

cantidad considerada por él al nacer el primogénito.

LEY POR OFENSA EN UN LANCE AMOROSO

Cuando un Wayúu seduce a una joven y él no comprueba

que es virgen si no quiere convivir con ella, paga a los

familiares de la ofendida, una cantidad recolectada por la

familia de él.

LEY DE COBRO POR ADULTERIO

El matrimonio Wayúu es indisoluble, la única causa del

divorcio es el adulterio, por parte de la mujer, la familia de la

mujer debe devolver la mitad de lo pagado por ella a los

familiares de su ex marido.

Finalmente, dentro del esquema social de la etnia Wayúu, las castas tienen

un significado de estratificación jerárquica derivada del linaje. Es decir, son

organizaciones sociales expresadas dentro del grupo étnico en forma de

clanes matrilineales. Entre las castas mas importantes presentes en la

Guajira Venezolana se tienen a las siguientes:

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CASTAS %

• Uriana 24.3

• Epieyu 16.3

• Ipuana 13.1

• Pushaina 11.1

• Sapuana 4.0

• Apushana 3.9

• Jayariyu 3.9

• Girnu 3.7

• Urariyu 3.2

• Sijuana 3.1

4 Infraestructura comunicacional

La Guajira Venezolana

tiene un total aproximado

de 426 Kilómetros de

carreteras troncales, vías

locales ramales y

subramales. De este total

sólo aproximadamente el

38% se mantienen

asfaltadas en buen estado

ya que gran parte de la vialidad rural y las vías de penetración agrícola

están en completo abandono. Las rutas más importantes son: la Troncal del

Caribe, que conecta a la Ciudad de Maracaibo con las poblaciones de Santa

Cruz de Mara y el Moján, en el Municipio Mara con las poblaciones de

Puerto Mara, Sinamaica, Paraguaipoa, Guarero y Paraguanchón en el

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Municipio Páez. Esta vía es la más importante arteria vial porque conecta

con la población de Maicao y la Ciudad de Riohacha en la hermana

República de Colombia, siendo en consecuencia la vía comercial

noroccidental internacional terrestre más importante. Una segunda troncal

de importancia está constituida por el tramo carretero que une a las

poblaciones de Santa Cruz de Mara, Las Cuatro Bocas, Campo Mara y

Carrasquero en el Municipio Mara y El Molinete en el Municipio Páez.

Se destaca dentro del eje vial entre San Rafael del Moján y Sinamaica la

más importante obra de arte vial de la Guajira Venezolana conocida como el

Puente sobre el Río Limón. Este puente es el segundo en importancia en el

Estado Zulia, superado únicamente por el Puente General Rafael Urdaneta

sobre el Lago de Maracaibo.

Como ramales viales secundarios de

relevante importancia, se tienen al

que une a las poblaciones de Las

Cuatro Bocas, Tulé, El Curarire y San

Felipe del Guasare, en el Municipio

Mara con las poblaciones de Puerto

Rosa, Santa María de Guana y

Guarero en el Municipio Páez y al

que une a las Cuatro Bocas con la

Población de Cachirí, la cual es el

más distante de todos los centro

poblados de importancia del Municipio Mara en dirección franca Oeste. Un

anteproyecto olvidado de conexión vial internacional pretendía unir a las

poblaciones de Carrasquero y San Felipe del Guasare, por la vía del Cerro

La Yolanda, en Venezuela con las poblaciones de El Conejo y San Juan del

Cesar en la República de Colombia.

Entre los ramales locales de importancia en el Municipio Páez, se encuentra

el de El Molinete, El Arroyo, Las Guardias, en dirección Oeste-Este el cual

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atraviesa la porción central de la zona de El Gran Eneal, que constituye un

área de importancia estratégica de carácter industrial, turístico y

agroalimentario.

No existen en la Guajira

Venezolana que conforma el

Municipio Páez, vías para el

transporte de vehículos; sólo

trochas carreteables en pésimas

condiciones, que permiten un paso

penoso. Tales vías, por falta de un

mantenimiento mínimo se

deterioran rápidamente y en ellas se ocupan grandes lapsos de tiempo en

su recorrido para distancias pequeñas, pues sólo permiten velocidades

mínimas. De singular importancia es la vía que une a la población de Los

Filúos con las poblaciones de Pararú, Guaruntay, Sichipés, Cojúa, Cojoro y

Castilletes.

En términos generales la vialidad de la Guajira venezolana es altamente

deplorable. Por una parte, las pocas vías en buen estado son mantenidas

para beneficiar al transporte pesado de carbón proveniente de las minas

carboníferas de Paso Diablo y Mina Norte. En función del negocio

carbonífero, se mantiene un tramo vial principalmente en el Municipio Mara,

sin embargo las empresas carboníferas no han reacondicionado dicho

tramo según los estándares internacionales para el tránsito de gandolas con

mas de cuarenta toneladas de peso.

En consecuencia, el tráfico de

gandolas carboníferas es

predominante en ciertas porciones de

la vialidad secundaria de la Guajira

con el consecuente peligro debido a

lo estrecho de las vías carreteras las

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cuales escasamente llegan a los seis metros de ancho.

El resto de la vialidad secundaria en la cual no interviene el tráfico del

negocio carbonífero, se encuentra en un estado mas deplorable, en donde

los pocos puentes existentes han sucumbido a la desidia y negligencia de

los gobiernos de turno, todo ello a pesar de tener la Guajira una riqueza

mineral cuyas entradas monetarias son lo suficientemente altas como para

mantener una estructura vial adecuada a los propósitos y exigencias del

desarrollo sostenido de sus comunidades y centros poblados.

En la clasificación de la vialidad de la Guajira Venezolana, se han adoptado

en general las normas y especificaciones de la AASHO, de la cual se ha

derivado la clasificación de carreteras de primera, segunda y tercera

categoría, dejando por eliminación los caminos vecinales en una última

categoría.

Los caminos vecinales desempeñan una

función vital en el proceso de producción y

distribución de bienes agropecuarios. Aunque

desde el punto de vista estadístico la longitud

de la red existente se puede considerar

relativamente extensa, su operatividad está

limitada por una serie de factores como la

falta de tramos importantes; mantenimiento

poco satisfactorio o ausencia del mismo;

costo de construcción o reconstrucción

elevados; normas deficientes de diseño; falta de sistema para detectar las

demandas y establecer las prioridades y una inadecuada organización

central.

La evolución y configuración de la red a partir de los sistemas básicos no

refleja la aplicación de un criterio armónico con las condiciones de las zonas

servidas ni con las de los subsistemas viales adyacentes, y en algunos

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casos se aprecia duplicidad de vías de la misma categoría que cumplen

funciones paralelas.

Sin la descripción clara de la función que deben cumplir las vías de distintas

categorías, estas se han desarrollado en forma indiscriminada conformando

una red vial con frecuentes duplicaciones, sin atender a la configuración de

sistemas y subsistemas que en forma jerarquizada sirvan sus respectivas

áreas de influencia; esto es, que a distintos niveles y condiciones de las

áreas servidas corresponda una dotación ordenada de distintas categorías

de carreteras y caminos. Se dan casos por ejemplo de que si una vía

importante ha sufrido deterioro excesivo, se diga en medios técnicos que

está como un "camino vecinal", aunque la intensidad de su tráfico y su

función no se hayan modificado.

No se ha evolucionado, en consecuencia, hacia un concepto claro sobre el

camino vecinal y su función, para que del desarrollo y aplicación de

especificaciones adecuadas se llegue a diseño y construcción de buena

calidad a costos razonables, en armonía con las condiciones de la región

Guajira y las de las zonas por ellos servidas.

La estructura vial de la zona norte

del Estado Zulia responde a una

geometría radial bajo la influencia

de la Ciudad de Maracaibo. Bajo

estas características, la Troncal del

Caribe corresponde al ramal vial

más importante en dirección norte

desde esta Ciudad Capital del Estado Zulia, equiparándose con la troncales

del sur que constituyen el ramal de conexión vial Maracaibo-Machiques

(Perijá) y el ramal Maracaibo-Cabimas (Costa Oriental), así como la troncal

hacia el este, constituida por el ramal vial de Maracaibo-Barquisimeto (Lara-

Zulia).

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La estructura vialidad propia de la

Guajira Venezolana se encuentra

dominada por la llamada Troncal

del Caribe, la cual forma una “L”

invertida con su base en dirección

Norte, conectando a las

poblaciones de Paraguaipoa y

Paraguachón. El ramal secundario

recorre una trayectoria casi

paralela al brazo de la “L”

formando una figura geométrica

idealizada rectangular que no

logra cerrar, sin embargo bajo la misma caracterización de ramal secundario

hacia el norte. Así entonces, se pueden distinguir cuatro tipos de ramales

viales en la Guajira: El ramal principal identificado por el Nº 1, lo constituye

una carretera tipo

Por último, la vialidad en el Municipio Almirante Padilla, queda expresada

muy incipientemente por el camino vecinal que une a la población de

Sinamaica con la de San Carlos. Este enlace terrestre se ha hecho posible

por la sedimentación masiva que a lo largo de los años ha ocurrido en este

sector como producto de las corrientes marinas del Golfo de Venezuela.

Últimamente se ha pretendido anunciar planes de habilitación vial de este

camino vecinal en función de un proyecto repudiado por todas las

comunidades de la zona conocido como Puerto América.

Las vías de comunicación lacustres son de significativa importancia para el

desarrollo socio económico del Municipio Insular Padilla y de la zona

costera del Municipio Mara. En tal sentido se destaca la ruta lacustre desde

la población de El Moján (Mara) con la población de El Toro (Isla de Toas) y

de ésta a la población de San Carlos, las cuales conforman los dos centros

poblados de importancia en el Municipio Almirante Padilla. Existe además la

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ruta lacustre desde la Ciudad de Maracaibo hasta la población de San

Carlos de fines exclusivamente turísticos y también desde esta ciudad hasta

la Isla de Toas con fines exclusivamente industriales relacionados con la

explotación de roca caliza para la industria del cemento. El resto de las vías

lacustres son consideradas de carácter vecinal y de servicio pesquero

artesanal, entre ellas se destaca la ruta desde la población de El Mojan

hasta la población de Sinamaica en la laguna del mismo nombre por el Río

Limón y desde la población de Sinamaica por la vía de caños hasta el

ambiente sub lacustre de El Gran Eneal en el Municipio Mara, colindante

hacia el Norte con la Población de Paraguaipoa.

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