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Antología de la No-violenciaII

Juan-María Parent JacqueminCOMPILADOR

ANTOLOGÍA DE LA NO-VIOLENCIA II

1a. edición 2008© Derechos reservados por esta edición

Dr. Nicolás San Juan No. 113, Col. Ex RanchoCuauhtémoc,C. P. 50010, Toluca, México.

Tel. (01 722) 236 05 60 Página de internet: http://www.codhem.org.mx

Correo electrónico: [email protected], [email protected]

ISBN: en trámite Impreso y hecho en MéxicoPrinted and made in Mexico

Edición: Centro de Estudios de la Comisión de Derechos Humanos del Estado de México

El contenido de esta publicación es responsabilidad del compilador.

Queda prohibida la reproducción parcial o total del contenido de la presente obra, sin contar previamente con la autorización por escrito del editor en

términos de la Ley Federal del Derecho de Autor y en su caso de los trata-dos internacionales aplicables.

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I. PRESENTACIÓN.............................................................. 5

II. AHIMSA

Número 21, enero 2007.................................................... 7

Número 22, febrero 2007................................................ 10

Número 23, marzo 2007................................................. 13

Número 24, abril 2007..................................................... 16

Número 25, mayo 2007..................................................... 19

Número 26, junio 2007..................................................... 22

Número 27, julio 2007..................................................... 25

Número 28, agosto 2007.................................................. 28

Número 29, septiembre 2007.......................................... 31

Número 30, octubre 2007................................................ 34

Número 31, noviembre 2007........................................... 37

Número 32, diciembre 2007............................................ 40

Número 33, enero 2008.................................................... 43 Número 34, febrero 2008.................................................. 45

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Número 35, marzo 2008................................................................ 47

Número 36, abril 2008................................................................... 50

Número 37, mayo 2008................................................................. 53

Número 38, junio 2008.................................................................. 56

Número 39, julio 2008................................................................... 59 Número 40, agosto 2008................................................................ 62

Número 41, septiembre 2008....................................................... 64

Número 42, octubre 2008............................................................. 67

Número 43, noviembre 2008........................................................ 70

Número 44, diciembre 2008.......................................................... 72

III. LA NO-VIOLENCIA ES ACCIÓN Juan María Parent Jacquemin....................................................... 75

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Hoy en día los hombres necesitan respuestas factibles, sueños no diurnos sino realiza-bles. Ideales concretos en vista a un mundo más humano y en armonía con lo viviente; un mundo habitado por la paz y la justicia.

Estos ideales no se construyen solos, antes bien, es el hombre el que con sus manos, sus pies, su corazón, su mente, y todo lo que lo constituye, les da vida y forma en accio-nes concretas y en una lucha constante. Esto lo saben los que han entrado al campo de la no-violencia activa, una fi losofía de la vida; herramienta de lucha y liberación.

Y es que la no-violencia activa no es cuestión de moralismo o de sensiblería, ni mucho menos de un pacifi smo que en ningún momento se atrevería a ensuciarse las manos o a gastar sus pies. La no-violencia activa es lucha permanente, adhesión a la verdad (satayagraha), camino de liberación. Cada una de sus palabras o de sus discursos se mide con el peso de sus acciones, con sus luchas cotidianas por la justicia y la paz. La historia moderna es testigo de ello.

En la hora presente, en medio de constantes violaciones sistemáticas y específi cas a los derechos humanos de las personas, generalmente de los más desamparados, y de un daño devastador contra nuestro planeta Tierra, resulta urgente entrar al campo de la no-violencia activa, a sus enseñanzas y estrategias de lucha.

La presente recopilación antológica del boletín AHIMSA constituye un buen material para entrar al campo de la no-violencia activa. Además, esta antología es un recono-cimiento y homenaje al Dr. Juan María Parent Jacquemin –hoy consejero ciudadano de la Comisión de Derechos Humanos del Estado de México– por su valiosa labor y empeño en el estudio, promoción y divulgación de la no-violencia activa, tanto en el ámbito universitario como en el fortalecimiento de la lucha por el reconocimiento de la dignidad humana, raíz fundamental de los derechos humanos.

JAIME ALMAZÁN DELGADOCOMISIONADO DE LOS DERECHOS HUMANOS

DEL ESTADO DE MÉXICO

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EL EQUÍVOCO

“Pregunta: ¿Qué piensa usted de la no-violencia?Respuesta: Lo que piensa todo el mundo: que consiste en no hacer nada o en dejar que te hagan. Pero la verdad es exactamente lo contrario. La no-violencia es una ma-nera activa de combatir el mal. Es decir no a la violencia sin oponerle una contra-vio-lencia. Es decir no a la injusticia sin cometer injusticia” (Lanza del Vasto. La fuerza de los no-violentos, Bilbao, Mensajero, 1993, p.111).

A LOS QUE BUSCAN LA PAZ LES CUENTO ESTA HISTORIA (REAL):

A un niño de doce años le pega su compañero de escuela.Los pacifi stas dirán: no hagas nada, y caemos en la injusticia de un castigo sin sentido.Los no-violentos dicen: no golpees, pero dirígete hacia la conciencia de quien te pega.La no-violencia busca la paz, moviéndose hacia la conciencia del otro para que deje de ser violento y, es lo mejor, hacer que en adelante deje de ser violento y sea justo.

Un día este niño había sido pegado en circunstancias similares. Este niño fue educado en la no-violencia. Le dijo al que le pegaba: “Puedes seguir pegándome, lloraré tal vez porque me duele, pero no lograrás que te pegue”. Alcanzó la conciencia del violento. La no-violencia lleva consigo el sufrimiento.

LA ORACIÓN DEL MES

“Vive sencillamente para que otros sencillamente sobrevivan” (Dorothy Day)1.

AHIMSANo-Violencia Activa

Año III, No. 21, enero 2007

1 Con Peter Maurin, Dorothy Day fundó el Catholic Worker Movement muy comprometido en lo social (po-breza, inmigrantes, guerra/paz).

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LA NO-VIOLENCIA A DIARIO

¿Qué signifi ca para nosotros esta opción no-violenta que hemos elegido en nuestro fuero interior? ¿En otras palabras cómo ser no-violento a diario, fuera de las situacio-nes extremas?

Aun para nosotros que tenemos la suerte de vivir en un país en paz2, la no-violencia constituye una demanda delicada, un deber ser por conquistarse siempre. La no-vio-lencia, tal como la vivimos, puede pasar de un compromiso en una asociación o po-lítico, a través de la negación a legitimar como ciudadanos todos los actos contrarios a los derechos humanos, como las expulsiones de los inmigrantes clandestinos. Ser no-violento signifi ca también para mí esforzarme para pacifi car mis relaciones sociales y profesionales: permanecer escuchando a los que cruzamos, nuestros colegas, em-pleados y empleadores. Demostrar respeto ante todos, de manera igual. Finalmente, y diría tal vez sobre todo, ser no-violento es una elección que puede servir de piedra angular en nuestra vida privada, en nuestras relaciones con los amigos, nuestra familia y todos nuestros prójimos. Y sabemos todos que frente a las pruebas, a los duelos y a las separaciones, mantener una opción no-violenta, permanecer rectos y generosos en todas las circunstancias para con los que amamos, no es cosa fácil. Así, la no-violencia es una elección exigente, el camino de la reconciliación será siempre el del esfuerzo. Por eso también lo he elegido. Sin embargo hay que saber ser justo también consigo mismo y aprender a conocer, detectar y perdonar nuestras propias debilidades: ser no-violento empieza por reconciliarse consigo mismo (Bénédicte-Fleur Vappereau, Se-cretaria Nacional del MIR, N. 137, diciembre 2006).

LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALos medios

La búsqueda de la efi cacia en la acción nos lleva a considerar la no-violencia como un conjunto de medios, no como un fi n en sí. El fi n es abstracto, mientras que los medios son inmediatamente concretos. Ahora bien, estamos tentados siempre de sacrifi car el presente al porvenir prefi riendo lo abstracto del fi n a la realidad de los medios. Acep-tando hacerse de los medios que contradicen en los hechos el fi n que pretendimos per-seguir, eliminamos su realización hacia mañanas hipotéticas que no nos pertenecen. El riesgo entonces es grande de siempre impulsar la justicia hacia mañana y que la violencia siempre sea impuesta a los hombres como una fatalidad (Jean-Marie Müller, Lexique de la non-violence, p. 52-53).

2 ¿México lo es?

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EL JUEGO Y LA NO-VIOLENCIA

La cultura de la paz requiere la existencia de oasis en los que puedan vivirse unas rela-ciones humanas positivas, donde los confl ictos que se dan de forma natural se afronten y se regulen pacífi camente, en vez de resolverse de forma violenta. Para la infancia, estos oasis pueden ser lugares de juego.

El juego sufre los efectos de la violencia estructural cuando las políticas públicas y la sociedad civil no garantizan los medios necesarios para que la infancia pueda jugar. Educar para la paz en el juego conlleva ser conscientes de la violencia estructural ejer-cida a partir de políticas públicas que no permiten el uso de las calles para el juego, la escasez de espacios abiertos, un control real sobre la publicidad de los juguetes o el poco mantenimiento de los parques. Ser conscientes de estas situaciones estruc-turales nos permitirá actuar para cambiarlas (Amparo Martínez Ten, Jugando en paz, Madrid, Narcea, 2005, p.55-56).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX19 de julio 1942

Siete funcionarios de policía de Nancy impiden (por medios no-violentos) que “vigilan-tes de la paz” franceses se lleven a judíos extranjeros.

Ahimsa - Lucha por la justicia

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AHIMSAAHIMSANo-Violencia Activa

Año III, No. 22, febrero 2007

UNA ESCRITURA QUE DEFINE

Cuando escribimos “una sociedad no violenta” (sin guión), comunicamos que esta so-ciedad no conoce la violencia.

Si escribimos “una sociedad no-violenta” (con guión), indicamos que se trata de una sociedad en la que todos luchan por la justicia y la verdad.

¿POR QUÉ SE DESCONOCE LA NO-VIOLENCIA ENTRE NOSOTROS?

América Latina es un continente que por sus características de relaciones e integración interracial ha aprendido que la tolerancia es no sólo respeto del otro sino interés por lo que es. Esta primera observación nos muestra que hay en nosotros y entre nosotros sufi ciente fuerza para la no-violencia.

La confusión existente entre el término no-violencia y pacifi smo es una de las razones por las que no nos comprometemos con esta fi losofía de la vida. Pasamos demasiado pronto a la desilusión o fatalismo: “no puede hacerse nada” o a la violencia de las gue-rrillas, que también buscaban la justicia.

Sin embargo, tenemos fi guras relevantes como Pérez Esquivel, Premio Nóbel de la Paz, líder de la no-violencia en sus acciones y en sus discursos. Contamos con Helder Cámara, Obispo de Recife (Brasil), luchador incansable por la justicia con medios no-violentos.

Tenemos a César Chávez, el emigrante aterrado ante el trato que se da a sus compa-ñeros y compañeras de trabajo. Creador del boicot de las uvas y victoria no-violenta contra una injusticia grave.

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No reconocemos claramente la injusticia que nos envuelve, nos llena de temor cuando la palpamos, queremos la paz pero no sabemos qué hacer ante la violencia de la men-tira y de la injusticia. Nos falta el entrenamiento mental y físico para hacernos de esta herramienta social que es la no-violencia.

En este descubrimiento reconocemos nuestros temores, nuestra violencia interior y nos adiestramos para la acción.

LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALa no cooperación

Un primer paso en esta lucha es no colaborar con la injusticia. Lo que hace la fuerza de las injusticias y del “desorden establecido”, es la complicidad, es decir la cooperación voluntaria o pasiva de la mayoría silenciosa de los ciudadanos.

En un primer momento, esta no cooperación puede organizarse en el mismo marco de la legalidad. Tratar de agotar todas las posibilidades que ofrecen los medios legales en el funcionamiento normal de las instituciones democráticas de la sociedad. El luchador por los derechos humanos hace funcionar las leyes, es la primera defensa de nuestros derechos.

¿QUIERES ORIENTAR TU VIDA?

“No es posible desarrollar ninguna actividad, ni industria alguna sin una cierta cantidad de violencia, por poco que sea. Hasta el proceso mismo de vivir es imposible sin algo de violencia. Lo que tenemos que hacer es reducirla en la mayor medida que nos sea posible. Es cierto que la palabra misma ‘no-violencia’, que es una palabra negativa, se refi ere a un esfuerzo para abandonar la violencia que es inevitable en la vida. Por lo tanto, todo aquel que crea en la Ahimsa habrá de ocuparse en tareas que impliquen la menor violencia posible” (Mahatma Gandhi en Ixtus n. 23, año VI, p. 1).

DEFINAMOS LA VIOLENCIA

La OMS (Organización Mundial de la Salud) defi ne la violencia en su Informe mundial de 2002 como “el uso deliberado o la amenaza del uso deliberado de la fuerza física o del poder contra sí mismo, contra otra persona o contra un grupo o una comunidad y que lleva consigo o amenaza con llevar consigo un traumatismo, una defunción, un daño moral, un mal desarrollo o una carencia”. La violencia sea individual, social, po-lítica, institucional… tiene efectos sobre la salud y conviene no sólo analizarlos, sino también remediarlo construyendo las condiciones para vivir mejor, en el respeto de sí mismo y de los demás (Editorial de Non-violence actualité, 284, enero-febrero 2006).

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PARA EDUCAR A LA NO-VIOLENCIA

Cada vez que pensamos o hablamos de violencias en la sociedad civil (la escuela, la calle, la familia o cualquier otro sitio de nuestra vida) apoyándonos sobre acontecimien-tos reconocidos como violentos por aquellos que los han vivido directa o indirectamen-te, siempre hacemos referencia a una violencia visible: agresión verbal, física o moral, perjudicando la integridad física, afectiva o psicológica de la persona. Sin embargo, existen también violencias invisibles que dañan la adquisición de las competencias relacionales desde la infancia.

Ejemplos: 1. Mantener la dependencia. 2. Descalifi car (dar importancia a lo que no hizo). 3. Usar amenazas. 4. Introducir la culpabilización. 5. Pensar por el niño y con-fundir necesidad y deseo. 6. Mantener relaciones de dominación (hacerle creer que el adulto sabe más lo que es bueno para él).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX:

24 de abril al 9 de mayo 1944. El Salvador. La huelga general pacífi ca derriba la dicta-dura de Maximiliano Hernández Martínez. Mayo-junio Guatemala. Un movimiento de la élite urbana derriba la dictadura militar del general Jorge Ubico.

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Año III, No. 23, marzo 2007

UN NUEVO CONCEPTO ¿QUÉ ES LA RESILIENCIA?

La Resiliencia es la capacidad de resistir y rehacerse frente a las adversidades de la vida, pudiendo emerger de las mismas fortalecidos y dotados aún de más recursos que los disponibles antes de los hechos adversos.

¿Por qué la mediación educativa y la resiliencia están estrechamente relacionadas?Porque muchas de las habilidades que se desarrollan en la educación para la paz y la formación de alumnos mediadores propician la resiliencia.

Si tienes interés en un curso en línea sobre este tema, comunícate a la dirección:Dr. Franco Conforti

Director – eMediacion Acuerdo Justo. www.emediacion.com.

ECOLOGÍA Y NO-VIOLENCIA

Dice el refrán: “el primer dinero ganado es el dinero no gastado”. De igual forma en materia de reforestación (ecología): “el primer árbol plantado es aquel que no se ha secado, no ha sido talado, no se ha quemado, no ha sido destrozado…”

Hay una violencia en la acción de personas que destruyen los árboles recién plantados o de larga historia. ¿Existe una no-violencia en este caso?

Si estamos de acuerdo en que la destrucción de los árboles de la reforestación es una injusticia, entonces hay una acción no-violenta para contrarrestar este mal.

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Es una buena acción plantar árboles cada año, es una buena acción regarlos en tiempo de secas; pero no es sufi ciente porque estos árboles pueden sufrir la destrucción.

La acción no-violenta consistirá en analizar las causas por las que algunos destruyen los árboles y actuar en consecuencia. La reforestación, por consiguiente, es mucho más que la plantación de árboles en tiempo de lluvias.

MASCULINO-FEMENINO

En nuestra época, el modelo masculino tradicional (a veces machismo) caduca y el feminismo duro y radical nos ha conducido a un callejón sin salida. ¿No deberíamos mirar del lado de la complementariedad, de la armonía y de la aceptación en cada uno de nosotros de la coexistencia de estos dos polos?

Tradicionalmente la cultura masculina nos remite a nociones de poder, de reglamentos, de abstracción, de lucha y la cultura femenina a nociones de vida, de crecimiento, de comunicación, de paz. Pero la mujer no es necesariamente dulce, tierna, no-violenta. Algunas son capaces de extrema violencia sobre todo psicológica.

En cuanto a los aportes de la mujer en la política, ejemplos célebres (Thatcher, Indira Gandhi…) han mostrado que no basta con ser mujer para hacer una política de otra manera. Sin embargo, una mayor paridad hombre/mujer en la representación política aporta un equilibrio sano, una nueva concepción del ejercicio del poder y una modi-fi cación de las relaciones con la vida política. (Yvette Bailly, Editorial, ANV, N. 105, 1997-1998, p. 1).

DESARROLLO, PROGRESO Y VIOLENCIA

El crecimiento económico tiene como condición el debilitamiento de las instituciones tradicionales que limitan los deseos y al mismo tiempo cuidan de que haya sufi ciente para todos. Por lo tanto, la violencia del orden económico no debe atribuirse a las fallas sino, precisamente, a la excepcional efi cacia de la organización económica.

La Comisión Mundial sobre el Ambiente y el Desarrollo soñó con un porvenir en el que el crecimiento económico y la armonía universal fueran sinónimos. Un sueño fatuo.

Abogamos por una resistencia disciplinada e intelectualmente fundamentada contra los supuestos tanto de la tradición liberal como de la tradición marxista, porque ambas pro-metían la “sociedad de la abundancia” o “mañanas que cantan” a quienes aceptaban sacrifi car el hoy al desarrollo de las fuerzas productivas, en pro de la lucha fi nal contra la escasez. Este sueño es una pesadilla (Reginald Luijf y Pieter Tijmes. “La necesidad de una nueva resistencia” en Ixtus, año 5, N. 23, p. 15-23).

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RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIA

El principio de la no-violencia ocupa un lugar importante en todas las religiones del mundo. Santos, ascetas y profetas de todas las religiones lo han predicado. Algunas religiones limitan su acción a los seres humanos; otros incluyen todos los seres vivos (O. P. Jaggi. Religion, Practice and Science of Non-Violence, New Delhi, Munshiramn Manoharlal, 1974, 128 p.).

Revisaremos, leyendo este libro, mes a mes, las grandes religiones y su orientación hacia la no-violencia.

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX

1947 – Estados Unidos y Gran Bretaña. Los cuáqueros americanos e ingleses reciben el premio Nóbel de la paz por su acción durante la guerra. Desde 1652, sus miembros practicaron la no-violencia para un cambio social y religioso.

“La oscuridad no puede alejar la oscuridad, sólo la luz puede hacerlo.El odio no puede alejar el odio, sólo el amor puede hacerlo.”

Martin Luther King

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NO-VIOLENCIA INTERNACIONAL

Un militante cristiano por la paz originario de Oxford (Gran Bretaña) ha sido encarcela-do hoy por 28 días, en Londres, por haberse negado en pagar una multa de 661 libras ($13,000.00 pesos mexicanos) ligada a una manifestación contra la guerra en Irak en diciembre de 2004.

Chris Cole, padre de tres hijos, es miembro de un pequeño grupo de manifestantes antiguerra que habían cavado tumbas simbólicas en los jardines del ministerio de la defensa y había escrito estas palabras: “Acuérdense de los inocentes – detengan la guerra”, el 28 de diciembre de 2004.

Chris Cole ha explicado al juez que se negaba a pagar la multa porque le parecía justo haberse manifestado contra la guerra. Afi rmó: “Millares de inocentes han perdido la vida durante la invasión ilegal y la guerra actual en Irak. Cada uno tiene el deber de resistir a la guerra hacia civiles inocentes”.

En julio de 2006, el tribunal había decomisado el coche de la familia Cole porque no había pagado la multa y la habían vendido en puja por la suma ridícula de 52 libras ($1,100 pesos mexicanos).

NO-VIOLENCIA ESCOLAR

Ya lo dijimos: el sistema educativo es violento. La violencia es el fracaso del sistema es-colar. ¿Cómo hacer pasar los valores esenciales del humanismo, la tolerancia, la razón y el respeto del otro en el corazón de un universo a menudo cargado de disensiones?


Año III, No. 24, abril 2007

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Frente a esta constatación, una necesidad se impone: es indispensable formar a to-dos los actores del sistema educativo a la no-violencia. “Sólo se enseña lo que se es” (Jaurès).

El mejor modo de evitar los sobresaltos de violencias a todos los niveles es hacer la violencia inaceptable en los espíritus y las mentalidades y eso desde la más tierna infancia. Aprender a respetarse, en su cuerpo y en su integridad, desde la niñez, es el primer paso para aprender a respetar al otro (corazón de la no-violencia) (B. Fleur Vappereau, secretaría nacional del MIR, enero-febrero 2007).

UN GANDHI MEXICANO

“Tenía fe [Anacleto González Flores] profunda en el valor de redención de los sacrifi cios aislados (N.d.E.: No-violencia gandhiana). Daba siempre un testimonio que propagaba en las masas el entusiasmo combativo. En suma, que en la fi losofía de la resistencia que el Maestro proclamó inquebrantablemente a todo lo largo de su acción, entra-ban dos elementos principales: la desobediencia civil colectiva y el sacrifi cio individual (N.d.E.: No-violencia gandhiana) Los trozos más signifi cativos de su mensaje los irán poniendo de relieve, pero desde luego quede asentada esta doble premisa que los he-chos se encargarán muy pronto de corroborar; que si González Flores repudió sistemá-ticamente el empleo de la violencia, no fue por humanitarismo seudo cristiano, poseía como pocos el realismo del derecho: “¿el hombre moral?, escribió, ignora o aborrece la mentira de la pacifi cación” (N.d.E.: No-violencia) (Demetrio Loza (seudónimo de Anto-nio Gómez Robledo), Anacleto González Flores, El Maestro, Ed. Xalisco, México, Gua-lajaras, 1937, citado por Jean Meyer, Anacleto González Flores: el hombre que quiso ser el Gandhi mexicano, Fundación Emmanuel Mounier, Madrid, 2002).

LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALA OBJECIÓN DE CONCIENCIA

En México solamente conocemos la actitud de los Testigos de Jehová ante los símbo-los patrios. En Europa era sobre todo una actitud en contra de la guerra y de los ejérci-tos. Recientemente las sociedades democráticas reconocen como un derecho humano que el Estado debería respetar haciendo benefi ciarse a los objetores de conciencia de un estatuto legal. De todos modos, aun cuando las leyes positivas reconocen la opción de objetar ciertos mandatos contrarios a las convicciones personales, los objetores son vistos como ciudadanos de segunda y son objeto del ostracismo social.

RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIA EN EL BUDISMO

El concepto de no-violencia (Ahimsa) en la religión hindú ha cambiado de un periodo a otro. Las opiniones acerca de la no-violencia difi eren de acuerdo al sistema fi losófi co

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adoptado. Los seguidores de los Upanishads (800 a.C.) buscan la unión entre el Atman (el más alto principio que se manifi esta por sí mismo) y el Brahma, principio individual, para alcanzar la liberación del alma. En este proceso de búsqueda tomaron conciencia de que haciendo el bien a los demás y viviendo una vida virtuosa eran preliminares que los conduciría a su meta. Ahimsa (no-violencia) era una de estas virtudes y requisitos.La primera vez que se encuentra la palabra Ahimsa es en el Chhandogya Upanishad. Un verso dice: “Que sea por penitencia, por caridad, por sinceridad, el deseo de no dañar y ser veraz, esas son las contribuciones hacia un sacrifi cio simbólico” (O.P.Jaggi. Religion, Practice and Science of Non-Violence, New Delhi, Munshiramn Manoharlal, 1974, 128 p.).


1° de septiembre de 1947. Gandhi ayuna hasta morir si fuera necesario para detener las masacres de hindúes y musulmanes.

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LA NO-VIOLENCIA ES VENCER EL TEMOR

RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIA EN EL ISLAM

En el Islam la igualdad no es predicada solamente sino que es practicada. El Islam rechaza toda clase de privilegios de raza o de casta. Esto se ve claramente cuando la multitud de peregrinos va a La Meca viniendo de todo el mundo. Dejan sus vestimen-tas y se cubren de una bata blanca, lo que los hace irrecognoscibles de cualquier otro peregrino y proclaman ante el mundo que son un simple creyente devoto de Alá y nada más. El mismo fenómeno se da cada viernes en las mezquitas de todo el mundo.

El principio real, repetido en varios textos del Corán es: “No impondremos una tarea al alma más allá de su capacidad”. Un musulmán debe vivir dentro de los estándares que encuentra en su misma capacidad. Se detallan reglas que nacen de los conceptos de justicia, de misericordia y de consideración humana que el musulmán honesto deberá practicar en su vida diaria (O.P. Jaggi. Religion, practice and science of non-violence, p. 30).

LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALa opinión pública

Una lucha no-violenta no se juega entre dos sino entre tres. No se reduce al enfren-tamiento directo de los actores de la resistencia y de los poderes establecidos. Entre unos y otros se interpone la opinión pública cuyo papel de arbitraje puede ser decisivo en el resultado del confl icto. Lo más a menudo, la coacción determinante para hacer ceder los poderes establecidos no es la que ejerce la acción del movimiento de resis-tencia, sino la que ejerce la opinión pública. Por consiguiente, uno de los objetivos prio-


Año III, No. 25, mayo 2007

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ritarios de la lucha no-violenta es convencer la opinión pública de lo justo de la causa defendida para que se movilice para obligar a los poderes establecidos a satisfacer las exigencias planteadas por los resistentes (Jean-Marie Müller. Lexique de la non-violence, p. 61).

NOTICIA INTERESANTE

Después del último viaje de estudio a Warfha (India) para refl exionar sobre la factibili-dad de un congreso internacional para promover la fi losofía y la economía gandhiana, una asamblea general (del MIR – Movimiento Internacional para la Reconciliación) ha decidido la oportunidad de esta reunión. Una estructura de trabajo se ha instalado provisionalmente para establecer las indicaciones precisas constitutiva del 03.03.06 a Wardha. Además de la reunión internacional en India y en particular en Wardha cerca del 30 de enero de 2008 para este acontecimiento, esta estructura propone también simultáneamente para el 60 aniversario del asesinato del Mahatma, la organización de manifestaciones diversas en varios países de los cinco continentes.

Los estatutos de esta estructura nombrada “Asociación Gandhi 2007” ya han sido ela-borados.

Dirección: Louis Campana, 37 rue de la Concorde, 11000, Carcassonne, Francia.

LA VERDAD (SATYAGRAHA) Y LA NO-VIOLENCIA

Sabemos que para Gandhi y para los luchadores no-violentos la verdad es un objetivo que se persigue permanentemente. Dios es la verdad, la verdad es Dios, afi rma esta fi losofía. Es preciso abordar la dimensión práctica de la verdad y establecer los con-tactos con la justicia, el poder, la organización social y política. Descubriríamos cómo la verdad es una categoría de referencia en el ámbito práctico. Adelantemos una res-puesta: la verdad se encuentra en categorías como la corrección, la justicia, la validez, la bondad, el bien, la mentira y muchas otras (Cfr. María J. Frápolli y Juan A. Nicolas. El valor de la verdad, Albolote, 2000, 538 p.).

PASOS A SEGUIR O TÉCNICA DE LA NO-VIOLENCIA EN LA COMUNICACIÓN; FIJÉMONOS EN:

1. Lo que ocurre dentro de mí. Lo que observo que contribuye (o no) a mi bienestar. Lo que resiento en relación con lo que observo. La energía vital que genera mis sentimientos.

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2. Lo que yo pido para hacer mi vida más bella.3. Lo que ocurre en el otro. Lo que el otro observa que contribuye (o no) a su bienestar. Lo que el otro resiente en relación con lo que observa. La fuerza vital que genera el resentimiento en el otro.4. Lo que otro demanda para hacer su vida más bella (Marshall B. Rosenberg. La comunication non violente au quotidien,Genève, 2003, pp.14-15).

LIBERARNOS

Hemos creado un difuso sistema de comunicación mediante la radio, la televisión y los diarios. Sin embargo, la gente está desinformada y adoctrinada, no informada, acerca de la realidad política y social. Existe en verdad un grado de uniformidad en nuestras opiniones e ideas que podría explicarse sin difi cultad como resultado de la presión política y del temor. El hecho es que todos coincidimos “voluntariamente”, pese a que nuestro sistema se basa exactamente en la idea del derecho al disenso y a la predi-lección por la diversidad de ideas (Erich Fromm. Sobre la desobediencia, Barcelona, Paidós, 1984, p. 95).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX10 de diciembre 1948.

Declaración Universal de los Derechos Humanos por la Asamblea General de la ONU.

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RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIACristianismo

Mientras que los profetas describían a su Dios como creyente de la justicia social entre los seres humanos, Jesucristo nos muestra a Dios como un ser que ama. El contraste entre los judíos y los cristianos en su visión de los problemas sociales es claramente discernible en la enseñanza de Jesús, dijo: “Han oído que se decía: ojo por ojo y diente por diente. Pero yo les digo: no resistan al mal sino que si alguien les pega en la mejilla derecha, preséntenle la otra. Y si un hombre los lleva ante los tribunales y les toma su abrigo, dénle también su capa” (Mat. 5:39).

Este planteamiento es difícil de entender, pero en la práctica Cristo nos mostró cómo se actúa. Cuando el soldado lo abofeteó durante su Pasión, simplemente le preguntó: “¿Por qué me abofeteas?” Va a la conciencia del otro, se lanza hacia la conciencia.

Este es el meollo de la enseñanza evangélica en materia de justicia y de no-violen-cia (O.P.Jaggi. Religion, practice and science of non-violence, New Delhi, Munshiram Mano-harlal, 1974, pp. 33-34).

LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIALa organización

Para ser plenamente efi caz, toda acción colectiva exige una disciplina a la vez fl exible y rigurosa por parte de todos los que participan en ella. Esta disciplina sólo puede ser consentida. Está fundada sobre el compromiso voluntario de cada uno y no sobre la obediencia forzada de todos.


Año III, No. 26, junio 2007

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Esto implica que la organización debe ser tal que todos se sientan responsables. Ser responsable es primeramente estar informado. Una de las tareas permanentes de la organización es la de asegurar el fl ujo de las informaciones.

La vida de un movimiento debe seguir un ritmo de votaciones y de elecciones que son los mejores medios de regulación democrática de una colectividad. No se puede practi-car la democracia directa para cada decisión. Un centro único de decisión es necesario a la cohesión de un movimiento y a la efi cacia de su acción (Jean-Marie Müller. Lexique de la non-violence, Saint Etienne, irnc, 1988, pp. 62-63).

LA DEMOCRACIA

“Un demócrata de nacimiento es un ser disciplinado. La democracia se le da de forma natural, pues está acostumbrado a estar bajo la obediencia voluntaria a todas las leyes, humanas o divinas. Aún más, un demócrata debe ser profundamente desinteresado. Debe pensar y soñar no en términos de sí mismo o de partido sino en términos de de-mocracia. Sólo entonces adquiere el derecho a la desobediencia civil.

La democracia disciplinada e inteligente es lo más fi no del mundo. Una democracia prejuiciosa e ignorante se conducirá a sí misma al caos y puede autodestruirse.

El espíritu de la democracia no es algo mecánico que se ajusta mediante la abolición de las formas. Pide un cambio del corazón, y requiere que se inculque el espíritu de hermandad (Mahatma Gandhi, en Ixtus, N. 21, año V, 1997).

GUÍAS DEL PENSAMIENTO DE GANDHI

León Tolstoi. El Reino de Dios está en Uds. (Seguiremos este texto que fue el despertar de Gandhi a la no-violencia.)

“La enseñanza de Cristo, que se dio a conocer a los hombres no por medios violentos ni por la espada sino por medio de la no resistencia al mal, la amabilidad, la manse-dumbre y la creación de la paz sólo pueden difundirse en el mundo con el ejemplo de la paz, de la armonía y del amor entre sus seguidores” (Edic. Internet, Project Gutenberg Literary Archive Foundation, p. 4).

John Ruskin, otro pensador que guió a Gandhi, especialmente con su libro Unto this last – Hasta el último.

Ahí leímos: “La riqueza es un poder como la electricidad; actúa por sus desigualdades o sus interrupciones. El poder de la ‘guinea’ (unidad de moneda) en su bolsillo depende completamente de la ausencia de ‘guineas’ en el bolsillo de su vecino. Si no deseara

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sus ‘guineas’, no serviría de nada” (Mohandas Karamchand Gandhi; ses guides spiri-tuels: Ruskin).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX20 de diciembre 1948.

Jean Goss devuelve su cartilla militar y su cruz de guerra al ministro de la defensa. Hasta 1991 con su esposa Hildegarde Goss-Mayer, animará numerosas sesiones de formación a la no-violencia en Europa del Este, en América Latina, en Asia y en África que ejercerán una real infl uencia sobre varias luchas de liberación.

NOTICIAS:

En este momento la Comisión de Derechos Humanos del Estado de México y la UAEM están celebrando en Toluca el Segundo Curso de Iniciación a la Mediación, uno de los caminos de la acción no-violenta.

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NO RESISTENCIA AL MAL (NÚCLEO DE LA NO-VIOLENCIA)

“- ¿En qué descansa la principal signifi cación de la doctrina de la no-resistencia?”

“- En el hecho de que sólo ella nos da la posibilidad de erradicar el mal de nuestro pro-pio corazón y también del de los demás. Esta doctrina prohíbe hacer aquello por lo cual el mal ha sido soportado por siglos y que se ha multiplicado en el mundo. El que ataca a otro y lo hiere, crea en el otro un sentimiento de odio, la raíz de todos los males. Herir a otro porque nos ha herido, aun con la intención de superar el mal, es duplicar su dolor y el nuestro propio: es por lo menos dejar libre o incitar el espíritu del mal que desea-ríamos eliminar. Satanás no puede eliminar a Satanás. El error no puede ser corregido por un error, y el mal no puede ser eliminado por el mal.” (León Tolstoi. El Reino de Dios está en Uds., ver [email protected] y el Proyecto Gutenberg.)

¿QUIÉNES SON LOS VIOLENTOS?

“El obrero (N.d.T. época de Tolstoi, fi nes del siglo XIX – ¿es diferente hoy? ) en nuestros días no deja de sufrir aun si sus instrumentos son más ligeros que los de los esclavos de ayer, aun si trabaja sólo ocho horas para un salario de tres dólares al día. Porque trabaja en la manufactura de cosas que no disfruta, trabajando no por su propia volun-tad o su propio benefi cio, sino por necesidad, para satisfacer deseos de lujos de gente holgazana en general y en provecho de un solo hombre rico, el dueño de la fábrica o del taller en particular. Y sabe que todo esto se da en un mundo en el que rige un prin-cipio científi co según el cual sólo el trabajo produce riqueza y que el aprovechamiento del trabajo de otro es inmoral, deshonesto y puede ser castigado legalmente; más aún en un mundo que profesa su fe en la doctrina de Cristo que nos dice que todos somos hermanos y que el verdadero mérito y dignidad están en servir cada quien a su prójimo


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(vecino) no en explotarle. Todo eso lo sabe y no puede sufrir intensamente ante el ex-tremo contraste que hay entre lo que es y lo que debe ser” ( León Tolstoi. El Reino de Dios está en Uds., ver [email protected] y el Proyecto Gutenberg.)

LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAPacifi sme

El pacifi sta es conocido por querer la paz “al precio que sea”, hasta el precio de la justicia. La paz puede ser vergonzosa y la negación de la guerra puede ser cobarde. No es la paz lo más importante, sino la justicia que permite la dignidad y la libertad. Si la elección fuera solamente entre la paz en la injusticia o la guerra por la justicia, en-tonces, mejor valdría la guerra. “Preferiría mil veces, afi rmaba Gandhi, tomar el riesgo de recurrir a la violencia más que ver emascular a toda una raza” (Jean-Marie Müller, Lexique de la non-violence, p. 64).

¿CUÁNDO EMPEZAREMOS?

“En el bruto, el alma permanece siempre dormida; en el hombre, la razón aguza y dirige la sensibilidad. Despertar al corazón es lo que le permite al alma salir de su sueño; es también lo que despierta a la razón y lo que acostumbra a discernir entre el bien y el mal” (Mahatma Gandhi, en Ixtus, n. 39, año X, p. 1).

RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIALos menonitas

“En la medida en que estudiaban la Escritura se convencieron de que no sólo los ca-tólicos, sino también los protestantes fallaron en encontrar lo esencial del Nuevo Tes-tamento. Esto es especialmente verdadero, consideraron, en el caso de la doctrina de la no-violencia. Entre las doctrinas que sostienen su existencia encontramos la libertad de conciencia, la separación de la Iglesia y del Estado y la no-resistencia. Creen que según las Escrituras los cristianos no pueden tomar parte en el uso de la fuerza, tanto como soldado en el ejército como magistrado en el gobierno civil. El uso de la espada, el ejercicio de la venganza y el tomar la vida humana es estrictamente prohibido para los discípulos de Cristo” (O.P.Jaggi. Religion, practice and science of non-violence, New Delhi, Munshiram Manoharlal, 1974, pp. 41-42).

NOTICIA DE NUESTRO MEDIO O LA SEGURIDAD DEL DR. SOBERANES

El viernes 1 de junio, el periódico Reforma nos informa de una acción contra el Dr. Soberanes por parte de un grupo feminista. El Dr. Soberanes dice: “Que esperen sen-tados”.

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El plantón de las feministas tiene cariz de ser no-violento; sin embargo, los no-violentos no exigen la renuncia de nadie. Sólo buscan el diálogo y si en el diálogo la persona interpelada entiende que lo mejor es que se retire, debe surgir de la confrontación de ideas, nunca de una imposición. El plantón es para exigir el diálogo.


1948-1951 Lucha no-violenta por la independencia de Ghana con Kwame Ukrumah.1953-1960 Lucha no-violenta por la independencia de Zambia con Kermeth Kaunda.1958-1960 Lucha no-violenta por la independencia del Congo belga con Patrice Lumumba.

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DECLARACIÓN DE LOS DERECHOS DEL HOMBRE Y DEL CIUDADANO (26 DE AGOSTO DE 1789)

La Asamblea nacional reconoce y declara, en presencia del Ser Supremo y bajo sus auspicios, los siguientes derechos del hombre y del ciudadano:

ARTÍCULO 1. Los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos. Las distinciones sociales sólo pueden fundarse en la utilidad común.

ARTÍCULO 2. La fi nalidad de toda asociación política es la conservación de los dere-chos naturales e imprescriptibles del hombre. Tales derechos son la libertad, la propie-dad, la seguridad y la resistencia a la opresión.

ARTÍCULO 3. El principio de toda soberanía reside esencialmente en la Nación. Nin-gún cuerpo, ningún individuo, pueden ejercer una autoridad que no emane expresa-mente de ella.

ARTÍCULO 4. La libertad consiste en poder hacer todo aquello que no perjudique a otro: por eso, el ejercicio de los derechos naturales de cada hombre no tiene otros límites que los que garantizan a los demás miembros de la sociedad el goce de estos mismos derechos. Tales límites sólo pueden ser determinados por la ley.

ARTÍCULO 5. La ley sólo tiene derecho a prohibir los actos perjudiciales para la so-ciedad. Nada que no esté prohibido por la ley puede ser impedido, y nadie puede ser constreñido a hacer algo que ésta no ordene.


Año III, No. 28, agosto 2007

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ARTÍCULO 6. La ley es la expresión de la voluntad general. Todos los ciudadanos tienen derecho a contribuir a su elaboración, personalmente o por medio de sus repre-sentantes. Debe ser la misma para todos, ya sea que proteja o que sancione. Como todos los ciudadanos son iguales ante ella, todos son igualmente admisibles en toda dignidad, cargo o empleo públicos, según sus capacidades y sin otra distinción que la de sus virtudes y sus talentos.

ARTÍCULO 7. Ningún hombre puede ser acusado, arrestado o detenido, como no sea en los casos determinados por la ley y con arreglo a las formas que ésta ha prescrito. Quienes soliciten, cursen, ejecuten o hagan ejecutar órdenes arbitrarias deberán ser castigados; pero todo ciudadano convocado o aprehendido en virtud de la ley debe obedecer de inmediato; es culpable si opone resistencia.

ARTÍCULO 8. La ley sólo debe establecer penas estricta y evidentemente necesarias, y nadie puede ser castigado sino en virtud de una ley establecida y promulgada con anterioridad al delito, y aplicada legalmente.

ARTÍCULO 9. Puesto que todo hombre se presume inocente mientras no sea declara-do culpable, si se juzga indispensable detenerlo, todo rigor que no sea necesario para apoderarse de su persona debe ser severamente reprimido por la ley.

ARTÍCULO 10. Nadie debe ser incomodado por sus opiniones, inclusive religiosas, a condición de que su manifestación no perturbe el orden público establecido por la ley.

ARTÍCULO 11. La libre comunicación de pensamientos y de opiniones es uno de los derechos más preciosos del hombre; en consecuencia, todo ciudadano puede hablar, escribir e imprimir libremente, a trueque de responder del abuso de esta libertad en los casos determinados por la ley.

ARTÍCULO 12. La garantía de los derechos del hombre y del ciudadano necesita de una fuerza pública; por lo tanto, esta fuerza ha sido instituida en benefi cio de todos, y no para el provecho particular de aquellos a quienes ha sido encomendada.

ARTÍCULO 13. Para el mantenimiento de la fuerza pública y para los gastos de admi-nistración, resulta indispensable una contribución común; ésta debe repartirse equitati-vamente entre los ciudadanos, proporcionalmente a su capacidad.

ARTÍCULO 14. Los ciudadanos tienen el derecho de comprobar, por sí mismos o a través de sus representantes, la necesidad de la contribución pública, de aceptarla libremente, de vigilar su empleo y de determinar su prorrata, su base, su recaudación y su duración.

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ARTÍCULO 15. La sociedad tiene derecho a pedir cuentas de su gestión a todo agente público.

ARTÍCULO 16. Toda sociedad en la cual no esté establecida la garantía de los dere-chos, ni determinada la separación de los poderes, carece de Constitución.

ARTÍCULO 17. Siendo la propiedad un derecho inviolable y sagrado, nadie puede ser privado de ella, salvo cuando la necesidad pública, legalmente comprobada, lo exija de modo evidente, y a condición de una justa y previa indemnización.

¡Que se cumplan!La no-violencia es promoción de los derechos humanos.

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Se generaliza en nuestro país la práctica de la protesta pública. Esencialmente con marchas y plantones. Si las marchas y los plantones son “armas” no-violentas, dentro de ciertos límites y condiciones, nunca se orientan a la simple protesta. Los no-violen-tos buscan soluciones a los confl ictos y las manifestaciones –marchas o plantones, huelga de hambre u ocupación de edifi cios- sólo tienen una fi nalidad: obtener de quien viola la dignidad de los demás se haga consciente de su maldad y corrija. El diálogo es el medio para hacerlo.

OPINIÓN DE LA ENCICLOPEDIA BRITÁNICA

“En esta época en la que las crisis se hacen más profundas en el mundo subdesarrolla-do (sic), se acrecienta el malestar social en las sociedades opulentas, la sombra de la tecnología sin control y la paz precaria del terror nuclear, parece probable que las ideas de Gandhi y tácticas se harán cada vez más relevantes” (BRN, “Gandhi” en Encyclo-pedia Británica, tomo 19, 1989, 15 ed.).

LLAMADA AL AYUNO DEL 6 AL 9 DE AGOSTO 2007

Desde 1983, por la iniciativa de Teodoro Monrod y Jacques de Bollardière y muchos otros, un ayuno de interpelación se desarrolla del 6 de agosto (aniversario del bom-bardeo de Hiroshima) al 9 de agosto (Nagasaki) para pedir la abolición de las armas nucleares.

(México tomó la iniciativa de crear un frente común latinoamericano de no recurso a la fuerza nuclear: es un honor para nosotros. No quita que podemos, desde esta trinche-ra, infl uir sobre otros países (europeos u otros) para que se extienda el Tratado de Tla-


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telolco – 14 de febrero de 1967. Con el fi n de que el Tratado de Tlatelolco se cumpliera, se integró un organismo internacional denominado Organismo Para la Proscripción de las Armas Nucleares en la América Latina (OPANAL).

RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIALos cuáqueros

Su nombre real es Sociedad de los hermanos, fundada en 1650. Durante estos 400 años de historia han mantenido que la enseñanza y el espíritu de Jesucristo por el que creen ser guiados, conduce al rechazo de la guerra en cualquier circunstancia sea como medio de defensa, sea como medio de promoción de la justicia. Están convenci-dos de que la guerra es un mal en sí misma y un error ante los ojos de Dios. Disienten del juicio de Agustín (de Hipona) y de la Iglesia ofi cial y niegan que pueda existir algo como la “guerra justa”. Creen que es posible para los miembros de la Iglesia jugar una acción en los asuntos del estado y de esta forma impulsan el estado a adoptar los ca-minos pacífi cos (o no-violentos) de la Iglesia (O.P.Jaggi. Religion, practice and science of non-violence, New Delhi, Munshiram Manoharlal, 1974, pp. 42-44).

LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAMiedo

La acción no-violenta conduce a menudo a bajar en la calle para manifestar públi-camente la voluntad de luchar contra lo inaceptable (ver a continuación). Comporta entonces el riesgo de una confrontación directa, física, con los que están igualmente en la calle. Para actuar se debe afrontar al otro, a los otros, a todos los otros. Y este afrontamiento produce miedo.

La acción no-violenta exige que sobrepasemos los miedos que nos paralizan. Para superarlos, en primer lugar debemos poder decirlos, decirlos a nosotros mismos y de-cirlos a los otros y que podamos igualmente escuchar los miedos de los otros. Hay que crear los lugares en donde podemos expresar conjuntamente nuestros miedos. Así po-dremos sobrepasarlos mejor conjuntamente. Pero fi nalmente es en la acción conjunta donde podremos tener la seguridad de que los hemos sobrepasado (Jean-Marie Müller, Lexique de la non-violence, p. 68-69).

EL APRENDIZAJE A LA ACCIÓN NO-VIOLENTA

Siguiendo lo que Müller nos indica tomemos de nuevo la última oración: en la acción sabremos si hemos superado el miedo. La no-violencia no se educa con palabras sean éstas de líderes o de maestros sino en la acción. Mientras sigamos siendo espectado-res de la injusticia o, peor aún ignorantes de la injusticia, difícilmente seremos no-vio-

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lentos. Nos mantendremos pacífi camente a la orilla del camino que lleva a la verdad y a la justicia, pero no seremos no-violentos, es decir de los que hacen la historia.

LO INACEPTABLE

“Es imposible describir la realidad social ni analizar sus fundamentos sin comprometer-se, cuando nos negamos a explicar todo esto con argumentos fáciles y desmovilizantes que nos repiten (la fatalidad, la naturaleza humana, las necesidades históricas…) nos comprometemos porque no hay análisis neutro. Siempre es ilusorio y a veces peligro-so pensar que vamos a descubrir la causa de las desgracias, de las injusticias, de las violencias de una sociedad. Sería hacer creer que una vez que esta causa única se haya eliminado todo iría bien” (M.A.N. Une non-violence politique, julio 1977, p. 7). Lo inaceptable es la ingenuidad o la mala fe de quienes manifi estan tener la solución. Lo inaceptable es la injusticia fl agrante de nuestro sistema económico social.


1950-1960. Lucha no-violenta contra el régimen del apartheid con Alberto Luthuli, el Gandhi del África. Premio Nobel en 1960.

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GANDHI, HOY

Para este buscador de la Verdad, nada de lo que ha realizado, pensado, vislumbrado parece defi nitivo. “Todo lo que he hecho, fue intentar experiencias… tan amplias como posibles. A veces me he equivocado y me he instruido por mis errores. La vida y sus problemas se han hecho para mí otras tantas ocasiones para practicar la virtud y la no-violencia… Esforzándome siempre para serle fi el, progreso en cada instante. Veo nuevas implicaciones. Las veo cada día en una luz nueva” (Suzanne Lassier. Gandhi et la non-violence, cuarta de forro, Le Seuil, 1990).

LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAMiedo

La acción no-violenta conduce a menudo a descender en la calle para manifestar públi-camente la voluntad de luchar contra lo inaceptable. Lleva consigo entonces el riesgo de una confrontación directa, física, con los que también están en la calle. Para actuar, hace falta afrontar al otro, a los otros, a todos los otros. Y este afrontamiento da mie-do.

Tenemos miedo de salir para llevar a cabo fuera una acción que nos hace notar y nos expone a las amenazas de los otros. Así es como nuestros miedos nos mantienen en la comodidad de nuestra vida privada (Jean-Marie Müller. Lexique de la non-violence, p. 68).

* La Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos autoriza a manifestar en la calle, no hay que pedir permiso para ello. Sin embargo, es importante avisar a la auto-ridad para no encontrarse con una manifestación opuesta en el mismo espacio.*


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RELIGIÓN Y NO-VIOLENCIALos compañeros de la reconciliación

Es un grupo prominente de cristianos que siguen estrictamente la enseñanza de Cristo, fue creado en 1914. Sus convicciones son:

El amor como se revela e interpreta en la vida y muerte de Jesucristo.Para un nuevo orden social; aceptar los riesgos que este compromiso implica.En cuanto cristianos no participamos en las guerras; damos nuestra vida por el amor.El poder, la sabiduría y el amor de Dios rebasan mucho nuestra experiencia.

En cuanto Dios se manifi esta en el mundo a través de los hombres y las mujeres, nos ofrecemos para su objetivo que es la redención (O.P.Jaggi. Religion, practice and science of non-violence, New Delhi, Munshiram Manoharlal, 1974, pp. 46-47).

Uno de los grupos sobresalientes que ha trabajado año tras año para instalar la no-violencia en América es la Iglesia de los Compañeros de la Reconciliación (FOR en inglés, aquí CDR). CDR es la más amplia, la más vieja organización ínter credos para la paz en el país. En 1970, los CDR empezaron un proyecto trasnacional que vincula la guerra con los problemas del ambiente, la pobreza y otros hechos sociales. En 1980 y siguientes ayudó a expresar la campaña antinuclear en la guerra fría y en 1990 ayudó a formar las coaliciones contra los (USA) bombardeos en Irak y Serbia.

La historia de los CDR es la historia de la no-violencia en América. Sea por su oposi-ción a la guerra o la batalla por la justicia racial y la reconciliación o la defensa de los derechos humanos, los CDR han estado en la cresta de la ola. Conocer el contexto de estas batallas es crucial para el esfuerzo de adaptar la no-violencia a cada nueva crisis y a cada nueva causa.” (Walter Wink. Peace is the way; Writings on nonviolence from the Fellowship of Reconciliation, New York, Orbis books, 2000, p. XI).

“LA NO-VIOLENCIA ES EL FUTURO DE LA HUMANIDAD”

Como Martin Luther King dijo la víspera de su muerte ‘La elección ya no es entre vio-lencia y no-violencia. Es entre no-violencia y no existencia”

“PARA EVITAR EL FIN DEL MUNDO” O la fuerza de los no-violentos de Lanza del Vasto

“No cabe duda de que la Tierra está amenazada, como todo lo demás, por un fi n que los sabios pueden calcular a grandes rasgos, pero que no sucederá mañana… y tam-poco lo podrá evitar nadie. No obstante, desde la última Guerra Mundial, la idea de un

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fi n de este mundo por desgaste o por un cataclismo va siendo claramente reemplazada por otra: la de la destrucción del mundo, o si se prefi ere de la vida sobre la tierra, por el hombre mismo.

(…) La no-violencia es un hecho histórico… Es urgente que descubramos cómo ma-nejar esta fuerza para que sea efi caz. La no-violencia es una manera de proceder que resulta de una manera de ser, le falta efi cacia en cuanto llega a faltarle verdad… La no-violencia no es natural… es un esfuerzo por salir de dos estados naturales: violencia y cobardía… La no-violencia es una violencia convertida… Es la conversión de la cólera en amor” (Pierre Souyruis, Prefacio en Lanza del Vasto. La fuerza de los no-violentos, Bilbao, Mensajero, 1993, p. 5 y 9).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX14 de octubre 1952

Danilo Dolci empieza 20 años de lucha contra la pobreza y la mafi a con un ayuno de nueve días en Trappeto (Sicilia).

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“LA FUNCIÓN DE UN RESISTENTE ES PROVOCARLA RESPUESTA” (GANDHI EN 1935)

TAMBIÉN LAS COMUNIDADES DE BASE

“Nuestra acción no quiere ser violenta ni ofensiva sino de amor fraternal. Tenemos que redescubrir la dimensión no-violenta del mensaje del Evangelio que nos invita:

A luchar por la justicia con el arma del amor, en todas sus variadas formas, entre las que nunca fi gura el odio.A discernir que entre la fuerza bruta de una lengua viperina y la resignación o la pasividad, hay siempre una tercera opción que es también lucha y que no tran-sige con el mal que es la acción no-violenta (Comunidades de base de Málaga, abril 2007, en Tiempo de hablar, 2007, N. 109, p. 52).

LEÓN TOLSTOI

Dice: “La verdadera causa de la miseria son las riquezas acumuladas en manos de quienes nada producen y que se han concentrado en las ciudades. Los ricos se han re-unido en las ciudades para divertirse y defenderse y los pobres vienen a ellas a nutrirse con las migajas de la riqueza…

…El eje del mal es la propiedad, la propiedad no es más que el medio de disfrutar del trabajo ajeno.” (“¿Qué debemos hacer?”).


Año III, No. 31, noviembre 2007

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Y ACERCA DE LA INDIA:

“¿Qué signifi ca que treinta mil hombres, no atléticos, más bien débiles y ordinarios, han subyugado doscientos millones de personas vigorosas, inteligentes, capaces y aman-tes de la libertad? ¿No se le hace claro que no son los ingleses que han esclavizados a los indios, sino los indios que se han esclavizados a sí mismos?” (Leo Tolstoi. Letter to a Hindu, http://www.forget-me.net/Tolstoy/lettertohindu.pdf).

UNA ESPERANZA FÉRTIL (para Santiago Pérez Alvarado, líder de la no-violencia, encarcelado injustamente)

“Aquel que se conforma con pedir a los poderosos ayuda para los pobres o quien comienza a ayudar a los pobres en un inicio de promoción humana, pero sin llevar su “imprudencia” y su “audacia” hasta el extremo de hablar de derechos o exigir la justicia, es un hombre admirable y un santo; pero quien haya optado por la justicia y por un cambio de las estructuras que están reduciendo a la esclavitud a millones de hijos de Dios, que se prepare a ver su pensamiento deformado, a ser objeto de difamaciones y calumnias, a perder todo su prestigio ante los gobernantes y los poderosos, incluso tal vez a ir a la cárcel y ser torturado, y hasta puede que eliminado.” (Helder Camara. El desierto es fértil, Salamanca, Sígueme,1986, p. 62).

ALTERNATIVAS A LA CULTURA DOMINANTE

Un cuento de Raimundo Panikkar (uno de los grandes pensadores de nuestra época (…). Hombre de una calidad intelectual y humana excepcional, ha tenido un recorrido existencial largo, riquísimo y fuera de lo común por las múltiples realidades que en él convergen: la realidad humana con su múltiple origen hindúcristiano, (…) inter-cultural, interreligioso.

“Dos japoneses cristianos caminaban en los jardines imperiales de Kyoto y, ¡oh sor-presa!, ven acercándose a ellos al Emperador y a Jesús. Profundamente perplejos se preguntan el uno al otro ¿a quién saludaremos primero? (una pregunta muy importante para los japoneses). Finalmente, el más sabio dice: saludaremos primero al Empera-dor, ¡Jesús entendería!

Ahora pongamos a dos sacerdotes shinto. Estoy seguro que saludarían primero a Je-sús y pensarían que el Emperador entendería.

¡Pero pongamos a dos científi cos japoneses! ¡Pura objetividad! ¡Se aplicarían el Hara-kiri! No hay solución.

Eso nos permite decir que sólo los místicos pueden sobrevivir en nuestro tiempo y eso trans-gresando la ley – con buena conciencia. (Trad. de Javier Sicilia, en Ixtus, año N. 2, p.15).

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LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAPolítica

La política es el arte del gobierno de las sociedades humanas. La función de este go-bierno es establecer la justicia y la paz entre los individuos y los grupos que componen estas sociedades.

En una sociedad, la justicia y la paz se realizan en la medida en que las diversas formas de violencia son eliminadas de las relaciones entre los individuos y los grupos. La fi na-lidad de la acción política es pacifi car la vida social, lo que implica no sólo instaurar la paz social sino instaurarla por medios pacífi cos. Por consiguiente, en su fi nalidad como en sus modalidades la acción política está orgánicamente de acuerdo con la no-violen-cia (Jean-Marie Müller. Lexique de la non-violence, Saint Etienne, irnc, 1988, p. 72).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX5 de diciembre de 1955 – Estados Unidos

Martin Luther King organiza el boicot de los autobuses de Montgomery (durante 382 días) hasta que la Corte Suprema de los Estados Unidos declare no constitucional la segregación en los autobuses.

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« LA NO-VIOLENCIA, AFIRMABA GANDHI, SUPONE ANTE TODO QUE SE ES CA-PAZ DE PELEAR ». DE TOLSTOI A GANDHI (1909)

“De un lado está la conciencia de la bondad de la ley del amor, y del otro el actual orden vital que por centurias ha producido una forma de vida vacía, angustiante, sin reposo ni trastorno, confl ictuando la ley del amor y construyendo otra sobre el uso de la violencia. Esta contradicción debe ser enfrentada y la solución no deberá ser evidentemente a favor de la violencia, sino hacia la verdad que ha fl uido en el corazón de los hombres desde la más remota antigüedad: la verdad que la ley del amor es acorde con la natu-raleza del hombre.

Pero los hombres reconocen solamente esta verdad hasta su plena extensión que cuando se ha liberado completamente de las supersticiones religiosas y científi cas y de todas las interpretaciones equivocadas consecuentes y las distorsiones sofi sticadas para las que su reconocimiento se ha pospuesto por siglos” (León Tolstoi. Letter to a Hindu, p. 19).

PASOS A SEGUIR

“Es necesario un notable e inteligente esfuerzo de concientización de las masas margi-nadas –tanto en los países desarrollados como en los países subdesarrollados— para prepararlas a arrancarse de la situación infrahumana en que se encuentran, para pre-pararlas también a que no se instalen en la vida, a que no se aburguesen, a que no caigan en el egoísmo que hoy condenan porque están sufriendo sus consecuencias” (Helder Camara. El desierto es fértil, Salamanca, Sígueme, 1986, p. 63).


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LÉXICO DE LA NO-VIOLENCIAReconciliación

Es ilusorio, y por consiguiente vano, esperar vivir un día en un mundo sin confl ictos, en el que las relaciones entre las personas y entre los pueblos descansarían solamente sobre la confi anza. Toda relación con el otro lleva consigo un desafío y debemos afron-tarlo en la desconfi anza. La política tiene su propia consistencia que implica poner el acento no sobre el amor del prójimo (próximo) sino sobre el respeto de lo lejano. La única ambición que podamos sostener y ya es desmesurada, es organizar la sociedad política de tal suerte que las relaciones entre los ciudadanos estén fundadas en la justi-cia, es decir en la libertad y la igualdad (Jean-Marie Müller. Lexique de la non-violence, Saint Etienne, 1988, p. 80).

SE LE NOMBRA: “EL NUEVO GANDHI”

Rajagopal nació en Kerala en 1948. Es el cuarto de cinco hijos. Su padre fue un com-batiente por la independencia de la India.

Rajagopal tomó de Gandhi la radicalidad de los métodos de la no-violencia y de Vinoba la idea de la reforma agraria. Sabe que la acción política es indispensable para alcan-zar cambios profundos. “Lo que intento hacer es perseguir la reforma agraria de Vino-ba, añadirle la no-violencia de Gandhi, y a partir de ambos instalar un programa radical adaptado a la realidad de hoy”. Además de la no-violencia, Rajagopal tomó de Gandhi la idea de la sencillez voluntaria para estar más cerca de la vida de los pobres al lado de quienes lleva a cabo su combate. “Concentrarse sobre el problema de la pobreza es también vivir lo más pobremente posible, es una de las enseñanzas importantes que he guardado de la vida del Mahatma Gandhi y creo haber practicado eso tanto como podía. En el mundo actual, si quiere ser un militante social, son estos dos principios que no pueden ignorar” (Alain Refalo. “Rajagopal, heredero de Gandhi”, en Alternatives non-violentes,3r trimestre 2007, N. 144, p. 60a-61a).

Y su esposa , Jill Carr-Harris, también luchadora social, dice “Lo que comprendemos es que para practicar la no-violencia deben permanecer dueño de su miedo, no mostrar su miedo aun cuando está en el fondo de Ud., sino controlar su miedo y su instinto de supervivencia, y de algún modo rebasarlos. Pienso que es un aspecto de la no-violen-cia que exige cierta fuerza interior, que es uno de los aspectos del concepto Satyagra-ha”. (http://www.francefdh.org/actu/pdf/ Interview-Rajagopal-Ahimsa-012006.pdf. p. 1).

LA LUCHA SERÁ LARGA

Argüir que la no-violencia es menos costosa en vidas humanas que la guerra no es pre-tender que nadie será herido o muerto. Algunos morirán. Todos deben estar preparados

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para afrontar la muerte (Ronald J. Sider. Non Violence; the invincible weapon?, Dallas, Word publishing, 1988, p. 95).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX7 de mayo de 1957

El general Jacques de Bollardière solicita ser liberado de su mando de Algeria por su desacuerdo absoluto con el general Massu sobre la práctica de la tortura. Es arrestado y castigado durante 60 días.

Llamada a la conciencia de los franceses contra la tortura en Algeria fi rmado por Lanza del Vasto, Bernard Gaschard y Pierre Parodi que ayunan durante 20 días.

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TOLSTOI MUESTRA LA NO-VIOLENCIA

Cuando dice: “Si te enfadas con la gente, piensa que la maldad puede estar en ti. Si te enfadas con los animales, es muy probable que la maldad esté en ti. Si te enfadas con las cosas, es necesario que sepas que debes dominarte” (Lev Tolstoi. Diarios, 1895-1910, México, Era, 2003, p. 357).

DESANIMARSE ¡NUNCA!

“De lo que se trata es de no sentirse solo, de evitar el desánimo, de dar con los medios para revitalizar desde dentro la misma institución. No faltará ciertamente el riesgo de la mala interpretación. Por pura que sea la intención que anime tal movimiento, aparece-rá como rebelde. Tal vez lleguen incluso las sanciones. Excelente entrenamiento para afrontar después, y vencer las estructuras socio-económicas y político-culturales. Será la ocasión y el medio de calibrar la medida exacta de su propio valor y de su prudencia, de su lealtad y de su caridad, de su sentido de responsabilidad y decisión.” (Helder Cámara. El desierto es fértil, Salamanca, Sígueme, 1986, p.68).

ELOGIO DE LA VIDA SENCILLA

En este apartado escucharemos a Lanza del Vasto (Shantidas) y nos adelantaremos al movimiento de “descrecimiento” en marcha en un globo terráqueo que ya no puede más. “No tiene nada que hacer con un coche, se burla de las máquinas rodantes, el que regresa a la evidencia. Va solo, a pie, el que va hacia lo-que-es-evidente”.

“Vagabundo, sepas la dignidad del acto vertical únicamente humano que es la marcha. Mantenerse de pie sólo pertenece al hombre. Aun los pájaros del cielo se sientan so-


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bre sus patas y reposan en sus alas para el vuelo” (Lanza del Vasto. Elogio de la vida sencilla, 1996, p. 7).

PARA LA HISTORIA DE LA NO-VIOLENCIA

En el año 26 DC, Poncio Pilato, el nuevo Gobernador romano de Judea indignó a los judíos al instalar los símbolos militares con la imagen del Emperador en Jerusalén. Los líderes religiosos pidieron al César que retirara estas efi gies. El historiador Josefo nos dice lo que pasó. Los judíos pedían que se regresara a sus leyes antiguas. Pilato se negó y los judíos se acostaron en torno a la casa del César durante cinco días y cinco noches sin moverse. Pilato, en vez de responder a la petición, llamó a su ejército. Ro-deados por el ejército, los judíos se extrañaron de lo que pasaba. Pilato los amenazó de muerte si no obedecían. Los soldados sacaron sus espadas. Los judíos se acostaron en el suelo y dijeron estar preparados para morir antes que transgredir la ley. Asom-brado por tanto celo religioso, Pilato dio la orden de retirar de inmediato los símbolos del Imperio en Jerusalén (Traducción libre de Ronald Sider que cita a Gene Sharp en Exploring the limits of Non-violence, Londres, Holder, 1988, p.7-8).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1958 Océano Pacífi co

El Golden Rule y el Phoenix, primeros veleros navegando en un sitio de pruebas nu-cleares son interceptados por los guardacostas americanos y su tripulación encarcela-da en Honolulu (Hawai).

11 de abril. Manifestación sorpresa de un centenar de personas de la Acción Cívica No-violenta (entre ellas Lanza del Vasto y el pastor André Trocné) en el terreno prohibido de la fábrica de Marcoule para protestar contra la fabricación por Francia de la bomba atómica.

Notemos que la lucha no-violenta contra lo nuclear ya tiene historia. Apuntemos dos o tres datos reveladores en Marcoule:

Reactor G1 en servicio el 7 de enero 1956, suspensión defi nitiva el 15 de octubre 1968.

Fábrica de extracción del plutonium (UP1) construida a partir de junio 1955 y en servicio en enero 1958, suspensión defi nitiva en 1997.

Reactor G2 en servicio el 21 de julio 1958, suspensión defi nitiva en 1980. Reactor G3 en servicio el 8 de junio 1959, suspensión defi nitiva en 1984. Reactor Célestin en servicio el 15 de mayo 1967 para la producción del tritium.

El sitio de Marcoule ha sufrido una de las primeras oposiciones a lo nuclear en Francia en 1958, organizada por las Comunidades de l’Arche de Lanza del Vasto.

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La no-violencia es tal vez la más exigente de todas las formas de lucha, no sólo porque demanda primeramente que se esté preparado para sufrir el mal y aun enfrentarse a la amenaza de la muerte sin represalia violenta, sino porque excluye los intereses propios de sus consideraciones. En un sentido real, aquellos que practican la resistencia no-violenta deben comprometerse no a la defensa de sus intereses propios sino a la de-fensa de la verdad objetiva y al derecho de todos los seres humanos (Thomas Merton. “Blessed are the meek (dichosos los mansos). The roots of Christian Nonviolence” en Walter Wink, Peace is the way, Maryknoll, Orbis book, 2000, pp. 41-45).

LANZA DEL VASTO

En el número 33 de Ahimsa del mes de enero, empezamos a leer el libro de Lanza del Vasto en el que hace el elogio de la vida sencilla. Ante un mundo cada día más complejo, donde las necesidades creadas por el sistema comercial nos llenan de objetos, de imáge-nes, de hechos sociales, la no-violencia pugna por una vida libre de estos obstáculos.

LA AUTONOMÍA – swaraj, para Gandhi

Sé para ti sufi ciente.Goza tú mismo de lo que hace tu mano.Conténtate de lo que hace tu mano.Lo que no puedes hacer, trata de ignorarlo.O bien ve a casa de otro que conoces y hazle hacer la cosa en la medida de tus necesidades.Que nada sea hecho para tentar la aventura de la venta.Que la venta no sea un trabajo fuera del trabajo y el trabajo un riesgo sin el placer del juego.

AHIMSAAHIMSANo-Violencia ActivaNo-Violencia ActivaNo-Violencia Activa

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Mientras gozan abusándose los unos a los otros, sé sufi ciente para ti mismo. (Lanza del Vasto. Éloge de la vie simple, Mónaco, Rocher, 1991, 185 p.)

También podemos califi car este modelo como de ecología profunda o radical.

COMUNICACIÓN NO-VIOLENTA

Mediante un proceso en cuatro puntos, Marshall Rosenberg pone para nosotros una herramienta muy simple en su principio, pero extremadamente poderosa para mejorar radicalmente y hacer auténtica nuestra relación con los demás. Son los siguientes:

Manifestar una comprensión respetuosa de todos los mensajes que se reciben.Romper los esquemas de pensamiento que conducen a la cólera o a la depre-sión.Decir lo que deseamos sin provocar hostilidad.Comunicar utilizando el poder curativo de la empatía.(Marshall B. Rosenberg. Les mots sont des fenêtres (ou bien ce sont des murs), Paris, La découverte, 2005, 254 p.).

PARA LA HISTORIA DE LA NO-VIOLENCIA

A la mitad del siglo V, el conquistador Attila se encaminaba hacia la “Ciudad eterna”. Había atravesado Europa en una campaña sangrienta. Frente a este luchador podero-so se oponía un ejército romano desmoralizado y un obispo atrevido. Algunas historias cuentan que se presentaron ante el enemigo con sólo sus cantos, un crucifi jo y una corona papal. Tal vez muchos de estos detalles son legendarios. Pero los historiado-res modernos creen que León el Grande, acompañado por un Senador romano y otro embajador ofi cial se enfrentaron al invasor huno. Lo cierto es que la misión tuvo éxito. Según Gibbon en su libro clásico sobre el Imperio Romano “La elocuencia urgente, su aspecto majestuoso y su vestimenta sacerdotal atrajeron la veneración de Attila hacia el padre espiritual de los cristianos”. Las dos partes llegaron a un tratado y la invasión fue evitada. La voluntad de León el Grande para intervenir directamente y frente a fren-te con el luchador con un ejército importante, probablemente salvaron a Roma de su destrucción (Traducción libre de Ronald Sider que cita a Gene Sharp en Exploring the limits of Non-violence, Londres, Holder, 1988, p.9-10).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XXEstados Unidos – 16 de abril, 1958.

Las tropas del Estado de Nueva York quieren evacuar las tierras de los iroqueses para construir una presa. Los iroqueses organizan un bloqueo no-violento de las carreteras de acceso y numerosas otras acciones directas no-violentas. La presa no será cons-truida y este acontecimiento marca el inicio de los movimientos indios para conservar o recuperar sus tierras.

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AHIMSAAHIMSANo-Violencia Activa

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LA NO-VIOLENCIA EN DUDA

En todos los círculos sociales, culturales o religiosos cuando alguien se atreve a sugerir la no-violencia como medio de acción, se levantan manos para pedir la palabra y afi r-mar que los métodos de la no-violencia no sirven.

El líder Jean Goss (1912-1991) afi rmaba y lo ponía en práctica que quien eso decía demostraba que no había probado el método. Y para asegurarse que se entendiera eso no aceptaba dictar una conferencia sobre no-violencia sin concluir con una acción. Exigencia plausible ya que la injusticia es universal.

Ante la injusticia ¿qué podemos hacer? Recurrir a los tribunales es a veces útil, pero costoso; recurrir a la Comisión de los Derechos Humanos es una opción muy importan-te pero primeramente no es un tribunal, entonces no juzga ni castiga y en segundo lu-gar su función es la concientización, es un proceso de culturización a mediano plazo.

Luther King afi rma que no hay otro camino ante la injusticia, morir asesinado o ganar gracias a los métodos de la no-violencia.

Quien duda de la no-violencia activa y militante duda igualmente de la existencia de la conciencia en el otro. Todos tenemos conciencia.

Por otra parte, llegando al límite, podemos afi rmar que la violencia no interesa directa-mente a los no-violentos. Los no-violentos no luchan contra la violencia sino contra la injusticia y la mentira que son causa de la violencia. J.M.P.J.

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¿POR QUÉ UN TÉRMINO NEGATIVO?

Se ha dicho a menudo que la expresión “no violencia”, al ser negativa, no ha sido bien elegida y que incluye numerosas ambigüedades. En realidad son nuestras relaciones con la violencia las que son ambiguas. La expresión “no violencia”, en efecto, plantea una cuestión, pero plantea precisamente la cuestión debida, es decir, la de la violencia. Rechazar la expresión “no violencia” es eludir la cuestión de la violencia; cuestión que, sin embargo, es esencial, porque afecta al sentido mismo de nuestra existencia. Pero es molesta, porque nos obliga a mirar de frente nuestras propias complicidades con la violencia. Al cuestionarnos, la expresión “no violencia” nos somete a un cuestionamien-to. Al rechazar la expresión “no violencia”, rechazamos la exigencia que nos plantea. Nos evadimos (Jean-Marie Müller. El coraje de la no violencia; nuevo itinerario fi losófi -co, Santander, Sal Terrae, 2001, pp.27-28). EL DECRECIMIENTO

La palabra clave “crecimiento” está en todos los labios de nuestros dirigentes políticos de derecha o de izquierda. (…) Frente a este crecimiento a más no poder los medios ecologistas son divididos. Unos proponen un desarrollo duradero, otros del decreci-miento. Los primeros estiman necesaria y sufi ciente la promoción de los vehículos eléc-tricos, el desarrollo del transporte común, el reciclaje de los residuos, una alimentación equilibrada, productos en un comercio equitativo…, sin que los modos de vida actuales sean profundamente modifi cados.

Los partidarios del decrecimiento van más lejos, estimando que son los modos de vida los que deben cambiar radicalmente, descubriendo libremente una sencillez voluntaria para iniciar otros modos de producción y de consumo, respetando correctamente los ecosistemas que permiten además relaciones humanas más conviviales.

Las tesis del decrecimiento logran desde hace varios años un éxito creciente en el co-razón de los medios ecologistas. Defi enden la tesis de una ruptura total con la sociedad de consumo.

EL CONFLICTO

El confl icto puede ser visto como ocurriendo en la percepción (conocimiento), en la emoción (sentimientos) y comportamiento (acción). Esta perspectiva tridimensional nos ayuda a comprender la complejidad del confl icto y porque un confl icto a veces parece provenir de direcciones contradictorias (Bernard Mayer. The Dynamics of Confl ict Re-solution; A Practitioner’s Guide, San Francisco, Wiley Company, 2000, xvi, 263 p.).

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NOTA BREVE SOBRE LA DIGNIDAD

André Malraux afi rmaba: “No hay dignidad posible, ausencia de vida real para un hom-bre que trabaja doce horas diarias sin saber porque trabaja” (Víctor Gómez Pin. La dignidad; lamento de la razón repudiada, México, Paidós,1995, p. 58).


1961. Creación de Amnesty International (Premio Nobel 1977) que defi ende los de-rechos humanos con una referencia explícita a la No-violencia; más de un millón de afi liados en el mundo en el 2000.

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DECRECIMIENTO Y PROGRESO

El decrecimiento no es inmovilismo, una negación de la búsqueda de lo mejor. No se trata de restricciones, de un paso hacia una sociedad de la difi cultad y de la negación. Debemos entender las palabras que usamos: si el progreso signifi ca ‘más bienes’, estemos contra esta noción de progreso; si, por el contrario el progreso signifi ca ‘cami-nar hacia lo mejor’, entonces los progresos reales en los países ricos implican ir hacia menos bienes y más vínculos sociales” (François Schneider en A.N.V., 3er. trimestre 2007, p. 43).

DE TOLSTOI A GANDHI

“Un mismo pensamiento espiritual se manifi esta en cada individuo que da vida a todo lo que existe y este elemento espiritual lucha por unirlo todo en sí mismo y alcanza esta meta a través del amor. Este pensamiento aparece de muchas formas variadas en diferentes tiempos y lugares, con amplitud distinta y con claridad. Encuentra expre-sión en el Bramanismo, el Judaismo, el Mazdaismo (la enseñanza de Zoroastro), en el Budismo, en el Taoismo, el Confucionismo y en los escritos de los sabios griegos y romanos, tanto como en el Cristianismo y en el Islam. El solo hecho de que esta idea haya surgido en varias naciones y en diferentes tiempos indica que es inherente a la naturaleza humana y contiene la verdad. Pero esta verdad se dio a conocer a hombres que consideraban que una comunidad podía permanecer unida sólo si unos entre ellos reprimieran a otros y así aparece casi irreconciliable con el orden social existente. (…) Entonces la disposición de la verdad en una sociedad basada en la coerción siempre es obstaculizada de una sola manera, los que tienen el poder, sintiendo que el recono-cimiento de esta verdad minaría su posición, consciente o a veces inconscientemente,


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la pervierten con explicaciones y añadidos alejados de ella y también se oponen a ella con la violencia (Tolstoi León, Carta a un hindú en http://www.forget-me.net/Tolstoy/let-tertohindu.pdf - 2007, p.11).

EL AMOR, MENSAJE DE TOLSTOI Y DE KRISHNA A GANDHI

“Oh, tu que estás colocado en la esclavitud y continuamente buscas y anhelas la liber-tad, persigue sólo el amor. El amor es la paz en sí misma y la paz que da satisfacción completa. Yo soy la llave que abre la puerta hacia este país raras veces encontrado donde se halla sólo la complacencia.” (Krishna, citado en Tolstoi León, Carta a un Hin-du en http://www.forget-me.net/Tolstoy/lettertohindu.pdf - 2007, p. 19).

Simplifi quemos

Tienes demasiada vida, gran ciudad Demasiada vida se llama fi ebre Fiebre signifi ca enfermedad Tu enfermedad es no tener razón de ser. Lanza del Vasto, Eloge de la vie simple, Mónaco, Rocher, 1996, p.20.

“Creo por cierto que la India independiente sólo puede cumplir con su deber hacia un mundo doliente adoptando una vida sencilla pero ennoblecida por el mejoramiento de sus miles de chozas, y viviendo en paz con el mundo. El pensamiento elevado es in-congruente con la vida material complicada, basada en la elevada velocidad que nos impone el culto de Mammon. Todas las gracias de la vida son posibles sólo cuando aprendemos el arte de vivir noblemente” (Emma Godoy, Mahatma Gandhi; la victoria de la no-violencia, México, Diana, 1982, pp. 317-318).

CONOZCAMOS A VÁCLAV HAVEL

Es el hombre que liberó Checoslovaquia del yugo soviético con métodos y tácticas no-violentos.

El universo de Václav Havel se organiza alrededor del mismo tema: la búsqueda de la vida auténtica, del hombre emancipado y responsable de su destino. Estos criterios es-tán claramente establecidos en cada uno de los textos que escribe, aunque a veces de manera negativa: falsos valores, el hombre sumiso o aceptando la tiranía, la mentira, el miedo, la mediocridad. Desde esta perspectiva, una clasifi cación surge cuando se transcurre en el conjunto de sus escritos: en su teatro predomina el modelo negativo, y es el espectador el que debe encontrar la salida del laberinto de la hipocresía, de la co-bardía y de la mentira que constituyen la historia de sus obras (Jan Rubes, Václav Ha-vel: un révolucionaire de velours, Saint Etienne, Le Moulin du château, 1999, p. 36).

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LOS GRANDES MOMENTOS DELA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX

1° al 22 de junio de 1962 en Francia, huelga de hambre ilimitada de Louis Lecoin para obtener un estatuto de la objeción de conciencia. Después de 21 días el general de Gaullle acepta el principio (votado en diciembre de 1963).

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LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1963-1968. Estados Unidos

Martin Luther King, Premio Nobel de la Paz en 1964 por su lucha no-violenta por los derechos cívicos, es asesinado en Memphis.

I have a dreamYo tengo un sueño

Al fi nal de la “marcha de Washington” Martin Luther King pronuncia su famoso discurso ante 250,000 manifestantes blancos y negros.

Yo tengo un sueño, que un día esta nación se elevará y vivirá el verdadero sig-nifi cado de su credo, creemos que estas verdades son evidentes: que todos los hombres son creados iguales.

Yo tengo un sueño, que un día en las coloradas colinas de Georgia los hijos de los ex esclavos y los hijos de los ex propietarios de esclavos serán capaces de sentarse juntos en la mesa de la hermandad.

Yo tengo un sueño, que un día incluso el estado de Mississippi, un estado desier-to, sofocado por el calor de la injusticia y la opresión, será transformado en un oasis de libertad y justicia.

Yo tengo un sueño, que mis cuatro hijos pequeños vivirán un día en una nación donde no serán juzgados por el color de su piel sino por el contenido de su ca-rácter.


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¡Yo tengo un sueño hoy!

Yo tengo un sueño que un día, allá en Alabama, con sus racistas despiadados, con un gobernador cuyos labios gotean con las palabras de la interposición y la anulación; un día allí mismo en Alabama, pequeños niños negros y pequeñas ni-ñas negras serán capaces de unir sus manos con pequeños niños blancos y niñas blancas como hermanos y hermanas.

¡Yo tengo un sueño hoy!

Yo tengo un sueño, que un día cada valle será exaltado, cada colina y montaña será bajada, los sitios escarpados serán aplanados y los sitios sinuosos serán enderezados, y que la gloria del Señor será revelada, y toda la carne la verá al unísono.

Esta es nuestra esperanza. Esta es la fe con la que regresaré al sur. Con esta fe seremos capaces de esculpir de la montaña de la desesperación una piedra de esperanza.

Con esta fe seremos capaces de transformar las discordancias de nuestra nación en una hermosa sinfonía de hermandad. Con esta fe seremos capaces de trabajar juntos, de rezar juntos, de luchar juntos, de ir a prisión juntos, de luchar por nues-tra libertad juntos, con la certeza de que un día seremos libres. Este será el día, este será el día en que todos los niños de Dios serán capaces de cantar con un nuevo signifi cado: “Mi país, dulce tierra de libertad, sobre ti canto. Tierra donde mis padres murieron, tierra del orgullo del peregrino, desde cada la-dera, dejen resonar la libertad”. Y si Estados Unidos va a convertirse en una gran nación, esto debe convertirse en realidad.

¡Entonces dejen resonar la libertad desde las prodigiosas cumbres de Nueva Hampshire. Dejen resonar la libertad desde las grandes montañas de Nueva York. Dejen resonar la libertad desde los Alleghenies de Pennsylvania! ¡Dejen resonar la libertad desde los picos nevados de Colorado. Dejen resonar la libertad desde los curvados picos de California. Dejen resonar la libertad desde las montañas de piedra de Georgia. Dejen resonar la libertad de la montaña Lookout de Ten-nessee. Dejen resonar la libertad desde cada colina y cada topera de Mississippi, desde cada ladera, dejen resonar la libertad!

Y cuando esto ocurra, cuando dejemos resonar la libertad, cuando la dejemos resonar desde cada pueblo y cada caserío, desde cada estado y cada ciudad, seremos capaces de apresurar la llegada de ese día cuando todos los hijos de

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Dios, hombres negros y hombres blancos, judíos y gentiles, protestantes y católi-cos, serán capaces de unir sus manos y cantar las palabras de un viejo spiritual* negro: “¡Por fi n somos libres! ¡Por fi n somos libres! Gracias a Dios todopoderoso, ¡por fi n somos libres!”.

* Canción religiosa.

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LANZA DEL VASTO DEFINE LA NO-VIOLENCIA

En defi nitiva lo que falta, según nuestra humilde opinión, es una declaración en la que se expongan las cuatro reglas de la resistencia espiritual: 1. Que ésta se lleve adelante sin derramamiento de sangre. 2. Sin fraudes, ni mentiras, a cara descubierta, sin elu-dir los castigos, sino al contrario, provocándolos y soportándolos con orgullo. 3. Con respecto al adversario, a su libertad, a su dignidad y la preocupación de convertirlo. 4. Que sea un testimonio de la verdad, según la cual, el sacrifi cio siempre conlleva una virtud que salvaguarda (esa es la lección de la crucifi xión y la tradición de los mártires). Y se debería recordar que la resistencia espiritual ha demostrado su efi cacia práctica en la liberación de la India (Lanza del Vasto, Carta al Papa, en Acontecimiento, N. 86, p. 16, 2008).

Ahimsa es la más alta ley natural. Ahimsa es la mejor austeridad.Ahimsa es el don más grande. Ahimsa es el autocontrol más profundo.

Ahimsa es el más alto sacrifi cio. Ahimsa es el mayor poder.Ahimsa es el amigo notable. Ahimsa es la verdad más valiosa.

Ahimsa es la más alta enseñanza. (Mahabharata XIII: 116:37-41)1


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1 Mahabharata (que se pronuncia majabjárat), es la gran epopeya religiosa, fi losófi ca y mitológica de India. En la actualidad la mayoría de los hindúes creen que narra hechos reales sucedidos entre el 3200 y el 3100 a.c.

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Extracto y traducción de Christopher Key Chapple. Nonviolence to animals, earth, y sí mismo en las tradiciones asiáticas, Delhi, 1993, p.17.

DECRECIMIENTO

La palabra “decrecimiento” tiene por interés signifi car bien que nos situamos en un cambio de lógica, una ruptura frente a nuestro modo de desarrollo económico actual. Y no en un simple acondicionamiento que hacerlo “durable”.

PARA UN DECRECIMIENTO SOSTENIBLE:

1. Distribución de las riquezas; decrecimiento signifi ca entonces una ruptura con los modos de intercambio y de propiedad para permitir una justicia y una equi-dad reales.

2. Sobriedad; consiste en la autolimitación para los individuos y sobre todo para las misma sociedades de sus necesidades y de su consumo de energía, de materia prima, etc.

3. La socialización; comprometer una política de decrecimiento hacia una socie-dad sostenible, es inevitablemente poner en tela de juicio la primacía social, económica y cultural de numerosas costumbres: el carro, por ejemplo, la ener-gía nuclear, la agricultura productivista. Lleva consigo la instauración de un sa-lario máximo autorizado, por ley, de límites entre el que menos y el que más percibe.

El decrecimiento demanda un verdadera zambullida en lo desconocido, pero esta zam-bullida pensado y dominado vale más ciertamente que la actitud que consiste en retirar-se para fi nalmente tener que saltar. No es un regreso y debe distinguirse del paseismo, de conservadurismo, del repliegue sobre sí.

SWARAJ

“Seamos claros tratándose del lenguaje que usamos y los pensamientos que lo nutren. Porque ¿Qué es el lenguaje sino la expresión del pensamiento. Que su pensamiento sea preciso y veraz y se apresurará el advenimiento del swaraj (autorregulación) aun si todo el mundo está contra Ud.” (Gandhi en non-violence in peace and war, citado por Thomas Merton, Gandhi on non-violence, New York, New Directions Publishing Corpo-ration, 1865, 24ª ed., p. 68-69).

El término cuando surgió abrió el pensamiento hacia la independencia de la India. El concepto lleva en sí varias obligaciones: “Es inútil hablar de swaraj mientras no prote-

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gemos a los débiles y a los indefensos, o mientras sea posible que cualquier indepen-dista (swarajist) lesione los sentimientos de quien sea. (…). No somos mejores que los animales en tanto no nos hayamos purgado de los pecados que hemos cometido contra nuestros hermanos más débiles” (M.K.Gandhi, “The untouchables” en Horne A. Jack. The Gandhi reader, New York, Grove Press, 1956, p. 165).

Es fundamental entender que la no-violencia comienza con la conversión personal, es una ética. La independencia es primeramente la liberación de las ataduras internas. Es la liberación de la “mentalidad de esclavo”; es el descubrimiento de la propia dignidad.Una funcionaria administradora de la empresa nos comunicaba que trabaja en un lugar sucio, pero que no lo limpia, ni ella, ni sus compañeras porque es tarea de otros asignados a la limpieza. Esto es un primer nivel. El se-gundo, no-violento, es no entrar en el lugar sino hasta que esté limpio: la dignidad personal es primera.

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1965-1970 – Estados Unidos

Del 8 de septiembre de 1965 al 29 de julio de 1970, Cesar Chávez organiza un mo-vimiento de huelga y de boicot por el reconocimiento de los derechos de los obreros mexicanos en Estados Unidos: los chicanos.

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La doctrina de la no-resistencia al mal con fuerza (idea central de Tolstoi y ori-gen de su conversión) ha sido profesada por una minoría de hombres

desde la fundación del cristianismo.

CONVERSIÓN DE TOLSTOI

Por el contrario, todo se hace claro para mí por la razón de que he dejado de descan-sar sobre meras interpretaciones. El texto que me dio la llave hacia la verdad fue el versículo treinta y nueve del quinto capítulo del evangelio según san Mateo, “Oyeron que se les dijo, ojo por ojo, diente por diente. Pero yo les digo, no resisten al mal…” La simple signifi cación de estas palabras sorpresivamente me iluminaron; acepté el hecho de que Cristo signifi có exactamente lo que dijo; y entonces, aun cuando no haya encon-trado nada nuevo, todo este pasado había oscurecido la verdad y la misma verdad se levantó delante de mí con toda su solemne importancia. He leído frecuentemente este texto, pero estas palabras nunca hasta hoy habían llamado mi atención: “yo les digo, no resisten al mal”.

CÓMO NOS NEGAMOS A VER EL CONFLICTO

Ocho principales vías de acercamiento al evitar el confl icto:

1. Evitar agresivamente: “No empieces conmigo porque te arrepentirás”.2. Evitar pasivamente: “No me meto”.3. Evitar pasiva y agresivamente: “Si estás molesto conmigo, es tu problema”.4. Evitar con la desesperación: “¿Para qué sirve?”.5. Evitar a través de terceros: “Déjalos pelear entre sí”.6. Evitar negándolo: “Si cierro mis ojos desaparecerá”.

AHIMSANo-Violencia ActivaNo-Violencia ActivaNo-Violencia Activa

Año IV, No. 39, julio 2008Año IV, No. 39, julio 2008Año IV, No. 39, julio 2008Año IV, No. 39, julio 2008

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7. Evitar mediante una solución previa: “No hay confl icto, lo he arreglado todo”.8. Evitar archivando: “OK, está bien lo haremos a su modo; ¿ahora podemos ha-

blar de otra cosa?”.(Bernard Mayer. The dynamics of confl ict resolution, San Francisco, 2000, p. 31-32.)

SER RAZONABLE PARA EL DIÁLOGO, PRIMER PASO DE LA ACCIÓN NO-VIOLENTA

No protestes contra lo que condenas.Abstente de ello.Abstente de todas las organizaciones industriales, comerciales, ofi ciales.Si condenas la mentira, aléjate de la ciudad.Si condenas la banalidad, no leas el periódico.Si condenas la fealdad del siglo, tira lejos de ti lo que proviene de una fábrica.Si condenas la casa de citas, mira a todas las mujeres como a tu madre.Si condenas la guerra, nunca aprietes los puños.Si condenas la violencia de la coacción de la miseria, despójate libremente.

(Lanza del Vasto. Éloge de la vie simple, Mónaco, Rocher, 1996, p.26)

LA IZQUIERDA Y LA NO-VIOLENCIA

Las izquierdas no se han acercado a la no-violencia; es un fenómeno que deberá es-tudiarse porque es en este grupo de personas donde encontraremos a los líderes de la acción no-violenta.

Observo dos pistas para acercarnos a una explicación. Por una parte, casi todas las izquierdas nacieron en el pensamiento de C. Marx cuyo sucesor Lenin, creador del ejército rojo, consideraba la violencia como único camino hacia la liberación (agrupé-monos todos, en la lucha fi nal…). Mantener condiciones infrahumanas como caldo de cultivo social para que explote la revolución, es una violencia inscrita en el pensamiento marxista.

Por otra parte, la presencia de la religión dentro de la No-violencia ha sido una pantalla que impedía para los no creyentes acercarse al corazón de la no-violencia.

Veamos: Tolstoi que dio el banderazo de salida a esta fi losofía era un hombre muy religioso. Una de sus obras más importantes es El reino de Dios está en uds., que viene del evangelio de san Mateo, luego descubrió Mt 5:39: “no resistan al mal con el mal”. Fuentes de inspiración base ética de la no-violencia. Es de saberse que por sus posiciones radicales (lectura de la Biblia al pie de la letra) fue excomulgado de la Iglesia Ortodoxa. Esta referencias bíblicas no pertenecen al ajuar marxista.

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La siguiente fi gura es Gandhi, quien afi rmaba que la no-violencia sólo puede darse con referencias religiosas. Gandhi fue un fi el seguidor del jainismo, religión de la India, en la que creció.

Tenemos ahora a Martin Luther King, pastor bautista, lo que implica la plena identifi -cación con la fe cristiana y el cristianismo. Martin Luther King llama a la oración y se encomienda a Dios.

Más cerca de nosotros está Lanza del Vasto que fundó una orden, como las órdenes religiosas, laica, donde la referencia a Dios es una condición para el ingreso en ella. Poco importa de qué religión se habla, basta la referencia explícita al Absoluto y la fe en él.

Ojalá, algún día nos encontremos en un mismo proyecto que es el enaltecimiento de la justicia y de la verdad, lo que no se inspira en ningún texto religioso sino en nuestra conciencia moral.

J.M.P.J.

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WE SHALL OVERCOME (VENCEREMOS)

Este canto originalmente creado por John Lewis y Bernard Lafayette fue interpretado el 19 de abril de 1960 en Nashville (EE.UU.) por Guy Carawan durante el boycot ins-pirado en Martín Luther King. Provenía de las parroquias negras y fue tomado como canto de protesta, podríamos decir que es el canto de protesta por antonomasia hasta nuestros días. Fue cantado en las manifestaciones no-violentas de Cape Town, Praga y Jakarta.

1. Venceremos Venceremos Venceremos algún día

CoroOh, en lo profundo de mi corazón Creo fuertemente Venceremos algún día

2. Caminaremos mano en mano Caminaremos mano en mano Caminaremos mano en mano algún día

3. Seremos libres Seremos libres Seremos libres algún día

4. No tenemos miedoNo tenemos miedoNo tenemos miedo hoy

5. No estamos solosNo estamos solosNo estamos solos hoy

6. El amplio mundo entero alrededor El amplio mundo entero alrededor El amplio mundo entero alrededor algún día

7. VenceremosVenceremosVenceremos algún día.


Año IV, No. 40, agosto 2008

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REGRESO A LA EVIDENCIA

Sustituciones, pequeñeces y abusos, he aquí el gran negocio de estos hombres atarea-dos, sin sonrisa y serios como monos (Lanza del Vasto, Eloge de la vie simple, p. 21).

SILLAS DE RUEDA CONTRA TANQUES

“He decidido perseguir mi lucha por la libertad por el camino de la no-violencia… Me niego a creer que es necesario para una nación construir sus bases en los huesos de sus jóvenes” (Benigno Aquino).

La victoria no-violenta más impresionante desde el Mahatma Gandhi y Martin Luther King se ha dado en las Filipinas al principio del año 1986. Monjas que rezan, madres que alimentan a sus hijos y mujeres ancianas en sus sillas de rueda se enfrentaron a las bayonetas y a los tanques. En cuatro días portentosos al fi nal de febrero, el “poder del pueblo” fi lipino derribó al Presidente Ferdinand Marcos, uno de los dictadores de más larga vida (Ronald Sider, Exposing the limits of non-violence, p. 55).

NO HAY BUENA VIOLENCIA

Ya ha llegado el día en que reconozcamos que no existe eso que llaman buena violen-cia. Nuestra cultura fue fundada en la violencia revolucionaria, se sostiene en una vio-lencia apocalíptica (…). Esta tradición que toma cuerpo de la teoría de la guerra justa sostiene que en ciertas circunstancias puede ser moralmente correcto. En la práctica esta tradición hace que los cristianos soporten cualquier guerra en la que su país está comprometido. (…) La creencia de que la buena violencia es a veces necesaria para combatir la mala violencia es lo que Walter Wink (Pastor metodista, especialista en la interpretación de la Biblia en Nueva York) ha llamado el Mito de la Violencia Redentora (Gerard A. Vanderhaar. Beyond violence, pp 32-33)

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AHIMSA: BENEVOLENCIA HACIA TODO LO QUE VIVE (GANDHI)

EDUCARSE SIEMPRE

¿Qué se aprende en las acciones no-violentas?1. Se desarrolla el espíritu comunitario.2. Se deja de cooperar y se aprende a resistir a las fuerzas de opresión.3. Se empiezan programas constructivos (desde el inicio).

(Glosa de Philipe Richer en Marie Pierre Bovy. Gandhi; l’héritage, p. 58).

LEAMOS A GENE SHARP

Gene Sharp es profesor emérito e investigador en el Instituto Albert Einstein en Boston, Mass., fundado por él para promover la investigación, los estudios políticos y la educa-ción en el empleo estratégico de la batalla no-violenta frente a las dictaduras, la guerra, el genocidio, la opresión y la falta de poder en el pueblo. Se le puso por sobrenombre el “Clausewitz de la guerra no-violenta”. Sostiene que los mayores problemas de nuestro tiempo nos demandan pensar de nuevo la política para desarrollar estrategias frescas y programas para su resolución. Está convencido de que una guerra no-violenta pla-neada pragmática y estratégicamente puede ser altamente efi caz para aplicarse en los confl ictos y así eliminar la opresión y ser un sustituto de la violencia (Gene Sharp; a biographical profi le, en the dynamics of non-violent action, Tomo 3.) Para mayor infor-mación sobre su obra: www.aeinstein.org.

La meta de la No-violencia no es la derrota ni la humillaciónsino una guía para que el adversario salga de su mala elección de valores.


Año IV, No. 41, septiembre 2008

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EL DECENIOSeguimos en el decenio para la paz y la no-violencia hacia los niños

La violencia estructural se manifi esta en los centros, como algo difuso, en la gestión burocrática, en los estilos docentes rutinarios y poco participativos, en las resistencias a cambios renovadores, en modos corporativistas, en modelos de evaluación, en con-tenidos obsoletos, en aprendizajes implícitos (currículo oculto) como la domesticación, la obediencia, la pasividad, el individualismo, la meritocracia, el miedo a los confl ictos, la estratifi cación de roles, la ausencia de compromiso con el entorno, la competitividad, la organización arquitectónica, etc. También se produce un tipo de violencia episte-mológica cuando se percibe fragmentariamente la realidad en múltiples aspectos del saber separados en asignaturas. La educación para la no-violencia presupone una concepción orgánica, ecológica, dinámica y holística de la realidad. (Julio Vidanes Díez en http://www.rieoei.org/experiencias146.htm).

Recuerdo de la Conferencia mundial sobre la religión y la paz (Kyoto, 1970) o la otra faceta de la no-violencia.

Thich Thien-Minh, líder de la Iglesia Budista Unida en el Vietnam del sur dijo: “las técnicas de la acción no-violenta no son no-violentas en sí mismas” y añadió “Sin la inspiración del amor y del sacrifi cio, estas técnicas de acción no-violenta no pueden tener éxito y carecerán de su profunda fuerza” (Honer A Jack, “Violence/non-violence at Kyoto and beyond” en J.S. Mathur, Non-violence and social change, Ahmedabad, 1998, p.188).

EL TALLER DE ADIESTRAMIENTO A LA NO-VIOLENCIA

En junio-julio se llevó a cabo un taller para preparase a la acción no-violenta. La no-violencia no es una teoría, es un conjunto de acciones alimentadas en la búsqueda de la verdad y el amor (y la justicia). Era necesario pasar de tanto discurso a la acción.

Se recurrió al método del juego de roles o sea un teatro en el que se resuelve un caso de violación a los derechos de las personas.

Lo que dijeron los participantes acerca de la no-violencia: “Desde el hogar y en diversos escenarios puede proceder una cultura nueva”; “porque tenemos la opción del diálogo siempre y se puede aplicar en todo”; “la vía para solucionar confl ictos es la no-violen-cias activa”.

Y acerca del compromiso que surge de este taller: “(Me compromete) por ser necesario para el desarrollo del hombre”; “Estoy convencida de que sí funciona y deja mejor sabor de boca y nos benefi cia a todos”; Porque de esta manera se puede cambiar el mundo o por lo menos una parte de él, para bien”.

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LOS GRANDES MOMENTOS DE LALUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XX1968; 21 al 28 de agosto. Checoslovaquia/URSS

La población checa resiste espontáneamente con buen humor y no-violencia la inva-sión de las tropas del Pacto de Varsovia.

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EL DIÁLOGO ANTE TODO

“El arma ligera de la no-violencia es esencialmente el diálogo (…). Primera fase. Des-cubrir en el otro lo que todavía tiene de bien, de verdad. Nunca un hombre es malo en absoluto. Aun si quedara solamente el uno por ciento de bien en este hombre, lo tene-mos que descubrir. Hay que descubrirlo, porque este bien no es solamente para él, sino para nosotros, es para mí. Y a partir de este descubrimiento tomar el proceso siguiente: decirle cómo esta cosa buena que está en él, nosotros no la hemos descubierto o la hemos traicionado. Ante esta admisión de nuestra carencia, de nuestra debilidad, el otro se siente, por decirlo así, útil. No venimos solamente para acusarlo, para destruirle, sino para que nos ayude a transformar la situación” (Jean e Hildegard Goss. Armas de la no-violencia, Bogotá, Ediciones paulinas, 1976, p.8).(Seguiremos leyendo este texto central en la acción no-violenta).

NO-VIOLENCIA Y SILENCIO

“Cállate mucho para tener algo que decir que valga la pena ser escuchado. Pero sobre todo cállate para escucharte a ti mismo” (Lanza del Vasto, Éloge de la vie simple, Mó-naco, 1996, p. 60).

…SIN EMBARGO, ÉXITOS

La acción no-violenta frecuentemente sale de la improvisación sin conciencia clara de la historia pasada de esta clase de batalla. Son conducidas sin un líder cualifi cado, o sin… amplio conocimiento de la técnica, sin una plena comprensión de sus exigencias para la efectividad, sin preparación o entrenamiento, sin análisis de los confl ictos pa-


Año IV, No. 42, octubre 2008

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sados, sin estudios de estrategias o tácticas, sin conciencia en los activistas de cuál es la característica de esta batalla. Brevemente, las circunstancias más desfavorables po-sibles han acompañado el uso de esta técnica. Es divertido que exista un signifi cativo número de victorias por la batalla no-violenta, a pesar de estas condiciones de falta de conocimiento, aptitud y preparaciones que han sido del más alto nivel desfavorables.

En contraste, por muchas centenas de años, la batalla militar se ha benefi ciado de es-fuerzos conscientes para mejorar su efectividad en todos los medios en los que la no-violencia no los ha tenido” (Gene Sharp, “El sentido de la acción doméstica no-violenta como sustituto de la guerra internacional”, en Severyn T. Bruyn y Paula M. Rayman, Non violent action and social change (New York, Irvington Publishers, 1981, p. 245, en Ronald Sider, Exploring the limits of non-violence, Londres, Hoder and Strogton Publis-hers, p. 83).

Es notable observar cómo el desconocimiento de la no-violencia como táctica de acción nos aleja de un uso adecuado de ella. Remplazamos la no-violencia posible por las so-luciones fáciles: no poner atención a la injusticia, ser cómplice de ella o responder con violencia. La refl exión de Sharp nos ubica ante el fenómeno histórico: la no-violencia a pesar de esta enorme debilidad (entrenamiento físico, formación moral) ha logrado muchas victorias y ha resuelto muchos problemas sociales. El ejército se adiestra, los no-violentos, desgraciadamente hasta hoy, sólo improvisan.(J.M.P.J.).

EL DECRECIMIENTO Antaño, pan para todos Ayer, bolillo para todos Hoy, pastel para todos ¿Mañana? Decrecimiento para todos.

“Para que el crecimiento de un país aumente, deberá siempre producir más bienes de consumo y por consiguiente que compremos siempre más, aun cuando sea a crédito. El planeta está gravemente enfermo por eso, pero afi rman los economistas de derecha y de izquierda, sólo la economía de mercado –es decir el capitalismo—tiene poder de rectifi car los excesos que desembocan en el calentamiento climático.(…) el crecimiento se ha transformado en una diosa pagana, con su dogma que nadie tiene derecho de criticar.

Frente a este crecimiento sin límite, los medios ecologistas son divididos. Unos enalte-cen un desarrollo duradero, otros el decrecimiento. Los primeros consideran necesaria y sufi ciente la promoción de vehículos eléctricos, el desarrollo del transporte de grupo, el reciclaje de los desechos, una alimentación equilibrada, productos proveniente de un comercio equitativo…, sin que las maneras de vivir actuales sean fundamentalmente modifi cadas.

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Los defensores del decrecimiento van más lejos, evaluando que son nuestras maneras de vivir las que deben ser cambiadas radicalmente, descubriendo libremente una sen-cillez voluntaria a fi n de iniciar otros modos de producción y de consumo respetando correctamente los ecosistemas, que permiten además relaciones humanas más convi-via-les” (François Vaillant, Editorial, ANV, n. 144, septiembre 2007, p. 1-2).


2 de octubre de 1968. Brasil. Don Helder Cámara, Obispo de Recife inicia un movimien-to no-violento: acción justicia y paz para luchar contra la miseria y la dictadura.

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FILOSOFÍA DE LA NO-VIOLENCIA“Ten consideración por los demás. Ten consideración por la opinión de los demás.

No tengas ninguna consideración por la opinión que los otros tienen de ti”.(Lanza del Vasto. Éloge de la vie simple, Mónaco, Rocher, 1996, p.95).

NO HAY INOCENCIA EN UNA DEMOCRACIACada quien es responsable, por su parte, de las injusticias cometidas en su nombre.

(Thérèse Couraud. Petit manuel de non-violence, Amiens, 2007, p.43).

ARMAS DE LA NO-VIOLENCIA

Para realizar un trabajo en el mundo, tenemos que formar un equipo, un equipo de dos o tres hombres (o mujeres); un hombre que se sepa expresar, uno que sepa ha-cerlo entender, que sepa hacerlo sentir, y un hombre que sufre la injusticia; porque si tuviéramos solamente los dos primeros, solamente tendríamos los intelectuales y los intelectuales no sienten los problemas. Es necesario que esté dentro del equipo y un hombre que sufra la injusticia a fi n de no evadirse en los problemas intelectuales, lo que siempre es una tentación cuando uno tiene la instrucción (Jean e Hildegard Goss. Armas de la no-violencia, Bogotá, Ediciones paulinas, 1976, p. 8).

DEFINAMOS UNA VEZ MÁS

“La no-violencia ética se basa en una concepción positiva del confl icto que enfatiza la unidad de medios y fi nes y la relevancia de los valores morales. Opera bajo la presun-ción de que el oponente es susceptible a la razón y capaz de responder a exhortacio-nes morales y de experimentar un sentido de justicia. Percibe el confl icto como unpro-ceso de búsqueda de soluciones mutuamente aceptables en vez de unilateralmente impuestas y al oponente como un socio en el esfuerzo por satisfacer las necesidades de todos los involucrados en el confl icto” (Pedro Valenzuela Gruesso. La no-violencia como método de lucha, Bucaramanga, Refl exión política, 2001, N. 5, p. 2b).


Año IV, No. 43, noviembre 2008

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VIOLENCIA EN LA EDUCACIÓN

“Primera observación, acerca de la que todos estamos de acuerdo: el sistema educa-tivo hoy es violento. Esto se manifi esta tanto en las violencias entre los niños, como en la de los profesores hacia los jóvenes y también de éstos hacia sus docentes. La violencia es también la del fracaso escolar (N.d.T. es así también en México). ¿Cómo hacer pasar los valores esenciales, el humanismo, la tolerancia, la razón y el respeto del otro en el corazón de un universo a menudo cargado de disensiones. Frente a esta constatación, una necesidad se impone y todos aprueban que es necesario formar a todos los actores del sistema educativo a la no-violencia. En primer lugar los niños, pero también los profesores (…) Todo el personal escolar (que se trate de los agentes administrativos, del personal de dirección, de los ayudantes educadores, etc.) debería estar ampliamente formados a los fundamentos y a los métodos de la no-violencia. Me-jor aun, sería interesante acompañar a los padres de familia en un proceso similar.” (B. Fleur Vappereau. El 4° foro sobre la “no-violencia en la escuela”, MIR, 2006, p. 1a.).

EL DECRECIMIENTO

Frente a un desastre ecológico sin precedente, los humanos deben elegir entre seguir una ceguera productivista y tecnicista que conduce al suicidio de la especie, o bien, abrir los ojos para buscar activamente los caminos humanos hacia una sociedad que sea sostenible a la vez ecológica, social y políticamente. Para que la segunda opción se realice, una revisión seria de los modos de funcionamiento actuales asociados a la instalación de nuevas relaciones de fuerza son necesarios”. (Guillaume Gambin. “Le défi de la décroissance”, en ANV, 2007, p. 3).

NO-VIOLENCIA AL SERVICIO DE MÉXICO

“Es posible un México diferente al que proponen los promotores del libre mercado, un México más local, más agrario, más reconocido en su multiculturalidad. Sin embargo, ese México no será posible sin la sociedad civil, cada uno de nosotros, no adquiere conciencia de que sin nosotros no puede haber ningún cambio de fondo. La sociedad civil, nosotros, embrutecidos por las dos o tres chambas necesarias para llevar la papa a la casa, estupidizados por el bombardeo publicitario que nos despierta deseos de cosas que no necesitamos ni realmente queremos, aturdidos por la inmersión en una sociedad globalizada que nos hace sentir impotentes ante las problemáticas del mundo y hasta del universo, no hemos reaccionado como pudimos haberlo hecho” (Patricia Gutiérrez-Otero, Editorial, Ixtus, N. 59, 2006, p. 6).


Canadá. Septiembre.-noviembre 1971. Primera expedición del movimiento ecologista internacional Green Peace en la zona de las pruebas nucleares americana (estaduni-denses) en las islas.

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Año IV, No. 44, diciembre 2008

EN BUSCA DE UN SENTIDO

La no-violencia no es una virtud monacal destinada a procurar la paz interior y a ga-rantizar la salvación individual, sino una regla de conducta necesaria para vivir en so-ciedad, ya que asegura el respeto a la dignidad humana y permite que progrese la causa de la paz, según los anhelos más fervientes de la humanidad (Gandhi. Todos los hombres son hermanos, Madrid, Sígueme, 1973, p. 133).

SER NO-VIOLENTO CON LOS ANCIANOS – SUS DERECHOS HUMANOS

La Carta “Hábitat y humanismo” nació en 1985. El movimiento se refi ere a valores com-partidos por mujeres y hombres venidos de todos los horizontes. Todos han querido poner, encabezando estos valores “La primacía de la Persona Humana”. La búsqueda de herramientas innovadoras se dan por meta permitir a las personas en situación de pérdida de la autonomía:

Ser recibidos en lugares de vida especialmente adaptados a su situación.

Favorecer la reconstitución de los vínculos sociales indispensables para todas las personas aun a los 80 años.

¿El albergue para el retiro es la única solución, la respuesta ideal para que nuestros conciudadanos terminen dignamente su vida?) (Thérèse Couraud. Petit manuel de non-violence, Amiens, 2007, p.131).

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EL DIÁLOGO (SEGUNDA FASE; VER AHIMSA N.42)

Reconocerle nuestra culpabilidad o nuestra participación en la injusticia. Decirle (a la otra parte), también, cómo delante de esa situación somos cómplices, cobardes por nuestro silencio (Jean e Hildegard Goss. Armas de la no-violencia, Bogotá, Paulinas, p.9).

ÉTICA DE LA NO-VIOLENCIA

El más alto conocimiento es que la verdad no puede ser conocidaEl más alto querer es el querer de abandonoLa más alta gloria, desprecio de toda grandezaEl deseo supremo, el de la supresión de todo deseoEl bien soberano, liberación de todas las posesionesCamino de regreso y paso del hombre al límite(Lanza del Vasto. Éloge de la vie simple, Mónaco, Rocher,1996, p. 97).

DESARROLLO ENTRE LAS DOS GUERRAS

En otras partes del mundo también la no-violencia era discutida y probada en los años veinte y treinta.

En 1929, los alemanes utilizaron la no-violencia para quebrar un coup d’état. El 13 de marzo de 1920 el ala derecha de las tropas asieron Berlín, la capital de Alemania y declararon un nuevo gobierno. Espontáneamente, decenas de miles de berlineses empezaron una huelga. El día siguiente, una llamada para una huelga general que tubo eco en toda Alemania. “La mayor resistencia es necesaria. Ninguna empresa debe funcionar mientras reine el poder militar. Por consiguiente: ¡dejen de trabajar! ¡Huel-ga! Estrangulen la clique (camarilla) reaccionaria. Luchen con todos los medios para restaurar la República. Dejen todas sus discordias. Solo existe un medio para evitar que Wilhelm II regrese: ¡toda la economía debe ser paralizada! ¡Ninguna mano debe moverse! Ningún proletario debe ponerse al servicio de la dictadura. La huelga general debe darse” (Andrés Boserup y Andrés Mack. War Without Weapons: Non-Violence in National Defense, New York, Schocken Books, 1875, pp. 123-124; citado por Ronald Sider. Exploring the Limits of Non-Violence, London, Holder and Stoughton, 1988, p.17-18).

EL DECRECIMIENTO: FIN Y MEDIOSRomper la lógica del crecimiento

El decrecimiento se apoya sobre el reconocimiento de que nuestro modo y nuestro nivel de vida (sobreequipamiento conjugado con el individualismo, el coche…) son in-

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sostenibles ecológica, social y políticamente. Es, por consiguiente importante sustituir-les en el nivel estructural como en el nivel individual, por las modalidades de vida y de organización que sean sostenibles (Guillaume Gambin. “El desafío del decrecimiento”, en ANV, N. 144, p. 5ª).

SUAVEMENTE

Thomas Merton (Prades, Francia, 1915 - Bangkok, 1968), monje trapense, poeta y pen-sador estadounidense. Está considerado como uno de los escritores sobre espirituali-dad más infl uyentes del siglo XX. En 1959 conoció al sacerdote y poeta nicaragüense Ernesto Cardenal. Después del regreso de Cardenal a Nicaragua, Merton sostuvo con él una activa correspondencia epistolar hasta su muerte. Una vez dijo que cuando deci-dió ser no-violento, empezó por cerrar las puertas suavemente (Gérard A. Vanderhaar, Beyond violence, mystic, Bayard, 2000, p.50).

LOS GRANDES MOMENTOS DE LA LUCHA NO-VIOLENTA EN EL SIGLO XXFrancia. 17 de marzo al 3 de abril 1972

Lanza del Vasto ayuna durante quince días para sostener a los campesinos del Larzac amenazados por el proyecto de extensión del campo militar. A consecuencia de este ayuno, los campesinos fi rman “el juramento de los 103” y optan por una lucha no-vio-lenta.

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Enseñar la no-violencia por medio de conferencias o de escritos es un camino que augura pocos éxitos. Esta refl exión que viene directamente de Jean Goss, líder de la no-violencia activa en múltiples países y circunstancias y añadía: “No acepto dar una conferencia sobre no-violencia que no concluya con una acción”.

Respondiendo a esta inquietud, la experiencia narrada ahora pretende ser una guía para que se multipliquen estos talleres (virtuales) y las acciones reales.

Estas refl exiones surgieron de nuevo ante la edición del segundo tomo de la Antología de la no-violencia donde las ideas para la acción nos conducen a ser efi cientes.

De ahí surgió la idea de empezar a llevar a cabo acciones aunque sean solamente acciones de laboratorio, ya es un paso hacia la conciencia de las numerosas injusticias que nos envuelven y un paso hacia liberarnos del temor a la acción, al enfrentamiento, al debate-diálogo.

Narraré a continuación la experiencia vivida para invitar a reproducir estas acciones y para la acción real en la escuela, en la ofi cina o taller, en el partido político… El taller de adiestramiento a la no-violencia activa se celebró a razón de tres sesiones de tres horas, una por semana. El segundo taller se alargó a cuatro sesiones a petición de los interesados. El guía se comprometió con los participantes a usar la palabra sólo en caso excepcional. Es decir, el trabajo es de los participantes.

Una primera anécdota que se vive en todas las acciones no-violentas sean éstas virtua-les o reales es el reconocimiento personal de la impotencia ante la acción programada. De inmediato se retiraron dos declarando que les daba miedo actuar ante los compa-ñeros. Esta anécdota es de subrayarse porque debe saberse que ante la acción real siempre se retirarán algunos por esta misma razón.

Una prueba que puede aplicarse para actuar con personas comprometidas es la de preguntar a cualquiera de los manifestantes en una marcha de protesta (acción

Juan María Parent Jacquemin

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no-violenta) si caminaría solo en las calles de la ciudad ofreciendo a la vista de todos su soledad y un mensaje de carácter revolucionario. Porque hay que saber que una masa de individuos en una acción cualquiera reúne a muchas personas débiles pero que se fortalecen dentro del conjunto. Debe apreciarse esta faceta de la participación o no participación en las acciones por llevarse a cabo. El respeto a las posibilidades de cada quien se impone como virtud de la no-violencia.

Decíamos: el líder se compromete a no hablar durante la acción para seguir la actua-ción de los aprendices no-violentos.

Como la no-violencia es poco conocida y que los participantes acudieron porque les in-teresa el modelo, fue necesario dar una breve introducción que se lleva en dos facetas: leer algún documento, libro o folleto que describe qué es la no-violencia y, en segundo lugar, una sesión de presentación verbal de esta misma fi losofía.

La sesión ya había empezado con las lecturas y ahora comenzaba la acción.

Se trata de una actuación teatral, un juego de roles donde la improvisación es esencial ya que en ella se revelan en las palabras y los gestos utilizados los aciertos no-violen-tos y los errores que alejan del objetivo.

El caso por analizar activamente es presentado con algunos detalles a los participantes para que sobre esta guía puedan desarrollar su acción teatral. Esta guía puede ser lo largo que se desee pero sufi cientemente concisa para que la mayor parte del tiempo se dedique a la acción.

Los “actores” se reúnen en un pequeño círculo para leer la guía y organizarse para la acción. ¿Quién hace tal papel? ¿Qué diremos en estos casos? ¿Qué modalidades de acercamiento son las convenientes? Este lapso de tiempo debe ser relativamente corto. En la experiencia aquí narrada fue de quince minutos. Cada grupo es de cinco personas para evitar la huida de alguno que en un grupo más numeroso encontraría fácilmente el modo de marginarse. Todos deben participar, es la regla centro de la edu-cación que se pretende infundir.

GUÍA DEL PRIMER CASO

El primer caso que actuamos es el de un profesor (virtual) que no dicta su clase, cuenta chistes, se ausenta, atiende su teléfono celular y tantos otros defectos que se le quiere reconocer. Es éste un caso de injusticia. Nótese que, desde el primer momento, se da la educación o la sensibilidad a las injusticias que son muy frecuentes.

Los alumnos de este mal profesor ciertamente están divididos: unos aceptan esta situa-ción porque les favorece a corto plazo (no tarea) otros desean aprender.

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El principio de la no-violencia está en el diálogo. Se busca el diálogo y se obliga respe-tuosamente al que no quiere dialogar que lo haga.

En el caso que nos ocupa las acciones son dobles. Habrá que convencer a la mayoría de los estudiantes que es mejor que el profesor dé su clase a que no la dé. Habrá que convencer al profesor que puede cambiar su modo de comportarse o bien retirarse.

Para la primera parte de la acción convencer a los alumnos no es una tarea excesiva-mente complicada. Una buena argumentación, el espíritu de cuerpo son factores que favorecen el entendimiento. No amplío más la información sobre esta fase.

La segunda fase es la que interesa más. Se trata de dialogar con el maestro.

En la práctica debe darse un primer intento de diálogo de una persona con el maes-tro. Lo más seguro es que si el maestro es así de irresponsable no aceptará ningún diálogo. La regla es no insistir. No perder el tiempo en argumentar con quien no quiere escuchar.

Pasamos así a un segundo momento. Ya no es uno sino que son dos o tres los que se acercan al profesor. Tal vez reaccione de manera burlona o violenta. Si escucha aunque sea con un semblante que denuncia su pereza ante esta acción, ya se habrá ganado algo.

Si no se logra el objetivo, que seguramente no se logrará a tan corto plazo, será la ma-yoría de los estudiantes del salón los que se acercarán al profesor.

En este momento entran en juego tácticas más específi cas de la no-violencia. Los alumnos pueden ponerse ordenadamente en fi la ante el salón como respaldo a los que volverán a intentar el diálogo. Es conveniente que los “manifestantes” informen a sus compañeros y tal vez a los padres de familia qué está ocurriendo.

Tengamos cuidado de no dejar que todos hablen porque puede desvirtuarse el mensaje por confuso. Es esencial nombrar a un responsable de esta comunicación. Puede dis-tribuirse igualmente algún panfl eto que explique de qué se trata.

En este momento es casi seguro que el maestro hará algo. Recurrirá a la dirección. Cosa que no hacen los no-violentos. No se recurre a una autoridad para tener más fuerza. La fuerza está en la conciencia, en la mente de los actores, en su convicción de que están buscando la verdad y el bien (purifi cación interior necesaria). A veces es útil escuchar la opinión pública para asegurarse de que se está actuando correctamente y crear momentos de refl exión entre acción y acción. Es necesario tener en mano todos los datos referentes a este curso mal dado para poder dialogar y para poder informar.

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Si el maestro ahora sí reconoce su falta, puede negociar y los no-violentos aceptan la negociación como medio de resolución de confl icto. No se acepta la renuncia, ni el chantaje. Se busca el diálogo.

Otra acción posible, en vez de la “manifestación” de todos los alumnos, pueden imagi-narse otras soluciones al callejón sin salida aparente. Los alumnos pueden organizarse para dar entre ellos mismos la materia defi ciente y desconocer al maestro. Otra sería voltear las sillas y dar la espalda al maestro hasta que dé su clase como debe ser o hasta que acepte dialogar con los alumnos.

Veamos los benefi cios que se obtienen en una acción bien llevada en la que esencial-mente no se humilla al otro.

Se fortalece la fe en la propia fuerza de la mente; fuerza de la no-violencia. Esta con-ciencia se abre sólo con el entrenamiento, es decir con la práctica.

Confi ar en esta fuerza (es decir, no recurrir a una autoridad, como ya se comentó an-tes); debilitaría la fuerza de la mente.

La desesperación puede invadir los corazones. Caer en la trampa del “es imposible con este hombre” “Nunca nos hará caso” y muchas otras. Tener claro que siempre hay otra opción.

En los seudo diálogos que sostenemos, se pierde mucho tiempo. El taller lo hizo pa-tente. Si el otro no quiere dialogar, se cambia de táctica, se eleva el nivel de presión (la presión o la coacción son facetas de la lucha no violenta. Ser no-violento de nuevo no es ser pasivo, sino actuar y muchas veces sufrir en estas acciones. No se “platica” con el “delincuente” (comerciante ladrón, mal maestro, u otro), se “exige”, porque se está en el derecho, y se dialoga.

Antes de emprender una acción de más alto nivel (“armas” más pesadas, diría Gandhi) conviene recurrir a un mediador. La mediación es uno de los momentos importantes en la acción no-violenta. El mediador debe ser una persona capacitada para ello. Si no podría complicar más el problema.

La idea del boicot es muy buena. Es decir, no acatar las órdenes de quien actúa fuera de la justicia. Para tener éxito se requiere la totalidad (o casi) de los participantes, no siempre fácil de obtener. Demanda tiempo. Aquí nos acordamos del gran boicot de César Chávez que consistió en no comprar uvas por tiempo indefi nido. En pocos días se tiene respuesta y se dialoga. Nadie resiste un verdadero boicot.

Dentro de la táctica adoptada se manejará una cantidad de informaciones desde la historia del caso hasta las sugerencias de solución. Esta información recabada debe

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entregarse al violador del bien común para que esté al tanto de lo que se le reclama y pueda preparar una solución para el diálogo. No hay sorpresa en la no-violencia. Si se va a llevar a cabo una acción (manifestación) se anuncia lo que se va a hacer.

Así se llevó a cabo este primer caso del primer taller de adiestramiento. Todas las acciones narradas aquí se dieron y fueron analizadas separando lo que es propiamente no-violencia de lo que es violento. Se aprendió a dialogar, se aprendió a ser creativo, cualidad importante en el no-violento para actuar con imágenes que sensibilizan a las personas. Los símbolos enriquecen la acción.

De este aprendizaje saldrán seguramente algunas acciones reales para el bien de la comunidad. Las acciones grandes se darán a su debido tiempo. Seamos realistas y empecemos con lo que somos capaces de operar.

Juan-María Parent Jacquemin

DIRECTORIO

COMISIONADOJaime Almazán Delgado

CONSEJEROS CIUDADANOSMaría del Rosario Mejía AyalaJosé Antonio Ortega Sánchez

Diana Mancilla ÁlvarezJuan María Parent Jacquemin

SECRETARIARosa María Molina de Pardiñas

PRIMER VISITADOR GENERALVíctor Manuel F. Muhlia Melo

DIRECTOR GENERAL DE ADMINISTRACIÓN Y FINANZASMartín Augusto Bernal Abarca

VISITADOR GENERAL I TOLUCAJesús Hernández Bernal

VISITADOR GENERAL II NORORIENTEPascual G. Archundia Becerril

VISITADOR GENERAL III ORIENTEAlejandro Héctor Barreto Estévez

VISITADORA GENERAL IV ORIENTEMaría Virginia Morales González

VISITADOR GENERAL DE PROGRAMAS ESPECIALESFederico F. Armeaga Esquivel

CONTRALOR INTERNOJorge López Ochoa

DIRECTORA DE COMUNICACIÓN SOCIALSonia Silva Vega

JEFE DE LA UNIDAD JURÍDICAMiguel Ángel Cruz Muciño

DIRECTOR DEL CENTRO DE ESTUDIOSMarco Antonio Sánchez López

SECRETARIO PARTICULAR DEL COMISIONADOJorge Gómez Sánchez

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