trabajo nicolás de cusa, resumen
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El problema del límite en el pensamiento de Nicolás de Cusa
Caram, Nahima (UNT), lanahima@gmail.com
Eje temático número 9: Ser, saber y Poder en la Edad Media
El presente trabajo propone demorarse en la noción de “límite” en el pensamiento de
Nicolás de Cusa. El tratamiento del problema del límite pone en evidencia las
dimensiones ontológica, gnoseológica y lingüística en las cuales aparece Dios
considerado cómo Absoluto. Es decir, Dios sería la razón de ser del mundo, su
fundamento, y este será ontológico en la medida en que hace que las cosas sean, puesto
que las ha creado, hace que sean cognoscibles puesto que es principio del conocimiento
y nos permite nombrarlas pues es principio lingüístico.
El texto guía que nos permite abordar el concepto de “límite” es un texto de senectud que
Nicolás escribe a los sesenta y un años: el De non aliud (1462)1. Proponemos esta obra
como una guía para conducirnos por el pensamiento de Nicolás de Cusa. Sin embargo
las consideraciones que realicemos sobre ella deberán recoger el estudio de las obras
precedentes, pues deberá ser abordada la primera gran formulación sistemática de su
pensamiento, esto es, los tres libros que componen De docta ignorantia (1440) y su
contemporánea De coniecturis (1444). Tomamos la decisión teórica de iniciar el punto de
partida en De li non aliud porque es allí donde Nicolás Nicolás de Cusa trata el problema
del límite, es decir el problema de la definición.
¿Qué es la definición? El Cusano nos dice “oratio seu ratio est definitio” (NA, n. 3), esto
es, el enunciado o razón, lo que nos hace saber. La definición nos permitiría enunciar de
la mejor manera el ser de las cosas. Ya Platón se había preocupado por definir al sofista
en el diálogo que lleva el mismo nombre. De la misma manera, el Cusano se interesa en
este texto por definir de la mejor manera lo Absoluto. Empero, si lo Absoluto es principio
de todas las cosas, porque las ha creado, entonces también es su enunciado y razón,
puesto que define todas las cosas.
1 Utilizaremos la siguiente traducción: Nicolás de Cusa, Acerca de lo no-otro o de la definición que todo define (edición bilingüe), Preparación del texto crítico y notas complementarias: Claudia D´Amico, Martín D´Ascenzo, Anke Eisenkopf, José González Ríos, Jorge Machetta, Klaus Reinhardt, Cecilia Rusconi, Harald Schwaetzer, Editorial Biblos, Buenos Aires, 2008. En adelante abreviaremos NA para referirnos a esta obra seguido del número correspondiente de cita. El titulo latino de esta obra es Directio Speculantis seu de li non aliud.
segundo congreso argentino de filosofía. Red filosofía norte grande
A continuación Nicolás de Cusa realiza un salto semántico y añade un nuevo término: la
palabra “quam” que curiosamente no la utiliza para indicar una comparación como cabría
esperar, sino más bien para construir un esquema lingüístico, ontológico y gnoseológico.
Esta nueva figura elaborada por el Cusano se enuncia a través de la fórmula: “non aliud
quam” (no otro que). En tal sentido, “definitionem omnia definientem ese non aliud quam
definitum” (“la definición que define todo es no otro que lo definido”) (n. 3).
Entonces el Cusano ofrece su primer ejemplo y nos dice que si acaso alguien nos
preguntara ¿qué es el cielo? Responderíamos “el cielo es no otro que el cielo”. De la
misma manera, si acaso alguien preguntara ¿qué es lo otro? Responderíamos “no otro
que otro”. En este diálogo el personaje Fernando le pregunta a su interlocutor Nicolás si
hay alguien que se haya demorado en estos asuntos y haya pensado estas cuestiones
acerca de “lo no otro”. El Cusano le responde por boca de su personaje “Nicolás” que es
el Pseudo Dionisio quién al final de su Teología Mística afirma que “el creador ni es algo
que pueda tener nombre ni es algo otro” (NA, n. 3). De esta manera, el Cusano, al igual
que lo hace en otros textos y lo hará específicamente en los capítulos XIV y XV de esta
obra, se siente un deudor del Pseudo Dionisio, pues es el primero que se acerca
humanamente a lo que puede saberse del Absoluto, esto es, que el Absoluto no es algo y
tampoco es otro, y tampoco es la nada misma. No es “algo” (aliquid), no es “nada” (nihil),
no es “otro” (aliud). Entonces, ¿qué es el Absoluto? ¿Qué o Quién es el Absoluto?
El primer principio, esto es, Dios, se define a sí mismo a la vez que define todo. En esta
consideración Dios sería Absoluto porque no es definido por nada excepto por sí mismo.
Lo Absoluto no solamente es principio de todas las cosas, puesto que las ha creado, sino
también es principio de todos los nombres (NA, n. 6). Sin embargo, ningún nombre le es
adecuado a aquel que es principio de todos los nombres. Por esa razón “Non Aliud” sería
un esfuerzo especulativo por parte de Nicolás de Cusa de pensar una manera enigmática
de referirse al Absoluto, el nombre mismo no puede referir sin rectificación al Absoluto,
solo lo puede hacer enigmáticamente.
Cabe destacar que la fórmula “non aliud” aunque no sea un nombre preciso para referirse
al Absoluto, es el más adecuado, aunque no sea el nombre de Dios se acerca mucho a
captar la esencia de Dios. Este acercamiento se realiza de modo enigmático. Porque en el
fondo, el problema es ¿de qué modo podemos nombrar a aquel que es “anterior a todo
nombre que pueda nombrarse en el cielo y en la tierra” (NA, n. 7)?
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Dios es considerado por Nicolás de Cusa cómo “non aliud” por su carácter de
antecedente respecto de todo lo otro. Dios es “antes de lo otro” (NA, n. 8). Por lo cual,
aquello que antecede a lo otro no puede ser otro, pues es su causa, su razón y su
principio. Nicolás de Cusa ofrece aquí una analogía con la luz. Así cómo la luz actúa
antes de la visión sensible posibilitando su realización, Dios actúa antes de lo otro,
posibilitando que lo otro sea, y que sea cognoscible. Si suprimimos la luz nada es visible y
es visto porque la luz es principio del ser y del conocer lo visible sensible. Del mismo
modo, si suprimimos lo no otro no hay ni es conocida cosa alguna. La luz delimita y define
el color visible, del mismo modo lo Absoluto delimita y define lo otro (esto es, todas las
cosas).
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