toracio iturralde josé quirós
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MINISTERIO DE EDUCACIÓN
DIRECCIÓN REGIONAL DE SAN MIGUELITO
INSTITUTO RUBIANO
ASIGNATURA:
FILOSOFÍA
TRIMESTRE:
III
TEMAS: Emmanuel Kant, El marxismo, Existencialismo y la
escuela de Frankfurt
NIVEL:
12
NOMBRE DE LOS PROFESORES:
Toracio Iturralde
toracio.iturralde@meduca.edu.pa
José Quirós
jose.quiroz@meduca.edu.pa
FECHA DE ENTREGA: 12 DE NOVIEMBRE DE 2021
DÍAS DE CONSULTAS: 27 Y 28 DE OCTUBRE
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INDICE DE TEMAS
Tema 1: Emmanuel Kant .............................................................................. 6
Tema 2: El Marxismo ................................................................................... 10
Tema 3: El Existencialismo…………………………………………………15
Tema 4: La Escuela de Frankfurt…………………………………………….23
3
PRESENTACIÓN
La filosofía es accesible, no es privilegio
de unas cuantas inteligencias potentes. En
general todos nacemos con la misma dotación
intelectual, lo que sucede es que algunas personas
se esfuerzan en ejercerla y otras no. Lo que sí se
requiere es un gran anhelo de verdad, desearla,
amarla; el crecimiento intelectual es proporcional
a ese amor a la verdad. Así, todos poseemos una
inclinación natural de alcanzar la verdad. Pero
para que ese deseo se haga realidad se precisa de
mucho esfuerzo sostenido, ya que, como ya
sabemos bien, lo que vale la pena siempre cuesta.
Por ello, el amor a la verdad requiere de gran
fortaleza. El temple de quien se inicia en este
camino debe ser bastante fuerte para ser capaz de
resistir el cansancio, el tiempo, y todo tipo de
dificultades, especialmente las que se encuentran
en nosotros mismos.
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INDICACIONES GENERALES
En esta guía encontrarás los temas desarrollados, así como las diferentes
actividades de aprendizaje, que te ayudarán a poner en práctica los
conocimientos adquiridos.
Podrás estudiar los temas de filosofía, que están descrito en el índice y
descubrirás el universo de analizar la realidad reflexivamente con aptitud
crítica e imparcial para alcanzar la objetividad en las formulaciones de tu
razonamiento
Tendrás todo el trimestre para que puedas estudiar y desarrollar las actividades
que se te presentan.
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OBJETIVOS GENERALES:
1- Comprende las distintas corrientes del pensamiento moderno y post
moderno
2- Relaciona los planteamiento de la filosofía moderna y post moderna con
temas de la actualidad
3- Expresa tu pensamiento sobre la crisis de la modernidad
4- OBJETIVOS ESPECÍFICOS
Desarrollar la capacidad crítico-analítica acerca de los diferentes
contenidos, formas de información, corrientes, doctrinas y tendencias, hacia la
búsqueda de nuevos conocimientos.
INDICADORES DE LOGROS:
Compara la diversidad de ideas que afloraron con la modernidad y
postmodernidad.
Comprende el contexto histórico en que surgieron las ideas modernas y post
modernas.
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Tema 1: Emmanuel Kant
I.Aufklärung y formación de esfera pública como elemento político fundamental
Conviene retomar una consideración hecha más arriba. Kant envía a su editor el manuscrito de
la Fundamentación de la metafísica de las costumbres al inicio de septiembre de 1784 y redactó
enseguida la Idea, que salió en noviembre, y en diciembre del mismo año publico Was ist
Aufklärung.
Los textos se complementan. La Aufklärung es un proceso histórico y, así, es un aspecto
fundamental de la historia universal. Kant escribió: Si ahora nos preguntaramos: ¿acaso vivimos
en una época ilustrada?, la respuesta sería: ¡No! Pero sí vivimos en una época de ilustración.36
En Idea está presente la perspectiva teleológica en la que el antagonismo y el comercio
funcionan como motor de la historia, la naturaleza lleva a los hombres en cierta dirección
mediante, digamos, conquistas jurídicas como el perfeccionamiento de las leyes y de las
constituciones. En el cuadro de antagonismo, la concepción de libertad presente en el texto sería
aquella que Norberto Bobbio llamó liberal.
Ahora, ya en el texto sobre la Aufklärung encontramos la perspectiva de la salida del estado de
minoría de edad por la autonomía en una perspectiva democrática, tanto en virtud de la noción
de público y esfera pública como por referencias directas a la concepción democrática. Por
ejemplo en los siguientes pasajes: La piedra de toque de todo cuanto puede acordarse como ley
para un pueblo se cifra en esta cuestión: ¿acaso podría imponerse a sí mismo semejante ley? lo
que a un pueblo no le resulta lícito decidir en relación a sí mismo, menos aún le cabe decidirlo
a un monarca sobre el pueblo; porque su autoridad legislativa descansa precisamente en que
reúne la voluntad integra del pueblo en la suya propia 3.
Más allá de la perspectiva democrática, el texto sobre la Ilustración introduce en la filosofía
político-jurídica dos categorías fundamentales: la de la Ilustración y la de público. La dimensión
de la autonomía está presente en el núcleo racional de la Aufklärung: la ilustración es el paso
de la heteronomía a la autonomía, obtenida a través de la propia autonomía. En ese contexto, la
distinción kantiana entre uso privado y uso público (de la razón) es esencial. El primero es el
uso de la razón que el sabio hace en un puesto público o en una función pública, y que puede
ser sometido a limitaciones; en cuanto al uso público debe ser libre. En este último, el sabio
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deja de ser ciudadano privado, que habla en nombre ajeno en el desempeño de un oficio, para
hablar en su propia persona, como miembro de una sociedad cosmopolita, a un público de
derecho –diríamos a un público trascendental. En eso se funda el universalismo kantiano: como
muy bien mostró Monique Castillo, el proyecto de la ilustración kantiano no puede ser reducido
a una perspectiva europea del siglo XVIII, pues Kant,
En efecto, no identifica los prejuicios a contenidos culturales, y, cuando él opone la razón a la
superstición, no opone un contenido doctrinal a algún otro, él sólo distingue entre la actividad
y la pasividad de la razón, una pasividad de la cual la razón se torna ella misma responsable.
Lo que llama superstición no designa ningún enemigo cultural sino tan sólo la heteronomía del
pensamiento.
Dos años después de la publicación de Was ist Aufklärung?, Kant vuelve a defender la
Aufklärung, que estaba amenazada. La preocupación ya estaba presente hace cierto tiempo. La
vejez y, después, la dolencia de Federico II preocupaban a todos los que defendían la libertad
de pensar y de escribir. El conflicto del espinosismo vuelve la situación todavía más
complicada. Kant interviene con “ Was heisst: Sich im Denken orientieren?.
No puedo, en esta ocasión, comentar ese texto, sin embargo me gustaría citar un pasaje, pese a
su longitud:
La libertad de pensar se contrapone, en primer lugar, a la coacción civil. Sin duda, habrá quien
diga: la libertad de hablar o de escribir puede ser restringida por un poder superior, pero no la
libertad de pensar. Sin embargo, cuando y con qué corrección nosotros pensaríamos si, por así
decirlo, no pensáramos en comunión con otros a quienes comunicamos nuestros pensamientos
y ellos nos comunicaran los suyos. Por lo tanto, puede muy bien decirse que un poder exterior,
que arrebata a los hombres la libertad de comunicar públicamente sus pensamientos, les roba
también la libertad de pensar: el único tesoro que, a pesar de todos los encargos civiles, todavía
nos queda y por lo cual sólo se puede crear un medio contra todos los males de esta situación.42
En la filosofía kantiana de la historia los hombres son llevados hasta cierto punto por sus
disposiciones naturales. Pero en cierto momento los hombres deben asumir autónomamente lo
aprendido y, así, las ganancias político-jurídicas se articulan en un cuadro de espacio público.
Hay una profunda imbricación entre la ampliación del derecho, el iluminismo y la formación
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de un público, de una esfera pública. La consolidación de un Estado de Derecho depende, sin
duda, también de la perspectiva de la autonomía política, lo que no es posible sin un espacio
público.
Actividad Didáctica de Aprendizaje:
Elabora un resumen: sobre el Tema 1
Inicio: lea con esmero las siguientes páginas de la 6 a la 8
Desarrollo: Elabore el resumen y cumpla con los criterios de evaluación
Cierre: Entregue el resumen en la fecha establecida
Criterios para evaluar el
resumen
Puntos a Evaluar Puntos Obtenidos
Organización 5
Comprención del tema 5
Identificación de las ideas
principals y secundarias
5
5 Capacidad de análisis y síntesis
Redacción y ortografía 5
3 hoja de resumen 5
Total 30
9
10
Tema 2: Marxismo
I.El materialismo Histórico:
En la dialéctica de Marx, la naturaleza, la naturaleza no es una realidad anterior e independiente
del hombre y de la historia: “La naturaleza no existe para nosotros en cuanto contenido dentro
de la experiencia y de la práctica humana.”
La necesidad de sustento establece tanto en el hombre como en el animal su conexión primaria
con la naturaleza. Pero en el hombre hay además una conciencia sensible que interpone entre la
necesidad y el objeto natural la mediación del trabajo, que no consume la naturaleza, sino la
reproduce: “aplaza la necesidad de víveres y transforma o modifica la naturaleza asimilando la
materia a la vida humana.
Cuando el trabajo crea el instrumento de trabajo, se ha sobrepasado el ámbito de lo humano
particular. Las herramientas fabricado por el hombre ha dejado establecidas, por sí misma,
nuevas necesidades futuras y nuevas relaciones humanas de cooperación. Tal es para Marx el
primer hecho histórico. El trabajo junto con los medios de producción, funda un hombre
universal. Las herramientas que fabrican a su vez nuevas herramientas que instrumentalizan
fuerzas mecánicas o química de la naturaleza explican el proceso histórico de la civilización.
La progresiva complejidad de las relaciones sociales de cooperación en el trabajo y en la
distribución de los productos del trabajo abre la historia de las relaciones sociales de
producción, la cultura y los fenómenos de conciencia son productos sociales.
Materialismo histórico quiere decir que la producción social de la vida humana tal como Marx
la entendió en su antropología hombre-naturaleza-sociedad funda la historia y explica la
sucesión de acontecimiento históricos.
II. Fuerzas productivas y relaciones de producción:
El trabajo humano conjuntamente con los medios de producción recibe la denominación de
fuerzas productivas. Esta constituye el motor que inaugura y mueve la historia dando lugar en
cada momento a distintas relaciones sociales de producción de producción.
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Determinadas fuerzas productivas y relaciones de producción correspondientes en cada
momento histórico son el modo de producción o estructura económica de esa época. Esas
económica, conforme se está produciendo la vida social de los hombres, da lugar a una
superestructura jurídica, política y de forma de conciencia acorde con la estructura económica.
III. La contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción:
Las relaciones de producción, como son la división del trabajo, las formas de distribución y de
intercambio de los bienes producidos, se concretan históricamente en las formas jurídicas de la
propiedad de la tierra y de los bienes productivos en general. Una tensión dialéctica se hace
presente entre las fuerzas productivas siempre crecientes y las relaciones de producción
establecidas: “De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten
en trabas suyas. Y se abre así una época de revolución social. Al cambiar la base, se revoluciona
rápidamente toda la superestructura erigida sobre ella.”
Marx atribuyó una importancia decisiva, a las fuerzas productivas. Los medios de producción,
que desde el origen han abierto la naturaleza a la acción humana y han dado paso al hombre
universal de la civilización y la cultura, siguen teniendo el mismo poder determinante en lo
económico, lo social y lo cultural. Lo que define a una época determinada, no es lo que produce,
sino la forma o sistema de producirlo.
La institución histórica de la propiedad privada ha puesto en mano de la clase dominante los
medios productivos y, si los empresarios piensan que el trabajo de las maquinas porque las
máquinas son de su propiedad, Marx responde también son producto del trabajo humano.
Las fuerzas productoras que se desarrollan en el seno de la sociedad capitalista crean al mismo
tiempo las condiciones materiales para resolver este antagonismo.
IV.La lucha de clase en la historia:
A partir de la decisiva importancia de los medios de producción trata Marx de explicar en el
Manifiesto Comunistas cómo el medio de producción que es el molino manual produce la
organización social del feudalismo medieval, así como la máquina de vapor introduce el sistema
capitalista industrial.
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Las relaciones de producción han tenido que ir pasando por la presión de las fuerzas productivas
del esclavismo al feudalismo gremial, a las formas de división del trabajo de la primera industria
manufacturera y, finalmente, a las nuevas relaciones entre patronos y obreros de la producción
industrial capitalista. Ello no se ha producido ciertamente sino con crisis revolucionaria y lucha
de clase.
Lo que define el modo de producción industrial capitalista es la separación de los medios de
producción respecto al trabajador, es decir la propiedad privada de los medios productivos en
manos del empresario; lo que da lugar, de una parte, a la acumulación de capital que requiere
el sistema y, de la otra, al proletariado desposeído que aporta su fuerza de trabajo como
mercancía que lo alimenta.
Las crisis económicas del sistema de producción capitalista demuestran que el capitalismo no
puede subsistir como tal en el sistema aumentando el proceso de pauperización de la clase
obrera, lo cual pone en crisis a su vez todo el sistema de producción.
El capital supone y requiere una demanda absoluta en la sociedad, pero el subconsumo que
provoca en las masa trabadoras hace patente la contradicción interna entre las fuerzas
productivas y las relaciones de producción.
V.El socialismo y la revolución:
El socialismo desentraña los secretos de la sociedad, de la política y de la economía desde la
praxis originaria del hombre que es la producción de la vida social, tanto en los orígenes como
a lo largo de toda la historia.
En función de la crisis interna al sistema capitalista y de la conciencia de explotación de la clase
obrera, Marx creía que la revolución proletaria traería la sociedad sin clase. Todas las
revoluciones históricas han sido anteriormente revoluciones políticas, en que una clase
ascendente ha desbancado a la clase dominante anterior, pero la revolución que en la nueva
situación histórica se está fraguando desde las entrañas del capitalismo no es ya para la
alternancia política en el poder, porque es la revolución del socialismo.
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Cuando el proletariado haya descubierto el resorte último de la explotación y de todas las
alienaciones en la propiedad privada de los medios de producción, hará la revolución proletaria
que rompa la estructura económica básica, colectivizando dichos medios productivos y
negándose con ello a sí mismo como nueva clase dominante.
La nueva clase hegemónica se afirma negándose a sí mismo como clase. La oposición de las
fuerzas productivas logra el salto a la sociedad sin clases.
VI.De cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades:
En esta frase podría resumirse la nueva sociedad que Marx dibujaba en su Crítica de programa
de Gotha. Los productores libremente asociado dirigirán el proceso de producción y, tras un
período inevitable de dictadura, las funciones políticas de la sociedad pasarían a ser funciones
sociales con la supresión del Estado, que era un instrumento de la clase dominante ya
inexistente.
“En la fase superior de la sociedad socialista cuando haya desaparecido la subordinación
esclavizadora de los individuos a la división de trabajo, y con ella la oposición entre el trabajo
intelectual y el trabajo manual; cuando el trabajo no sea sólo un medio de vida, sino la primera
necesidad vital; cuando con el desarrollo de los individuos en todo sus aspectos,, crezcan
también las fuerzas productivas y corran a chorro lleno los manantiales de la riqueza colectiva,
sólo entonces podrá rebasarse totalmente el estrecho horizonte del derecho burgués y la
sociedad podrá escribir en su bandera: ¡De cada cual según sus capacidad, a cada cual según
sus necesidades¡.”
Para Marx el hombre había estado hasta aquí en la prehistoria. Con la revolución proletaria
empezaría la historia en la que el hombre es sujeto.
Lo que sucedió a partir de la Revolución Soviética de 1917 no fue el comienzo anunciado por
Marx. Se llevo a cabo la socialización de los medios de producción, pero la clase trabajadora
nunca llegó a ser hegemónica, sino que una clase dirigente, lejos de caminar hacia la supresión
del Estado, lo fortaleció de modo totalitario: si distribuyó los bienes con mayor justicia lo hizo
a costa de las libertades individuales.
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2- Actividad Didáctica de Aprendizaje:
Elabora un mapa conceptual: El Marxismo
Inicio: Lee cuidadosamente las siguientes páginas de la 10 a la 13.
Desarrollo: Elabora el mapa conceptual y cumple con los criterios
de evaluación
Cierre: Entrega el mapa conceptual en la fecha establecida
Criterios para evaluar Mapa
Conceptual
Puntos a Evaluar Puntos Obtenidos
Concepto principal 5
Conceptos subordinados 5
Palabras de enlace y
proposiciones
5
5 Enlaces cruzados y creatividad
Estructura 5
Redacción y ortografía 5
Total 30
15
Tema 3: El Existencialismo:
I.Características del Existencialismo:
El existencialismo fue una corriente cultural [1] que dominó la escena francesa durante las
décadas del 40 y 50 del siglo XX. Sus exponentes más renombrados son Jean- Paul Sartre,
Simone de Beauvoir, Gabriel Marcel y Albert Camus.
Siguiendo la línea de algunos trabajos clásicos en torno al existencialismo podemos desplegar
algunos puntos nodales: el existencialismo se constituye, en primer lugar, a partir de un rechazo
de los sistemas filosóficos totalizantes. El existencialismo busca, por el contrario, no minimizar
el lugar del individuo ni de la contingencia en el estudio de la experiencia. En segundo lugar, y
como consecuencia de la dignificación del rol del individuo para el estudio filosófico, el
existencialismo es una doctrina filosófica de la primera persona, dentro de la cual se considera
que la filosofía es una empresa subjetiva y no impersonal. En tercer lugar, el existencialismo se
constituye como una respuesta confrontativa a los sistemas del idealismo absoluto, del
positivismo, del determinismo materialista y del determinismo psicológico. El individuo no
forma parte de ningún programa cosmológico y es entendido como ser-en-el-mundo, como
conciencia encarnada, desde su historicidad y relación de recíproco reconocimiento y comunidad
con los otros existentes humanos. En cuarto lugar, el existencialismo se centra, valga la
redundancia, en la “existencia”. Si bien el existencialismo tiene como eje central de su discurrir
filosófico al individuo, por lo cual merece una posición en el despliegue de la filosofía
neocartesiana, el acento está colocado en el “existo” y no en el “pienso”, por lo cual el “yo”,
entendido como “cosa que piensa” es puesto en cuestionamiento y dislocado, incluso, como el
fundamento de la filosofía. Finalmente, en el existencialismo se vuelve relevante la noción de
“actitud existencial”, que se relaciona con las nociones de “autenticidad” y de “autoreflexión”:
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La filosofía existencialista es la manifestación conceptual explícita de una actitud existencial,
un espíritu de “la época actual”. Es una realización filosófica de una autoconciencia que vive
en un “mundo roto” (Marcel), un “mundo ambiguo” (de Beauvoir), un “mundo dislocado”
(Merleau-Ponty), un mundo en el que estamos “arrojados” y “condenados” pero
“abandonados” y “libres” (Heidegger y Sartre), un mundo que parece indiferente o incluso
“absurdo” (Camus) (Solomon, 2005: xi).
La actitud existencial surge cuando el individuo se enfrenta a un mundo que no puede aceptar
en los términos en los que se presenta o en las llamadas “situaciones límites”. El movimiento de
la actitud existencial es el de la autoreflexión y se vuelve filosófica cuando se la expresa
conceptualmente.
II.El existencialismo es un humanismo
Quizás sean Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir las dos personas que más íntimamente se
encuentran relacionadas al existencialismo. En ambos casos, contamos con dos obras
fundamentales para poder analizar sus principios e implicancias: El existencialismo es un
humanismo de Sartre y El existencialismo y la sabiduría de los pueblos de Beauvoir.
El texto tal cual nos llega como L’existentialisme est un humanisme es una transcripción, apenas
retocada por Sartre, de una conferencia que se llevó a cabo el 29 de octubre de 1945 organizada
por el club Maintenant en La Salle des Centraux, París. La conferencia, que pretende responder
afirmativamente a la pregunta acerca de si el existencialismo es o no un humanismo, comienza
punteando tres críticas que, en su momento, se le formularon al existencialismo: de acuerdo con
los comunistas, el existencialismo promueve el quietismo y la inacción; de acuerdo con los
marxistas, el existencialismo promueve un encierre en el subjetivismo; de acuerdo con los
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católicos, el existencialismo promueve la gratuidad, el libertinaje y la incapacidad de juzgar las
acciones por la falta de remisión a valores trascendentes.
Sartre adelanta la hipótesis de que el existencialismo es una doctrina que vuelve posible la vida
humana y que declara que toda verdad y toda acción implican un medio y una subjetividad
humana porque deja una posibilidad de elección al existente humano. Su estrategia para probar
que el existencialismo es un humanismo consiste en definir al existencialismo por oposición al
esencialismo religioso y ateo. Un esencialismo religioso es aquel que afirma que existe un Dios
creador, equiparable a un artesano superior, que produce al existente humano siguiendo técnicas
y una concepción y, a partir del cual, entonces, el existente individual realiza cierto concepto que
está contenido en el entendimiento divino. Mientras que, en un esencialismo ateo, se afirma que,
si bien no hay un Dios tal, existe una naturaleza humana que poseen todos los existentes
humanos, lo que significa que cada individuo es un ejemplo particular de un concepto universal
de existencia humana. El existencialismo, por el contrario, afirma, en primer lugar, que, si Dios
no existe, hay por lo menos un ser en el que la existencia precede a la esencia, o sea, que existe
antes de poder ser definido por ningún concepto: la realidad humana; en segundo lugar, que el
existente humano es proyecto dado que empieza por existir, surge en el mundo y después se
define. Empieza por no ser nada y sólo será después, y será tal como se haya hecho: la existencia
precede a la esencia. El existente humano no es otra cosa que lo que él o ella se hace ser; en
tercer lugar, que, si es cierto que la existencia precede a la esencia, el existente humano es
responsable de lo que es y, a su vez, de todos los existentes humanos.
Cuando decimos que el existente humano se elige, entendemos que cada uno de nosotros se
elige, pero también queremos decir que al elegirnos elegimos a todos los demás. No hay ninguno
de nuestros actos que, al crear la persona que queremos ser, no cree al mismo tiempo una imagen
del existente humano tal como consideramos que debería ser. Elegir ser esto o aquello es afirmar
al mismo tiempo el valor de lo que elegimos, porque nunca podemos elegir el mal, y nada puede
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ser bueno para nosotros sin serlo para todos. Eludir nuestra responsabilidad existencial con
respecto a la libertad de acción, elección y creación de valores es caer en mala fe. Asumir esa
responsabilidad, por el contrario, es vivir auténticamente. El existencialismo, según Sartre
en L’existentialisme est un humanisme, se define, entonces, por estas nociones particulares de
existencia, subjetividad, responsabilidad y autenticidad.
El existencialismo no puede ser considerado como una filosofía del quietismo, puesto que define
al existente humano por la acción; ni como una descripción pesimista del existente humano: no
hay doctrina más optimista, puesto que el destino del ser humano está en él mismo o en ella
misma.
¿Qué significa aquí que la existencia precede a la esencia? Significa que el hombre empieza por
existir, se encuentra, surge en el mundo, y que después se define. El hombre, tal como lo concibe
el existencialista, si no es definible, es porque empieza por no ser nada. Sólo será después, y
será tal como se haya hecho. Así pues, no hay naturaleza humana, porque no hay Dios para
concebirla. El hombre es el único que no sólo es tal como él se concibe, sino tal como él se
quiere, y como él se concibe después de la existencia, como él se quiere después de este impulso
hacia la existencia; el hombre no es otra cosa que lo que él se hace. Éste es el primer principio
del existencialismo. Es también lo que se llama la subjetividad, que se nos echa en cara bajo ese
mismo nombre (Sartre, 1999: 30–31).
El existencialismo, y como le reprochaban los marxistas, efectivamente parte de la subjetividad.
En primer lugar, Sartre sostiene que la filosofía debe partir del sujeto porque fuera del cogito,
todos los objetos son probables. Y como no se busca una doctrina de la probabilidad,
el cogito funciona como un punto de partida absolutamente certero. En segundo lugar, porque
así se le atribuye al existente humano más dignidad que a lo material. Aquí se presenta el
humanismo más drástico de Sartre, es decir, aquel que busca definir a lo humano como
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contrapuesto a lo animal: se intenta construir al reino humano como un conjunto de valores
distintos del reino animal. En tercer lugar, la subjetividad del existencialismo no es una
subjetividad rigurosamente individual porque en el cogito uno no se descubre sólo a sí mismo
sino también a los otros. A través del cogito, del “yo pienso”, nos captamos a nosotros mismos
frente al otro, y el otro es tan cierto para nosotros como nosotros mismos. Así, el existente
humano que se capta directamente por el cogito, descubre también a la alteridad como condición
de su existencia. No puede ser nada salvo si alguien más lo reconoce como un existente humano.
Un último aspecto por destacar es el valor que se le da a los temples anímicos. Sartre releva tres
temples: la angustia, el desamparo y la desesperación. La angustia constituye el reconocimiento
de la responsabilidad. El existente humano, al angustiarse, se da cuenta de que es no sólo él o
ella que elige ser, sino también un legislador, que elige al mismo tiempo que a sí mismo a la
humanidad entera. La angustia refleja el no poder escapar al sentimiento de su total y profunda
responsabilidad. Sartre incluso dice que no es posible escapar de este temple si no por mala fe.
Y agrega que la angustia no impide la acción, sino que, por el contrario, es la condición misma
del accionar; porque esto supone que al enfrentarse a una pluralidad de posibilidades y elegir,
uno se da cuenta de que la posibilidad elegida sólo tiene valor porque ha sido elegida. La angustia
forma parte de la acción misma. El desamparo constituye el reconocimiento de la libertad. Con
esto Sartre quiere decir que, ante la muerte de Dios y la imposibilidad de remitir a valores
trascendentes, somos libres. No hay, además, excusas ni justificaciones: no puedo buscar en mí
el estado auténtico que me empujará a actuar, ni pedir a una moral preestablecida los conceptos
que me permitirán actuar. Estamos solos. El existente humano está condenado a ser libre.
Condenado, porque no se ha creado a sí mismo: es fáctico y contingente. Libre, porque una vez
arrojado al mundo es responsable de todo lo que hace: es trascendencia. El desamparo implica
que elegimos nosotros mismos nuestro ser. Finalmente, la desesperación es el reconocimiento
de que nos limitamos a contar con lo que depende de nuestra voluntad. El existente humano no
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es nada más que su proyecto (no hay naturaleza humana), no existe más que en la medida en que
se realiza, no es por lo tanto más que el conjunto de sus actos.
III.El existencialismo y la sabiduría de los pueblos
Por su parte, Beauvoir ensaya una defensa del existencialismo en su artículo L’existentialisme et
la sagesse des nations escrito también en 1945 y publicado junto a otros ensayos en 1958. Allí
Beauvoir suma algunos puntos de interés a la definición del existencialismo tal y como Sartre lo
hubo conceptualizado. El existencialismo, antes que nada, constituye una doctrina que ubica a
la libertad en un primer plano. Con ello Beauvoir hace referencia a que el existente humano es,
en conjunto, trascendencia, compromiso con el mundo y movimiento hacia el Otro. El existente
humano, en sentido estricto, no es: la libertad encuentra su fundamento en la nada de ser. Al
igual que Sartre, no reniega de que el existencialismo sea una filosofía subjetivista, pero sí
destaca el hecho de que cuando se habla de subjetividad en el existencialismo, se está hablando
de libertad. El existente humano no es nada de antemano y, por ser libre, es el único artífice de
su destino. No tiene excusas ni coartadas. Por lo tanto, el existencialismo reclama del existente
humano una existencia en constante tensión;
El fin que se propone en general el existencialismo: quiere evitar al hombre las decepciones y
los enojos morosos que ocasionan el culto de falsos ídolos; quiere convencerlo de que sea,
auténticamente, un hombre y afirme el valor de ese cumplimiento. Semejante filosofía puede
audazmente rechazar las consolaciones de la mentira y las de la resignación: tiene confianza
en los hombres (Beauvoir, 1985: 41).
Finalmente, en Pour une morale de l’ambiguïté, ensayo publicado dos años después, en 1947,
Beauvoir sostiene que el existencialismo se autodefine como una filosofía de la ambigüedad.
Asimismo, el existencialismo sostiene que el existente humano es “una pasión inútil”, esto es,
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un fracaso. Este fracaso alude a la imposibilidad del existente humano de ser idéntico a sí mismo.
Sin embargo, según Beauvoir hay que comprender que, sin el fracaso constitutivo de la
existencia humana, no existiría necesidad de una moral: un Dios no necesita de moral alguna.
La ontología existencialista sostiene que ese fracaso es definitivo, insuprimible:
En su vana tentativa por ser Dios, el hombre se hace existir como hombre, se satisface con esta
existencia, coincide exactamente consigo mismo. No le está permitido existir sin ternura hacia
ese ser que no será nunca; pero le es imposible querer esa tensión con el fracaso que la misma
implica. Su ser es carencia de ser, pero hay una manera de ser de esta carencia que es,
precisamente, la existencia. (…) Para alcanzar su verdad, el hombre no debe procurar disipar
la ambigüedad de su ser, sino por el contrario, aceptar realizarla: sólo vuelve a encontrarse en
la medida en que consiente permanecer a distancia de sí mismo (Beauvoir, 1956: 14–15).
Aceptar la existencia como un fracaso es la conditio sine qua non de la actitud existencialista,
del paso a una existencia auténtica, que escape a la mala fe, en donde la libertad que nos
constituye sea empuñada con responsabilidad en cada elección y acción que llevemos adelante
a un mundo cuyo sentido no es instaurado por nadie más que nosotros.
Actividad Didáctica de Aprendizaje:
Elabora un resumen: El Existencialismo:
Inicio: lea con esmero las siguientes páginas de la 15 a la 21
Desarrollo: Elabore el resumen y cumpla con los criterios de evaluación
Cierre: Entregue el resumen en la fecha establecida
Criterios para evaluar el
resumen
Puntos a Evaluar Puntos Obtenidos
Organización 5
Comprención del tema 5
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Identificación de las ideas
principals y secundarias
5
5 Capacidad de análisis y síntesis
Redacción y ortografía 5
3 hoja de resumen 5
Total 30
Tema 4: La Escuela de Frankfurt
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La Escuela de Frankfurt se centra en dos intereses principales. Por un lado, pretende realizar
una crítica a las sociedades industriales desarrolladas. Este análisis va a ser interdisciplinario
pues, abarca no solo en el aspecto político, sino también económico y el de las industrias
culturales.
En una primera etapa, se realiza una reformulación del marxismo bajo un nuevo paradigma y
con una reflexión de la sociedad y los procesos que la conforman.
Más tarde, tras la Segunda Guerra Mundial, entre los temas de interés de la escuela aparece el
de la influencia de los medios de comunicación en la sociedad. Al mismo tiempo, que se pone
en evidencia la “libertad individual” en las sociedades democráticas.
Así, los integrantes de la escuela pretenden desarrollar una sociedad de individuos conscientes
y de espíritu crítico. Para ello, se comprometen en la denuncia de toda forma de opresión vigente
en las sociedades modernas, ya sean socialistas o capitalistas.
Por otro lado, critican la concepción del conocimiento anterior y pretenden romper con la teoría
tradicional. Para ello, denominan a esta nueva forma como teoría crítica.
Teoría crítica
La teoría crítica es la doctrina que se desarrolla en la Escuela de Frankfurt por un grupo de
pensadores y que, en cierto modo, viene a oponerse a la teoría tradicional.
Uno de los escritos que hablan sobre las diferencias entre ambas teorías es el ensayo que publicó
Horkheimer, Teoría tradicional y teoría crítica (1937), donde cuestionaba, entre otras cosas, la
pretensión de “neutralidad” de la teoría tradicional.
Mientras que la teoría tradicional intenta aportar una descripción abstracta del mundo, ajeno a
la realidad. La teoría crítica busca un análisis, el desenmascaramiento de ideologías y la
transformación del mundo. Así, estas son algunos rasgos generales de la teoría crítica:
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Los filósofos de la teoría crítica defienden que no existe la imparcialidad. Es decir, a
pesar de la posible fachada de objetividad que defiende la teoría tradicional, esto no es
más que una apariencia que en realidad esconde intereses ideológicos.
No acata el principio de “no valoración” y objetividad, defendido anteriormente en la
teoría tradicional. Al contrario, busca la emancipación del ser humano que lo conduzca
a la “praxis liberadora”.
Todo conocimiento está determinado por intercesiones históricas, sociales y
económicas. Es decir, una teoría no puede ser ajena al contexto social, histórico o
económico del que ha surgido.
Representantes de la teoría crítica
La escuela de Frankfurt suele clasificarse en dos, e incluso, hasta en tres generaciones. Estos
son algunos de los investigadores más representativos de la primera y la segunda generación.
Primera generación
Max Horkheimer
Fue un filósofo y sociólogo alemán, uno de los nombres más representativos de la Escuela de
Frankfurt. Horkheimer tuvo que abandonar Alemania con la llegada del nazismo.
Después vivió en Estados Unidos, aunque regresó a su tierra natal tras el final de la Segunda
Guerra Mundial. Su trabajo estuvo vinculado al estudio de la razón instrumental, la cultura de
masas y la sociedad del consumo. Entre sus obras más relevantes se encuentran: Crítica de la
razón instrumental (1947) Sociedad, razón y libertad (1954-1966), Dialéctica de la
Ilustración (1944) y Teoría tradicional y teoría crítica (1937).
Theodor W. Adorno
Fue, junto a Horkheimer, uno de los mayores exponentes de la Escuela de Frankfurt y de la
teoría crítica. Con la irrupción de los totalitarismos en Europa, Adorno también tuvo que
exiliarse a Estados Unidos. Una de las grandes preocupaciones de Adorno fue la expansión de
los medios de comunicación y como estos influyeron en la sociedad. Entre las obras más
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destacadas se encuentra Dialéctica de la Ilustración (1944), Dialéctica Negativa y Teoría
Estética (1966).
Hebert Marcurse
Hebert Marcuse (1898-1979) fue un filósofo de familia judía que ingresó en el Instituto para la
Investigación Social en 1933. Después, con el ascenso de Hitler, se marchó a Nueva York.
El filósofo y sociólogo realizó una crítica a lo que denominó como “sociedad unidimensional”.
Es decir, aquella que ha conseguido diluir toda crítica. Sociedades cerradas que solo conocen
una sola dimensión de la realidad.
Asimismo, Marcuse también analizó algunos mecanismos de represión de las sociedades
avanzadas. Entre sus obras destacan: Razón y evolución (1934), Eros y civilización (1953) y El
hombre unidimensional (1964).
Erich Fromm
Fue un psicólogo y filósofo alemán vinculado a la Escuela de Frankfurt durante su primera
etapa. Sin embargo, más adelante se desvinculó de la misma al presentar diferencias
interpretativas con la teoría freudiana. Erich Fromm se centró en el estudio crítico de las
sociedades occidentales y la condición del individuo en las mismas. Entre sus obras más
destacadas se encuentran: El arte de amar (1956), Ser o tener (1976) o Miedo a la
libertad (1941).
También te puede interesar: Libro El arte de amar de Erich Fromm
Segunda generación
Jürgen Habermas
Jürgen Habermas (1929-) es un filósofo alemán, enmarcado dentro de la denominada como
Segunda generación de la Escuela de Frankfurt. Colaboró en el Instituto de la Investigación
Social y fue ayudante de Adorno. Él también trató de desarrollar una teoría crítica para someter
a análisis a las sociedades capitalistas desarrolladas.
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Entre sus obras se encuentran: Lógica de las ciencias sociales (1967), Teoría de la acción
comunicativa (1981) y El discurso filosófico de la modernidad (1985).
Actividad Didáctica de Aprendizaje:
Elabora un esquema sobre la probabilidad
Inicio: Lee cuidadosamente el tema 4. Pág. 23 a la 26
Desarrollo: Elabora el esquema y cumple con los criterios de evaluación
Cierre; Entregue en la fecha estipulada
Criterios para evaluar Esquema Puntos a Evaluar Puntos Obtenidos
Titulo se ubica al medio y a la
izquierda de la llave
3
Los subtítulos están ubicados de
izquierda a derecha
3
Los contenidos están dentro de
las llaves
3
Redacción y Ortografía son
correctas
3
Siguió indicaciones 3
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