de la luz y de las sombras
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DE LA LUZ Y DE LAS SOMBRAS LA OTRA MIRADA
Ensayo
Fernando Calero de la Pava - Pedro Gómez Arango
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DE LA LUZ Y DE LAS SOMBRAS LA OTRA MIRADA
Ensayo
Fernando Calero de la Pava - Pedro Gómez Arango
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La relación entre sustancias psicoactivas y
enteógenas como el yagé, el chamanismo,
el paganismo y la tradición judeocristiana.
Un grito para denunciar lo que va de una
aberración, a una “ civilización” ; lo que va
de la infamia del “ pecado original ” y la
expulsión del paraíso, a la industria delnarcotráfico y el terrorismo internacional.
Herencia oculta y siniestra de
sociedades secretas en
el mundo occidental.
Hacia una visión renovada del mundo y la
ampliación de la conciencia.
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Contenido
Introducción…………………………………………………..………..10
Capítulo 1
El árbol de la ciencia, el árbol de la vida y el ADN
Una luminosa y extraña coincidencia………..……….………………12
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Capítulo 2
El yagé y un ápice del universo indígena………………..…..………22
Capítulo 3
Una visión etnomédica del yagé………………………………………51
Capítulo 4
Chamanismo, paganismo y tradición judeocristiana………………..61
Capítulo 5
La maldición divina……………………………………………………..77
Capítulo 6
El pecado original……………………………………………………….82
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Capítulo 7
El velo de la razón…………………………………………………..….86
Capítulo 8
De imágenes y de simbolos………….……………..………………102
El caduceo…………………………………………………………..…107
El axis mundi………..…………………………………………………109
El taijitu…………………………………………………………………110
El hexagrama……………………………………………………….…111
Capítulo 9
El tetragrámaton YHVH…………….……………………………..…113
Capítulo 10
El árbol sefirótico
y el nombre secreto del Dios judeocristiano..………………………123
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Capítulo 11
El Adán genético y la Eva mitocondrial…………………………..…127
Capítulo 12
Shiva y Shakti………….……………………………………………...131
Capítulo 13
El monoteísmo…………………………………………………………133
Capítulo 14
La historia al revés……………………………………………….……135
Capítulo 15
Lo que va de una aberración a una civilización…………………....151
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Capítulo 16
Paradigmas que se tambalean………………….…………………...193
Capítulo 17
Una mirada al pasado, al espejo…………………….………………198
Capítulo 18
Nuestros parientes bonobo………………………….……………….205
Capítulo 19
La caída del velo…..y de la máscara.………………………………221
Bibliografía ………………………………………………….………..225
Agradecimientos ………………………………………….………..231
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Introducción
“¿Qué pasaría si todos los libros que se han escrito están equivocados?”
Morris Berman
Matemático, historiador, profesor y humanista estadounidense
“Los libros históricos y legales se han corrompido tanto en el curso del tiempo,
en parte por accidente, y en parte por las modificaciones,
que ni siquiera el erudito más agudo puede albergar la esperanza
de desenredar todas las marañas y restaurar el texto original” .
Robert Graves
Erudito, profesor y escritor inglés
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Antes de iniciar la lectura de este libro, queremos invitar a nuestros
lectores a pensar sobre las afirmaciones que hacemos en estas páginas, pero
sin darles crédito hasta que puedan ser comprobadas personalmente;
atreverse a rascar y ver más allá de la superficie, más allá de las apariencias.
Tenga cautela con lo que ve, con lo que lee y escucha, pues vivimos en una
época sobresaturada de información. Una época que quizá algún día llegue a
ser recordada por todo el ruido y toda la basura que hemos creado, material e
intelectual. Desconfíe de las versiones oficiales, de la educación y la
enseñanza, de la historia tal como no la han contado, de los medios de
comunicación, de todo lo que se da por hecho, de todo lo que esta revestido de
solemne autoridad y santidad, y especialmente de quienes se proclaman como
benefactores y salvadores de la humanidad. Averigüe antes de formarse un
juicio y convertirse en eco de la noticia, en instrumento de propaganda. No se
deje llevar por la corriente, no se deje manipular ni confundir, no trague entero,
no se deje amedrentar por la religión ni por el Estado, las cosas a menudo no
son lo que parecen. Valore el poder de su mente, el poder de su imaginación,
escuche lo que le dice su intuición y su corazón. Observe la Naturaleza y el
Universo; son nuestra esencia, nuestra guía y nuestro mejor espejo.
El trabajo que presentamos a continuación, más que escritura, ha
consistido en investigar, reflexionar y tejer unas ideas, fruto de nuestra
experiencia y conocimiento, con las opiniones y saberes de otros autores y
autoras, para armar un rompecabezas que permita a cualquiera que lo lea,
formarse una visión distinta del mundo, y a nuestro juicio más real, de la que
nos han querido inculcar, y quizá también nos permita ampliar la conciencia
respecto a lo que verdaderamente somos.
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Capítulo 1
El árbol de la ciencia, el árbol de la vida y el ADN
Una luminosa y extraña coincidencia
“Si desea esconder algo a la gente, incúlquele una manera de pensar
y de ver la vida que sea lo más distinta posible de lo que ocurre realmente.
De esa forma, si la verdad llega a ser revelada, parecerá tan ridícula
y fantástica que la mayoría no la aceptará. Si hace suficientemente
bien su trabajo, todos terminarán transformando la verdad en algo irrisorio,
diciendo que es una locura y ridiculizando a quien intente promoverla”.
David Icke
Escritor e investigador británico
“Un error no se convierte en verdad
por el hecho de que todo el mundo crea en él”.
Mahatma Gandhi
Pensador y político indio
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El árbol de la ciencia bíblico, la vara de Esculapio, la doble hélice del ADN, la pareja Nuwa y Fuxi, el caduceo
Ya en los tiempos míticos del Jardín del Edén, podemos encontrar una
perfilada hipótesis sobre la identificación de la planta del conocimiento, como lo
sugiere Terence McKenna en su libro “El manjar de los Dioses”.
Y qué luminosa y extraña coincidencia premonitoria, la de aquellas
imágenes bíblicas de la serpiente enredada en el árbol de la ciencia, la doble
hélice que forma la ayahuasca, la doble hélice que forma la cadena del ADN y
el árbol de la vida. Pero una coincidencia más sorprendente aún, es saber que
el Premio Nobel de Fisiología y Medicina de 1962, Francis Crick, padre de la
genética moderna, se encontraba bajo los efectos de un enteógeno, LSD,
cuando descubrió por primera vez la estructura en doble hélice de la cadena
del ADN, junto con James Watson y Maurice Wilkins.
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¿Pero cual otro podría ser “el fruto prohibido de árbol de la ciencia”, una
planta que confiere sabiduría? Alguno semejante al yagé, usado por varios
pueblos indígenas de Suramérica, o el haoma de los persas, o el soma de los
hindúes, o la ambrosía de los griegos, o el peyote de los pueblos huichol y
navajos de Centro y Norteamérica, o el iboga de los Fangs y Bwitis en África
Occidental, entre otras, todas ellas muy poderosas y con características
similares. Setas y plantas enteógenas consideradas sagradas y presentes en
casi todas las antiguas culturas desde tiempos inmemoriales, a las que se les
atribuyen propiedades mágicas y medicinales, asociadas a la divinidad, a la
espiritualidad, a la búsqueda del conocimiento, a la expansión de la conciencia,
al discernimiento y al respeto por la naturaleza. Los rituales ligados a su
utilización han sido durante miles de años desacreditados, satanizados y
condenados por la tradición judeocristiana.
Estructura del ADN Árbol de la ciencia bíblico
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Esto es lo que muy pocas personas saben y la gran mayoría ni siquiera
sospecha, que en la relación entre las sustancias psicoactivas y enteógenas, y
la tradición judeocristiana, así como en el sometimiento a la naturaleza, se halla
la piedra angular de ese esperpento que conocemos como “Civilización”; y que
la Torá (900 antes de la Era Común), la Biblia (900 a. E.C. – 100 E.C.) y el
Corán (700 – 900 E.C.), los libros “sagrados” de las mal llamadas religiones
monoteístas y obras maestras de la literatura arcana, son los libros más
corruptos y abyectos que la humanidad haya escrito jamás. Tanto conocimiento
y al mismo tiempo tanta vileza, donde el delito ha sido convertido en “religión”,
y un monstruo elevado a la categoría de Dios. No hay libros en la historia por
los que se haya derramado más sangre. Los sabios perversos disfrazados de
nobleza, de profetas, de filántropos, de filósofos, de teólogos, de autoridad, de
jueces, y de santos, con algunas excepciones. Aunque habría que reconocer,
que también tienen su merito, porque mantener alienada y embrutecida a tanta
gente y durante tanto tiempo para aprovecharse de ello, no es tarea de poca
monta.
Si alguien quiere saber como se fabrica un mito o un paradigma, he aquí
un ejemplo: "Un grupo de científicos encerraron a cinco monos en una jaula, en
cuyo centro pusieron una escalera y, sobre ella, un montón de bananas.
Cuando un mono subía la escalera para agarrar las bananas, los científicos
lanzaban un chorro de agua fría sobre los que quedaban en el suelo. Después
de algún tiempo, cuando un mono iba a subir la escalera, los otros lo molían a
palos.
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Pasado algún tiempo más, ningún mono subía la escalera, a pesar de
la tentación de las bananas. Entonces, los científicos sustituyeron uno de los
monos. La primera cosa que hizo el recién llegado fue subir la escalera, siendo
rápidamente bajado por los otros, quienes le pegaron. Después de algunas
palizas, el nuevo integrante del grupo ya no subió más la escalera. Un segundo
mono fue sustituido, y ocurrió lo mismo. El primer sustituto participó
con entusiasmo de la paliza al novato. Un tercero fue cambiado, y se
repitió el hecho. El cuarto, y finalmente el último de los veteranos fue sustituido.
Los científicos quedaron, entonces, con un grupo de cinco monos que,
aun cuando nunca recibieron un baño de agua fría, continuaban golpeando
a aquel que intentase llegar a las bananas.
Si fuese posible preguntar a algunos de ellos por qué le pegaban
a quien intentase subir la escalera, con certeza la respuesta sería: No sé, aquí
las cosas siempre se han hecho así..." Por algo se ha dicho: “Es mas fácil
desintegrar un átomo que un preconcepto”.
No somos expertos en la Tora, ni en la Biblia ni en el Corán, sin embargo,
con lo que hemos hurgado hasta ahora, como lo veremos más adelante, ha
sido más que suficiente. Y es que no se necesita comerse una carroña, y
mucho menos entera, para comprobar que apesta y que le brotan los gusanos.
Tan grande ha sido su influencia, como grande es la ingenuidad, la
inconsciencia, la ignorancia y la hipocresía de quienes se arrodillan ante ellos.
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Detrás de estos libracos, con ínfulas de santidad, que glorifican la violencia, la
esclavitud y el terrorismo; considerados “Ley Divina” por una caterva de monos
parlanchines que se dicen llamar “homo sapiens”, y cuya mayor virtud ha sido
tenerlos atemorizados y enceguecidos durante milenios, hasta el punto que
muchos cándidos estarían dispuestos a matar, y aun más, a inmolarse por
defenderlos, se han agazapado desde los mismísimos albores de la “historia”;
las élites voraces y omnipresentes; de una maraña inextricable de
hermandades esotéricas, de sociedades secretas iniciáticas masculinas y
jerárquicas. Tan sabias como siniestras. Obsesionadas con el poder y el
saber; posteriormente adquirirían un carácter espiritual, filosófico, militar y
económico; habiendo logrado acuartelar, deslumbrar y corromper a muchos de
los personajes más grandes; con su inteligencia, sus conocimientos, sus
artimañas, y también con su riqueza; para luego jactarse y exhibirlos como
trofeos después de que les sirvieron como idiotas útiles. Son las verdaderas
autoras en las sombras, de estos libros espurios, y de esas maquinas de
esclavitud, de estafa y de tortura que conocemos hoy como la Religión y el
Estado; precursoras de Templarios, Masones, Rosacruces, Illuminati, y un
sinnúmero de grupúsculos de todos los pelambres y calibres inimaginables;
presos del ego y envenenados con la sabiduría de los antiguos alquimistas;
expertos en mezclar verdades con mentiras; en la creación de mitos y en toda
clase de falsificaciones. Conocedoras de nuestra psique, de nuestras
emociones, del inmenso poder del “secreto”. Lo que les ha proporcionado
ventajas y privilegios inconfesables, y quienes han impuesto el código del
silencio a sus adeptos, en ocasiones veladamente, cuando no explícitamente,
bajo amenaza de muerte como cualquier mafia que se respete. Maestros en
hacer parecer difícil lo que es fácil; en crear conflictos y dividir; en el arte de la
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intriga, de la manipulación de la conciencia, del cinismo, del terror psicológico,
pero también de la agresión violenta. Además de haber jugado siempre con
ventaja, han posado como grandes benefactores de la humanidad.
A pesar de que todos desde niños hemos escuchado infinidad de veces la
pérfida “historia”, cuando preguntamos a la gente cual fue el “pecado original”1
por el cual fuimos expulsados del “paraíso”, lo primero que recibimos es una
cara de asombro y extrañeza tragicómica, y acto seguido apenas balbucean
cualquier cosa tratando de acertar, sin tener la menor idea de lo que eso
significa, y difícilmente relacionarían la prohibición y estigmatización de las
drogas, la guerra al narcotráfico y los verdaderos dueños del negocio, con
aquel pasaje bíblico tan actual y tan lejano. Pero no solamente eso, miremos
bien si no existe alguna relación entre nuestra actitud depredadora irracional, la
misma que nos ha llevado al desprecio por la naturaleza, a la destrucción del
planeta, y en gran medida a los problemas ambientales que padecemos en la
actualidad, con aquella maldición divina contra la “Tierra”, decretada por el
“innombrable”, por haber comido “el fruto prohibido del árbol de la ciencia” , el
árbol del conocimiento.
¿A dónde está el poder, la sabiduría, la perfección, la misericordia y la
santidad de un Dios que maldice su propia creación? Un Dios muy sospechoso.
Lo vamos a desenmascarar.
¿Qué clase de Dios y de religiones son aquellas que desde sus inicios
castigan el saber? Un derecho inalienable y una condición inherente a la vida.
Unas religiones fundadas en el temor y en la fe ciega como virtud, lo que no es
otra cosa más que una forma velada de mantener la ignorancia de sus fieles,
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una forma encubierta de degradación; por algo se ha dicho: “El que no sabe es
como el que no ve”.
En su libro “Cosmos”, Carl Sagan (1934 – 1996), el célebre astrónomo y
científico estadounidense de origen judío, afirmó algo que es bien sabido: “la
evolución nos ha hecho de tal modo que el acto de comprender nos da placer
porque quien comprende tiene mayores posibilidades de sobrevivir ”.
Hemos sido perversamente confundidos y engañados. Hemos sido
victimas de una trampa, de una patraña, de un acto criminal. Se nos ha dicho
que debemos temer a Dios, y nosotros nos preguntamos: ¿Acaso una gota de
agua le debe temer al mar? Se nos ha dicho también que debemos amar a
Dios, y nosotros nos preguntamos: ¿Acaso se puede amar por decreto o por
obligación?
Si la fe mueve montañas, también es cierto que puede llevarnos de
cabeza al despeñadero.
1. Muchos pueblos antiguos tienen relatos de un pecado original por un acto de desobediencia a Dios. En el
caso de las religiones del tronco bíblico, solamente el judaísmo y el cristianismo, tienen esta idea ligada a la
historia de Adán y Eva, y la consecuente expulsión del jardín del Edén por haber comido el fruto prohibido del
árbol de la ciencia, el árbol del conocimiento. En el islam no aparece el mismo concepto.
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La historia sagrada de los koryak en Siberia, es una compilación de
relatos conservada por tradición oral, que estudia el origen de los espíritus de
los hongos amanita muscaria, llamados wa'paq. El relato se sitúa en una
antigua época mitológica donde los animales y el hombre eran uno y en la cual,
el héroe legendario Gran Cuervo, astuto y hábil chamán, ayudó a los dioses a
poner orden en el mundo. Ésta es la leyenda según fue consignada por el
antropólogo ruso Vladimir Bogoras:
“Un día Gran Cuervo encontró una ballena que, descarriada, se había
acercado demasiado a la costa y había encallado en la playa. Gran Cuervo
trató de devolver a su amiga ballena a sus compañeras de mar abierto, pero se
encontró que no podía siquiera levantar la bolsa de tejido vegetal en que la
ballena llevaba sus provisiones. Gran Cuervo voló entonces al cielo y pidió
consejo al gran dios Vahiyinen (existencia), quien le ordenó ir a cierto lugar
cerca del mar, donde encontraría unos espíritus blancos y espigados, tocados
con sombreros de color carmesí, los wa'paq. Si comía alguno de ellos,
obtendría la fuerza que necesitaba para levantar la bolsa y ayudar a la ballena
a regresar a aguas profundas.
Gran Cuervo fue al lugar donde habría de encontrar a los wa'paq, y allí
Vahiyinen escupió sobre la tierra. Dondequiera que caía su saliva los hongos
brotaban: eran ellos los wa'paq. Una vez que Gran Cuervo comió algunos, se
sintió tan fuerte y alegre que se puso a bailar.
Los espíritus wa'paq le preguntaron cómo era que él siendo un hombre
tan fuerte y poderoso, no podía siquiera levantar la bolsa de provisiones de la
ballena, a lo que Gran Cuervo respondió: "Tienen mucha razón, soy un hombre
fuerte, así que iré a levantar la bolsa de viaje”.
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Gran Cuervo regresó donde estaba encallada la ballena, alzó la pesada
bolsa como si no tuviera peso alguno y puso al Animal hacia su camino.
Finalmente, Gran Cuervo dijo: Quédese el amanita para siempre en la tierra y
vean mis hijos: los hombres, lo que les enseñará".
Desde entonces, los chamanes koryak hicieron lo mismo que Gran
Cuervo: comer estos hongos para adquirir conocimiento y fuerza sobrenatural;
para conjurar espíritus y seres animales y para proyectar sus propias almas a
otros mundos. De hecho, la palabra chamán proviene del idioma tungu, de
Siberia, xaman o schaman, y éste del verbo scha, "saber", un término que en
general significa "sabio, adivino, mago, médico, creador de éxtasis, especialista
en cosas sagradas y mediador entre el mundo humano y el mundo
sobrenatural".
Al igual que otros pueblos ancestrales de Asia y América, los koryak, los
chukchis y demás tribus autóctonas de Siberia, conciben al mundo constituido
por muchas capas o niveles conectados por un eje central cósmico en donde
cada capa tiene sus propios espíritus habitantes y gobernantes. En ocasión de
grandes crisis comunitarias o individuales, los chamanes viajaban a los
distintos niveles para consultar a los espíritus. Por lo general, sólo ellos podían
hacerlo; aunque también la gente común podía emprender el viaje, pero se
reservaba al sabio la interpretación de la experiencia y su aplicación al resto de
la tribu.
También en el Rig Vedá, el texto más antiguo y sagrado de la India y
uno de los más antiguos del mundo, fechado según cálculos astronómicos
http://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_tunguseshttp://es.wikipedia.org/wiki/Siberiahttp://es.wikipedia.org/wiki/Rig_Ved%C3%A1http://es.wikipedia.org/wiki/Rig_Ved%C3%A1http://es.wikipedia.org/wiki/Rig_Ved%C3%A1http://es.wikipedia.org/wiki/Siberiahttp://es.wikipedia.org/wiki/Lenguas_tunguses
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relacionados con la precesión de los equinoccios entre el 4000 y 2500 a. de
E.C., aunque otros estudiosos lo sitúan alrededor del 1400 a. de E.C. (8.48.3,
en la traducción de Griffith) podemos leer:
a ápāma sómam amritā abhūmāganma jyótir ávidāma devān
c kím nūnám asmān krnavad árātih kim u dhūrtír amrita mártyasya
Hemos bebido Soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado
la luz y descubierto a los dioses.
¿Ahora qué puede hacer la malicia de nuestros enemigos para hacernos
daño? Qué, oh inmortal, engaño mortal del hombre.
Manuscrito sanscrito del Rig Vedá en escritura devanagari
Como el Soma en la India, el Haoma de los persas en su antigua
religión, el zoroastrismo o mazdeísmo (1600 - 1200 a. E.C.), de la que se
http://es.wikipedia.org/wiki/Precesi%C3%B3n_de_los_equinoccioshttp://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ralph_T.H._Griffith&action=edit&redlink=1http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Ralph_T.H._Griffith&action=edit&redlink=1http://es.wikipedia.org/wiki/Precesi%C3%B3n_de_los_equinoccios
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nutrieron también el judaísmo, el cristianismo y el islam; es a la vez un dios,
una planta sagrada, y la bebida mística que se extrae de ella. Tanto en un caso
como en otro, se trata de una planta embriagante que contiene virtudes
naturales y sobrenaturales. Así la liturgia de su venerable libro, El Avesta,
atribuye al Haoma las virtudes de curación, fiereza, longevidad, prosperidad,
sabiduría e inmortalidad, que los himnos védicos celebran cuanto cantan al
Soma. El propio Zoroastro deploraba los excesos y su uso profano e
incontrolado.
¡Oración a Haoma!
“ Haoma es bueno: Haoma está bien creado, ha sido creado justo, ha
sido creado bueno y curador. Es hermoso de forma, quiere el bien, es
victorioso. De color oro, de tallo flexible, es excelente para beber y el mejor de
los viáticos para el alma.
Oh Haoma de oro, yo pido de ti la sabiduría, la fuerza y la victoria, la
salud y la curación; la prosperidad y la grandeza; la fuerza de todo el cuerpo y
la ciencia universal; y que pueda ir por el mundo como señor soberano,
aplastando el maleficio....”. ( Avesta, II, 100)
No dejamos de sentir admiración por Persépolis, de sentir curiosidad por
Zoroastro y sus mensajes espirituales casi perdidos.
Otra versión, igual de esclarecedora, es la identificación de la imagen de
la serpiente y el árbol de la vida en la mitología griega; muy anterior a la
tradición judeocristiana, según nos cuenta Mark Hedsel en su libro “El Celador” :
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“Hubo otra serpiente guardiana de un jardín, anterior a las tradiciones
cristianas: es Ladón, centinela de las manzanas según la mitología griega. Este
ofidio no tuvo nada que ver con la tentación, ni con la caída o el auge de la
humanidad: no ostentaba otra función que la de guardián.
Los alquimistas de épocas posteriores, avezados en descifrar
significados ocultos, distinguieron la verdadera identidad de Ladón. Es la
serpiente del fuero interno, custodia de las riquezas interiores.
El árbol que guardaba esa serpiente está dentro del hombre. En la
medida en que se puede atribuir una forma física a ese árbol, donde germinan
las manzanas místicas, es la columna vertebral, que tiene forma serpentina,
con su tronco de vértebras y sus ramificaciones que son las vías nerviosas, que
culminan en el cráneo.
El fruto magnifico de ese árbol era el cerebro humano, y su flor se llamó
el Chakra corona. Los alquimistas sabían que la serpiente enrosca su forma
sinuosa alrededor de la columna vertebral, dentro de la envoltura humana,
aunque muchas veces preferían representarla como algo exterior para revelar
su terrible poder.
La mitología griega tiene un rasgo espléndido, y es que por una vez,
tenemos la sensación de que el mitólogo está a favor del dragón-serpiente. Es
el guardián de las manzanas mágicas y estas simbolizan la Sabiduría Secreta
que buscan algunos hombres y mujeres. Ese fruto espinal se llamaría
en la leyenda de las Hespérides pero sabemos que era en realidad
una manzana de oro. También el fruto del árbol edénico se llamo luego
, pero pasando por el latín aparece un juego de palabras equívoco,
ya que puede significar tanto como . A menudo
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conscientes del doble sentido, el árbol frutal se equiparaba al ser humano, pero
infestado de maldad como consecuencia de la caída orquestada por la
serpiente”.
Conocida es también la escena de “La Eneida” de Virgilio, escrita en el
siglo I a. E.C., en la que Dido, la reina de Cartago, antigua ciudad fundada por
los fenicios procedentes de Tiro, en un enclave costero al norte de África, cerca
de la actual ciudad de Túnez, habla para referirse a la hechicera que cuidaba el
templo de las Hespérides:
“…daba ella de comer al dragón, y cuidaba del árbol de las ramas sagradas,
vertiendo para aquél gotas de miel y granos de amapolas soporíferas…
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Capítulo 2
El yagé y un ápice del universo indígena
“El yagé crece a partir de esquejes, por lo que se piensa que
se extiende hasta el principio de los tiempos, y se lo compara con un
cordón umbilical que vincula a los seres humanos con el pasado mítico”.
S. Hugh-Jones
Ayahuasca (Banisteropsis caapi)
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“Los médicos tradic ionales de la Amazonía, o payés,
son hombres profundamente sabios, dotados de una inteligencia poco usual y
de una personalidad imponente, son casi sin excepción, caballeros de la selva” .
R. Shultes y R. Raffauf
“Un humanismo bien ordenado no comienza consigo mismo,
sino que devuelve las cosas a su lugar. Sitúa al mundo delante de la vida,
ó a la vida delante del hombre y al respeto por los demás antes del amor a sí
mismo. Esta es la lección que nos enseñan aquellas personas que llamamos
salvajes, una lección de modestia, de decencia y discreción a la vista de un
mundo que precedió a nuestra especie y que la sobrevivió”.
Claude Leví Strauss
Antropólogo belga de origen judío
El yagé o ayahuasca (Banisteropsis caapi), término de origen quechua
que se descompone en “aya” alma y “huasca” be juco (bejuco del alma), es una
enredadera que crece formando una doble hélice. Ha sido tema central y
aparece en numerosos textos, algunos de ellos excepcionales, como “El manjar
de los Dioses” de Terence McKenna, etnobotánico de la Universidad de
Berkeley, filósofo y escritor, y una de las figuras más importantes de la
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contracultura norteamericana del siglo XX; en “El bejuco del alma” del
etnobotánico americano Richard Evans Schultes, director del Museo Botánico
de la Universidad de Harvard y Robert F. Raffauf. También en “Indios de
Colombia” , del antropólogo y arqueólogo austriaco Gerardo Reichel-Dolmatoff,
quien fuera el fundador y director de la Facultad de Antropología de la
Universidad de Los Andes y autor de numerosos libros. Estas obras, recogen
un cumulo de información de muchos años de estudio e investigación sobre el
conocimiento de diversas tribus aborígenes de nuestro país, las dos últimas,
ilustradas con fotografías esplendidas. Pero quizá lo más importante, es la
profunda reflexión que obliga su lectura, al descubrir el inconmensurable valor
de unas culturas que han padecido el ostracismo y el desprecio en su propia
tierra durante siglos, a pesar de atesorar una sabiduría y una forma de ver y
entender la vida, que pone a prueba la actitud arrogante y pretenciosa de eso
que nos complace en llamar “Civilización Occidental”.
Veamos algunos comentarios que nos permitan acercarnos y
contextualizar ese mundo indígena tan ajeno para la mayoría de nosotros. En
“El bejuco del alma” , Schultes y Raffau afirman: “La perspicacia de los
indígenas para notar detalles es asombrosa. Con frecuencia detallan y
nombran, muchas clases de una planta, que pueden identificar a distancia sin
tocarlas, saborearlas u olerlas, aun cuando un botánico no pueda encontrar
ninguna diferencia morfológica entre ellas, por lo que debe considerarlas como
representantes de una misma especie. En el caso del yoco, por ejemplo, los
indígenas distinguen por lo menos quince clases, que están bien establecidas
en el sistema de clasificación indígena. Esto es un enigma. Se han dado varias
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explicaciones, pero todas son conjeturales y ninguna explica satisfactoriamente
su agudeza, ni ofrece una explicación científica de este fenómeno”.
Sin embargo, el indígena va descalzo y nunca llegará a pisar Harvard,
uno de los templos del saber en el mundo occidental.
Por su parte, Gerardo Reichel-Dolmatoff escribe: “La inferioridad del
indígena ha sido una de las grandes falsedades de los últimos quinientos años.
Cristóbal Colón, el primer intelectual que escribiera sobre los indios recién
descubiertos, seguramente no fue el originador de estas infamias. Por el
contrario, en su famosa Carta describe a estas gentes con palabras de sincera
admiración; pensaba haber descubierto el paraíso….Pero la falsedad se
impuso y ha seguido propagándose hasta nuestros días, multiplicada y
extendida por la mayoría de los representantes de la Iglesia, de los gobiernos,
de los historiadores y viajeros, literatos y divulgadores. Las sociedades, tanto
de los Andes como de las tierras bajas tropicales, han sido difamadas,
perseguidas y aún exterminadas.
No cabe duda de que al final del siglo XV muchos indígenas de
Mesoamérica y Suramérica habían logrado niveles intelectuales y científicos
mucho más altos de lo que los conquistadores estuvieran dispuestos a admitir.
…Ejemplos serían la astronomía y el calendario de los Mayas; la arquitectura
de los Andes Centrales y de Mesoamérica, los textiles peruanos, la metalurgia
colombiana, la domesticación de un sinnúmero de plantas alimenticias, los
sistemas de control hidráulico, entre tantos logros.….La gente me dice: Pero
estos indios no sabían ni siquiera escribir. Pues los Mayas de Guatemala si
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sabían escribir, por lo menos los sacerdotes, situación parecida a la de la Edad
Media europea, cuando la escritura solo se conocía en los monasterios y en las
cortes. Fueron aquellos monjes benedictinos, franciscanos, dominicos y otros,
quienes nos transmitieron nuestra civilización greco-romana y judío-cristiana. Y
fue por eso por lo que los frailes fanáticos que llegaron a Guatemala quemaron
sistemáticamente todos los libros Mayas, porque sabían que ellos contenían la
esencia de tradiciones milenarias, aún más antiguas que las suyas y por lo
mismo inadmisibles como competidoras. Me dicen que los indios no tenían
tecnología. Tenían su tecnología, una tecnología de otro orden, adaptada a sus
necesidades y valores y a su ambiente. La tecnología nuestra se desarrolló en
alto grado de acuerdo con su aplicación bélica, gran parte de aquella
tecnología operaba y sigue operando en función de guerra, de lucha, de
muerte, de destrucción.
No olvidemos que el 83% de la industria estadounidense y por ende el
motor de su economía, está basada en la producción de armamento. Sabemos
que casi toda la producción de la Boeing como la de General Electric , es militar.
Nos preguntamos qué sería de los Estados Unidos si no inventaran guerras, y
de la voracidad que les impone vender las armas, para conservar su poder. Por
ahora.
Pensamos que los demás países productores de armamento, se rigen por
los mismos intereses.
Pero lo verdaderamente importante, lo humanamente extraordinario fue
que los indígenas americanos no desarrollaron sus conocimientos metalúrgicos
para servir a fines bélicos. Los textiles indígenas, hablando de los Andes
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Centrales y Mesoamérica, no tienen igual en el mundo y su tecnología
superaba todo lo que se producía en aquella época en la Europa medieval. El
uso cultural estrictamente controlado de sustancias psicoactivas, la
comprensión de mecanismos subconscientes, tal como se manifiesta en la
iconografía, los textos chamánicos, la tradición ritual, son de una riqueza
infinita. En realidad, el conocimiento astronómico-cosmológico, la manipulación
bioquímica y la comprensión psicológica, junto con sus conceptos éticos
concomitantes, corrían a veces parejas con los conceptos del mundo cristiano.
Solo hoy, después de medio milenio, nos damos cuenta de por qué se originó
aquella falsedad de la inferioridad del indígena….Nos dej amos engañar
fácilmente por las apariencias.
Nosotros consideramos que aun con el escaso conocimiento que se
tiene hoy del mundo indígena, los avances en el mismo nos demuestran que en
muchos aspectos superaban a la Europa del Medioevo.
Los Tukano de la selva amazónica, conciben el universo en el cual se
desarrolla la existencia humana, en dos dimensiones: la dimensión externa de
la realidad objetiva y la interna, la de la psique. Al usar aquí el termino
“dimensión” no se debe pensar que se trata de un dualismo de opuestos
complementarios, de dos dimensiones diferentes, delimitadas cada una de la
otra. Por el contrario, se trata de un todo en el cual el individuo se “conecta” o
“desconecta” consciente o inconscientemente con una u otra “dimensión”
cognoscitiva. Es más bien como si una persona bilingüe piensa y habla en dos
idiomas, dominando los diferentes matices semánticos.
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Una maloca es uno de los ambientes domésticos más agradables que
uno pueda imaginarse. Qué vida tan discreta, tan calmada y tan ordenada
como aquella maloca de un jefe que ejerce autoridad sin dar órdenes.
Una maloca es una construcción cósmica y, al mismo tiempo representa
un útero materno. Así la vida dentro de la misma tiene un carácter intrauterino,
sacral, donde reina la armonía y la discreción. Las familias que forman los
habitantes de una maloca constituyen una unidad de estrecha colaboración, de
reciprocidad y de autodefensa, basada en los más altos valores de cohesión
familiar y de responsabilidad social.
Los misioneros nunca han entendido eso. Pensando que una tal vivienda
multifamiliar tenía que ser un foco de promiscuidad e ignorando que los actos
sexuales nunca tienen lugar dentro de la maloca sino siempre fuera de ella y a
bastante distancia, han hecho una sistemática campaña en su contra obligando
a los indígenas a construir ranchos inmundos para una sola familia. Al destruir
las malocas los misioneros están destruyendo un sistema simbólico que da
seguridad a sus habitantes, una memoria artificial cultural en que cada parte,
aún la mínima, estaba cargada de significados. Han destruido la cohesión entre
las familias, la reciprocidad, la colaboración espontánea. Han destruido una
obra de arte.
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Hombre tukano Mujer tukano
En una maloca pueden vivir hasta ocho familias nucleares.
Frecuentemente se trata de un grupo de hermanos y sus esposas, las cuales
pueden pertenecer a muy diferentes tribus Tukano ya que las reglas del
matrimonio insisten en la exogamia lingüística y en la residencia virilocal. Es
pues normal que se hablen diferentes lenguas en una maloca y, en efecto, el
multilingüismo es una característica de los indígenas del Vaupés. No tiene
nada de raro que una persona hable cuatro o cinco lenguas diferentes” .
Los occidentales basados en los viejos trabajos de Pavlov (1849-1936) y
más recientemente de Skinner (1904-1990), podríamos pensar en la vida en la
maloca, condicionados por los experimentos con ratas y otros animales,
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estudiando la biología tradicional de los seres vivos: Si bien una rata o dos,
pueden vivir en armonía en un espacio limitado, tres o cuatro agredirse, y más
de seis destruirse, nos es difícil entender la convivencia en comunidad, en una
sociedad que ha hecho énfasis en la individualidad y la propiedad privada como
paradigma de la realización del ser humano. Debemos hacer un acto de
reflexión, casi imposible por nuestro condicionamiento.
Nuestra cosmogonía no nos permite entender la visión holística y
diferente que tiene el indígena. ¿Cuántos de nosotros podríamos vivir en una
maloca, o en el paraíso que conoció Colon cuando vio por primera vez estas
tierras, y del que aun, milagrosamente, quedan vestigios?
Un espacio exuberante de bosques, de ríos y de lluvia, donde el agua es
un elemento esencial en la vida, bien por su abundancia o por su carencia.
Recordemos que venimos del agua; pero si miramos el opuesto, cuyo lugar
paradigmático es el desierto, también podemos encontrar formas de vida que
han conseguido una extraordinaria adaptación.
En una entrevista realizada por el periodista, escritor y profesor catalán
Víctor Amela, a un hijo del desierto, el pastor y estudiante tuareg Moussa Ag
Assarid, podemos leer lo siguiente:
M.A.- No sé mi edad: nací en el desierto del Sahara, sin papeles....Nací en un
campamento nómada tuareg entre Tombuctú y Gao, al norte de Mali. He sido
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pastor de los camellos, cabras, corderos y vacas de mi padre. Hoy estudio
Gestión en la Universidad Montpellier. Estoy soltero. Defiendo a los pastores
tuareg. Soy musulmán, sin fanatismo.
V.A.- ¡Qué turbante tan hermoso...!
M.A.- Es una fina tela de algodón: permite tapar la cara en el desierto cuando
se levanta arena, y a la vez seguir viendo y respirando a su través.
V.A.- Es de un azul bellísimo...
M.A.- A los tuareg nos llamaban los hombres azules por esto: la tela destiñe
algo y nuestra piel toma tintes azulados...
V.A.- ¿Cómo elaboran ese intenso azul añil?
M.A.- Con una planta llamada índigo, mezclada con otros pigmentos naturales.
El azul, para los tuareg, es el color del mundo.
V.A.- ¿Por qué?
M.A.- Es el color dominante: el del cielo, el techo de nuestra casa.
V.A.- ¿Quiénes son los tuareg?
M.A.- Tuareg significa "abandonados", porque somos un viejo pueblo nómada
del desierto, solitario, orgulloso: "Señores del Desierto", nos llaman. Nuestra
etnia es la amazigh (bereber), y nuestro alfabeto, el tifinagh.
V.A.- ¿Cuántos son?
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M.A.- Unos tres millones, y la mayoría todavía nómadas. Pero la población
decrece... "¡Hace falta que un pueblo desaparezca para que sepamos que
existía!", denunciaba una vez un sabio: yo lucho por preservar este pueblo.
V.A.- ¿A qué se dedican?
M.A.- Pastoreamos rebaños de camellos, cabras, corderos, vacas y asnos en
un reino de infinito y de silencio...
V.A.- ¿De verdad es tan silencioso el desierto?
M.A.- Si estás a solas en aquel silencio, oyes el latido de tu propio corazón. No
hay mejor lugar para hallarse a uno mismo.
V.A.- ¿Qué recuerdos de su niñez en el desierto conserva con mayor
nitidez?
M.A.- Me despierto con el sol. Ahí están las cabras de mi padre. Ellas nos dan
leche y carne, nosotros las llevamos a donde hay agua y hierba... Así hizo mi
bisabuelo, y mi abuelo, y mi padre... Y yo. ¡No había otra cosa en el mundo
más que eso, y yo era muy feliz en él!
V.A.- ¿Sí? No parece muy estimulante. ..
M.A.- Mucho. A los siete años ya te dejan alejarte del campamento, para lo que
te enseñan las cosas importantes: a olisquear el aire, a escuchar, a aguzar la
vista, a orientarte por el sol y las estrellas... Y a dejarte llevar por el camello, si
te pierdes, te llevará a donde hay agua.
V.A.- Saber eso es valioso, sin duda...
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M.A.- Allí todo es simple y profundo. Hay muy pocas cosas, ¡y cada una tiene
enorme valor!
V.A.- Entonces este mundo y aquél son muy diferentes, ¿no?
M.A.-Allí, cada pequeña cosa proporciona felicidad. Cada roce es valioso.
¡Sentimos una enorme alegría por el simple hecho de tocarnos, de estar juntos!
Allí nadie sueña con ser, ¡porque cada uno ya es!
V.A.- ¿Qué es lo que más le chocó en su primer viaje a Europa?
M.A.- Vi correr a la gente por el aeropuerto. ¡En el desierto sólo se corre si
viene una tormenta de arena! Me asusté, claro...
V.A.- Sólo iban a buscar las maletas, ja, ja...
M.A.- Sí, era eso. También vi carteles de chicas desnudas: ¿por qué esa falta
de respeto hacia la mujer?, me pregunté... Después, en el hotel Ibis, vi el
primer grifo de mi vida: vi correr el agua... y sentí ganas de llorar.
V.A.- Qué abundancia, qué derroche, ¿no?
M.A.- ¡Todos los días de mi vida habían consistido en buscar agua! Cuando
veo las fuentes de adorno aquí y allá, aún sigo sintiendo dentro un dolor tan
inmenso...
V.A.- ¿Tanto como eso?
M.A.- Sí. A principios de los 90 hubo una gran sequía, murieron los animales,
caímos enfermos... Yo tendría unos doce años, y mi madre murió... ¡Ella lo era
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todo para mí! Me contaba historias y me enseñó a contarlas bien. Me enseñó a
ser yo mismo.
V.A.- ¿Qué pasó con su familia?
M.A.- Convencí a mi padre de que me dejase ir a la escuela. Casi cada día yo
caminaba quince kilómetros. Hasta que el maestro me dejó una cama para
dormir, y una señora me daba de comer al pasar ante su casa... Entendí: mi
madre estaba ayudándome...
V.A.- ¿De dónde salió esa pasión por la escuela?
M.A.- De que un par de años antes había pasado por el campamento el rally
París-Dakar, y a una periodista se le cayó un libro de la mochila. Lo recogí y se
lo di. Me lo regaló y me habló de aquel libro: El Principito. Y yo me prometí que
un día sería capaz de leerlo...
V.A.- Y lo logró.
M.A.- Sí. Y así fue como logré una beca para estudiar en Francia.
V.A.- ¡Un tuareg en la universidad!
M.A.- Ah, lo que más añoro aquí es la leche de camello... Y el fuego de leña. Y
caminar descalzo sobre la arena cálida. Y las estrellas: allí las miramos cada
noche, y cada estrella es distinta de otra, como es distinta cada cabra... Aquí,
por la noche, miráis la tele.
V.A.- Sí... ¿Qué es lo que peor le parece de aquí?
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M.A.- Tenéis de todo, pero no os basta. Os quejáis. ¡En Francia se pasan la
vida quejándose! Os encadenáis de por vida a un banco, y hay ansia de
poseer, frenesí, prisa…En el desierto no hay atascos, ¿y sabes por que?
¡Porque allí nadie quiere adelantar a nadie!
V.A.- Reláteme un momento de felicidad intensa en su lejano desierto.
M.A.- Es cada día, dos horas antes de la puesta del sol: baja el calor, y el frío
no ha llegado, y hombres y animales regresan lentamente al campamento y
sus perfiles se recortan en un cielo rosa, azul, rojo, amarillo, verde…
V.A.- Fascinante, desde luego...
M.A.- Es un momento mágico…Entramos todos en la tienda y hervimos té.
Sentados, en silencio, escuchamos el hervor…La calma nos invade a todos: los
latidos del corazón se acompasan al pot-pot del hervor…
V.A.- Qué paz...
M.A.- Aquí tenéis reloj, allí tenemos tiempo.
Recordemos que en el desierto no hay contaminación lumínica ni
auditiva, y se pueden experimentar momentos de absoluto silencio, de paz y
tranquilidad. Allí se vive lo más austeramente posible, lejos de la frivolidad del
mundo del consumo; por eso su serenidad, su porte, su esbeltez y su buena
salud en un medio tan inhóspito.
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“ Ya mencioné que nuestro mundo físico, fenomenológico, es visible solo
mientras que se mantenga el circuito energético, es decir, mientras que el
individuo restituya cada quantum de energía que gaste para su propia
supervivencia. Ahora bien, para poder cumplir con esta norma fundamental, la
persona debe darse cuenta de que todo lo sensorialmente perceptible, tiene
además un significado esencial en la dimensión mental-psicológica. Llegar a
conocer estos significados es el objetivo principal de la vida.
Para lograr este conocimiento abstracto existen varios mecanismos que
son: el consumo estrictamente controlado de alucinógenos de origen vegetal,
las privaciones sensoriales de todo orden, la meditación, los estados
hipnagógicos, oníricos e hipnóticos, estados hiperactivos, autísticos y otros
más. Lo que probablemente representa el elemento unificador principal es la
experiencia extática inducida por una poción preparada de una liana de la
Familia de las Malpigeáceas, genus Banisteriopsis, comúnmente llamado yagé,
en el vernáculo del Vaupés. Los Tukano designan la experiencia de yagé como
un “despertar”. En efecto, todo el proceso de conceptualización, el proceso de
reconocer los significados, se entiende como un despertar de las facultades
mentales y psicológicas del individuo, pues únicamente entonces puede
adaptar su m
odo de vida al ambiente natural y social, sin entrar en conflicto y causar serios
desequilibrios. El pensamiento analógico, el concepto de significados
encubiertos y la experiencia alucinatoria constituyen, en su conjunto, un
alcance de la imaginación de una riqueza inagotable.
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La forma en que los Tukano han “ inventado” su cultura consiste en una
multitud de elementos, de subsistemas y sistemas que se organizan en niveles
de interpretación posibles, los cuales son fácilmente confundibles ya que a
menudo se interpenetran, traslapan o presentan asociaciones de ideas que son
difícilmente comprensibles para un forastero.
Obras Tukano Detalle de cerámica Tukano
Ningún indígena diría que está solo en un tracto de selva; siempre está
en presencia de algo, de alguien, de los antiguos, de los ancestros. Es
entonces cuando uno comienza a comprender que significa la selva para esta
gente; que tan grande es su preocupación por no disturbar el equilibrio de
aquellas energías que ellos ven como las fuerzas vitales del universo.
Si tratamos de ver el paisaje con estos ojos, desde esta perspectiva de
una inmensa profundidad histórica llena de escenas y eventos vivos, tal vez
comprenderemos que lo que nosotros llamamos secamente “ conservación del
medio ambiente” , tiene para los indígenas un profundo sentido ético.
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Una vez hemos captado lo que es el medio ambiente físico en el cual se
mueven los Tukano, debemos tratar de mirar más allá de sus límites, para
formarnos una idea de su cosmovisión total.
Aunque la mayoría de los alimentos proviene de los cultivos de yuca, los
Tukano siguen teniendo la mentalidad del cazador. Ahora bien: todos hemos
visto alguna fotografía que muestra a un indígena armado con su arco y flecha
o su cerbatana, exhibiendo alguna presa, tal vez un mico o una pava. Y al mirar
tal foto se piensa: ¡Qué gente tan feliz! Caminar así en medio de la selva, con
la frescura de la mañana, para conseguir en un rato una buena presa.
Pero la realidad es muy distinta. Pongámonos en la posición mental de
él. Matar a un animal es extinguir una partícula de una gran energía cósmica.
Comer este animal es transformar esta partícula en una partícula energética
personal. Pero como en el cosmos hay una cantidad limitada de corrientes
energéticas, cada partícula que el hombre sustrae de este gran flujo, debe ser
repuesta. Todo lo que el hombre utiliza para su sostén, lo debe reponer
imponiéndose ciertas restricciones de consumo. Estas restricciones pueden
consistir en reglas dietéticas, en prohibiciones de cazar o pescar en ciertas
condiciones, en continencia sexual y en un sinnúmero de pequeñas
limitaciones en su vida diaria.
Hay sistemas de control que apoyan estas reglas. Hay sueños y
pesadillas, hay presagios en los colores, olores, ruidos, el vuelo de las aves, el
nadar de los peces. Ello se discute con el chamán, quien advierte que cualquier
exceso en la caza, la pesca o cualquier abuso de frutos silvestres o de
maderas, llevaran a la enfermedad. No habrá escapado a la atención del lector
que en el fondo se trata aquí de reglas de manejo de la fauna y la flora, y que el
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chamán, el tan difamado “brujo” y “hechicero” es el ecólogo consciente y
eficiente” .
Nuestros más modernos y avanzados conceptos y aplicaciones científicas
y tecnológicas en el campo de la ecología y la sostenibilidad, algo nuevo y
revolucionario para nosotros, no son más que pataleos de ahogado, y al lado
de la exquisita sutileza, la profundidad y la sabiduría ancestral de los suyos,
parecen ingenuos, torpes y caricaturescos.
¿O es que acaso aún nos cabe en la cabeza, después de ver los costos
de todas las maravillas que hemos inventado, seguir talando bosques,
envenenando el aire, el agua y la tierra, para soñar un día con mejorar el
paisaje y el clima del planeta, sembrándolo de relucientes molinos de viento y
tapizándolo con brillantes paneles solares?
Si la naturaleza representa un principio de máximo aprovechamiento de
los recursos, en donde nada es basura, todo es útil y todo es reciclable, lo que
nosotros conocemos por civilización y progreso ha llegado a ejemplificar el
principio en el que todo tiende a ser desechable, todo tiende a pasar de moda
antes de cumplir su ciclo de vida, todo tiende a ser convertido en zahúrda, en
chatarra, en elementos y sustancias difícilmente reutilizables, y muchas de
ellas altamente toxicas y contaminantes. Es evidente que si la industria fuese
honesta e hiciera solo lo que es verdaderamente necesario para vivir sin dañar
el entorno, y la publicidad lo enfatizara, las empresas desaparecerían.
La contaminación, la degradación, el desequilibrio y la miseria que
abunda a nuestro alrededor y amenaza con asfixiarnos, es apenas el pálido
reflejo del veneno que nos han dado disimuladamente por alimento para el
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cuerpo y para el alma; enmascarado de religión y de cultura; es la basura que
llevamos por dentro; los síntomas de una sociedad enferma, que empieza a dar
muestras de su estado terminal, y los cantos de sirena del desarrollo, de la
ciencia y de la tecnología: un ardid, un espejismo; un callejón sin salida.
En el libro “La Diosa Blanca”, del escritor y erudito inglés Robert Graves,
encontramos la siguiente reflexión acerca del valor y la utilidad de la poesía,
uno de los atributos del tan menospreciado chamán:
“¿Cuál es la utilidad o la función de la poesía en la actualidad?» es una
pregunta no menos acerba porque la hagan con insolencia tantos estúpidos o
la respondan con apologías tantos tontos. La función de la poesía es la
invocación religiosa de la Musa; su utilidad es la mezcla de exaltación y de
horror que su presencia suscita. ¿Pero «en la actualidad»? La función y la
utilidad siguen siendo las mismas; sólo la aplicación ha cambiado. Esta era en
un tiempo una advertencia al hombre de que debía mantenerse en armonía con
la familia de criaturas vivientes entre las cuales había nacido, mediante la
obediencia a los deseos del ama de casa; ahora es un recordatorio de que no
ha tenido en cuenta la advertencia, ha trastornado la casa con sus caprichosos
experimentos en la filosofía, la ciencia y la industria, y se ha arruinado a sí
mismo y a su familia. La «actual» es una civilización en la que son
deshonrados los principales emblemas de la poesía. En la que la serpiente, el
león y el águila, corresponden a la carpa del circo; el buey, el salmón y el jabalí
a la fábrica de conservas; el caballo de carrera y el lebrel a las pistas de
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apuestas; y el bosquecillo sagrado al aserradero. En la que la Luna es
menospreciada como un apagado satélite de la Tierra y la mujer considerada
como «personal auxiliar del Estado». En la que el dinero puede comprar casi
todo menos la verdad y a casi todos menos al poeta poseído por la verdad ” .
El escritor colombiano William Ospina, en su ensayo “Es tarde para el
hombre”, escribe:
“ Así, cada invento de la modernidad nos llega como sacralizado
por la idea de que toda novedad supone un avance. Nadie duda que
los autos de hoy son mejores que los autos de ayer: pocos piensan que
la proliferación de los autos está cambiando por un plato de orgullo y
comodidad el oxigeno del planeta y el derecho a la capa de ozono.
Parece que les debiéramos gratitud a las fuerzas que construyen
nuestro patíbulo. Parece que debiéramos gritar “Bienvenido el progreso”,
cada vez que surge una nueva tontería o una nueva atrocidad. Si el
vértigo de la moda encadena a las juventudes del planeta a una
frenética servidumbre; si las ciudades crecen sin control y sin previsión,
deslumbrando a los inmigrantes con promesas cada vez más irreales; si
para salvar los rendimientos del capital los pesticidas envenenan los
campos; si las industrias militares trabajan día y noche para producir
cada vez más sofisticados instrumentos de muerte; si transformamos sin
reflexión la materia del mundo en substancias inertes incapaces de volver
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al ciclo de la naturaleza; si multiplicamos los monstruosos escombros no
biodegradables, bienvenido el progreso. Si la técnica y la industria nos
imponen un ritmo cada vez más desaforado y urgente en la vida, en el
trabajo, en los viajes, en el placer, en la música, un ritmo que excluyó
lo divino y pronto excluirá lo humano: bienvenido el progreso.
Si el universo de los mensajes comerciales invade sin tregua el
espacio y la mente; si la escuela sustituye cada vez más la relación viva
con el mundo por un discurso autoritario y fósil que usurpa el lugar del
conocimiento; si los ociosos inventos de la tecnología nos hacen cada
vez más pasivos, más sedentarios y más inmóviles; si la manía de la
especialización nos arroja cada vez más inermes en manos de técnicos
cada vez más obtusos; si la ciencia explora las entrañas de la realidad y
manipula amenazadoramente el universo de los dioses sin respeto y sin
escrúpulos: bienvenido el progreso. No hay ya novedad que no quiera
imponerse por ese camino. Supongo que alguna vez las cosas tuvieron
que probar su utilidad antes de ser aceptadas, ahora parece bastar que
alguien las anuncie como algo nuevo y que alguien las venda como algo
ventajoso. Así han logrado invadirnos, no siempre transitoriamente, cosas
que cualquier mente sensata rechazaría si el prurito de la novedad no
inhibiera la reflexión.
¿Puede la mera lucidez detener la carrera desenfrenada de los
potros del progreso? Tal vez no sería imposible si la humanidad
advirtiera que tras las seducciones de la publicidad, las provisiones de la
industria, los prodigios de la ciencia, los refinamientos de la
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especialización y las maravillas de la técnica subyace algo insensible y
monstruoso, que adulando al hombre, predicando su confort y su
supremacía, lo espolea hacia su ruina. Pero estamos demasiado
asediados de tentaciones, demasiado absortos en esas pantallas,
demasiado pasmados de hechos y de cosas, demasiado acosados por la
necesidad o por el afán de poseer, y mientras tanto, fieles al mundo
que deben acompasar, los relojes corren cada vez más aprisa “ .
También para los sioux, igual que para los tukano y para tantos otros
pueblos cazadores de la tierra, el acto de cazar no es un deporte como lo es
para nosotros, ni mucho menos una vulgar carnicería; para ellos es una
actividad sagrada, un acto de comunión y reciprocidad con el reino animal, es
decir con su propia familia. En palabras de los sioux: “Seguir la pista de un
animal y hallarle en medio de dificultades y peligros equivale a encontrar al
Gran Espíritu... La finalidad de la existencia”. Seguir las huellas de un animal es
seguir sus pasos, conocerle, fundirse con él desde que se pone el pie sobre la
primera huella. Hay que ser fuerte para poder hacerlo porque el guerrero debe
estar abierto y sólo, y el miedo en la pradera puede traer la locura. El cazador
que triunfa nunca piensa en ello, pues si lo hiciera se borraría el instante de
cada paso, de cada olor, de cada latido. Previamente se le habla, se le pide
permiso y perdón al animal por tener que matarle para comer, recordándole
que el cazador también será un día parte de la tierra que alimentará a sus
hermanos plantas y animales”.
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La comparación entre las tecnologías de un arco o una cerbatana, y la de
un arma de fuego, deja al descubierto el abismo existente entre dos formas de
ver y entender la vida, completamente diferentes. El arco y la cerbatana son
certeras y silenciosas, no cobran más que la presa necesaria. Su uso, su
fabricación y su mantenimiento, generan un impacto mínimo en el ambiente.
Son armas inteligentes. En cambio, un arma de fuego, además de su poder
destructivo, es estruendosa, con lo cual si se falla al primer intento, se
ahuyentarán las presas o se cazará en exceso, y esto sin contar el consumo de
energía y la contaminación que implica tanto su uso, como su fabricación y su
mantenimiento. Es como pescar con dinamita. Las animales salvajes son
mucho más sabios a la hora de cazar. Solo toman lo que necesitan.
Por otra parte y llegados a este punto, nos preguntamos también qué tan
legítimos y apropiados son los términos: América, Latino América o Hispano
América, en los cuales ni siquiera se ha dejado un espacio para honrar la
memoria de los hijos originarios de esta tierra, los que la han amado, los que
dejaron un legado que hoy vemos con respeto y admiración, y que entregaron
su vida para defenderla.
Como diría Víctor Manuel Haya de la Torre, fundador del APRA en el
Perú, cada día cobra más fuerza que usemos un nombre más real y más justo
para nuestro continente, como podría ser Indo América.
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El amor por el conocimiento, la capacidad que tenemos los seres
humanos por sorprendernos, ha existido desde siempre, sin embargo, la
filosofía occidental, podríamos decir que se origina en Grecia en el siglo V a.
E.C. con Pitágoras, a quien se le atribuye el término; llegando hasta
pensadores como Derrida, Foucault, Deleuze, Arendt, Chomsky; los
estructuralistas, postestructuralistas y postmodernistas que triunfan en la
academia europea y estadounidense.
Nosotros somos una particularidad de la historia universalizadora de
occidente, o quizá mejor, lo que ha quedado de la voracidad sin limites que
caracteriza al poder imperante.
Con la llegada de Colón y sus secuaces, quienes llegaron en barcos con
insignias templarias en sus velas -la cruz paté roja-, despega el capitalismo
moderno de la burguesía europea, despojando las riquezas del Nuevo Mundo,
así como lo han hecho, desde el inicio de la “civilización” todos los imperios,
ligados a la rapiña y al genocidio. Recordemos que aquí murieron, según los
cálculos más prudentes, entre 50 y 70 millones de nativos; en otras palabras,
una de las mayores masacres de las que se tenga noticia; la mayor en el
mundo occidental. Algunas estadísticas aseguran que la mayoría de las
muertes se debieron a las enfermedades traídas por los “invasores”, como si
eso ayudara a disminuir la dimensión de la tragedia. Ni que hablar de la
experiencia “civilizadora” de los países asiáticos y africanos.
En el capitulo 24 de El Capital, Marx habla del capital original con el que
Inglaterra logró hacer la Revolución Industrial, principalmente en Liverpool y
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Manchester, gracias a los buenos oficios de corsarios, bucaneros y filibusteros,
es decir, piratas que asaltaban los galeones españoles en su viaje de regreso a
Europa, con el botín que también ellos habían expoliado. No olvidemos a “Sir”
Francis Drake, o a su colega, “Sir” Henry, el pirata Morgan, entre otros.
Desde entonces, hemos sido proveedores de “materias primas” que
después nos venden con el valor agregado de la industria. Nosotros no hemos
hecho Revolución Industrial, ni mucho menos Informática. Hasta la forma de
vestir y de pensar nos ha llegado de los centros del poder en occidente.
Poco sabemos de pensadores de otras latitudes, como el palestino
Edward Said, o la india Gayatri Spivak, o de Homi Bhabha, también indio; casi
nada sabemos de Confucio, el gran filósofo chino, o de los sabios de los
grandes imperios de Togo y Benin en el oeste africano, y menos aún de
nuestros pensadores y sabios indígenas, de los cuales ni siquiera sabemos sus
nombres.
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Capítulo 3
Una visión etnomédica del yagé
“La ayahuasca se puede preparar con varios
ingredientes y con diferentes grados de intensidad,
desde una simple infusión en agua fría
hasta un cocimiento que hierve lentamente
durante varios días en combinación
con las hojas del arbusto de chacruna”.
F. D. Lamb
“Para lograr tener visiones,
su fuente más importante de conocimientos,
los chamanes hacen uso de los enteógenos.
Bebemos yagé, dice el payé, las cosas comienzan a hablarnos,
y nuestra alma es liberada de nuestro cuerpo”.
F. Trupp
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Rito ceremonial de yagé
La sustancia conocida como yagé o yajé, es una preparación de
diversas comunidades étnicas del piedemonte andino-amazónico, asentadas
en Colombia, Ecuador, Perú, Venezuela, Bolivia y Brasil. Utilizada con fines
medicinales, purgativos, y en ceremonias de carácter ritual.
El nombre “yagé” es propio de las comunidades indígenas de Colombia;
particularmente: los tukano, cofanes, sionas, ingas, coreguajes y kamsás. En
los otros países el nombre más común es ayahuasca.
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Yagé (Banisteropsis caapi)
La preparación más difundida incluye por lo menos dos plantas: el bejuco
denominado igualmente “yagé” (Banisteropsis caapi ) considerada macho, y la
planta llamada “chagropanga” (Diplopteris cabrerana) considerada hembra; en
la preparación propia del área colombiana, porque en el sur, la planta asociada
al ayahuasca en la mezcla, es la rubiácea conocida como “chacruna”
(Psychotriaviridis) también considerada hembra, pero el efecto resultante es
similar.
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Chagropanga (Diplopteris cabrerana) Chacruna (Psychotriaviridis)
La mezcla es utilizada, según la tradición, por los payés, taitas o
chamanes; en rituales nocturnos que ellos dirigen, acompañados por cantos
arcaicos e invocaciones, sahumerios, toques de música con cascabeles,
armónicas, rondadores, flautas, y bombos; además de danzas interpretadas
por ellos mismos. El ritual se inicia con la repartición de la dosis para cada
participante. Dicha dosis, aunque variable según el chamán y el grado de
concentración de la mezcla, así como de la persona y la experiencia anterior
que tenga con la bebida; situación que tiene en cuenta el taita para decidir la
cantidad que le sirve, puede ser de entre 20 y 40 cms3. Generalmente al cabo
de media hora a 45 minutos, el yagé comienza a producir efecto. Pasada una
hora y media de haber sido repartida la primera toma, el taita ofrece una
segunda, para quienes no hayan tenido efecto o quieran repetir. De ahí en
adelante, los participantes podrán pedir tomas adicionales según su estado
particular, y el taita decidirá si suministra más a quienes se lo soliciten. Cada
toma adicional es normalmente inferior a la primera.
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El efecto puede durar unas dos horas. Hablamos del efecto de trance o
de Estado Modificado de Conciencia, en el que en ningún momento se pierde
la conciencia; solo se vive un estado de conciencia ampliada, del que
normalmente las personas recuerdan todo lo ocurrido y las visiones tenidas; así
en muchos casos no sepan expresar en lenguaje verbal el contenido de esas
visiones. Las personas que toman una segunda, o tercera vez en la misma
noche, viven una prolongación de su estado de trance, sin perder en ningún
momento la conciencia; aunque físicamente puede ocurrir que la persona se
mueva como en estado de borrachera, o que sienta que no se puede poner en
pie.
El momento culminante del ritual es el procedimiento de sanación o limpia
que ejecuta el taita individualmente sobre cada participante, en el que ayudado
por un ramo de hojas llamado “wairasacha” , canta y danza alrededor del
paciente que sentado con el torso desnudo, soplando y chupando en sitios
determinados del cuerpo; para ejecutar la limpieza.
En la mañana siguiente posterior a la toma, no existen situaciones que
se puedan asimilar al “guayabo” o “resaca” cuando se consume alcoho l u otros
sicotrópicos. No hay, o solo en casos muy extraños, dolor de cabeza o
malestar.
Normalmente las personas viven una situación de gran lucidez y
optimismo.
Hay alegría y normalmente una sensación de energía extra.
Es frecuente que posterior a la toma los participantes tengan propensión
a hablar sobre su experiencia y sobre cosas de las que sienten ahora, que
tienen CLARIDAD.
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El análisis químico ha identificado el componente activo del yagé como
del grupo de las harminas, de entre un grupo de alcaloides betacarbonílicos.
El componente activo de la chagropanga es la triptamina, o más
precisamente la DMT (dimetiltriptamina), componente considerado responsable
de la producción del contenido visionario de la experiencia. Las triptaminas solo
son efectivas por vía oral si se acompañan de un inhibidor de la MAO
(monoaminoxidasa), una enzima presente en el sistema digestivo y que es para
el caso el papel que juegan los betacarbonilos, haciendo posible el efecto
visionario. Los componentes señalados ubican el yagé como un psicotrópico:
una sustancia que influye sobre el Sistema Nervioso Central.
La DMT es considerada como un neurotransmisor que se encuentra de
manera natural en el cerebro humano, exactamente en la hipófisis o glándula
pineal y en el cerebro de otros mamíferos. Es el alucinógeno de acción más
intensa que se conoce, el de mayor impacto visual. Se encuentra también en
numerosas plantas y semillas, y se produce en pequeñas cantidades cada vez
que una persona sueña, y en las experiencias cercanas a la muerte.
La denominación enteógeno fue establecida por los especialistas en el
tema desde hace unos 20 años, en reemplazo de la denominación alucinógeno
que ha ido adquiriendo una connotación peyorativa. La palabra enteógeno, de
etimología griega, designa la característica de estas sustancias de producir una
experiencia “extática” y que se traduce como “dios en mí”, o “que genera la
divinidad en mí”.
http://es.wikipedia.org/wiki/Neurotransmisorhttp://es.wikipedia.org/wiki/Cerebro_humanohttp://es.wikipedia.org/wiki/Gl%C3%A1ndula_pinealhttp://es.wikipedia.org/wiki/Gl%C3%A1ndula_pinealhttp://es.wikipedia.org/wiki/Mam%C3%ADferohttp://es.wikipedia.org/wiki/Mam%C3%ADferohttp://es.wikipedia.org/wiki/Gl%C3%A1ndula_pinealhttp://es.wikipedia.org/wiki/Gl%C3%A1ndula_pinealhttp://es.wikipedia.org/wiki/Cerebro_humanohttp://es.wikipedia.org/wiki/Neurotransmisor
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Tal vez ha sido este el tipo de efecto que más se ha estudiado en el
yagé, incluso en desmedro del efecto purgativo y físico que lo ubica como
recurso de medicina preventiva; puesto que limpia, desintoxica y fortalece el
organismo; produciendo a menudo en quienes lo consumen, sensación de
náusea, vómito y diarrea; dependiendo de las condiciones particulares de cada
individuo.
La desintoxicación que produce el yagé, puede entenderse también
como una reconexión de las personas con su profundidad instintiva, con las
raíces de su propia naturaleza física.
Pero no es conducente entender el efecto del yagé de manera parcial.
Su mejor comprensión es en su efecto integral, más aún, hoy, que se insiste en
el carácter psicosomático de muchas de las enfermedades. Por eso el efecto
de “purga” puede extenderse también al nivel mental y espiritual.
En el “nivel psíquico”, pueden aplicarse conceptos como el de “catarsis”,
que se entiende como depuración de emociones y sentimientos a través de la
descarga de sensaciones y eventos acumulados o escondidos en el
inconsciente profundo.
En el “nivel mental”, el de la construcción de racionalizaciones de nuestra
mente, la experiencia puede ser comprendida por el ef ecto “dialógico”, o de
“desdoblamiento” de nuestra mente en el momento del trance: aparece dentro
de ella un interlocutor que pone en cuestión la divagación y el diálogo auto-
justificativo interno. De esta manera, podemos decir que en el nivel mental
significa un ajuste en nuestra forma de conceptualizar, establece un límite a
nuestras especulaciones.
Más complejo aún es el “nivel espiritual”. Es la confrontación con nuestra
realidad más profunda, la que toca en nuestro ser la dimensión del Misterio, “lo
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innombrable”, lo que no tiene nombre, y que adquiere las formas de
representación de las creencias en que hemos sido formados o que hemos
adquirido a lo largo de nuestra historia personal. Es allí donde se pueden
revelar todo tipo de fábulas, ilusiones, frustraciones, o también las visiones en
las que se manifiesta nuestra metáfora de la divinidad y donde construimos
nuestro altar íntimo de significantes, que le dan sentido a nuestra vida. En esta
dimensión podemos entender el efecto como la reconexión con un “orden” que
percibimos de la realidad y de las cosas. Dicho estado es inefable,
inexpresable en palabras, pero podríamos referenciarlo como parte del
inconsciente colectivo o del inconsciente individual propiamente dicho, o
utilizando un término más actual: el Imaginario.
Puede ser que lo que encontremos sea confusión o armonía, lo que si
consideramos importante es resolver las dudas que nos ha planteado la
experiencia. A veces son tareas que nos deja el yagé-juez en nuestro
inconsciente, y que nos demandará después.
La situación nos lleva a elucubraciones superyoicas: la moral
sociocultural; que no es la misma en una persona de ciudad, que en un
aborigen de la selva.
“ Toda la experiencia puede llevar a una expansión de la conciencia, a
nuevas formas de percibir y entender la realidad, lo que puede redundar en un
estado general de salud y propiciar por tanto una vida más satisfactoria y
productiva” . Nos explica el sociólogo Ricardo Díaz Mayorga, director de la
revista “Visión Chamánica”, en su “Breve descripción etnomédica del Yagé” .
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Sin embargo, y no obstante lo anterior, es importante anotar, que el
consumo de sustancias enteógenas como el yagé, en un medio como el
nuestro, podría representar también un alto riesgo para personas con
propensión a desordenes de tipo psíquico o emocional.
Veamos ahora la semejanza de las experiencias anteriormente descritas,
con las explicaciones que aparecen en el libro “Misterios del mundo ant iguo”
del profesor e investigador español Bartolomé Bioque, sobre las etapas de la
Gran Obra, en el Arte de la Alquimia, siempre cargado de metáforas y
simbolismos, para mantener el conocimiento oculto a los ojos del no iniciado:
“Cuando el dragón es vencido por el héroe, entrega sus dones y tesoros.
En la mitología germánica, Sigifredo, el famoso héroe, vence al dragón Fafner,
que era el custodio de un tesoro de oro.
Otro aspecto a destacar es el del engullimiento. La entrada a la cabaña
iniciática, tiene a veces forma de boca de dragón. Es el regreso ad uterum, la
preparación de un nuevo nacimiento, pero esta vez espiritual. Este significado
pasa a través de varias etapas: el iniciado debe afrontar la prueba que le lleva
a la muerte psíquica entrando en las fauces del dragón y por lo tanto
descendiendo a los infiernos; en una fase posterior, era regurgitado por el
dragón, renacimiento a una vida superior. Jonás, como un adepto que navega
entre las aguas espirituales, es engullido por el Leviatán. Así lo cuenta la Biblia.
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Permanece alegóricamente tres días en el sepulcro –el vientre de la ballena-
para eliminar los residuos negativos de su psiquis; crea los vehículos solares y
cuando sale de nuevo a la luz del día, está purificado y puede ir a profetizar a la
ciudad de Nínive.
No escapará a la atención del lector, la coincidencia y los significados
que envuelve, el que más tarde nos diga la leyenda que también Jesucristo
resucito al tercer día.
El dragón es el tentador, es el Bafometo, monstruo de las leyendas de
los Templarios, el entrenador psicológico y el guardián de las puertas del
Santuario. Las pruebas del guardián del umbral son contra el mismo aspirante
a la luz; es el espejo que refleja nuestra propia realidad a nivel de
pensamientos, sentimientos y acciones en todos los planos de conciencia. Si
es vencido, queda esclavizado por el horrible monstruo. El dragón no puede
morir, es el impulso vital, los instintos y pasiones; es la vida en uno de sus
aspectos. El alquimista debe robarle el fuego al diablo” .
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Capítulo 4
Chamanismo, paganismo
y tradición judeocristiana
“La muerte es la destrucción de la ignorancia”.
Alce Negro
Chamán Siux
“Hay un mundo más allá del nuestro, un mundo que está lejos, también
cercano e invisible. Ahí es donde vive Dios, donde viven los muertos y los
santos. Un mundo donde todo ha pasado ya, y se sabe todo. Ese mundo habla.
Tiene un idioma propio. Yo informo lo que dice. El hongo sagrado me toma de
la mano y me lleva al mundo donde se sabe todo. Allí están los hongos
sagrados, que hablan en cierto modo que puedo entender. Les pregunto y me
contestan. Cuando vuelvo del viaje que he tomado con ellos, digo lo que me
han dicho y lo que me han mostrado".
María Sabina
Chamána Mazateca
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Tambor de chamán con Axis mundi
Llama la atención el consumo de enteógenos como el yagé, que
empieza a darse en nuestras ciudades, así como el tratamiento mercantilista y
la forma ligera en que se aborda su utilización, un acto tan serio y delicado, que
puede significar una amenaza para una tradición milenaria asociada a rituales
sagrados y profundamente respetada por pueblos indígenas americanos.
Común a todas las culturas desde la memoria de los tiempos. Estrictamente
dirigido y controlado por chamanes o iniciados.
Resaltamos también la contradicción y los sincretismos que se producen
cuando se confrontan las creencias aborígenes, de orden animista, ligadas a la
veneración y el respeto por la naturaleza; en contraste con la tradición
monoteísta judío-cristiana, que maldijo y separo de un tajo a los seres humanos
de la madre naturaleza, y que durante siglos ha perseguido, sin compasión, al
chamanismo y al paganismo, no obstante, estar ella misma impregnada hasta
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la medula. Llena de plagios de muchas de las creencias y religiones a las que
ha querido destruir. En el caso de la ruptura con la naturaleza, recordemos el
trauma que ocasiono en el mundo científico y religioso occidental, la
publicación en 1859 de la obra “El origen de las especies” de Charles Darwin,
aún hoy no reconocida por la mayoría de las iglesias cristianas.
Estos sincretismos los encontramos también en otras circunstancias. En
los años 50s, cuando el banquero Gordon Wasson, notable investigador, junto
con su esposa Valentina Pavlovna, considerados los padres de la
etnomicología, y autor de numerosos libros sobre chamanismo; en sus
experiencias con las celebres chamánas mexicanas María Sabina, “La mujer
del libro blanco” , como la llamaba Juan Rulfo, y con Eva Méndez, “La señora”,
como era conocida en su pueblo de la Sierra Mixteca de Oaxaca, al sur de
México, nos cuenta sobre la presencia de imágenes cristianas en medio de los
rituales ancestrales con hongos. Después de que Wasson publicara en la
revista LIFE en 1957 su artículo “En busca del hongo mágico” , la fama de estas
mujeres, legendaria en su tierra, se extendió por el mundo.
Entre sus distinguidos visitantes podemos mencionar a los Beatles, los
Rolling Stones, Aldous Huxley, Timothy Leary, Walt Disney y Jim Morrison.
Después llegaron hordas de “civilizados” de todos los rincones del planeta .
Cuentan de estas chamánas, que a pesar de su extraordinario poder y
sabiduría, vivieron hasta su muerte de manera sencilla; no cobraban a sus
pacientes por sus consejos y curaciones; recibían de ellos lo que quisieran
darles.
http://es.wikipedia.org/wiki/Beatleshttp://es.wikipedia.org/wiki/Rolling_Stoneshttp://es.wikipedia.org/wiki/Aldous_Huxleyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Timothy_Learyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Walt_Disneyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Walt_Disneyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Timothy_Learyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Aldous_Huxleyhttp://es.wikipedia.org/wiki/Rolling_Stoneshttp://es.wikipedia.org/wiki/Beatles
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María Sabina decía: “U na sabia como yo no debe cobrar por sus
servicios, no debe lucrar con su sabiduría. Quien cobra es un mentiroso. El
sabio nace para curar, no para hacer negocio con su saber ”.
En 1955, cuando Wasson se encuentra por primera vez con María
Sabina, los hongos no se utilizaban con el propósito de provocar éxtasis por el
éxtasis mismo. Se empleaban para curar una enfermedad o resolver una duda;
su consumo estaba rodeado de reverencia. Wasson los sacó del misterio y,
comenzó el aniquilamiento al perderse el secreto: disipación que se hizo
masiva a partir de su uso "como moda".
Las comunidades hippies y la burguesía estadounidense vieron en ello
un nuevo entretenimiento.
Cuando Wasson conoció a María Sabina, ella aún usaba una variedad
de hongo, que nombraba en mazateco como "Ya'nte", el cual crecía sobre la
madera de un árbol muerto. Wasson lo identificó como el "Conocybe
Siliginoides Heim", especie hoy extinguida.
Así contaba María Sabina, como se convirtió en una mujer sabia: “Varios
años, no sé cuántos, mi hermana María Ana se enfermó. Sentía dolores en el
vientre que hacían que se doblara y gimiera de dolor. Cada vez, yo la veía más
grave. Llamé a varios curanderos, pero fue inútil, ellos no podían curar a mi
hermana. Viéndola así tendida, la imaginé muerta. No, eso no debía ser. Ella
no debía morir. Yo sabía que los angelitos tenían el poder. Yo los había comido
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de niña y recordaba que no hacían mal. Yo sabía que nuestra gente los comía
para sanar sus enfermedades. Entonces, decidí: en esa misma noche yo
tomaría los hongos santos. Así lo hice. A ella le di tres pares. Yo comí muchos,
para que me dieran poder inmenso. No puedo mentir: habré comido treinta
pares de "derrumbe". Cuando los angelitos estaban trabajando dent
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