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FIESTAS, RITOS Y COSTUMBRES JUDÍAS

Profesor: D. Francisco Fontana

I.- FIESTAS JUDÍAS Las festividades judías son una santificación del tiempo y un memorial de

la intervención de Dios en la historia del Pueblo Judío. Las Festividades marcan todo el Año Litúrgico y son un recordatorio permanente de la Presencia Divina y de la acción de Dios en Israel, tanto en el pasado como en el presente e incluso, alguna como Sukot, prefiguran un acontecimiento futuro.

Las Festividades se dividen en dos categorías:

- Instituídas por Moisés: las que tienen su origen en la Torá: Shabat, Pésaj, Shavuot, Sucot, Ros-Hashaná,Yom Kipur y Rosh Jódesh.

- Instituídas por los Rabinos: De fijación posterior, menos solemnes por no ser de Decreto Divino: Purim (Fiesta de Ester), Januká (los Macabeos), Lag BaÓmer (medieval), TuBishva (Fiesta del Árbol), Tishá Beav (Duelo por Jerusalén). A estas fiestas cabe añadir Yom Haatzmaut, una fiesta de creación reciente con la que se celebra el aniversario de la fundación del moderno Estado de Israel. También son conmemoraciones recientes: Yom HaShoa en recuerdo del Holocausto (día de la insurrección del Ghetto de Varsovia) y Yom Yerushalaim en conmemoración de la reunificación de Jerusalem en la Guerra de los Seis Días.

Las festividades se distinguen de los demás días del año por ser consideradas como días de alegría y de felicidad, aunque algunos, estrictamente hablando, no son de Fiesta, sino Días Sagrados, como Rosh HaShana y sobre todo Yom Kippur, que es día de ayuno riguroso y el día mas solemne del calendario hebreo. Asimismo hay días dedicados al recuerdo de catástrofes nacionales, como Tisha Beav, en que también se ayuna.

La característica de las fiestas más importantes son la prohibición absoluta de trabajar y la asistencia al culto en la Sinagoga. Se utiliza ropa limpia y adecuada y en determinadas fiestas se toman alimentos especiales (o se ayuna). Las celebraciones nunca son ocasión de desenfreno y orgía, tan solo Purim tiene un aspecto que recuerda al Carnaval en alguna forma (disfraces, etc.). Son Fiestas Principales, en que no se puede trabajar - días tan santos

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como el Shabat-, el primero y séptimo día de Pesaj, el día de Shavuot, Rosh HaShana, Yom Kippur, el primer día de Sucot y Shemini Atzeret. En las otras fiestas y días intermedios, están permitidos ciertos tipos de trabajo.

El Calendario Judío

Y dijo Dios: Que haya lumbreras en la bóveda celeste para separar el día de la noche, y sirvan de señales para distinguir las estaciones, los días y los años (Gn 1, 14).

Estas palabras del Génesis son la base del calendario hebreo. Siguiendo las diversas fases del Sol y de la Luna, se calculan las medidas y la división del tiempo. Así, el calendario hebreo es un doble compromiso entre el ciclo de la Luna y el ciclo del Sol, los meses serán lunares (como sucede en el calendario musulmán) de 29-30 días, pero los años serán solares (como sucede en el calendario cristiano) de 365 días. El mes judío tiene como base el ciclo lunar, pero tienen que concordar Pesaj en la primavera, por lo que la discordancia entre el ciclo solar y lunar, se soluciona con el año embolismal, en que se intercala un mes más. El mes lunar tiene 29 ó 30 días y los doce meses lunares suman 354 días, 11 días menos que el año solar de 365. A fin de equilibrar el desfase producido por estos once días entre el año lunar y el solar, hay un sistema muy complejo de coordinación entre los dos cómputos, resultando un ciclo de 19 años solares, durante los cuales se añade siete veces un mes suplementario –Adar II-, con un año embolismal cada dos-tres años. Así pues cada 19 años, vuelve a coincidir la fecha lunar y la solar.

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El día se computa de puesta de Sol a Sol, los días comienzan siempre a la puesta del sol, según la interpretación del texto del capítulo primero del Génesis, donde cada día de la creación termina con la palabra del Señor: "Hubo una tarde, hubo una mañana, día primero…, día segundo" etc.

La semana de siete días, con uno de descanso, el séptimo que tiene nombre propio –Shabat- fue observado por los israelitas desde muy antiguo y distinguió a este pueblo de sus vecinos. La semana parece ser una innovación israelita, un ciclo continuo de siete días, basada en el relato de los siete días de la Creación.

Rosh Jodesh El mes se empieza a contar

desde cada novilunio y es un ciclo lunar completo; el primero del mes se llama Rosh Jódesh –Comienzo Nuevo- En los tiempos antiguos cuando el calendario no estaba fijado, el inicio de mes era fijado por la observacion directa de la reaparición de la Luna; los que primero veian la luna nueva, lo comunicaban al Sanedrin que indicaba día festivo y comienzo de mes. Si el día 29 no había testigos de Luna Nueva, este día

se añadía al mes que finalizaba y el día siguiente era Rosh Jodesh y ambos eran declarados festivos. Esto traía grandes problemas, los días nublados, etc. y era causa de una cierta imprecisión en el calendario. Una vez declarado día festivo y comienzo de un nuevo mes, la noticia se transmitía desde Jerusalem a la diáspora –Babilonia- por medio de fogatas. Como había pues una cierta imprecisión en saber con exactitud que día era realmente el festivo, en la Diáspora se instauro la costumbre de celebrar dos días lo que en Israel era solo un día, no solamente para esta festividad, sino para todas. Posteriormente Rosh HaShana también se celebraría dos días en Israel.

Aunque Rosh Jodesh, el principio del mes lunar, es fiesta bíblica; Nms 28, 11-15, se permite trabajar en dicha festividad.

Con el progreso astronómico, el calendario judío ya queda fijado en forma totalmente exacta, pero las discusiones de los primeros siglos resuenan todavía en las escuelas talmúdicas.

En la Biblia, los meses están consignados por su número de orden y a veces con nombres cananeos pero en los últimos libros, algunos figuran ya con

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sus nombres actuales, que son de origen babilónico. Los nombres de los meses son:

En primavera – Nisán (30 días) – Iyyar (29 días) – Siván (30 días)

En verano -Tamuz (29 días) - Av (30 días) – Elul (29 días)

En otoño -Tishrí (30 días) – Jeshvan (29 ó 30 días) – Kislev (29 ó 30 días)

En invierno – Tevet (29 días) – Shevat (30 días) – Adar (29 días)

Aunque el principio de año, bíblicamente es Nisam (Ex 12, 2), se computa todo a partir de 1 de Tishri (Septiembre-Octubre), fecha tradicional de la Creación del Mundo y que coincide mas o menos con el calendario escolar habitual.

La tradición ha fijado el principio de los años en la creación del mundo, es decir se lee la Biblia y se cuentan los años que allí salen; lista de patriarcas antediluvianos, etc. (Gen 5). El

"Gran Orden del Universo" -Seder Olam Rabba- atribuido a Yose Jalafta, rabino de la época del Talmud, es el libro clásico de la cronología hebrea. Una actualización muy interesante es "Secuencia de los acontecimientos de la Biblia" de Eliezer Shulman. El primer año del calendario gregoriano correspondería al año 3760 del calendario hebreo y para calcular el año del calendario hebreo, hay que sumar 3760 al año gregoriano: 3760 + 2001= 5761. El año cristiano, calendario civil occidental, se lee 2001 Era Común.

He aquí el calendario de las fiestas religiosas judías con sus respectivas correspondencias a los días y meses en que se celebran.

Rosh HaShaná (1 de Tishrí); Yom Kipur (10 de Tishrí); Sucot (15 de Tishrí); Sheminí Atzéret (22 de Tishrí); Simjat Torá (22-23 de Tishrí); Januká (25 de Kislev); Tu-Bishvat (15 de Shevat); Purim (14-15 de Adar); Pésaj (14 de Nisán); Yom Haatzmaut (5 de Iyyar); Shavuot (6 de Siván); Tisha Beav (9 de Av).

El Shabat El Shabat es la única fiesta mencionada en el Decálogo y también el

único día que tiene un nombre especial. Los demás días de la semana son

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solamente numerados (día primero, día segundo, etc.) mientras el día séptimo tiene nombre propio. Los días de la semana representan lo temporal y transitorio y el esfuerzo cotidiano de esta vida; el Shabat representa lo eterno y duradero y un anticipo del mundo por venir; el Shabat ilumina los demás días de la semana. El Shabat es una isla en el tiempo, un

oasis espiritual en el tráfago de la semana y un anticipo de la Vida Futura. El Shabat puede parecer desde afuera, un día restrictivo con todas sus ordenanza y sin embargo esta todo encaminado a guardarlo como un día dedicado al Señor y a crear una atmósfera especial. El Shabat puede parecer, después de los seis días de trabajo, un precepto para nuestra recuperación física y lo es, pero también mucho mas, un culmen espiritual de índole muy diferente a los otros días.

En el Zohar, obra principal de la Cábala, se dice: "El Shabat no está para los días de la semana, los días de la semana están para el Shabat"

El séptimo día es como un palacio en el tiempo. No representa una fecha sino una atmósfera, un medio ambiente. Los judíos dicen que los cristianos han construido grandes catedrales en el espacio pero que el shabat es una catedral en el tiempo.

El Shabat En La Biblia Tres textos bíblicos dan una importante enseñanza acerca de la

celebración y la vivencia del Shabat.

La primera se encuentra en el libro del Génesis "Concluyeronse pues, los cielos y la tierra y todo su aparato y dío por concluida Dios en el séptimo día la labor que había hecho y cesó en el día séptimo de toda la labor que hiciera. Y bendijo Dios el día séptimo y lo santifico; porque en él cesó Dios de toda la obra creadora que Dios había hecho" (Gn 2, 1-3); la creación culmina con el reposo de Dios que es una nueva actitud del Creador respecto a su creación. La tradición rabínica dice en un midrás: ¿de qué carecía aún el universo, después de seis días de creación?. De la menujá. Vino el Shabat vino la menujá y el universo quedó completo.

La menujá, que se traduce por descanso, tiene un sentido mucho más amplio que el concepto negativo de abstenerse de trabajar. Menujá significa felicidad, serenidad y armonía porque ya no hay que trabajar ni hay agobio por

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hacerlo. En el Talmud, la palabra menujá es sinónima de mundo venidero, de la vida eterna. Hay un descanso que es solo para recuperar fuerzas y volver a trabajar, hay otro descanso que es cuando el objetivo esta ya cumplido, se tiene la satisfacción de la obra realizada y no hay mas que hacer; la menuja es da esta índole; "cesaras todas tus tareas" como si ya estuvieran completas y no

tuvieras que precuparte de más.

Esta idea de la importancia de la menujá se expresa también en la oración de la noche. Durante la semana se reza: "Vela por nosotros al salir y al entrar"; en el Shabat se dice: "extiende sobre nosotros la tienda de tu paz".

En el relato de la creación todos los días terminan por "hubo una tarde,

hubo una mañana" pero no así el Shabat. Por esta razón el sábado está considerado como el día abierto hacia la escatología. Es un día en que imitamos a Dios y nos complacemos en su reposo.

Observar el Shabat equivale a una proclamación de la fe en Dios Creador. Es una enseñanza de que el mundo fue creado por Dios y que El es el Señor de todo lo que existe.

El segundo texto importante referente al Shabat se encuentra en el libro del Éxodo, en el capitulo de la promulgación de los Diez Mandamientos "Recuerda el día del sábado para santificarlo. Seis días trabajarás y harás todos tus trabajos, pero el día séptimo es día de descanso para Yahveh, tu Dios. No harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el forastero que habita en tu ciudad. Pues en seis días hizo Yahweh el cielo y la tierra, el mar y todo cuento contienen y el séptimo descansó; por eso bendijo Yahweh el día del sábado y lo hizo sagrado" (Ex 20,8-11) insiste en la obligación de "recordar". Según el Talmud la palabra hebrea santificar significa consagrar a una mujer desposarla, por eso la comunidad de Israel es la pareja del Shabat.

El tercer texto es del Deuteronomio "Guardarás el día del sábado para santificarlo, como te la ha mandado Yahweh, tu Dios. Seis días trabajarás y harás todas tus tareas pero el día séptimo es día de descanso para Yahweh, tu Dios. No harás ningún trabajo, ni tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno, ni ninguna de tus bestias, ni el forastero que vive en tus ciudades; de modo que puedan descansar como tú, tu siervo y tu sierva. Recuerda que fuiste esclavo en el país de Egipto y que Yahweh tu Dios te saco

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de allí con mano fuerte y tenso brazo; por eso Yahweh tu Dios te ha mandado guardar el día del sábado"(Dt 5, 12-15), en su referencia al Shabat insiste en la conmemoración del éxodo, liberación de la esclavitud de Egipto. También el hombre de hoy debe vivir el Shabat como una liberación de las esclavitudes cotidianas materiales, es independizarse de ellas y no dejarse dominar por las preocupaciones del éxito, del dinero, que enfrenta tantas veces a los hombres entre sí. Es un día que afirma la igualdad entre los hombres, todos son hijos del mismo Dios y todos son hermanos. No debe trabajar ni el extranjero ni el esclavo ni nadie y todos deben poder gozar de la menujá del Shabat. Es un día que recuerda el respeto a la naturaleza, incluso los animales deben tener un descanso, no se trabajan los campos, no hay que alterar la naturaleza.

Al guardar el Shabat, Israel se libró de la asimilación durante todos los exilios y persecuciones, por eso dice la tradición. "No es Israel quien guarda el Shabat, es el Shabat quien guarda a Israel". Los romanos se extrañaban del descanso semanal de los judíos y los consideraban haraganes por ello, pero ese día de descanso es la señal de separación entre judíos y gentiles. Herman Wouk señalo muy certeramente que el judío en trance de asimilación, lo primero que abandona es la observancia del shabat, así como también es el punto de retorno en que muchos judíos vuelven a unirse al Judaísmo.

II- LEYES Y COSTUMBRES En la Misná (Shabat

7, 2) son enumerados 39 trabajos básicos prohibidos en Shabat. Estas prohibiciones se fundamentan en los trabajos que tuvieron que hacer para construir el Tabernáculo, pues al termino de las instrucciones dadas por Dios a Moisés para la construcción del Tabernáculo, se repite la orden de guardar el sábado; Ex 31, 12: Estos

trabajos que implican labor artesanal y el manejo de derivados agrícolas o de productos animales y todo lo que a ellos conduce, están prohibidos en Shabat. Lo que se debe tener en cuenta ante todo, es la prohibición de crear algo nuevo porque Dios no creó en el séptimo día. Karl Marx muy imbuido del espíritu judío, definió el trabajo como toda modificación de la Naturaleza. Sin embargo, existe la obligación de profanar el Shabat cuando la vida está en peligro porque los mandamientos de Dios están dados para hacer vivir. Este cuidado de la vida debe aplicarse incluso para salvaguardar a los animales, así el Talmud da el

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ejemplo de un animal caído en una charca y se explica como hay que sacarlo de allí.

Los 39 trabajos prohibidos en Shabat

1 Transportar 9 Coser 17 Cosechar 25 Hilar 33 Atrapar

2 Encender 10 Romper 18 Trillar 26 Teñir 34 Trasquilar

3 Apagar 11 Anudar 19 Entresacar 27 Bordar 35 Matar

4 Terminar alguna labor 12 Desanudar 20 Seleccionar 28 Empezar un tejido 36 Desollar

5 Escribir 13 Moldear 21 Tamizar 29 Tejer 37 Curtir

6 Borrar 14 Arar 22 Moler 30 Desenredar 38 Alisar

7 Cocinar 15 Plantar 23 Amasar 31 Construir 39 Marcar 8 Lavar 16 Segar 24 Peinar 32 Demoler.

Es muy importante la prohibición de transportar, es decir sacar algo de casa; un judío observante no lleva dinero en shabat. Asimismo es también fundamental no encender fuego. Estas prohibiciones son ya prototipo de todas las demás, ya que trabajo es todo aquello en que el hombre muestra su soberanía sobre la Naturaleza.

Hay también una serie de prohibiciones rabínicas con animo de salvaguardar el espíritu del shabat como son: comprar o vender, montar un animal, realizar ejercicios o actividades atleticas, celebrar ceremonias matrimoniales, viajar en sábado "la distancia sabatica" que aproximadamente es un kilometro de los limites municipales. Asimismo en casa mover muebles pesados, mirar la televisión, leer correspondencia que tenga que ver con negocios.

Encendido de Luces Llegada la tarde del viernes antes de

la entrada del Shabat, la madre de familia, que ya preparó la casa y la mesa para la fiesta, enciende dos velas. Se tienen que encender en viernes, veinte minutos antes de la puesta de sol. Una corresponde a "recuerda el Shabat" (Ex 20, 8), y la segunda a "guarda el Shabat" (Dt 5, 12)

Pronuncia la bendición "Bendito seas Tú, Señor del universo, que nos santificas con tus preceptos y nos mandaste encender

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las luces del Sahabat"

En la mesa se ponen dos panes cubiertos por un paño especial para el Shabat, en memoria de la doble porción de maná que recibían los israelitas en el desierto del Sinaí los viernes por la tarde (Ex 16, 22-26).

Honrar el Shabat debe notarse también en la manera de vestirse ya que se recibe a la novia.

Servicio Vespertino En La Sinagoga El hombre acude a la Sinagoga

al Servicio Vespertino. Las mujeres no están obligadas a ello. La forma de acudir, a pie, presupone que hay Sinagoga en el barrio o que se debe vivir cerca de ella.

El Arvit (servicio vespertino) del viernes por la noche, llamado Kabalat Shabat (recepción del Shabat), comienza con salmos en honor del sábado, luego se canta el Lejá Dodí -Ven, amada mia-, poema medieval

que dice: "Venid salgamos al encuentro del sábado, la reina del Sábado, la novia, ven novia, reina Shabat". Al pronunciar este último verso, es costumbre volverse hacia la puerta de entrada para dar la bienvenida a la reina Shabat. Luego se recitan otros dos salmos y la oración del Kadish. Sigue el Shema Israel (escucha Israel) y termina el oficio con la lectura de Gn 2, 1-3 y la bendición sobre el vino. Los asistentes se despiden con el Shabat Shalom y marchan a sus casas.

Kidush El Kidush (oración de santificación del

shabat) lo recita el cabeza de familia a su regreso de la sinagoga todos los viernes por la noche, antes de la cena festiva; es una de las costumbres más importantes que ha contribuido al mantenimiento de la familia.

El Kidush se debe recitar con vino un vino apto incluso para ser ofrecido en el Templo, es decir, de buena calidad, a poder ser en una copa ceremonial. Si no hay vino, la ley determina que el Kidush se diga sobre los dos panes del Shabat.

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Durante el periodo del Segundo Templo se introdujo la costumbre de recitar el Kidush en la sinagoga, en consideración de los pobres y viajeros que luego comían y dormían allí, y también en el hogar antes de la cena, tal era la practica en tiempos de Hilel y Shamay.

Texto del Kidush

"Y fue la tarde y fue la mañana. El día sexto. Y fueron terminados los cielos y la tierra y todo su cortejo. Y termino Dios en el día séptimo la obra que había hecho y reposo el día séptimo de toda la obra que había creado y hecho. Y bendijo Dios el día séptimo y lo santifico porque en él reposo de toda su obra de creación que Dios había hecho. Con permiso de los señores y maestros míos. Bendito eres Tú, Señor Dios nuestro, rey del universo, creador del fruto de la vid. Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, rey del universo, que nos has santificado con tus preceptos y nos has agraciado y tu Shabat Santo con amor y agrado nos has impartido, como rememoración de la obra de la Creación. Pues él es el primero de los días de convocatoria santa en recuerdo del éxodo de Egipto. Pues a nosotros nos has elegido y a nosotros has santificado de entre todos los pueblos. Y tu Sahbat Santo con amor y agrado nos has impartido. Bendito eres Tú, Señor que santificas el Shabat"

Celebración en el Hogar Al volver de la sinagoga ante la mesa, se recita o canta un himno con

este canto se saluda a los ángeles que, según la tradición, acompañan a los fieles desde la salida de la sinagoga hasta sus hogares.

Luego se entona del último capítulo del libro de los Proverbios, en alabanza a la madre de familia. "Eset Hayil" La mujer fuerte, ¿quien la encontrara? Es costumbre bendecir a los hijos con la frase que Dios te haga semejante a Efraim y Manasés, y a las hijas: Que Dios te haga semejante a Sara, Rebeca, Lea y Raquel.

Seguidamente el cabeza de familia pronuncia el Kidush (Gn 2,1-3) bebe un poco y lo reparte a los demás comensales. El lavado ritual antes de comer, recuerda que después de la destrucción del Templo ya no hay altar para los

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sacrificios. La mesa se considera como altar y la comida como sacrificio. Terminado el lavado de manos, se vuelve a la mesa, se descubren los dos panes, pronuncian la bendición, luego se parte el pan y se distribuye a los presentes. Antes de comerlo, cada uno le pone un poco de sal en memoria de los sacrificios que ofrecían en el Templo.

En la cena del Shabat se sirven platos especiales, según las costumbres de los distintos países. El pescado es él más tradicional. En general se prolonga la cena con el canto de las zemirot, poemas compuestos en su mayoría en la Edad Media en honor del Shabat y de la belleza del descanso sabático.

Para tener comidas calientes en Shabat, se mantiene el horno del shabat, una llama moderada que calienta una plancha (blej) durante todo el día. La comida ya preparada el día anterior, se pueda así mantener caliente.

Es un deber religioso, una mitzvá, tener tres comidas durante el sábado, en honor de los tres patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob; la primera, el viernes por la noche, despues del Arbit, la segunda, el sábado después del oficio de la mañana –Shajarit- y la tercera, después de Minjá, la oración de la tarde. Es costumbre hacer una cuarta: la cena después de la despedida del Shabat.

Durante el día del sábado se acostumbra tener como actividad principal el estudio de la Torá y la asistencia a los servicios de la Sinagoga. También una vida de familia más intensa, el encuentro con amigos y parientes, lecturas interesantes y debates intelectuales, algunos juegos como ajedrez y un dormir más prolongado, forman también parte del "deleite" del Shabat.

El servicio matutino de la Sinagoga –shajarit- es él mas largo, de dos a tres horas. Se acostumbra ir revestido de Talít y se procede a la lectura del capitulo semanal de la Tora –parasha- y a veces de Profetas –aftara- así como una predica del rabino y cánticos litúrgicos. Hay un tercer servicio –minja- por la tarde, después de la comida de mediodía y antes del crepúsculo. La oración de Minja corresponde al sacrifico vespertino y lo reemplaza. En muchas sinagogas, los rezos de Minja van seguidos de un pequeño descanso o de un curso de Tora y a continuación se empieza el Arbit, la oración nocturna.

La Habdalá El Shabat termina, ya después de la puesta del sol, con la ceremonia de

la Habdalá (separación) que fue instituida, según la tradición, por los hombres de la Gran Asamblea.

Una copa rebosante de vino. El aroma de las especias inunda la casa con el perfume de la santidad del Shabat. Según Maimónides, la costumbre de usar estas especies durante la Habdalá tiene como fin dar alegría al alma triste por la salida del Shabat. Un judío recibe un alma adicional en Shabat que se pierde a la salida de este.

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Los tres elementos, el vino, la luz y las especias, se interpretan también como consagración de los cinco sentidos para su buen uso durante la semana: gustar el vino, oler las especias, sentir el calor del fuego, ver los símbolos y oír las palabras de las bendiciones.

Se pronuncia la oración de Separación "Bendito Tú, Señor Dios nuestro, rey del Universo, que separas entre lo sagrado y lo profano, entre la luz y las tinieblas, entre Israel y las naciones, entre el séptimo día y los seis días de labor. Bendito eres Tú, Señor, que haces distinción entre lo sagrado y lo profano"

Terminada la Habdalá, se sirve una cuarta comida, Melavé Malaká, con la que se despide a la reina Shabat. Una tradición atribuye esta cena al rey David, figura del Mesías, quien, sabiendo que moriría en un sábado, celebraba un banquete al finalizar este día, por lo que se la llama también "Comida de David, el rey ungido".

Se acostumbra a adelantar el shabat, es decir las actividades normales acortarlas un viernes tarde, lo mismo que prolongar el shabat, que es la ceremonia de la habdala y reanudar las actividades normales al día siguiente, primer día de la semana.

BIBLIOGRAFIA:

• Fiestas y Practicas Judías en el Talmud y en la Tradición – Ionel Mihalovici – Riopiedras – Barcelona

• El Calendario Judío – R. N. Bushwick – Editorial Jerusalem – Mexico 1992

• El ciclo del Año Judío – Y. Vainstein –Organización Sionista Mundial – Jerusalem 1986

• Las Fiestas Judías –A. C. Avril , D. de la Maisonneuve - Verbo Divino – Pamplona 1996

• El Shabat – A. J. Heschel –Seminario Rabinico – Buenos Aires 1984

• Shabat, día de Eternidad – Arye Kaplan – Editorial Jerusalem – Mexico 1986

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PARA PENSAR

El calendario judío

El calendario judío es un calendario lunar que regula el ritmo de la viada de los judíos observantes de todo el mundo. Los meses son alternativamente de 29 y 30 días. Para hacer corresponder el año lunar de 354 días con el solar de 365 se inserta un mes adicional siete veces cada 19 años. Este ajuste asegura que las fiestas caigan siempre en la misma estacion, a diferencia de las musulmanas. No obstante hay cierta oscilación en la fecha civil de las fiestas judías entre un año y otro..

Las unidades menores del calendario judío son el día, que comienza y termina al anochecer, y la semana, que culmina en el Sabbath, el día santo de descanso, que se guarda cada sábado. El Sabbath domina la semana del judío observante como un constante recordatorio de su religión. El descanso sabatico se remonta a la creación del mundop – según dice la Biblia, Dios descansó de su trabajo el séptimo día –, y también tiene presente la redención final, y a menudo se describe como “anticipación de la eternidad”. Es un tiempo de reposo y recreación, un retiro de los cuidados del mundo, y la ocasión de que la familia se reúna y comparta actividades.”

(Nicholás de Lange: El pueblo judío)