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David SOBREVILLA

Curso de Introducción a la Filosofía

Teoría del conocimiento

1. La noción de la teoría del conocimiento

La teoría del conocimiento es la disciplina filosófica que estudia el conocimiento a

partir de preguntas como: ¿qué es el conocimiento?, ¿es posible el conocimiento?, ¿cuáles

son las variedades del conocimiento?, ¿en qué consiste la verdad del conocimiento y cuálesson sus criterios?, y otras más. Estas son solo algunas de las preguntas con las que se ocupa la

teoría del conocimiento.

En español la denominación actual de la disciplina que estudia el conocimiento es,

como acabamos de decir, “teoría del conocimiento”: teoría, o sea la consideración puramenteteórica del conocimiento del mundo –por oposición a la relación práctica y a la relación

productiva que tenemos con el mundo. Por conocimiento entendemos aquí –como luegoveremos en detalle- la “creencia verdadera y justificada”. En español empleamos la palabra

“conocimiento” como sinónimo de “saber”. (“Conocer el inglés” es equivalente a “ saber el

inglés”; o “conocer el procedimiento de inscripción en la Universidad” es sinónimo de“ saber el procedimiento de inscripción en la Universidad”). No obstante, en algunas

locuciones existe una diferencia entre “conocer” y “saber”. Nosotros emplearemos aquí

“saber” y “conocer” como sinónimos.

Pese a lo anterior, hay que advertir que en el pasado se empleó a partir del siglo XVII

la palabra “gnoseología” (del griego “gnosis” y “lógos”, en este caso tratado) para designar la“teoría del conocimiento”. Por entonces se consideraba que la gnoseología era parte de la

“metafísica especial” –que tenía como sus otras dos partes a la teología y a la cosmología. El

día de hoy se habla en general casi siempre de “teoría del conocimiento”.

En español la expresión “teoría del conocimiento” comprende la “epistemología”1,

palabra con la que se quiere designar la disciplina filosófica que estudia el conocimiento

científico, y, más precisamente, la estructura y dinámica de las teorías científicas2.

1 Ha sido sobre todo el filósofo argentino Mario Bunge quien ha puesto en circulación este término, sobre la base de que en griego “epistéme” es el conocimiento verdadero (o sea el conocimiento científico) a diferencia

de la mera opinión (el conocimiento cotidiano y el de las disciplinas no científicas).2 Curiosamente en inglés es usual denominar con la palabra “epistemología” más bien a la “teoría del

conocimiento” –entendiéndose que la palabra “epistemología” está compuesta por las voces griegas“epistéme”, conocimiento, y “lógos”, tratado en este caso .En inglés la “teoría de la ciencia” –en español la

“epistemología”- es la que examina la estructura y dinámica de las teorías científicas. No obstante, a veces

algunos autores hablan de la “epistemología” tomando este uso del inglés como de la “teoría del

conocimiento”.



La “teoría del conocimiento” pertenece al ámbito de la filosofía meramente teórica,

ya que solo pretende captar el mundo sin alterarlo, sin conducirse frente a él, o sin elaborarlo para obtener productos artificiales. Aunque casi todos los grandes filósofos del pasado –por

ejemplo Platón- trataron del problema del conocimiento, la disciplina filosófica al respecto –

la teoría del conocimiento- es un tema relativamente reciente que solo se encuentra a partir de

los siglos XVII y XVIII en autores como Descartes, Malebranche, Leibniz, Locke, Berkeley,Hume y en otros más (J. Ferrater Mora).

Tradicionalmente se concibió a la teoría del conocimiento como constando de dos partes. La primera es la teoría general del conocimiento que se ocupaba de los siguientes

problemas: de la naturaleza del conocimiento (o sea de lo que es el conocimiento), de su

posibilidad (esto es, de si el conocimiento es posible, posibilidad que ha sido negada por elescepticismo, y considerada en forma menoscabada por el relativismo y subjetivismo), del

origen y variedades del conocimiento (al conocimiento se le ha asignado a veces un origen

solo o predominantemente racional; otras un origen meramente empírico; o se ha defendido

que no se puede prescindir de ambas fuentes), del concepto de verdad y de su criterio

(problema con respecto al cual hay varias teorías: la de la correspondencia, la de lacoherencia, la pragmatista, la del consenso etc.) entre otros problemas más. Y la segunda

parte es la teoría especial del conocimiento que tiene como problemas el análisis de lascategorías (o sea de los conceptos más generales con los que pensamos la realidad), de la

sustancialidad (o esencia), de la causalidad etc.

Contemporáneamente se ha mantenido un interés en el tratamiento de los problemas

generales del conocimiento (su naturaleza, posibilidad, origen y variedades, la noción de la

verdad y su criterio etc.), pero se ha agregado otros problemas específicos como integrando lateoría especial del conocimiento (como los de la percepción, de la inducción, de la inferencia

etc.).

2. Sentidos de la palabra conocimiento. El conocimiento proposicional.La definición tripartita del conocimiento.

Empleamos la palabra “conocimiento” (o la palabra “saber” que, como ya dijimos, lautilizamos como su sinónimo) en diferentes sentidos. Uno de ellos es el del conocimiento

como capacidad: así decimos “yo sé cantar” en el sentido de “yo tengo la capacidad de

cantar” (y en forma correspondiente “yo sé nadar” como “yo tengo la capacidad de nadar”; o“yo sé bailar” como “yo tengo la capacidad de bailar”). Un segundo sentido es el del

conocimiento como “conocimiento directo”. Así “yo conozco Cajamarca” significa “yo he

estado en Cajamarca” (en contraste con el conocimiento de Pedro quien nunca ha estado allí,

pero que, como ha leído bastante al respecto tiene un “conocimiento meramente ‘por referencia’ de Cajamarca”). Y en un tercer sentido entendemos por “conocimiento” el

“conocimiento proposicional”: cuando decimos “yo conozco que...” y agregamos una

proposición, como por ejemplo: “yo conozco que el Manchester United se impuso al Chelseaen la Championshipscup del 2008”; o “yo conozco que San Martín proclamó la

independencia del Perú el 28 de julio de 1821”; o “yo conozco que el cuadrado de la

hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de sus catetos” (elteorema de Pitágoras).

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De estos tres sentidos de la palabra “conocimiento” el que históricamente más ha

concitado la atención de los filósofos al escribir sobre teoría del conocimiento ha sido eltercero, quizás porque está ligado a conceptos como los de creencia, verdad y justificación,

como veremos. Por lo tanto nosotros nos referiremos a continuación al conocimiento en el

sentido del conocimiento proposicional al hacer nuestro análisis de la definición tripartita del

conocimiento.

En la Antigüedad Platón (428-347 a.C.) había tratado extensamente del problema del

conocimiento en su diálogo Teeteto (también en el diálogo Menon). Allí uno de los protagonistas del diálogo, el joven aprendiz de matemático Teeteto, aparecía ofreciendo hasta

tres definiciones del conocimiento. La tercera es la más interesante. Teeteto sostenía allí que

“el conocimiento es la opinión verdadera más una explicación” (201c – 210 b), definiciónque no era aceptada por Sócrates (que casi siempre figura en los diálogos como el

interlocutor que conduce la conversación en prácticamente todos los diálogos platónicos).

Pese a tratarse de una definición muy notable no tuvo mucho éxito en la época posterior.

Esta definición fue recogida y reformulada en los años 40 y 50 del siglo XX por elfilósofo inglés Alfred Ayer y por el norteamericano Roderick M. Chisholm. Estos autores

dieron lugar a la así llamada “definición tripartita del conocimiento” que lo presenta como “lacreencia verdadera y justificada”, en torno a la cual ha girado toda la discusión última en

torno al conocimiento. Esta definición tiene tres elementos o condiciones –y por ello ha sido

denominada “definición tripartita del conocimiento”, que son los siguientes:

S cree que p (donde S es cualquier sujeto y p la proposición del caso; por creer se

entiende aquí el adherir teóricamente a aquello que se cree) p es verdadero (comprendiendo aquí por verdad el coincidir lo afirmado con el

estado de cosas o a los hechos a los que se refiere la proposición)

S tiene razones justificadas para creer que p” (“razones justificadas” son aquí losfundamentos garantizados)

Esta definición parecía poder dar cuenta de todo tipo de conocimiento. Así por

ejemplo del conocimiento cotidiano. En efecto, si Juan cree que el Manchester United haganado la Campionshipscup del 2008, tiene realmente este conocimiento porque lo afirma así

(lo cree), porque esta afirmación es verdadera (coincide con el resultado del partido entre el

MU y el Chelsea), y porque tiene razones justificadas para creerlo o afirmarlo (vio el partidodefinitorio por TV, o leyó el resultado en los periódicos, o se lo contaron amigos que vieron

el partido por TV). Se aplica también al conocimiento histórico: si Pedro cree que San Martín

proclamó la independencia del Perú el 28 de julio de 1821, posee este conocimiento, pues lo

afirma así, esta afirmación o creencia es verdadera, y tiene razones justificadas para hacerlo(recuerda bien que su profesor de historia lo explicó así, o que lo leyó en su libro de historia,

y siempre ha encontrado esta afirmación reproducida en los diarios y libros que revisa). Pero

la definición se cumple también en el caso de los conocimientos matemáticos: si Teresa creeque el cuadrado de la hipotenusa de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los

cuadrados de los catetos (a2 = b2 + c2; donde a = la hipotenusa, y b = un cateto y c = el otro

cateto), entonces tiene este conocimiento (el del teorema de Pitágoras). En efecto, Teresa locree así (lo sostiene); esta afirmación es verdadera, y ella tiene razones justificadas para su

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creencia (conoce la demostración del teorema, o por lo menos recuerda la explicación al

respecto de su profesor de matemáticas, o que la leyó en un libro).

La definición tiene además distintas ventajas. Permite por ejemplo descartar como

conocimiento afirmaciones que podrán ser verdaderas, pero que no constituyen un

conocimiento porque les falta razones justificadas para sostenerlas. Si por ejemplo Luis creeque el dólar subirá de precio dentro de dos días y así sucede en efecto, habrá que preguntarle

las razones que tuvo para su creencia. Si él nos manifestara que era porque se lo dijo una

gitana, sabríamos que no tenía un conocimiento, ya que el dicho de una gitana no es unarazón justificada. Es decir que, pese a que la predicción se cumplió, la creencia de Luis que

se confirmó como verdadera no era un conocimiento. En cambio, si Luis hubiera creído en la

subida del valor del dólar porque se lo dijo un analista informado de la situación económica,sí habría tenido un conocimiento, pues un juicio de un experto sí es una razón justificada.

La definición también nos permite descartar como conocimiento creencias para las

que había en un momento razones justificadas y que eran verdaderas, pero que luego se han

mostrado como creencias no verdaderas. Así por ejemplo la creencia generalizada de queHiram Bingham había “descubierto” Macchu Picchu ha perdido su condición de

conocimiento, al establecerse que un saqueador alemán había hallado mucho tiempo antes lasruinas3.

Por consiguiente, las tres condiciones para que exista un conocimiento se afirma que

son: una creencia, que ésta sea verdadera y que la persona que sostiene dicha creencia tengarazones justificadas para tenerla. Se trata de condiciones necesarias, esto es, que si falta

cualquiera de ellas no hay conocimiento; y además de condiciones suficientes, es decir, que

bastaría con que ellas se presentaran para aceptar que hay conocimiento.

3. La objeción de Gettier y las respuestas a la misma

La definición tripartita del conocimiento parecía haber hallado un consenso muyapreciable hasta que el año 1963 el filósofo norteamericano Edmund Gettier publicó un

artículo de cuatro caras con una tímida pregunta como título: “¿Es la creencia verdadera y

justificada conocimiento?. En el artículo lo que proponía Gettier eran algunos contraejemplosque mostraban que a veces las tres condiciones del conocimiento de la definición tripartita se

cumplían, pero que sin embargo no se daba efectivamente conocimiento.

Nos llevaría muy lejos mostrar aquí la argumentación de Gettier en detalle.

Quisiéramos tan solo agregar que su objeción ha merecido distintas respuestas. Hay quienes

han atacado los supuestos utilizados por Gettier en su artículo, y hay otros que –

aceptándolos- han preferido agregar a las tres condiciones de la definición tripartita (creencia,verdad y justificación) una cuarta condición. Es decir que el día de hoy se tiende a pensar

que, aún admitiéndose que la objeción de Gettier es fundada, ella no obliga a descartar la

definición de la verdad tradicional sino a convertirla en una definición cuatripartita, es decir,que se le agrega una cuarta condición para superar las dificultades que presenta en su versión

original.

3 Escribimos aquí “descubierto” entre comillas, porque los naturales del lugar conocían las ruinas tiempo

atrás, pero se creía que Bingham las había abierto al conocimiento público internacional.

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4. El escepticismo

La palabra “escepticismo” viene del griego “skeptikós” que quiere decir “quien

considera algo con cuidado”, “quien busca e investiga”. El escéptico es pues

etimológicamente quien reflexiona cuidadosamente antes de tomar una decisión.

Históricamente el escepticismo es un fenómeno de la mayor importancia que ha

acompañado a la filosofía y a la teoría del conocimiento casi desde sus inicios, pues se

presenta desde la filosofía griega como el intento de negar las posibilidad de conocer. Este esel escepticismo teórico, del cual se deriva el escepticismo práctico que consiste en la

suspensión del juicio sobre si las cosas son realmente como aparecen. La suspensión del

juicio tenía como consecuencia lograr la tranquilidad del ánimo. El escepticismo que esinteresante para la teoría del conocimiento es el escepticismo teórico que ofrece razones a

favor de que el conocimiento es imposible o de que es limitadamente posible. En contra del

escepticismo se han dado numerosos intentos de refutación con distintas características.

Del escepticismo hay que distinguir el subjetivismo y el relativismo. El subjetivismoquiere limitar la validez de la verdad al sujeto, sea que se entienda éste de una manera

individual o genérica (como la limitación que afecta a un cierto grupo de seres humanos). Por su lado, el relativismo afirma que no hay verdades de validez absoluta sino meramente

relativa. Una actitud relativista se expresa por ejemplo en el dicho del famoso sofista griego

Protágoras de Abdera (aprox. 480-410 aC.), quien en su escrito Sobre la verdad sostuvo: “Elhombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son

en tanto que no son”.

5. Origen y variedades del conocimiento

Las tres principales variedades de posiciones sobre el origen y variedades delconocimiento son el racionalismo, el empirismo y el criticismo.

a) El Racionalismo

El racionalismo sostiene que el origen del conocimiento se halla en la razón, y que un

conocimiento lo es realmente cuando es necesario y universal; así los conocimientos “el todo

es mayor que las partes” o “Si A=B, y B=C, entonces A=C”. Los racionalistas afirmaban queel conocimiento empírico era meramente derivado, secundario o confuso. Los autores que

han abogado a favor del racionalismo tenían una formación predominantemente matemática

como es el caso de Platón, Descartes o Leibniz.

El más famoso racionalista de la Antigüedad fue Platón (428 ó 427 a.C.-347). En sus

diálogos ha sostenido este autor que el conocimiento consiste en la aprehensión de aquellos

aspectos del mundo que nunca cambian ni se alteran a los que llamaba “ideas” o “formas”.Estas ideas o formas son en realidad paradigmas o modelos de todas las cosas y constituyen

un mundo de por sí que se opone y da lugar al mundo de las cosas que son solo copias

imperfectas de los modelos o ideas. Las ideas no pueden captarse sensiblemente sino por medio del intelecto gracias a un trabajoso proceso dialéctico de ascensión del mundo sensible

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al de lo inteligible. Este proceso corresponde a un anamnesia o recuerdo, pues alguna vez

hemos visto en otra vida las ideas, pues de otro modo no las reconoceríamos.

Pero cuando hablamos del racionalismo normalmente tenemos presente el

racionalismo moderno representado por el filósofo francés René Descartes (1596-1650).

Considerando los errores de los sentidos, las fallas que cometemos al hacer los cálculos mássimples, las equivocaciones en que incurrimos al confundir nuestros sueños con estados de

vigilia y que puede haber un dios maligno que cuando estamos más seguros de no cometer

errores en el conocimiento, incurrimos en ellos, Descartes puso todas las certezas en dudacon un criterio metódico. Pudo salir del estado de duda gracias a que encontró una verdad

incuestionable: “pienso, luego existo”, y a que luego halló en el pensamiento la idea innata de

Dios. Estas idea y las verdades lógicas (como los principios de identidad y de nocontradicción) y las verdades matemáticas eran para Descartes sin duda anteriores al

conocimiento empírico. Lo innato es lo no aprendido sino que está en nosotros

constitutivamente desde nuestro nacimiento, es decir, con anterioridad a todo lo empírico.

b) El Emprimismo

Aunque hay en la Antigüedad algunos pensadores que pueden ser consideradosempiristas, cuando hablamos de empirismo usualmente entendemos el empirismo británico

que fue iniciado por el filósofo John Locke (1632-1704). Para los empiristas la verdadera

fuente del conocimiento es la experiencia sensible, el conocimiento es más bien particular ycontingente y todo lo racional es posterior y secundario a lo empìrico.

Locke rechazaba la tesis de las ideas innatas; así por ejemplo ponía en cuestión quelos principios de identidad o de no contradicción sean innatos (de hecho los niños o los

idiotas no los aceptan). El describía la mente como una tabula rasa, como una tablilla de

cera en que al nacer no hay nada escrito. Es la experiencia sensorial la que comienza aescribir en ella ideas simples, a partir de las cuales combinándose se han formado ideascomplejas. Los conceptos pensaba Locke que no eran elementos originales del conocimiento

sino que solo se limitan a unir los datos primeros de la experiencia.

Otro empirista muy importante fue David Hume (1711-1776), quien sostenía que

nuestras percepciones se dividían en “impresiones” e “ideas”. Las impresiones son

percepciones vivas y violentas que experimentamos en contacto directo con los cosas osucesos, como cuando uno se da un martillazo en un dedo. Las impresiones dejan en nosotros

copias débiles de sí mismas, como el recuerdo del martillazo en el dedo que se experimentó.

A partir de las ideas simples formamos ideas complejas y así se genera el conocimiento. En

caso de que hallemos ideas complejas a cuya base no hay una impresión correspondiente pensaba Hume que estábamos ante un seudoobjeto, como sucede en el caso de las ideas de

sustancia, de yo, de Dios.

c) El Criticismo

El gran filósofo alemán Immanuel Kant (1724-1804) trató de unir las tesis delempirismo y del racionalismo. En este sentido sostenía que todo conocimiento comienza sin

duda con la experiencia, pero que no todo conocimiento procede de la experiencia. Kant

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afirmaba que para que un conocimiento sea tal debe contar con datos sensibles, de otra

manera sería un conocimiento vacío o sin contenido, pero que a la vez debe ser organizado por elementos conceptuales, las categorías, sin las cuales el conocimiento sería ciego. Por lo

tanto, para que haya un genuino conocimiento es preciso tanto de los datos sensibles como de

los elementos conceptuales o racionales que estructuran el conocimiento.

6. La verdad

Es uno de los conceptos más importantes para la teoría del conocimiento y para la

filosofía en general.

Comúnmente se suele pensar que la noción de verdad se da en la realidad, y así

sucede en algunos casos, como lo muestran las locuciones “un amigo verdadero”, “oro

verdadero” etc., expresiones en las que “verdadero” significa “auténtico” (o sea hablar de un

“amigo verdadero” es referirse a un “amigo auténtico”, y de “oro verdadero” es aludir a un

“oro de buena ley” etc.).

Pero la noción de verdad se refiere la mayoría de las veces a una propiedad de las proposiciones, o sea que se da sobre todo en el plano del lenguaje. En este sentido, por lo

general se dice que una proposición es verdadera si lo que afirma coincide con la forma como

se muestra el estado de cosas al que se refiere o los “hechos” (aquí estamos adoptandotransitoriamente para formular esta explicación una teoría correspondentista de la verdad); y

falsa cuando no coincide. Que la verdad es una propiedad de las proposiciones ya lo sabía

Aristóteles (384 ó 383-322 a.C..), quien por ello afirmaba: “Decir de lo que no es que es, o delo que es que no es, es falso; mientras que decir de lo que es que es y de lo que no es que no

es, es verdadero” ( Metafísica, Libro gamma, 7, 1011 b 25). Y lo sabían también los estoicos

quienes sostenían que la verdad o falsedad son propiedades de las proposiciones (o mejor dicho: de lo enunciado en las proposiciones o aseveraciones según corresponda o no a larealidad).

A lo largo de la historia de la filosofía se ha enunciado numerosas teorías de laverdad, pero las tres principales son las de la correspondencia (o teorías correspondentistas de

la verdad), de la coherencia (o teorías coherentistas) y las teorías pragmatistas.

a) Teorías correspondentistas de la verdad

Las teorías de la correspondencia afirman que la verdad se da, cuando se produce una

correspondencia o conformidad entre lo que una proposición afirma y el estado de cosas o elhecho al que se refiere. Y que se da la falsedad, cuando esta correspondencia no se produce.

Las teorías de la correspondencia se presentan en varias versiones. Una de ellas es lade Tomás de Aquino (1224 ó 1225-1275 d.C.) con su teoría de la adecuación. Según el

Aquinatense la verdad se da, cuando existe una adecuación entre el intelecto y la cosa: la

verdad se produce en el juicio cuando hay una adecuación entre la imagen de la cosa quetenemos en el intelecto y la cosa misma. Esta famosa teoría ha sido objetada porque se ha

manifestado que difícilmente se puede producir una adecuación entre dos entidades tan

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disímiles: la imagen de la cosa en el intelecto es algo psicológico, y la cosa, por ejemplo una

moneda, es algo de carácter físico. Además no se aclara aquí qué es aquí lo que se entiende por cosa: si la cosa física o la cosa pensada. Tampoco se aclara qué es lo que se entiende por

intelecto.

Otra versión de la teoría de la correspondencia es la de famoso filósofo británicoBertrand Russell (1872-1970). Según Russell, en su artículo “La filosofía del atomismo

lógico” (1918), la verdad es lo que hace a una proposición verdadera o falsa: el hecho. Por

ejemplo la proposición “el gato está sobre la estera” resulta convertida en verdadera si se daesta situación, este hecho, en la realidad: que el gato esté efectivamente sobre la estera. No

son pues los objetos aislados (gato, estera) los que hacen verdadera a una proposición, sino la

relación en que se encuentran entre sí en un hecho (el gato sobre la estera) que debe ser adecuadamente expresado por la proposición. Lamentablemente esta teoría tampoco es

satisfactoria, pues choca con dificultades muy graves: ¿qué hacer con los hechos generales?,

¿hay verdades universales que se corresponden con ellos?, ¿hay algo así como hechos

negativos para casos de enunciados como “el gato no está sobre la estera”?, ¿existen hechos

morales?, etc.

b) Teorías coherentistas de la verdad

Frente a la dificultad casi insuperable de tener que cotejar lo afirmado por las

proposiciones con los hechos o situaciones a las que se refieren, que son de distintanaturaleza, las teorías de la verdad como coherencia solucionan de entrada este problema

porque prescinden de la teoría de la verdad como correspondencia. Las teorías de la verdad

como coherencia parten de que es imposible salir del ámbito del pensamiento para captar unámbito de hecho independiente. La verdad sería más bien la coherencia que se da entre

nuestras creencias (o entre las proposiciones que traducen nuestras creencias). Si se da una

coherencia entre ellas, sabré que estoy ante una verdad, y en caso contrario no. Por ejemplo siestoy en mi casa y prendo el televisor y veo que la selección peruana de fútbol estáapabullando de goles por 5 a 0 a la selección argentina en Buenos Aires, pensaré que las

creencias que tengo (que se pueden traducir en la proposición “la selección peruana de fútbol

está goleando por 5 a 0 a la selección argentina en Buenos Aires”) no son consistentes conmis recuerdos de los marcadores anteriores en los partidos entre los peruanos y los

argentinos, con el temor de los futbolistas peruanos a jugar en Buenos Aires, con un

marcador tan abultado (los futbolistas peruanos se contentan con ganar por una diferencia deuno o cuando más de dos goles) etc. Concluiré por lo tanto que probablemente estoy

soñando y que la proposición “la selección peruana de fútbol está goleando por 5 a 0 a la

selección argentina en Buenos Aires” es falsa. En el coherentismo una creencia apoya a la

otra y no hay creencias privilegiadas entre ellas.Grandes filósofos como Leibniz, Spinoza,Hegel y el último Wittgenstein fueron coherentistas convencidos.

Mas también la teoría de la verdad como coherencia presenta grandes problemas.Ante todo es discutido cómo haya que entender la coherencia: ¿es ella meramente la

consistencia (o sea la falta de contradicción entre nuestras creencias)?, ¿o es la evidencia en

el sentido de que todas nuestras creencias que se traducen en proposiciones están conectadasen términos de evidencia? Por otro lado, un conjunto de proposiciones puede ser coherente

entre sí, sin que esto garantice su verdad. Por ejemplo las proposiciones “El Everest es la

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montaña más alta del mundo”, “mañana tengo que ir a una fiesta” y “Juan es rubio” son

perfectamente consistentes entre sí, pero son inconexas y, por cierto, no ofrecen ningunagarantía de verdad. Finalmente, si se acepta el coherentismo podríamos tener conjuntos de

creencias consistentes en sí mismas (por ejemplo un conjunto de creencias A, otro B etc.),

pero donde no podríamos distinguir aquellos conjuntos que sean mejores que otros.

c) Teorías pragmatistas de la verdad

Las teorías pragmatistas de la verdad han sido defendidas por los filósofos pragmatistas o por filósofos muy cercanos a ellos, como Charles Sanders Pierce, William

James, John Dewey, Willard van Orman Quine y Richard Rorty. La idea central de la teoría

pragmatista es que la verdad es lo útil. El pragmatismo sostiene que las creencias y accionesson herramientas para ser usadas y que son verdaderas en cuanto funcionan y funcionan bien.

Una opinión verdadera es así para los pragmatistas una opinión esencial o intrínsecamente

útil (y no accidental o extrínsecamente útil), y una teoría verdadera es aquella que cumple

exitosamente con los designios para los que fue creada.

El problema con las teorías pragmatistas de la verdad es que no explican con

precisión qué es lo que entienden cuando afirman que una opinión o una teoría son útiles. Seha sostenido que lo útil significa que la teoría sea exitosa, pero aquí siempre se puede

repreguntar qué es en este caso lo exitoso: el nazismo fue por ejemplo una teoría muy exitosa

en la Alemania de los años treinta, pero tuvo resultados deplorables para Europa y para lamisma Alemania. También se ha afirmado que una teoría es útil, cuando conduce a

predicciones verdaderas, pero aquí se termina por definir lo útil en términos de la verdad con

lo que llegamos a un círculo vicioso: la verdad se sostiene que es la utilidad y ésta a su vez sedice que es la que permite llegar a formular proposiciones verdaderas.

7. La epistemología naturalizada

En su artículo “Epistemología naturalizada” (1969) el filósofo norteamericano

Willard van Orman Quine propuso una naturalización de la epistemología (como aquí Quine

emplea la palabra “epistemología” en el sentido de “teoría del conocimiento” , hay que pensar en su propuesta como en la de la naturalización de esta disciplina). Por ello entendía

que la determinación del conocimiento debía hacerse a partir de los datos obtenidos de la

naturaleza humana por la ciencia, y no a partir de la reflexión filosófica. Quines han seguidola propuesta de Quine, por ejemplo Paul y Patricia Churchland, rechazan hablar del problema

de Gettier, de datos sensoriales –expresión que les parece muy vaga y confusa-, de aplicar

ideas sobre el razonamiento y procesamiento de la información o la lógica formal –cosas que

solo son limitadamente aplicables en este caso. Prefieren en cambio conservar algunos de losviejos resultados ya conseguidos, pero sobre todo intentar construir un nuevo paradigma

(modelo) del conocimiento que tenga en cuenta la psicología humana estudiada

científicamente y los resultados de la neurofisiología, a fin de explicar el significado dellenguaje y cómo las estructuras representativas se relacionan con el mundo. Para ello

sostienen que es fundamental utilizar los últimos conocimientos sobre cómo funcionan las

computadoras a fin de entender cómo conoce la mente humana que es vista en gran partecomo una supercomputadora (por lo menos por los Churchland).

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