114 advenimientos de cristo rvdo jairo antonio marin leiva

ADVENIMIENTOS DE CRISTO

Preparado por:Pastor: Jairo Antonio Marín Leiva (Secretario General)

El término advenimiento significa venida, o llegada, especialmente solemne. Al referirse a lasllegadas o advenimientos de Cristo, sabemos que tienen un origen o propósito divino.

1. Ha de ser un desvelamiento tal del futuro que ninguna previsión o sabiduríasmeramente humanas hubieran podido suponerlo. 2. La predicción debe dar los suficientes detalles que excluyan astutas especulaciones 3. Ha de haber aquel lapso de tiempo entre profecía y cumplimiento que impida laactuación del profeta mismo para llevar a cabo o afectar el resultado.

Estas tres reglas se representan en las profecías del primer advenimiento de Cristo. Elcumplimiento de las Escrituras en su prime advenimiento nos debería dar una plena confianzaen las profecías que tienen que ver con su segundo advenimiento. El primer advenimientopresenta la vida de Cristo como una pintura sobre un lienzo, y muchos de los santos profetasde Dios fueron movidos por el Espíritu Santo a contribuir porciones de su vida en sus profetas.Los detalles de la vida de Cristo fueron predichos con precisión. Él:

1. Nacería de una virgen (Is. 7:14) 2. Sería un descendiente de Abraham y de David (Gn. 12:3) 3. Nacería en Belén (Miq. 5:2) 4. Sería llevado a Egipto en su infancia (Os. 11:1) 5. Sería profeta (Dt. 18:15) 6. Un Mesías y Salvador (Sal. 2:2)

Hay muchas profecías en las Escrituras que revelan que Cristo vendría una vez comoSalvador y de nuevo como Rey. Cristo mismo citó de Isaías 61:1 – 2 en la sinagoga, y sedetuvo antes de la frase “y el día de venganza del Dios nuestro”, porque esto se refería lsegundo advenimiento cuando vendrá a juzgar a las naciones (Ap. 19:11 - 21). En Lucas 1:31 –33, la profecía afirma que Jesús será “grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Diosle dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino notendrá fin”. Sin embargo, en su primera venida fue rechazado por los líderes de Israel y noheredó el trono de David su padre. Esto se cumplirá en el segundo advenimiento cuandoestablezca su reinado en el reino milenario. Esas profecías, y otras como ellas, muestran queel Señor vendrá por segunda vez para cumplir de manera literal los detalles restantes de las

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profecías, igual que tuvo lugar la primera vez. El gran cuerpo de profecía no cumplida haceque el segundo advenimiento sea cosa absolutamente esencial. Se ha prometido que:

1. Él vendrá personalmente (Hch. 1:11); 2. Que los muertos oirán su voz (Jn. 5:28) 3. Que Él ministrará a sus siervos vigilantes (Lc. 12:27) 4. Que volverá de nuevo a la tierra (Hch. 1:11) 5. Al mismo monte lo de los Olivos desde el que ascendió (Zac. 14:4) 6. En llama de fuego (2 Ts. 1:8) 7. En las nubes del cielo con poder y gran gloria (Mt. 24:30) 8. Que sus santos (la iglesia) vendrán con Él (1 Ts. 3:13) 9. Que todo ojo le verá (Ap. 1:7) 10. Que el destruirá al anticristo (2 Ts. 2:8) 11. Que se sentará en su trono (Mt. 25:31) 12. Que todas las naciones se reunirán delante de Él y que Él las juzgará (Mt. 25:32) 13. Que el tendrá el trono de David (Is. 9:6 - 7) 14. Que será sobre la tierra (Jer. 23:5 – 6) 15. Que tendrá un reino (Dn. 7:13 - 14) y que la regirá con sus santos (Ap. 5:10) 16. Que todos los reyes y todas las naciones le servirán (Sal. 72:11) 17. Que los reinos de este mundo vendrán a ser su Reino (Zac. 9:10) 18. Que los pueblos se congregarán a él (Gn. 49:10) 19. Que ante Él se doblará toda rodilla (Is. 45:23) 20. Que acudirán y adorarán al rey (Zac. 14:16) 21. Que Él edificará Sion (Sal. 102:16) 22. Que su trono estará en Jerusalén (Jer. 3:17) 23. Que los Apóstoles se sentarán en doce tronos, juzgando a las doce tribus de Israel (Mt19:28) 24. Que Él regirá sobre todas las naciones (Sal 2:8 - 9) 25. Que el templo en Jerusalén será reedificado (Ez 40 – 48) y la gloria del Señor irá a ella(Ez 43:2 – 5) 26. Que la gloria del Señor se revelará (Is. 40:5) 27. Que el desierto vendrá a ser un campo feraz (Is. 35:1 - 2) y su habitación será gloriosa(Is. 11:10)

Todo el programa del pacto con Israel, que todavía no ha sido cumplido, demanda el segundoadvenimiento del Mesías a la tierra. El principio de cumplimiento literal hace esencial que Cristoregrese. ANTICRISTO En la escatología premilenarista se designa como el anticristo al finalgobernante mundial que se opone de Dios y a su Cristo (en particular con relación a sudeidad), oprime a los elegidos de Dios (especialmente al pueblo judío) y busca usurpar elpuesto de culto divino mediante la profanación de lo santo (especialmente Jerusalén y sutemplo). Según 1 Juan 4:3, este espíritu antioteocrático y antisemita es característico de

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nuestra presente era, lo que indique que estamos en los últimos días (esto es “el último tiempo”). La designación anticristo, que aparece sólo en las epístolas de Juan (1 Jn. 2:18, 22;4:3; 2 Jn. 7), está compuesta de las palabras griegas anti (contra, en lugar de) cristos (Cristo),e indica a cualquier agente del maligno (Satanás) que actúe en contra de o como falsificacióndel Ungido de Dios, de Aquel que está destinado a regir el mundo (Sal 2:2). El uso plural deeste término admite tanto una expresión inclusiva como concentrada del anticristo, y en últimotérmino el dúo escatológico conocido como la primera bestia (el anticristo) y la segunda bestia(el falso profeta), que, con el dragón (Satanás) como fuente de su potestad (autoridad),constituyen una especie de trinidad falsa (Ap. 13:1 - 2) En tanto que puede que él términoespecífico anticristo pueda usarse en raras ocasiones, la Biblia está repleta de la terminologíadescriptiva de su naturaleza diabólica y profanadora. Entre los epítetos más evidentes seencuentran:

1. el cuerno pequeño (Dn. 7:8), 2. el rey altivo de rostro (Dn. 8:23), 3. el príncipe que ha de venir (Dn. 9:26) 4. el desolador (Dn. 9 :27) 5. un hombre despreciable (Dn. 11:21) 6. el rey que hará su voluntad (Dn. 11:36) 7. el pastor inútil (Zac. 11:16 17) 8. el hombre de pecado y el hijo de perdición (2 Ts. 2:3) 9. El inicuo (2 Ts. 2:8) 10. La bestia (Ap. 11:7)

Sólo la escuela futurista (que incluye el premilenarismo) ha podido desarrollar unainterpretación coherente del concepto del anticristo sobre la base de testimonio de los dostestamentos. El anticristo en el AT Tipos del anticristo que se revelan durante el períodobíblico son:

1. La serpiente en Edén que engañó al hombre y que trató de corromper el orden divino(Gn. 3) 2. Nimrod, el gobernante blasfemo que intentó usurpar el culto divino (Gn. 10:8) 3. Amalec, el hijo de Esaú (Gn. 36:12) cuyo descendiente se opuso a Israel en el desierto(Ex. 17: 8 - 16) 4. Balaam, el profeta extranjero que se opuso a Israel (Nm. 22 - 24) 5. El faraón del Éxodo que oprimió a los israelitas en Egipto (Ez. 1:11) y cuyo nombre nose da en las Escrituras, quizá para destacar su papel como adversario de Dios 6. El rey asirio Senaquerib, que oprimió al reino del norte y que con arrogancia intentó latoma de Jerusalén (2 R. 18:13) 7. El rey babilonio Nabucodonosor, que destruyó el templo en Jerusalén, persiguió a Israelen el exilio y usurpó la soberanía divina (2 R. 24:13 – 14) 8. Los tipos más desarrollados aparecen en el gobernante blasfemo en Daniel, designado

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como el cuerno pequeño que guerrea contra los santos t que es destruido por el “Anciano dedías” (Dn. 7:8, 21); 9. el rey malvado y tiránico (Dn. 8:11 - 14)

En el Nuevo testamento La imagen que da Juan del anticristo es la de un gobernante mundial(Ap. 12:1, 4,7) cuya posición política es tan dominante que invade el ámbito religioso (Ap.13:15). Esto es conseguido para el anticristo por una figura religiosa diabólica que Juanpresenta como la segunda bestia, y que es un anticristo inferior. Es un duplicado del anticristocomo la primera bestia (Ap. 13:12), pero inferior a él, presentando sólo dos cuernos encomparación con los diez de éste (Ap. 13:11) En contraste con laprimera bestia que sube del mar, la segunda bestia sube de la tierra (Ap. 13:11). Estostérminos en contraste son indicativos del origen de las dos bestias. El mar puede ser símbolode los gentiles (Ap. 17:15), y si es el caso aquí, el término opuesto, la tierra, es símbolo de losjudíos.

Hay precedentes para el origen gentil del anticristo en las alusiones en el Antiguo Testamento,y la identificación judía puede quedar fortalecida aquí si “la tierra” tiene el sentido técnico de“país”, o “la tierra [de Israel]” como puede suceder a veces en Apocalipsis (11:18). Aunque lamayoría de los intérpretes premilenarista han aceptado el punto de vista de que el origengeográfico del anticristo es Europa como un Imperio Romano reavivado, basados en Daniel9:26 con Roma en el fondo, se ha propuesto un origen medio-oriental, en base de que Asiria esel [reino] “muerto” de Apocalipsis 13:3, que es reavivado como Irak.

La segunda bestia actúa como lugarteniente del anticristo en el ámbito religioso y duplica lasseñales milagrosas de los profetas y falsos cristos a lo largo de la tribulación (Mt 24:10, 24)para preparar el mayor engaño de la segunda bestia (Ap. 13:13) como el superlativo falsoprofeta (Ap. 13:14). Este posee una autoridad falsa pero subordinada, como la de la primerbestia (Ap. 13:4, 12), razón por la cual es designado como una segunda bestia. En estaposición, impulsa el culto universal del anticristo (Ap. 13:16), que aparentemente reclamarápara este tiempo la posición de la deidad (Ap. 13:4 -8).

En tanto que del falso profeta se dice que engaña a los moradores de la tierra, o gentiles (Ap.13:12), también es descrito llevando a cabo señales que son peculiares de Israel (Ap. 13:12 -15), también es descrito llevando a cabo señales que son peculiares de Israel (Ap. 13:12 - 15).

Debido a que estas señales incluyen la capacidad de restaurar a la vida, de hacer venir fuego

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del cielo y de crear, sus acciones recuerdan en particular las del profeta Elías (1 R. 17:14 – 16).Esto podría implicar que l falso profeta actuará a semejanza de Elías (Mal. 3:1 - 2) comoprecursor mesiánico que proclamará al anticristo como Mesías; sin embargo, el anticristo recibeculto como un dios exaltado sobre todos los otros dioses (Ap. 13:4), por lo que es probable queel falso profeta sea para Israel también un falso mesías, que lleve a cabo las esperadasseñales mesiánicas (Is. 35:5) para confirmar y exaltar la posición suprema del anticristo através de su falsa relación dios/profeta (Jn. 5:36). Esta posición mesiánica falsa se correspondecon su descripción de tener cuernos como cordero (probablemente una falsificación de lanaturaleza mesiánica (Ap. 5:6) aunque hablando como un dragón (capacitación satánica) Eldestino eternal del anticristo es el lado de fuego (Ap. 19:20), dispuesto especialmente para elcastigo de Satanás y del orden angélico (demoníaco) rebelde (Mt. 25:41) con quienes hanechado su suerte.

La bestia y el falso profeta son lanzados al lago de fuego a la conclusión de la batalla deArmagedón (Ap. 20:20), pero Satanás es encadenado hasta el final del milenio (Ap. 20:1 – 3,7), cuando es derrotado y es reunido con su trinidad satánica en una condenación eterna (Ap.20:9 - 10). La sobria advertencia para los no salvos y para lo que acepten la marca delanticristo durante la tribulación es que compartirán el destino eterno del anticristo en el lago defuego (Ap. 20:13 - 15).

Once elementos claves del arrebatamiento:

1. La resurrección. Aunque la resurrección se menciona en pasajes acerca de la SegundaVenida, estos versículos contienen ciertos elementos especiales cuando profetizan acerca delos que saldrán del sepulcro (1 Co 15:23) 2. Esperanza y consolación. Hay algunos pasajes que dan esperanza y consolaciónparticulares porque los creyentes en Cristo serán arrebatados para ir al hogar en el cielo con suSeñor (Jn. 14:1 - 3) 3. Cambio. Se da un nuevo cuerpo a los que son resucitados, así como a aquellos queestán vivos y que serán repentinamente transformados para que puedan ir al hogar para estarcon el Señor en el cielo. (1 Co 15:51 – 51) 4. Regreso al cielo. (Fil 3:20) 5. Llevados directamente por el Señor mismo, o, contemplando a Cristo en su venida (1Ts. 1:9b – 10) 6. Su pueblo vive de manera diferente a otras personas debido a que Él viene (1 Ts. 5:1 -11) 7. Inminencia. Los pronombres nosotros, vosotros y nos prueba de que el arrebatamientopodría haber tenido lugar en la propia generación de Pablo (1 Co 15:51 – 52) 8. El término parousía se emplea para describir el arrebatamiento (1 Ts. 2:17 -19) 9. Otras expresiones para la venida (Jn. 14: 1 - 3) 10. Ser llevados al Padre (Jn. 14: 1 - 3)

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11. Los que están en Cristo, o alusiones a la iglesia (1 Ts. 2:17 - 19)

Esperanza y consolación

1. ¡A Casa! 2. Esperando con paciencia 3. Rescatados de la ira que ha de venir 4. Nuestra esperanza cuando venga 5. Consolándose unos a otros 6. El día del Señor no ha llegado 7. La resurrección de Cristo da esperanza 8. Grandes expectativas 9. Teniendo confianza cuando venga

El cambio

1. La reunión con el Señor en el aire 2. Vivir juntamente con Él 3. Los que son de Cristo 4. Conformación de nuestros cuerpos 5. Ser como Jesús

Un regreso al cielo

1. A la casa de mi Padre 2. Rescatados de la ira 3. Llevados ante el Padre 4. Siempre con el Señor 5. Reunidos a Él 6. Ciudadanía en el Cielo

Llevados directamente al Señor, al Señor o Cara a cara de manera íntima con Cristo en suvenida

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1. Donde Jesús está, estamos nosotros 2. Esperando al Hijo de Dios 3. El juez está acercándose 4. Jesús que nos arrastra fuera 5. Arrebatados

Su pueblo vive de manera diferente

1. No os quejéis los unos contra los otros 2. No durmáis, sed sobrios 3. Vivir sin mancha 4. La esperanza bienaventurada y la vida cristiana 5. No retraerse

Otras expresiones para la venida

1. “Volveré” 2. El Señor desciende del cielo 3. Reunidos juntamente arriba hacia Él 4. La esperanza bienaventurada y la manifestación

DANIEL. SETENTA SEMANAS DE INTERPRETACIÓN DISPENSACIONALISTA La profecíade Daniel de las setenta semanas (Dn. 9:24 - 27) forma parte de la división de su libro (caps. 7- 12) que registra visiones de futuros reinos terrenales (tanto humanos como divino). En elcapítulo 7, el arcángel Gabriel explica a Daniel que se precisa de setenta semanas para cumplirla petición que Daniel ha hecho acerca de la restauración de Israel (v. 3 - 19). La oración deDaniel se había basado en su observación (v 2) de la profecía de los setenta años en Jeremías25:11 – 12; 29:10.

A Daniel se le dan seis metas restauradoras que serán cumplidas durante las setenta semanas(Dn. 9:24), y que el resto del capítulo 9 bosqueja en acontecimientos que se desarrollarán en laposterior historia de Israel. El dispensacionalismo se une a la mayor parte de la erudicióncristiana en mantener que las setenta semanas han de se interpretadas como setenta semanasde años. Este período resultan de de 490 años (70 x 7) se distribuye, según el texto (v. 25 - 27)en períodos de siete semanas (49 años), setenta y dos semanas (434 años), y una semana (7años). El dispensacionalismo concuerda también con la mayoría de la erudición evangélica en

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interpretar el contexto del pasaje como mesiánico, y que la venida del Mesías tiene lugardespués de las setenta y nueve semanas (esto es después de las siete semanas + las setentay nueve semanas =483 años). Sin embargo, el dispensacionalismo (clásico) difiere en cuantoa que interpreta la septuagésima semana de Daniel (v. 27) como futura.

Con el rechazo por Israel del Mesías y habiendo tenido lugar su muerte después de la semanasexagesimonovena (v. 26), el cumplimiento de los seis objetivos de restauración para Israel (v.24) queda para la septuagésima semana. Si la septuagésima semana sucede a lasexagesimonovena inmediatamente en lo histórico, entonces la esperada restauración tieneque se aplicada espiritualmente a la iglesia como un nuevo Israel. Los seis objetivos de larestauración expuestos en la profecía de Daniel de las setenta semanas (v. 24) pueden tenerun cumplimiento cercano en la experiencia de la nación (el advenimiento redentor del Mesías),pero deben esperar al futuro (el advenimiento restaurador del Mesías) para su cumplimientocompleto.

El aplazamiento que se comprende entre los versículos 26 y 27 es la consecuencia de uncumplimiento parcial y completo en el programa mesiánico. La primera fase del programamesiánico consiguió la redención espiritual para el Israel étnico en el primer advenimiento (Mt.1:21). El rechazamiento nacional del Mesías (Mt. 23:37), en tanto que cumplió la promesa de lainclusión gentil (Hch. 15: 14 - 18), demandaba una segunda fase del programa mesiánico paraaplicar la redención espiritual nacionalmente a Israel (Hch. 3:18 - 21) y para completar lapromesa de la restauración nacional (Mt 23:39), que se cumplirá en la Segunda Venida (Zac.12:10) El punto de vista dispensacional depende de la validez de interpretar la septuagésimasemana escatológicamente. Esto queda justificado por la presencia de numerosos marcadoresde tiempo escatológico, como fin, hacer cesar, hasta y un fin determinado.

Estos términos indican que esta sección pertenece al mismo período escatológico, designadoposteriormente en Daniel como el tiempo del fin (Dn. 12:4, 9, 13). Esta identificación quedapotenciada por los conceptos paralelos en los capítulos 9 y 12. Ejemplo:

1. Oración pidiendo entendimiento (Dn. 9:2 / 12:8) 2. Desolaciones del pueblo judío (Dn. 9:27/ Dn. 12:7) 3. Un período de tres años y medio (Dn. 9:27/ 12:27) 4. La abolición del sacrificio (Dn. 9:27/ 12:11) 5. La abolición desoladora (Dn. 9:27/ 12:11)

Así, la oración de Daniel por un fin al exilio se cumplirá en la edad escatológica cuando se

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cumplirán todos los elementos de su petición. Una confirmación adicional del aplazamiento dela septuagésima semana y de la existencia de un período parentético de la historia queinvolucra un adicional exilio y persecución del pueblo judío la sustenta el uso que hace el NT dela profecía de las setenta semanas. La secuencia de los acontecimientos del discurso delMonte de los Olivos y de la sección de juicios del libro de Apocalipsis (cap. 4 -19) revelan unadependencia estructural de la profecía de las setenta semanas.

RESTAURACIÓN DEL PUEBLO DE ISRAEL(Ez: 16 – 38) La promesa de restaurar Israel a latierra está relacionada con la santidad de Dios; por cuando Yahweh tiene cuidado por laintegridad de su nombre, Él restaurará a Israel a la tierra como testimonio de las naciones. ElSeñor actuará a favor de su propio nombre y no debido a ningún derecho que Israel puedetener sobre Él (Is. 48:11). El acto poderoso de devolver a Israel a la tierra demostrará ante lasnaciones el poder del Señor, y con ello manifestará su santidad. El futuro regreso de Israel a la tierra estará marcado por la conversión espiritual, descrita enlenguaje figurado (Ez. 36: 25 - 32). El Señor rociará agua limpia sobre la nación, lo que sugierela conversión y el perdón de la nación (Sal. 51:4, 9).

Esto también se ve en que Israel recibe un nuevo corazón. La eliminación del corazón depiedra indica que se eliminan la rebelión y la terquedad, lo que capacita a la persona para amara Dios (Dt. 6:5). En aquel día futuro, Israel también recibirá también el Espíritu Santo. En tantoque el Espíritu Santo fue dado en Pentecostés, lo que es un acontecimiento irrepetible, elEspíritu Santo será recibido por Israel en su conversión al final de la edad (Ez. 37:14). Elresultado será que Israel andará en conformidad a la ley de Dios, lo que posibilitará que lanación viva en la tierra (Ez. 36:28) mientras que gozará de la prosperidad enviada desde elcielo (Ez. 36:29 - 30).

La productividad sobrenatural durante el milenio es un tema recurrente en los profetas Elprofeta compara la pasada desolación de la tierra con la prosperidad del milenio (Ez. 36:33 -36). Cuatro veces en 36:34 – 36 el texto hebreo resalta: “la tierra asolada.” Pero en la edadmilenaria será asemejada al huerto del Edén (36:35).La restauración y la prosperidad de Israel será testimonio a las naciones de que Yahweh esquien está tras la renovación de Israel. En aquel día futuro no habrá exterminio; Israel dejará de experimentar persecución y muerte amanos de sus enemigos; bien al contrario, la población de Israel se multiplicará como rebaños.

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Jerusalén se llenara de personas como los rebaños de ovejas que llenaban la ciudad en losdías de fiesta (Mi 2:12) Restauración del pueblo como una sola nación (Ez 37: 1 - 28) En unade las más gráficas y gloriosa imágenes en el Antiguo Testamento, Ezequiel contempla larestauración de Israel y de Judá unidas como una sola nación (Ez 37:16- 19), de vuelta a sutierra prometida (Ez 37:12 – 14, 21), regenerada () 37:14 y bajo el gobierno del Mesías (37:24 -25) Enla visión de Ezequiel del valle de los huesos secos, el profeta contempla la restauración deIsrael a la tierra en lenguaje visionario.

El contexto del libro de Ezequiel, 33 – 39, exige que estos versículos se refieran al regreso deIsrael a la tierra en la edad mesiánica. Relacionar esos versículos a cualquier otra cosa que ala futura restauración de Israel manifiesta una deserción de la apropiada hermenéutica bíblica.El tema del libro de Ezequiel es el juicio y la futura restauración de Israel; un tema común enlos profetas. Relacionar estos versículos con la iglesia es algo totalmente carente dejustificación. En una visión similar a 8:3 y 11:5, 24, Ezequiel fue arrebatado y llevado a un vallelleno de huesos secos (37:1 - 10).

El valle se parecía a un antiguo campo de batalla con los huesos de los muertos esparcidos porel campo. Los huesos representan muerte, mientras que el énfasis en su sequedad, “seco engran manera”, resalta una muerte acaecida mucho tiempo atrás. “¿Vivirán estos huesos?”Después de tantos años, ¿pueden ser reavivados los muertos? La respuesta reside en el poderde Dios (Dt. 32:38). Dios manda a Ezequiel que profetice sobre los huesos anunciando que Élhaga que entre aliento en ellos, dándoles vida. Al profetizar Ezequiel, los huesos se reunieronmilagrosamente precisamente con los huesos correspondientes, y los huesos se fueroncubriendo de tendones, carne y piel (Ex. 37:8). Luego Dios sopló en ellos el aliento de vida.Pero, ¿cuál es el significado de los huesos? Ezequiel identificó claramente el significado de lavisión: “todos estos huesos son la casa de Israel… os traeré a la tierra de Israel” (Ez. 37:11 -12). La interpretación es clara: pertenece a la nació de Israel y a su futura restauración a latierra. Esta profecía del futuro de Israel se relaciona tanto con la restauración futura de Israel ala tierra como a la futura regeneración de Israel (Ez. 37:14; 36:25 – 27; 39:29; Jl. 2:28-; Is.32:15). Una vez más, el uso normal del lenguaje referido a la “Casa de Israel”, “tierra de Israel“,“mi Espíritu en vosotros” y “os haré reposar sobre vuestra tierra” prohíbe una interpretaciónamilenarista que aplique estos versículos a la iglesia. Si el lenguaje significa algo, estosversículos hablan de una conversión espiritual futura del pueblo judío y de una restauraciónfísica a la tierra con las bendiciones milenarias que acompañan esto.

La restauración de Israel como nación se detalla más en Ez. 37: 15 y siguientes. En la paráboladramatizada de los dos palos, un palo era por Judá, en representación del reino meridional; elotro palo era por José y Efraín, en representación del reino septentrional. El significado de laparábola dramatizada se explica llanamente: “Yo tomó a los hijos de Israel de entre las

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naciones a las cuales fueron, y los recogeré de todas partes, y los traeré a su tierra” (Ez.37:21). Bajo el Mesías, los israelitas serán unidos como una nación (Ez. 37:22). Una vez másse reafirma que volverán a la tierra en condición convertida, porque en aquel día Israel serápurificado de la idolatría (Ez. 37:23) y serán pueblo de Dios. Cunado Israel sea convertido yrestaurado a la tierra, “mi siervo David será rey sobre ellos” (Ez. 37:24).

Ésta es probablemente no una referencia al David resucitado, sino más bien un título delMesías. También es designado como “Mi siervo”, y como “un solo pastor” bajo cuya autoridadestará todo Israel. El Mesías gobernará como rey sobre Israel en el Milenio, y Él será tambiénel pastor de ellos. En aquel tiempo, poseerán la tierra prometida a los patriarcas en elincondicional pacto abrahámico (Gn. 12:1 - 3). El texto también resalta lo permanente delestablecimiento de Israel. Los israelitas habitarán en la tierra para siempre (Ez. 37:25); elMesías será el rey de ellos para siempre (Ez. 37: 26, 28). En aquel tiempo Israel gozará de unpacto de paz con Yahweh porque se cumplirán los incondicionales pactos con Israel (pactoabrahámico Gn. 12:1 – 3; Pacto palestino Dt. 30; pacto davídico 2 S. 7: 12 – 16; Nuevo pactoJer. 31:31 - 34) DIVERSOS JUICIOS El juicio de la cruz Según Juan 12:31– 33, el juicio en la cruz tiene el carácter de un juicio final. Resolvió la cuestión del pecado (Jn.19:30); tuvo lugar al final de las edades (Hch. 9:26 - 28); y selló la sentencia tanto de Satanáscomo del mundo. “el creyente ha estado ante el tribunal, ha sido condenado, sentenciado yejecutado en la Persona de su Sustituto, el Señor Jesucristo” (Jn. 5:24).

Así, la cruz se levanta como la suprema prefiguración de todo juicio final, porque revela el justojuicio de Dios (Ro. 3:25) y clasifica a la humanidad en dos categorías (Jn. 3:14 - 18) El juicio enel arrebatamiento Inmediatamente después del arrebatamiento (de los santos de la tierra), la iglesia (compuestade todos los verdaderos creyentes) comparecerá en el cielo ante lo que se describe enRomanos 14:10 y 2 Corintios 5:10 como el “tribunal de Cristo”. El hecho de que Apocalipsis19:8 presenta a la esposa de Cristo, la iglesia, como ya recompensada cuando Él regrese a latierra en su segunda venida indica que este acontecimiento será posterior al arrebatamientopero anterior a la Segunda Venida. El término griego bema, que e usa para describir estejuicio, describe un estrado o plataforma elevada donde se sienta un juez para decidir un caso.(Ej. Mt 27:19).

Los griegos empleaban el mismo término para designar la tarima sobre la que tenía su asientoun juez o árbitro durante los juegos ístmicos u olímpicos de Corinto. Aquí los ganadores de losvarios eventos atléticos recibían sus recompensas. Es indudable que el apóstol tenía unaescena así en mente al usar la frase “el tribunal de Cristo”.

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Así los contextos y el transfondo histórico del término implican que el bema es para loscreyentes un lugar y templo de recompensas, no de castigo. Tanto Romanos 14:10 – 12 como1 Corintios 3:10 – 4:5 sustentan este punto de vista. Son aquellos que han edificado sobre elfundamento de Jesucristo (los creyentes de la edad de la iglesia) los que comparecerán anteeste tribunal. No habrá presente ningún inconverso, como tampoco ningún santo del AT. Eljuicio en la Segunda Venida El juicio de Israel (el pueblo judío). Este juicio al final de la tribulación, que se describe en Ezequiel 20:34 – 38 y se ilustra enMateo 25: 1 – 30, tiene que ver con los supervivientes judíos que han sido recogidos de toda latierra a la tierra de Israel después de la victoria de Cristo sobre sus enemigos en Armagedón.Las parábolas de las diez vírgenes y de los talentos (Mt. 25:1 – 13; 14 - 30) ilustran esteacontecimiento. Este juicio determinará quién tiene derecho a entrar en el reino mesiánico. Losjustos de Israel (los que den evidencia de fe en Cristo) entrarán en el reino para experimentarla fidelidad de Dios a su pacto con la nación. Los que se demuestren infieles a Cristo (losrebeldes) serán separados y echados a las tinieblas de afuera (Mt. 25:30). Debido a que Israelfracasó en el papel que tenía asignado como luz de Dios para el mundo gentil, Dios prometióque resplandecería otra Luz para los gentiles (Is. 60:1 - 3).

En tanto que Cristo vino como la verdadera luz (Jn. 1:9) en cumplimiento de la profecía deIsaías, Dios pondrá aparte a Israel una vez más durante la tribulación como su luz al mundo(Ap. 7:1 -8). Así, en la segunda venida de Cristo, se juzgará la fidelidad individual a aquellamisión. Los creyentes judíos que entren en el reino en sus cuerpos terrenales estarán entre losprimeros en repoblar la tierra durante el reinado milenario de Cristo. El juicio de los gentiles Este juicio tendrá también lugar al final de la tribulación (Jl. 3:1 - 2) en un lugar cercano aJerusalén, el valle de Josafat. Esos son los sobrevivientes gentiles de la tribulación que seránjuzgados por su trato de Israel (probablemente de los 144.000 señalados de Ap. 7) duranteaquel terrible período. Esos pueden ser los “hermanos” a que se hace referencia en Mateo25:40.

Los gentiles justos se harán evidentes, porque cualquiera que trate a un judío con bondad,especialmente durante los últimos tres años y medio de la tribulación, lo hará sólo a causa deun corazón redimido. Por cuanto el gobierno del reino del Mesías será sobre Israel y lasnaciones gentiles, y por cuanto ninguno de los no salvos entrará en el reino, habrá unaseparación de los salvos (las ovejas) de los inconversos (las cabras), que serán asignados alcastigo eterno. Este juicio de personas individuales de las naciones (Mt. 25:32), no un juicio deentidades nacionales. El juicio de los santos del AT y de la tribulación Este juicio (Dn. 12:2 -3;Mt. 16:27) tendrá lugar también a la conclusión del período de la tribulación. Tanto los santosdel AT como los de la tribulación serán levantados de los muertos y recompensados.Apocalipsis 20:4 – 6 describe esto como la primera resurrección. Algunos han encontrado estocomo conducente a confusión, porque muchos creyentes ya habrán resucitado para el tiempo

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del arrebatamiento siete años antes. Sin embargo, la “primera resurrección” es una referencia auna clase de creyentes resucitados y no a un punto cronológico.

La primera resurrección incluye a aquellos que recitan para vida eterna (Jn. 5:29) Los juiciosque siguen al reino milenario El juicio de Satanás El juicio de Satanás fue sellado eternamente en la cruz. No obstante, no es sino hasta despuésde ser suelto por un tiempo al final del reinado milenario de Cristo, para una última oportunidadde engaño y rebelión, que será echado al lago de fuego donde estarán ya la bestia y el falsoprofeta, para padecer el tormento eterno (Ap. 20:7 - 10).

Aunque éste es el último juicio de Satanás, otras etapas de juicio preceden a su suerte final. Ala mitad de la tribulación es echado fuera del cielo y confinado a la tierra (Ap. 12: 7 – 12).Luego, al final del reino milenario de Cristo ha de ser encadenado y echado al abismo (Ap. 20:1- 3) El juicio de los ángeles caídos El juicio de los ángeles caídos tendrá fin cuando ellos, juntocon Satanás, serán juzgados por los creyentes (1Co. 6:3) y por Cristo (Mt. 25:41) y seanechado al lago de fuego. Judas 6 – 7 y 2 Pedro 2:4 revelanque antes de este tiempo muchos de los ángeles que inicialmente se unieron a Satanás en suinsurrección (Ap. 12:3, 4) fueron echados al abismo (el Tártano) para ser confinados hasta sujuicio final.

Otros han estado en libertad bajo la dirección de Satanás, sirviendo como malvados emisariossuyos o demonio que guerrean contra Cristo y sus siervos (Mt. 12: 24 - 27) El juicio de losmuertos no salvos Este juicio tendrá lugar al concluir el reino milenario de Cristo pero antes que comience elestado eterno. En este tiempo, los incrédulos de todas las edades serán resucitados para quecomparezcan ante el gran trono blanco (Ap. 20:11 -15), cuando acudirán ante el SeñorJesucristo (Jn. 5:22). En contraste con los creyentes que son llamados “los muertos en Cristo”,esas personas son designadas como “muertos”.

No habrá necesidad de separar lo creyentes de los incrédulos, porque todos los quecomparezcan al juicio aquí habrán decidido durante sus vidas rechazar a Dios y a su Cristo. Entanto que el Libro de la Vida sea abierto en el juicio del gran trono blanco, no dará los nombresde los que están siendo juzgados. Los juzgados en ese tiempo lo serán en base de los librosde obras que contienen evidencia indiscutible de que merecen con justicia la condenacióneterna por su incapacidad de ajustarse a una norma divina de la santidad. Puede que esos

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libros también utilizados para establecer grados de castigo.

La suerte última de los no salvos es la de se echados al lago de Fuego. Esto recibe el nombrede “la muerte segunda” El juicio de los cielos y la tierra que ahora son Este juicio es anunciadoen varios pasajes de las Escrituras (Ej. Mt. 24:35; Ap. 20:11), mientras que es descritoespecíficamente en 2 Pedro 3:10. Esta destrucción es necesaria por dos razones: la presenciadel pecado en el universo y los efectos residuales de la maldición puesta sobre la creación.

En tanto que algunos teólogos mantienen una renovación de los cielos y de la tierra, y otrosuna recreación, está claro que los nuevos cielos y la nueva tierra exhibirán un gloriosocontraste con el primer cielo y la primera tierra (Ap. 21:1 - 4). PACTOS PACTOABRAHÁMICO Elpacto de Dios con Abraham es expuesto e inaugurado en Génesis 12:1 – 3. Es posteriormentereiterado en Génesis 13:14- 17, ratificado en Génesis 15 y definido en Génesis 17.

Es de nuevo reiterado en Génesis 22:15- 18. En cada caso, se dan mayores precisiones. Másadelante es confirmado con Isaac (Gn. 26:3 - 5) y con Jacob (Gn. 28:13 - 15), y esposteriormente mencionado como pacto de Dios “con Abraham, Isaac y Jacob” (2 R 13:23) Concepto de pacto en las Escrituras Pacto significa un acuerdo o un contrato entre dos partes que obliga a una o a ambas partes a unasciertas obligaciones y compromisos. Las Escrituras contienen muchos tipos de pactos queenvuelven acuerdos legales entre naciones, individuos, reyes y sus súbditos, individuos ypequeños grupos, marido y mujer, y entre el pueblo y Dios.

Este último tipo de pacto puede ser indicado por el pueblo (2 R 11:17; .Esd. 10:2 - 3), o porDios. El pacto abrahámico es un pacto divino en cuanto que fue iniciado por Dios. Las formasdel pacto bíblico se asemejan de una manera casi exacta a las formas de los tratados hititas,específicamente al tipo entre soberano y vasallo. Los textos de los pactos bíblicos contienengeneralmente unos componentes similares a los textos de los tratados hititas, como unpreámbulo, prólogo histórico, disposiciones, reglas acerca del depósito y de la lectura del texto,invocación de testigos, bendiciones y maldiciones y la celebración de un rito como ratificación.Un pacto era a la vez solemne y vinculante.

El honor del hombre, incluso su vida, entraba en juego en la concertación de un pacto. Así para

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Abraham y la gente de su tiempo, el concepto de pacto era bien comprendido, formalizado,solemnemente importante e irreversiblemente vinculante. Un pacto bilateral era vinculante paraambas partes; las dos partes quedaban obligadas a unas garantías específicas.

Un pacto unilateral era vinculante sólo sobre una de las partes, la que presentaba la garantía.El pacto abrahámico es un pacto unilateral, un pacto divino en el que Dios solo se comprometea un curso de acción por medio de Abraham y de su simiente, curso irreversible (pues en casocontrario Dios sería hallado mentiroso) y no puede quedan anulado por ningún incumplimientode Abraham ni de su simiente, porque la existencia y continuidad del pacto depende no de lafidelidad de Abraham o de su simiente, sino sólo de Dios.

Importancia del Pacto Desde un punto de vista interpretativo, el pacto abrahámico es elacontecimiento simple más importante del Antiguo Testamento. Es lo que rige todo el programade Dios para Israel y las naciones, y por ello es determinante del programa de Dios en lahistoria. El pacto abrahámico es fundamental para todas las escrituras. Es la clave tanto delAntiguo Testamento como del Nuevo y es fundamental para todo el programa de redención.Toda revelación posterior es el desenvolvimiento de este pacto. Este pacto, y el posteriormarco de los pactos, es la clave para la comprensión de las Escrituras. La esencia del pacto de Dios con Abraham se compone de tres aspectos básicos:

1. La tierra, 2. la simiente 3. la bendición

Cada uno de los pactos divinos que siguen son los resultados que se desprenden del pactoabrahámico;

- El pacto palestino (Dt. 28 – 30) amplía el aspecto de la tierra del pacto abrahámico - El pacto davídico (2 S 7:8 - 17) amplía el aspecto de la simiente - El nuevo pacto (Jer. 31:27 – 37) amplía el aspecto de la bendición

De modo que el pacto abrahámico es la cabecera de la que manan todos los demás. El pactoabrahámico, así, es determinante para todos los resultados que se desprenden del programade Dios tanto para Israel como para las naciones, y es la clave de la escatología bíblica. Elpacto abrahámico es de hecho la piedra angular del premilenarismo.

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Lo que está en debate es si el pacto debe ser comprendido literalmente. Una interpretaciónliteral demanda la perpetuación del Israel nacional y su restauración a la tierra en bendición ysu posesión eterna. Trasfondo del pacto En tiempos de Abraham, la maldad había vuelto aextenderse por la tierra. Taré, el padre de Abraham, era un idólatra (Jos. 24:2), y es de suponerque también lo era Abraham. De nuevo fue precosa la intervención divina. En lugar de destruir los malvados como antes. Dios escogió a Abraham y lo sacó de una tierra idolátrica paraedificar una nueva nación mediante la que daría bendición a todo el mundo. A fin de tratar demanera exclusiva con Abraham, Dios tuvo que separarlo de su familia y de su medio. Así, diouna orden triple a Abraham. Él debía de abandonar:

1. Su país 2. La casa de su padre 3. Sus parientes (Gn. 12:1)

Obedeciendo el primero de estos mandamientos, Abraham dejó su país, Ur de los caldeos.Llegó hasta Harán y se estableció allí. Y allí permaneció hasta que su padre murió. No esseguro por qué se llevó a su padre y por qué se quedó en Harán. Pero es significativo que Diosno volvió a aparecerse a Abraham hasta que Abraham hubo cumplido la segunda parte de lasinstrucciones de Dios, la de dejar la casa de su padre (se debería observar que en Génesis12:1 – 3 constituye un paréntesis a la narración).

No es hasta que Abraham se separa de Lot (su sobrino), cumpliendo así la última parte de lasinstrucciones de Dios, que Dios se aparece por tercera vez a Abraham (Gn. 13:14) y le reiteralas promesas iniciadas en 12:1 – 3 Esas nuevas promesas habrán de ser cumplidas por mediode un pueblo enteramente nuevo. Dios no adoptó una familia ni trató con ninguna tribuexistente. Dios alteró radicalmente la vida de un hombre, Abraham, apareciéndole a él (Hch.7:2) y llamándole para que fuera el “padre” de un nuevo pueblo, un pueblo escogido, el pueblode Dios.

Dios se reveló de tal manera a Abraham que cuando Dios le hizo una promesa, Abraham creyóque Dios la cumpliría y que sería fiel a su palabra. En tanto que los movimientos de Abrahamde retirada física, desde lo general (tu país) hasta lo específico (la casa de tu padre) songeográficamente históricos, quizá presentan sobre tonos espirituales de una retirada espiritualque comienza en la periferia y que concluye con lo más íntimo. Dios llama a Abraham a separarse (físicamente) de todo aquello que conocía (país, parentela,la casa del padre) y a apartarse espiritualmente (de toda idolatría anterior) para ser sólo para

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Dios.

La iniciación y la promesa del pacto En Génesis 12:1 – 3 se inicia el pacto y se establecen laspromesas. El uso de la vav disyuntiva hebrea no secuencia en 12:1 indica que esa sección esun paréntesis epexegético que vincula 11:32 con 12:4 (esto es, explica por qué Abraham habíaemprendido el viaje desde Ur [11:31] hasta Canaán). Dios se le había aparecido en Ur (Hch.7:2) y le había hecho las promesas como se enuncian en 12:1 -3, promesas anteriores a 11:31.Tres importantes aspectos de la promesa que deberían distinguirse con sumo cuidado son elcontenido, los receptores y los beneficiaros de la promesa. El contenido de la promesa es triple:

- Se hicieron promesas tocante a la tierra - A la simiente - A la bendición (hasta ahora sin especificar).

El receptor de la promesa fue Abraham solo (en este punto), aunque se dice que losbeneficiarios son el mismo Abraham, su simiente (descendientes) y todas las familias de latierra (12:1 – 3). Más adelante, la promesa es extendida a

1. Isaac (17:19), 2. Jacob (28:13 - 15) 3. Y a los hijos de Jacob (28:14) como receptores de las promesas del pacto por medio delos cuales se cumplirían dichas promesas.

Naturaleza del pacto El pacto abrahámico ha de ser considerado como incondicional por lassiguientes razones:

- El pacto es posterior a la promesa. Esto es todas aquellas condiciones adjuntas alpacto y que lo constituyeran en un pacto bilateral (y no había ninguna) serían inválidas debido

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a que la promesa vino antes de la ratificación del pacto

- El pacto es unilateral en cuanto que Dios sólo está ligado por las obligaciones del pacto.No se impusieron condiciones de ninguna clase sobre Abraham en el contexto de suratificación (Gn. 15:9 - 12). De hecho, Abraham es excluido de pasar entre las piezas de losanimales en la ratificación formal de este pacto. Sólo Dios pasó a través de las piezas de losanimales (Gn. 15:17), obligándose eterna e irrevocablemente a su promesa a Abraham. Diosconfirmó de esta manera su juramento a Abraham mediante un pacto de sangre. Esto significaque sólo Dios podría quebrantar el pacto porque sólo Dios está obligado por el pacto. Así, laexistencia y continuidad de este pacto no depende de compromisos de ambas partes (Dios yAbraham), sino sólo de parte de Dios. - Se dice de modo expreso que es eterno y por ello mismo incondicional (Gn. 13:15;17:7) - Es reiterado y confirmado a Abraham, Isaac, Jacob y a la nación de Israel después derepetidas desobediencias por parte de cada uno de ellos. - El pacto palestino y el pacto davídico se basan en el pacto abrahámico. Si el pactoabrahámico, que da el derecho a la tierra, fuese anulado, esos pactos serían superfluos. - Toda la historia de Israel, tanto en el AT como en el NT (y más allá) confirma laincondicionalidad del pacto. El cumplimiento histórico literal del desarrollo de este pacto enparte exige el cumplimiento literal de aquello que todavía queda por cumplir.

Hay sin embargo un elemento condicional de este pacto. Desde una perspectiva divina, estepacto es incondicional en cuanto a que Dios cumplirá sus promesas. La desobediencia noanula el pacto. Pero sí determina si un individuo o una generación de individuos tiene derechoa las bendiciones del pacto.

Cualquier miembro de la comunidad del pacto podría perder su parte en las bendiciones delpacto, pero no aquello que pertenece a su simiente o sucesores para la eternidad. Lacondicionalidad no pertenece a la promesa divina, sino a los participantes que se beneficiaríande ella. Esto es evidente en la narración de la temprana experiencia de las primeras dos“generaciones” de Israel. Debido a que la primera generación de Israel (redimida de Egipto) noquiso creer en Dios en Cades-barnea, aquella generación murió (Nm. 14:20). Luego, introdujoa sus hijos en la tierra. Los hijos fueron asimismo advertidos de las consecuencias de ladesobediencia. Ellos también podrían perder sus bendiciones en la tierra si no obedecían.

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Ratificación del pacto (Gn. 15) Inmediatamente después del rescate de su sobrino Lot demanos de Quedorlaomer y de los reyes aliados con él, Abraham rechaza los despojos de lavictoria que le ofrece el rey de Sodoma. Aunque hecho con intención recta (Gn. 14: 22 - 23),aparentemente Abraham comienza a cuestionar la prudencia de su decisión (Gn. 15:1 - 3).Como respuesta a la vacilante fe de Abraham, Dios reitera su triple promesa a Abraham tocante a la tierra, a la simiente y a la bendición. Invirtiendo el orden, Dios asegura a Abraham que en lo que atañe a bendición, su recompensa será muy grande (Gn. 15:1); en cuanto a lasimiente, será con su propio cuerpo el progenitor de innumerables descendientes (Gn. 15:4 -5); y por lo que respecta a la tierra, Abraham la poseerá (Gn. 15:7) Cuando Abraham pide seguridades acerca de su posesión de la tierra (Gn. 15:8), Diosconfirma su promesa con un pacto de sangre (Gn. 15:8 - 21).

Por cuanto sólo un animal era necesario para un pacto de sangre, la multitud de animales aquíresalta la solemne importancia de este pacto. Normalmente, en la ratificación de un pacto desangre, ambas partes pasarían entre los trozos del animal obligándose mutuamente en unpacto inalterable. Pero aquí se hace caer a Abraham en un profundo sueño (Gn. 15:12), y Diossolo pasa entre las piezas de los animales (Gn. 15:17). Así Abraham viene a ser el receptor ybeneficiario de este pacto divino, pero no un partícipe. Por tanto, la existencia y continuidad deeste pacto no depende de Abraham.

Por cuanto Abraham no hizo (cortó) el pacto, no puede tampoco quebrantarlo. Dios soloparticipó en el juramento y en la ratificación, ligándose a una promesa inalterable y aun cursoirreversible de acción. Así, se trata de un pacto unilateral, y es por ello mismo incondicional encuanto a su eventual cumplimiento. Abraham y su simiente (sus descendientes físicos pormedio de Isaac y Jacob), Israel, poseerán la tierra para siempre. Es importante observar larelación con la ratificación de este pacto que

1. Se establecen de manera específica los límites geográficos (Gn. 15:18 - 21) 2. El destino de la simiente de Abraham respecto a su servidumbre en Egipto y laliberación cuatrocientos años después no sólo se predicen, sino que se cumplen de maneraliteral. El cumplimiento literal de la predicha servidumbre y liberación de Israel y de la entradade ellos en la tierra es un argumento a favor del mismo cumplimiento literal de la promesa porsu posesión eterna de la tierra.

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Señal del pacto (Gn. 17:1 - 27) Inmediatamente a continuación de la vacilación de Abraham en su fe (Gn. 16), Dios reitera de nuevo las promesas del pacto a Abraham (Gn. 17:1 - 8). Seidentifica como “el Todopoderoso”, resaltando su capacidad para hacer lo que ha prometido(Gn. 17:1). El nombre de Abraham (padre, padre exaltado) es cambiado a Abraham (padre,padre de muchas naciones). Se instituye la circuncisión (Gn. 17:9 – 14) como señal del pactoabrahámico.

La circuncisión no tiene el objeto de constituir un nuevo y distinto pacto, sino ser señal delpacto abrahàmico ya existente. La observancia por parte del pueblo del pacto era indicaciónde la realidad de la fe de ellos, y los hacía designables para la bendición bajo los términos delpacto. Cuando un padre circuncidaba a su hijo, lo hacía por fe en las promesas del pacto y pordeseo de la designabilidad de su propio hijo en el pacto. La circuncisión identificaba así a unpueblo que era designable para bendición. Pero la circuncisión, por sí sola, no garantizaba labendición. Era necesaria la fe. Sin embargo, la ausencia de la circuncisión excluía concertidumbre a uno de la comunidad del pacto (Gn. 17:14).

La circuncisión de Ismael fue necesaria no porque fuese a ser el heredero del pacto por mediode quien iba a perpetuarse el pacto, sino sencillamente porque era un miento de la comunidaddel pacto. La circuncisión, sin embargo, no aseguró la continuada designabilidad de Ismael enel pacto. Aunque circuncidado, es echado porque es infiel y hostil al pueblo del pacto. Cumplimiento histórico del pacto Muchas de las promesas hechas a Abraham han sido cumplidas en las historia, y ello demanera literal.

Abraham recibió abundantes bendiciones materiales y temporales. Poseyó tierra, siervos,rebaños y ganados, plata y oro. En lo espiritual, vivió una vida feliz de separación a Dios, decomunión con Dios (de él se dice que fue el amigo de Dios), fue sustentado por Dios y tuvoaquella paz y confianza que provienen de una vida obediente y dependiente de Dios. Elnombre de Abraham fue también célebre (en su propio tiempo), e incluso en la actualidad esconsiderado como grande en las tres más grandes religiones del mundo (el judaísmo, el islam yel cristianismo).

Tuvo un heredero con Sara; tuvo una descendencia innumerable, y fue (y sigue siendo) uncanal de bendición para otros (esto es, para su propia familia y casa, sus descendientes, y todoel mundo). Además, la historia ha confirmado las bendiciones y maldiciones del pactoabrahámico. Aquellas naciones que han perseguido y maldecido a Israel han sido maldecidaspor Dios. Aquellas que han bendecido a Israel, han sido bendecidas por Dios. PACTO

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DAVÍDICO Sondos los pasajes principales que detallan la constitución del pacto davídico: 2 Samuel 7:11 – 17y 1 Crónicas 17:10 – 15. En esos pasajes se concertó un pacto entre Dios y David, con Davidcomo la cabeza representante de la casa de David, o la dinastía davídica. Las disposiciones del pacto davídico Hay un total de siete disposiciones de este pacto.

1. Se le prometió a David una casa o dinastía eterna (2 S. 7:11) 2. Uno de los propios hijos de David, específicamente Salomón iba a ser establecidosobre el trono después de David (2 S. 7:12) 3. Salomón edificaría el templo (2 S. 7:13) 4. El trono del reino de David y de Salomón sería establecido para siempre (2 S. 7:13, 16).No fue el mismo Salomón que según la promesa sería establecido para siempre, sino más bienel trono sobre el que se sentaría. 5. Salomón sería disciplinado por la desobediencia, pero Dios no quitaría de él sumisericordia (2 S. 7:14 - 15). Dios habría quitado a Saúl, pero Saúl no estaba bajo un pactoincondicional, y Salomón si 6. El Mesías procederá de la simiente de David (1 Cr. 17:11) 7. El trono, la casa y el reino del Mesías serán establecidos para siempre (1 Cr. 17:12 -14)

Importancia La importancia del pacto davídico reside en que amplía el aspecto de lasimiente del pacto abrahámico. Según el pacto abrahámico, el Mesías debía proceder de lasimiente de Abraham. Esto sólo significaba que iba a ser un israelita, y que podría ser decualquiera de las doce tribus. Posteriormente, en tiempos de Jacob, el aspecto de la simientemesiánica quedó limitado: sólo podría ser un miembro de la tribu de Judá (Gn. 49:10).

Luego, el aspecto de la simiente quedó adicionalmente limitado a una familia dentro de la tribu de Judá: la familia de David. Luego se limitó adicionalmente, en Jeremías 22:24 – 30, donde sedecreta que en tanto que el Mesías iba a ser de la simiente de David, quedaba excluido de lafamilia de Jeconías. Confirmación El pacto davídico es vuelto a confirmar en 2 Samuel 23:15;Salmo 89:1 – 52; Isaías 9: 6 – 7; Jeremías 23:5 -6; Oseas 3:4 – 5; Luchas 1:30 – 35; Hechos15:14 – 18, entre otros. El pacto davídico, al ser incondicional, sigue estando totalmente envigor. Su desenvolvimiento en esta edad Este pactoprometía cuatro cosas eternas, una de las cuales era el descendiente eterno.

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El hecho de que el Mesías, el descendiente eterno, está ahora sentado a la diestra de DiosPadre, como el mismo David profetizó en Salmo 110:1, muestra que el pacto está todavía enactividad. En cumplimiento del aspecto de la simiente eterna del pacto davídico, Jesús recibe elnombre de hijo de David (Mt. 1:1; Lc. 1: 32) y la raíz de David (Ap. 5:5). Cierto, Jesús no estáahora gobernando desde el trono davídico sobre un reino de Israel, pero lo hará en el futuro.Los teólogos del reemplazo insisten en que todo el pacto ha quedado ya cumplido, e insistenen que la promesa del trono se cumplió cuando Jesús se sentó en el trono de su padre (Ap.3:21).

No hay duda alguna acerca de que Jesús se sentó en el trono de su Padre (Ap. 3:21). No hayduda alguna acerca de que Jesús está ahora sentado en el trono de Dios Padre. Sin embargo,la promesa de Lucas 1:32 es que un día se sentará en el trono de su padre David. Es unainsensatez pretender que el trono de David y el trono de Dios sean el mismo ¡a no ser que losteólogos del reemplazo quieran insistir en que David estuvo sentado en el trono de Dios Padre! PACTO PALESTINO El nombre El nombre tradicional para este pacto es el pacto palestino, nombre legítimo en la época en quefue acuñado, porque este pacto trata mayormente de la tierra conocida durante siglos comoPalestina. Sin embargo, éste es un término actualmente desafortunado por dos razones.

1. Fue un nombre dado a la tierra por el emperador romano Adriano después de lasegunda revuelta judía bajo Bar-Coqueba (132 – 135) con el propósito de borrar todo recuerdojudío de la tierra 2. Debido a los acontecimientos históricos en el Oriente Medio en el siglo XX, este nombreha quedado más asociado a los árabes que a los judíos. Quizá un mejor título sería el pacto dela tierra

Escritura El principal pasaje bíblico acerca del pacto palestino es Deuteronomio 29:1 – 30; 20 Las disposiciones del pacto Hay ocho disposiciones específicas en este “pacto de la tierra”

1. Moisés habló proféticamente acerca de la venidera desobediencia de Israel a la ley deMoisés y a su consiguiente dispersión por todo el mundo (Dt. 29:2 – 30; 1) 2. Israel se arrepentirá (Dt. 30:2)

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3. El Mesías volverá (Dt. 30:3) 4. Israel será recogida (Dt. 30:3 - 4) 5. Israel poseerá la Tierra Prometida (Dt. 30:5) 6. Israel será regenerada (Dt. 30:6) 7. Los enemigos de Israel serán juzgados (Dt. 30:7) 8. Israel recibirá su plena bendición, específicamente las bendiciones del reino mesiánico(Dt. 30:8 - 10)

Importancia del pacto de la tierra La importancia especial de este pacto es que reafirmaba eltítulo de propiedad de Israel a la tierra. Aunque Israel resultaría infiel y desobediente, elderecho a la tierra nunca sería arrebatado a Israel. En tanto que su goce de la tierra estácondicionado a la obediencia, la propiedad de la tierra es incondicional. Además, muestra queel condicional pacto Mosaico no echó a un lado el incondicional pacto Abrahámico.

Amplía el aspecto territorial y enfatiza la promesa de la tierra al pueblo de Dios a pesar de laincredulidad. La confirmación del pacto El pacto de la tierra recibió su confirmación siglosdespués en Ezequiel 16:1 – 63. Este pasaje describe la relación de Dios con Israel comomarido y mujer, y Dios relata su amor hacia Israel en su infancia (Ez. 1 - 7) El desarrollo del pacto de la tierra en el futuro Una faceta principal de la restauración definitiva de Israel es la reunión de Israel, y esto sebasa en el pacto palestino o de la tierra. Lo que se prometió en este pacto fue reafirmado porlos profetas, como se ve en los siguientes pasajes: Isaías 11:11 – 12:6; Jeremías 16: 14 – 15;Mateo 24:31; Marcos 13:27, entre otros.

LOS PACTOS Un pacto es un acuerdo entre dos partes y representa unas relacionesestablecidas entre Dios y el hombre, un hombre y otro, o una nación y otra. Las Escriturasidentifican dos clases de pactos: Condiciones e Incondicionales. PactoCondicional: Es vinculante para ambas partes respecto a su cumplimiento, esto es, la respuesta de quienestablece el pacto está condicionada por la respuesta de la parte con la que se establece elpacto.

Pacto Incondicional: A la inversa, es sólo vinculante para quien establece el pacto, aunqueciertas bendiciones anexas al pacto incondicional pueden demandar alguna respuesta de la

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parte con la que se estableció el pacto a fin de que aquella parte reciba la bendición. Haycuatro rasgos que deben observarse por lo que se respecta a la naturaleza de los pactos.

1. Son literales 2. Son eternos 3. Dependen totalmente de la integridad con Dios 4. Fueron establecidos con un pueblo del pacto: Israel

Antes de identificar los pactos bíblicos, debemos identificar tres pactos teológicos. Ésos sonsustentados por el teólogo del pacto, que contempla las eras de la historia como elcumplimiento progresivo del pacto que Dios hizo con pecadores en el que todos los queacudiesen con Él por la fe serían salvos. Esos pactos son:

- El pacto de la redención (Tít. 1:2) en el que entraron los miembros de la Deidad antesdel tiempo, y en el que cada miembro asumió aquella parte del plan de la redención queconstituye su presente posición tal como se expone en la palabra de Dios. Este pacto estásustentado primariamente por el hecho de que parece razonable e inevitable - El pacto de obras designa a ciertas bendiciones de parte de Dios condicionadas almérito humano. Tiene sus orígenes en la teología amilenarista. - El pacto de la gracia se entiende como indicativo de todos los aspectos de la graciadivina para con la humanidad a lo largo de los siglos. El primero de esos pactos, la redención,tiene un débil apoyo escriturario, mientras que los dos restantes no tienen ninguno. Se basaprimariamente en el razonamiento humano, con poca o ninguna consideración por el apoyoescriturario.

Existen seis pactos bíblicos, de los que sólo uno, el mosaico, es condicional. Los restantes sonincondicionales, lo que significa que Dios los cumplirá soberanamente en algún punto futuro dela historia.

I. El pacto noeico (Gn. 9:1 - 18). Se trata de un acuerdo perpetuo hecho con Noé en elque Dios promete que nunca jamás volverá a destruir la tierra con un diluvio. Es incondicional

II. El pacto Mosaico (Ex. 20:1 – 31: 18). El cumplimiento de este pacto condicional sebasa en la obediencia humana y en la fidelidad de Dios. Este pacto fue quebrantado casi de

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inmediato después de haber sido concertado (Ex. 32: 15 -29)

III. El pacto abrahámico (Gn. 12: 1 - 15:17). Este pacto incondicional es progresivo en sucumplimiento, y se compone de tres partes o subpactos, el palestino, el davídico y el nuevo.Esos tres subpactos contienen las profecías tocantes a la tierra, a la simiente y a las futurasbendiciones ara Abraham y su simiente.

IV. El pacto palestino (Dt. 28 – 30). Este pacto garantiza que Israel poseerá la tierraPrometida. Es incondicional.

V. El pacto davídico (2 S 7:4 - 16) Este pacto incondicional promete que el trono deDavid, y su linaje y reino serán eternos. Asegura el reinado milenario en el que Cristo reinarásobre la tierra.

VI. El nuevo pacto (Jer. 31:31 – 33). Muchos de los antiguos dispensacionalistasenseñaban que había dos nuevos pactos, uno para Israel en el reino y otro para la iglesia. Estepacto incondicional tienen su cumplimiento final en el reino milenario. El pacto se estableció enprimer lugar con la nación de Israel (Jer. 31:31) e iba a reemplazar el pacto de Moisés, que lanación de Israel había quebrantado y no podía cumplir (31:32). En la comida pascual con susdiscípulos, Jesús les explica la razón de su venidero sacrificio: “Esta copa es el nuevo pacto enmi sangre” (Lc. 22:20). El nuevo pacto fue inaugurado y puesto en marca en Pentecostés conla venida del Espíritu Santo. El sacrificio de Cristo beneficia a los creyentes en la actualdispensación de la iglesia. También el apóstol Pablo, en 2 Corintios 3: 5 – 9, compara el nuevopacto con el pacto de la ley, y escribe: “Dios, el cual asimismo nos hizo ministros competentesde un nuevo pacto, no de la letra sino del espíritu; porque la letra mata, mas el espíritu vivifica.Y si el ministerio de muerte grabado con letras en piedras fue con gloria… ¿cómo no será másbien con gloria el ministerio del espíritu?” Porque si el ministerio de condenación fue con gloria,mucha más abundará en gloria el ministerio de justificación”.

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