05. t.s. eliot y los cuatro cuartetos
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Escuela de Escritores: Avanzado de poesía
Tema 5
T. S. Eliot y los "Cuatro Cuartetos"
T. S. Eliot es considerado uno de los poetas más importantes del siglo XX. Ha influenciado de manera notable tanto a la poesía en lengua inglesa, como también a la poesía en nuestro idioma. Su texto más conocido es "La Tierra Baldía", pero hay una extraña coincidencia entre todos sus crítico en señalar que su gran poema fue los "Cuatro Cuartetos". Digo "extraña", puesto que es muy difícil encontrar información sobre este poema. Desde mi particular punto de vista, tanto "La Tierra Baldía" como los "Cuatro Cuartetos" son textos que no se pueden dejar de leer. En ellos encontramos una búsqueda formal y temática diferente a la de la mayoría de los poetas de su época, un aporte fundamental para ir variando la mirada poética, que en el siglo veinte pasó de ser una repetición retórica del mundo a una búsqueda del decir aquello que las palabras no decían en su uso más cotidiano.
Para esta lección he elegido dos textos de dos especialistas. Son complementarios, pero aportan matices. Me he negado a hacer un análisis propio, ya que considero que esto hubiese sido muy audaz o, peor, irresponsable. A continuación los transcribo, para posteriormente profundizar en el debate.
T.S. Eliot, poeta de entreguerrasPor Harold Alvarado Tenorio
[...]
Entre 1922 y 1943, "veinte años desperdiciados, años de l´entre deux guerres", Eliot
publicó numerosos ensayos, varias comedias y tres de sus más notables poemas: The
Hollow Men; Ash Wenesday y Four Quartets. Durante este largo período editó The
Criterion y vivió angustiosos problemas económicos y conflictos emocionales. Se sabe
que varios de sus amigos, Pound entre ellos, crearon un fondo para recaudar dinero y
ayudar financieramente al poeta, pagando algunas de las cuentas para cuidar su
salud, agobiada por el estéril trabajo en Lloyd´s Bank y los conflictos con su primera
esposa. En 1925 ingresó a una nueva editorial que luego se llamaría Faber & Faber.
Según Frank Morley, él era la persona indicada para una empresa como esta. "No
volvió a usar su abrigo negro -dice. Su rostro, habitualmente pálido por el exceso de
trabajo, podía verse ahora sobre un oscuro traje de calle pero sin abandonar la
cautela del banquero… Uno de sus apodos era elefante, porque nunca olvidaba. No
era capaz de luchar por alguien a quien otro editor publicaría; pero podía luchar por
alguien a quien ningún otro pondría atención". Ese mismo año, cumplidos los diez de
su matrimonio, Eliot comenzó a comentar a sus amigos sobre la posibilidad de una
separación definitiva de su esposa. La salud de Vivien estaba totalmente destruida y
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Tema 5
había estado yendo y viniendo de diferentes casas de reposo tanto en Inglaterra como
en el continente. Durante uno de esos viajes, en Roma, Eliot sorprendió a sus
acompañantes postrándose ante La Pietá de Miguel Angel, gesto que interpreta
Ackroyd como uno de los más significativos respecto a su creciente fe religiosa. En
junio de 1927 se hizo bautizar en la iglesia de Finstock de Costwalds. Para
noviembre, se había hecho ciudadano inglés. Un año más tarde, al publicar los ocho
ensayos que componen For Lancelot Andrews se declaró "Clásico en literatura,
Monárquico en política y Anglo-católico en religión", un anacrónico, aunque es verdad
que los opuestos a aquellos, el romanticismo, el liberalismo y la secularización
estaban dando muestras de extinción. La separación definitiva de Vivien llegó con el
año 1932, al aceptar Eliot la cátedra Charles Eliot Norton en Harvard. Ella moriría, en
enero de 1947, a la edad de cincuenta y ocho años.
La vida social inglesa, que tanto atrajera a Eliot, era para entonces de una
insoportable frivolidad. Mary de Inglaterra, abuela de Elizabeth II, llamó a este nuevo
mundo la Cafe Society. Los nobles y los ricos habían decidido negar toda moral y
pretendían creer que nada en este mundo merecía ser tomado en serio. "La Cafe
Society -recuerda José Luis Villalonga- puso de moda el divorcio, la pederastia y los
viajes al extranjero. El adulterio se tornaba, entre gentes bien nacidas, en un
deporte que convenía practicar según las reglas del arte, como el box, el jumping o
el cricket. La Cafe Society hizo mucho por el mejoramiento de las condiciones de
vida de sus mujeres. Ellas tuvieron acceso a las bebidas fuertes, al tabaco y a los
placeres hasta entonces inéditos del amor físico. Esa revolución de las costumbres
penetró bajo los techos más ilustres". Y para demostrar la radicalidad de esos
cambios, narra esta anécdota: "Un viejo Lord, honrando una noche con sus servicios a
una esposa que hasta entonces había permanecido indiferente, se inquietó,
sorprendido: What´s the matter, darling? ¿Se siente usted mal? La esposa preguntó
por qué. Y la respuesta fue: Porque usted se mueve".
Entre la Marcha sobre Roma y el ascenso de los fascistas en Italia y el fin de la Guerra
Civil Española y la invasión a Polonia por los alemanes, miles de burócratas, asesores
técnicos y políticos profesionales entraron a ocupar los lugares de los aristócratas de
antaño. Luego de los tratados de Versalles, St. Germain y Neuilly, los de Locarno y
París y el colapso de la Bolsa de Nueva York, vendría el progreso que protagonizaban
las industrias del automóvil, la aviación, la electricidad, las comunicaciones, y los
químicos, cambiando las economías de los paises triunfadores, la calidad de vida y
creando -una confianza en el futuro-, de peligrosos matices. Porque nadie creyó que
el mundo estallaría de nuevo en pedazos. La guerra había sido ganada, según Wilson,
para garantizar la democracia y ello parecía posible. En Francia e Inglaterra la
Inteligencia decidió declararse entre la apatía y la simpatía, fanática, por el
comunismo. Entre tanto, Hitler y Mussolini se hacían al poder y harían la guerra.
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The Hollow Men describe la vacuidad de la vida moderna: los hombres van al amor o
la fe sin resolver nada. Viven en una pasiva resignación, son los muertos-vivos. Esa
vacuidad en la vida la veía representada Eliot en las ideas expuestas en algunos de
los libros de sus contemporáneos como Wells, Shaw o Russell, volumenes que
representan a su mente, según afirma Kirk ―"aquella parte del presente que está ya
muerta". Pero también consideraba hombres huecos a los políticos, con sus medidas a
la búsqueda del bienestar o la paz, y que conducían, inexorablemente, al fracaso.
Al publicar Ash Wenesday, el proceso de conversión religiosa de Eliot se completa y
evidencia. De nuevo, el hombre aparece sumergido en una desesperación causada por
la lucha entre la carne y el espíritu.
Four Quartets, "donde los muertos hablan a los vivos", aparecieron en libro en mitad
de la Segunda Guerra Mundial. Como había sucedido con Prufrock, algunos de los
Cuartetos se convirtieron en un alivio en medio de las masacres y la propaganda de
guerra.
Frye ha propuesto un "método audiovisual" para leer el poema. Trazaríamos una línea
horizontal en una página, luego una vertical de igual extensión de manera que corte
a aquella en cruz, después un círculo, donde estas líneas serán los diámetros, y luego
un círculo más pequeño dentro de aquel. La línea horizontal es el tiempo de
Heráclito, a donde nadie baja dos veces; la vertical, la presencia de Dios "que
desciende al tiempo, cruzándolo en la Encarnación, creando un lugar silencioso
donde el mundo gira". La cima y el fondo de la vertical son las metas del camino de
arriba y el camino de abajo; las mitades del círculo mayor las visiones de plenitud y
vacío, y las del inferior, el mundo de la inocencia y la experiencia. Bajo esta está la
accesis, o noche oscura del alma de San Juan de la Cruz.
Cada poema tiene cinco secciones divididas en dos partes, a excepción del último, de
manera que poseen, en gran parte, la misma estructura e idéntico movimiento
narrativo. En ellas la lírica alterna con la meditación y la prosa. Los nombres de cada
fragmento provienen de casas o lugares que simbolizan la decadencia, tema que
aparecía en Gerontion en una deprimente casa de alquiler y en The Waste Land, en
la arruinada capilla. En The Family Reunion (1939) hay unos versos que parecen
resumir el simbolismo de los Cuartetos. Cuando el hijo mayor regresa al hogar
advierte los efectos del paso del tiempo:
I am the old house
With the noxius smell and the sorrow before morning,
In wich all past is present, all degradation
Is unredeemable
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Tema 5
Tres de los textos reciben su nombre de antiguas mansiones de campo inglesas "en las
que pervive la tradición de los siglos": Burnt Norton en Gloucestershire, donde había
vivido un antepasado del poeta, Sir Thomas Eliot; East Coker, de Somerset, cerca del
mar, desde donde partió a América el zapatero Andrew Eliot; Little Gidding, en
Huntingdom, que sirvió para el retiro de Nicolas Ferrar. The Dry Salvages son unas
rocas, con un faro, al noroeste del Cabo Ann, Massachusetts, donde primero se
establecieron algunos de sus antepasados.
Parece que Eliot usó de la disposición de los libros bíblicos para componer los asuntos
de los Cuartetos: el hombre habita un jardín, cae luego en un desierto o en un caos
simbolizado por el diluvio y al fin es devuelto al Paraíso, al agua que da vida. Paraíso
que también es una ciudad incandescente que brilla con oro y piedras en donde el
árbol de la vida es el fuego y la rosa dantescas. Otra lectura sugiere que los
Cuartetos simbolizan el cuaternio arcaico de tierra, agua, aire y fuego que para el
cristianismo son Dios Padre, Dios Hijo, la Virgen y el Espíritu Santo, cuya mutabilidad
en el tiempo se mantiene en los simbolismos anuales de Otoño, Invierno, Primavera y
Verano, a los que se opone la idea estable de la Eternidad Inmóvil.
El tiempo, substancia de los Cuartetos, nos enfrenta al presente, luego de un pasado
incomprendido y un futuro incierto. Ni pasado ni futuro hay en el ser. Solo un
presente que podría darnos luz y certeza para ingresar en el cosmos y percibir el
motor inmóvil, redimiéndonos, como en el Bagavadgita, mediante la inacción que
conduce hasta ese momento cuando la "realidad universal y el yo" se identifican.
Concepción esta de Eliot que recuerda cómo para Schopenhauer, "la forma de
aparición de la voluntad es solo el presente, no el pasado ni el porvenir: estos no
existen más que para el concepto y por el encadenamiento de la conciencia,
sometida al principio de razón. Nadie ha vivido en el pasado, nadie vivirá en el
futuro; el presente es la forma de toda vida". Idea que continuaría la tesis de Marco
Aurelio donde "quien ha mirado lo presente ha mirado todas las cosas; las que
ocurrieron en el insondable pasado, las que ocurrirán en el porvenir".
Otro de los asuntos centrales del poema es la imposibilidad de comunicación.
Mientras el Ser y el Otro no hayan recibido la visión de la gracia y sentido el motor
inmóvil toda "comunicación" es una condena: las palabras se agrietan bajo el esfuerzo
por "decir", los signos quedan rotos, la vida es una insoportable pugna con las
palabras y sus significados; la obra, un dato más en las historias literarias; la poesía
"no importa"; el antagonismo entre religión y belleza es insuperable; "todo poema es
un epitafio":
Y toda frase
Y toda sentencia justa (donde toda palabra está en su lugar,
Guardando su sitio para servir de apoyo a otras,
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Tema 5
La palabra ni modesta ni ostentosa,
Un cómodo comercio de lo antiguo y lo nuevo,
La palabra común, exacta, sin vulgaridad,
La palabra formal, precisa, pero no pedante,
Los perfectos consortes danzando juntos)
Cada frase y cada sentencia es un fin y un principio,
Todo poema es un epitafio.
Este antagonismo entre poesía y religión convierte a los Cuartetos en un texto que es
producto de las contradicciones que pugnan en el alma de un atormentado, uno que
entiende el sufrimiento como camino hacia la consagración. Para Curtius, si un poeta
como Eliot vuelve a oír el eco de un mundo desaparecido hace ya mucho tiempo, no
es porque sea un mista o un sacerdote, sino un poeta que es a la vez un hombre de
nuestro tiempo, que sabe de nuestros desgarramientos, del ajetreo de nuestras vidas
cotidianas, de la fealdad de nuestras ciudades, de la prostitución que produce el
esnobismo. En un mundo así, el alma no puede renunciar a sus deseos, a sus
esperanzas. "Esta alma -afirma- no es propia solo de nuestro tiempo, sino de todos. Y
cuando su voz no encuentra eco en la turbamulta de los días, aplica su oído a la
concha marina, en la que resuena el canto de edades remotas, para oír allí la voz de
su anhelo".
La poesía "religiosa" de los Cuartetos, es, de acuerdo a su estructura, una música
pausada, reflexiva, con un ritmo sin disonancias o sorpresas, ni hímnica ni
confesional. Son textos de gravedad emocional donde el poeta piensa en sí y en el
otro con un tono nada desesperado o implorante. Es la conversación de un espíritu
que piensa y sufre. "Como fruto del sufrimiento el arte es un fenómeno moral" -ha
escrito Walter Muschg. "Es inconcebible un gran poeta sin grandeza moral. El
sufrimiento es su consagración, que también en tiempos desprovistos de nobleza, sin
magia y sin Dios lo separa de los hombres y lo conduce a la soledad, para que se
encuentre a si mismo".
[...]
Un poeta metafísicoPor Emir Rodríguez Monegal
Las proporciones modestas de este artículo no permiten ambicionar una
caracterización profunda de los poemas que, entre 1935 y 1942, escribiera Eliot y, en
1944, recogiera bajo el título común de Four Quartets (Cuatro Cuartetos). Se trata
de una poesía cuya comprensión total no se alcanza (si se alcanza) sin el
conocimiento de toda la obra anterior del poeta, sin la ayuda de la exégesis que
desde Inglaterra, desde Norteamérica, desde América hispánica, merecieron sus
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versos en estos últimos años. Los Cuatro cuartetos ostentan sendos nombres
geográficos, que aluden, en cierto modo, al escenario de cada poema: Burnt Norton
(nombre de la casa señorial que perteneció en el siglo XVI a Thomas Eliot,
antepasado homónimo del poeta); East Coker (desde donde partió Andrew Eliot, otro
antepasado, hacia el Nuevo Mundo, en los albores del siglo XVII); The Dry Salvages
(grupo de islas cerca de la costa de Cape Ann, Massachussets, donde el poeta pasó
parte de su infancia); Little Gidding (villorrio inglés donde Nicholas Ferrar fundó una
comunidad de almas justas en los primeros años del siglo XVII). Esta localización
geográfica no es indiferente. El poeta parece trazar, apoyado en los cuatro nombres,
el periplo de su vida espiritual, desde sus antepasados ingleses, pasando por su
infancia junto al mar y a los grandes ríos norteamericanos, hasta el territorio
(reconquistado) de una purísima renovación religiosa. Desde unos epígrafes que abren
los Cuartetos, la ilustre sombra de Heráclito de Efeso preside y provoca la serena
meditación del poeta. (Dice Heráclito: Aunque el Verbo, Logos, sea el mismo para
todos los hombres, cada uno vive como si tuviera una sabiduría propia. Y también: El
camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo. No es necesario subrayar el
paradójico contenido cristiano de estos pensamientos). También preside Heráclito el
simbolismo central de cada Cuarteto. Así el primero (Burnt Norton) representa el
Aire; el segundo (East Coker), la Tierra; el tercero (The Dry Salvages), el Agua; y el
cuarto, el más importante (Little Gidding), el Fuego ―el principal de los elementos
en la filosofía de Heráclito.
Un último simbolismo: los cuartetos aluden también al ciclo de las estaciones, desde
el otoñal Burnt Norton, hasta el helado Little Gidding. (El ritmo de la naturaleza,
que Eliot estudiara en Frazer, reaparece aquí, enlazando subterráneamente estos
poemas con The Waste Land).
Cada uno de estos Cuartetos conserva la división en cinco partes (o actos) que es
característica en Eliot, y ofrece una estructura musical firmísima. El nombre de
Cuartetos que les puso el poeta no es un mero capricho ni señala una vaga analogía.
Eliot ha tratado de crear con la palabra una estructura equivalente a la musical. En
una conferencia sobre La música de la poesía (1942) afirmaba el poeta: (...) creo que
las propiedades musicales que más deben interesar al poeta, son el sentido del
ritmo y el sentido de la estructura. Y más abajo afirmaba: El uso de temas
recurrentes es tan propio de la poesía como de la música. Existen posibilidades para
el verso que tienen cierta analogía con el desarrollo de un tema a través de grupos
diferentes de instrumentos; hay posibilidades de transiciones en un poema
comparables a los diferentes movimientos de una sinfonía o un cuarteto; hay
posibilidades de un arreglo contrapuntístico del asunto y materia. Esas posibilidades,
que Eliot indicaba modestamente a su auditorio, ya habían sido realizadas, estaban
realizándose, en sus propios Cuartetos.
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Tema 5
Como ya lo hicieron algunos de los mayores creadores contemporáneos -un Proust,
una Virginia Wolf, un Joyce, un Huxley, un Thomas Wolfe-, el poeta Eliot contempla
el Tiempo e inaugura con esta reflexión la densa serie de los Cuartetos:
El presente y el pasado
Están quizá presentes en el futuro,
Y el futuro contenido en el pasado.
Si todo tiempo está eternamente presente
Todo tiempo es irrecuperable.
Así abre Eliot en Burnt Norton, ante un búcaro de polvorientos pétalos de rosa, o en
un jardín habitado por ecos otoñales, el tema general de sucesivas meditaciones. La
eternidad lo obsesiona; advierte que todo tiende a hacerse presente: lo que pudo
haber sido y lo que ha sido. Y al desovillar pausadamente su poética meditación
distintos motivos van jalonando el avance: el alma apaciguada, en medio del
combate corporal o espiritual; el descenso, cada vez más profundo, hacia una
soledad perpetua: descenso que simboliza el tren subterráneo: hombres y trozos de
papel arremolinados por el helado viento; una pesada nube negra que oscurece el sol
y anticipa por instantes la muerte del planeta; el jarrón chino cuya inmovilidad, en el
centro mismo del movimiento, parece ejemplar; etc., etc. En esta última parte del
poema Eliot alude, sin mayores elucidaciones, a motivos que los posteriores
Cuartetos desarrollarán cuidadosamente. Burnt Norton es, en realidad, el germen de
toda la serie.
En torno a dos afirmaciones capitales -una inicial: En mi principio está mi fin; otra
simétrica: En mi fin está mi principio-, se desenvuelve el segundo cuarteto: East
Coker. El pensamiento cíclico que revelan ambas frases alude transparentemente al
hecho histórico apuntado ya desde el título: así como su antepasado, Andrew Eliot,
partió hacia el Nuevo Mundo para preservar sus derechos políticos y religiosos, el
poeta regresa ahora a la madre patria para fortalecer su fe, cerrando el círculo o
cumpliendo el ciclo. Y los temas se suceden pausada y recurrentemente, en torno a
un claro concepto: lo nuevo procede de lo viejo.
(...) Sucesivamente
Las casas se yerguen y caen,
se desmoronan, son ampliadas,
Trasladadas, destruidas, restauradas, o en su lugar
Hay un descampado, una fábrica, un paso,
Viejas piedras para nuevas construcciones (...)
Desde la vieja casa el poeta contempla el baile a campo raso, alrededor de la
hoguera, en la fresca noche de verano. Y esa danza de hombre y mujer le parece el
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símbolo de su unión, el matrimonio en su doble contenido sacramental y social. Este
ciclo vital está enlazado al de las estaciones y las estrellas, al acoplamiento de las
bestias y a la cosecha; para decirlo en su fuerte lenguaje popular. (Por debajo del
simbolismo cristiano, el lector encontrará siempre en la poesía de Eliot, el
simbolismo mágico de la Naturaleza, fuente primera del otro.) Eliot medita, también,
sobre su propio tiempo, sobre el ciclo de su propia poesía; advierte que hay etapas
superadas, incluso llega a parodiarlas con entusiasmo, e inquiere ahora la otoñal
serenidad y la sabiduría de los años. ¿Acaso la experiencia enseña, hay ciencia en los
ancianos? Contra esta mentira concentra su vehemencia el poeta y exclama:
El saber impone un molde, y falsifica,
Porque el molde es nuevo en cada instante
Y cada instante aporta una nueva y chocante
Valuación de todo lo que hemos sido. (...)
La oscuridad (metáfora de la muerte o del Tiempo) se los traga a todos, como en las
danzas medievales, como en Jorge Manrique. Y reaparece la imagen del tren
subterráneo, con su carga de rostros vacíos y huecas palabras, detenido demasiado
tiempo entre dos estaciones; o el teatro sumergido en la oscuridad mientras cambian
el decorado; o la mente anestesiada que es consciente aunque consciente de nada.
Entonces el poeta habla a su alma:
(...) Apacíguate, y espera sin esperanza
..............................................................
Porque la fe y el amor y la
esperanza están contenidos en la espera.
Reforzando la desolación y la angustia introduce aquí Eliot la compleja imagen del
hospital moderno y alude rápidamente a la maldición recaída sobre Adán y su
simiente: Toda la tierra (dice) es nuestro hospital. (Ya en The Love Song of J. Alfred
Prufrock, Eliot había hablado de la noche, extendida sobre el cielo, como un
enfermo anestesiado sobre la mesa. (Quizá no sea inútil insistir en estas
correspondencias que revelan la fuerte unidad de toda la poesía de Eliot). Vuelve
entonces el poeta la mirada a su propia imagen, se observa con lucidez y confiesa:
Y aquí estoy, a mitad del camino, después de veinte años,
Veinte años ampliamente gastados, los años de "l'entre [deux guerres"
Tratando de aprender a usar las palabras, y cada intento
Es un nuevo partir, y una forma distinta del fracaso
Porque sólo hemos aprendido a explotar las palabras
Para lo que ya no tenemos
qué decir, o de la manera en que
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ya no estamos dispuestos a decirlas. Y así cada ventura
Es un nuevo comienzo, una
incursión en lo inarticulado
Con raído equipo en continuo desgaste
En el general desorden de los imprecisos sentimientos,
Los indisciplinados escuadrones de la emoción. Y lo que [se debe conquistar
Con firmeza y sumisión, ya ha sido descubierto
Una o dos veces, o varias, por
hombres a quienes no podemos ambicionar
Emular -aunque no haya competencia-
Queda sólo la lucha por recobrar lo perdido
Y encontrado y perdido, una
y otra vez; y ahora, en condiciones
Que parecen desfavorables.
Pero quizá no haya ganancia ni pérdida
Para nosotros existe sólo la
prueba. Lo demás es negocio ajeno
Con esta desolada y clara imagen, con este viril reconocimiento, se cierra el poema
que anticipa en sus últimos versos ―el grito de la ola, el grito del viento, las vastas
aguas- el elemento principal del cuarteto siguiente.
The Dry Salvages devuelve a Eliot al lejano territorio de su infancia, junto al río, el
fuerte dios moreno (...) cuyo ritmo estaba presente en el dormitorio de los niños; y
frente al océano poblado de voces. El Tiempo del agua no es el que marcan los
cronómetros, ni el que cuentan ansiosas preocupadas mujeres que yacen despiertas,
calculando el futuro. Resonante aún del tañido de la campana, que escande ese
tiempo oceánico, el poeta canta (o insiste):
No podemos concebir un tiempo sin océano
O un océano que no esté alfombrado de naufragios
O un futuro que no esté expuesto
Como el pasado, a no tener destino.
Y el poeta completa su mensaje, ―el fruto de su meditación sucesiva―, con una
exhortación a dedicar la existencia a alguna empresa trascendente, sin pensar en
inmediatas recompensas, y retoma, para apoyar sus palabras, un pasaje del
Bhagavadgita en que se aconseja el desinterés.
A veces me pregunto si esto
es lo que quiso decir Khishna-
Entre otras cosas- u otro modo de decir lo mismo:
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Que el futuro es una desvaída
canción, una Rosa Real o un rocío de lavanda.
Glosando a Heráclito (el camino hacia arriba es el camino hacia abajo) Eliot enfrenta
una vez más el Tiempo y recupera, por tercera vez, la imagen del tren, que corre
(ilusoriamente) hacia el futuro, huyendo (ilusoriamente) del pasado. El cuarteto se
cierra con dos movimientos (para aceptar la razonable denominación de Dudgeon).
En uno el poeta ruega por lo que están embarcados a la Señora, diosa griega y Reina
del Cielo a la vez, Figlia del tuo figlio, como la canta. En el otro, ataca Eliot con
caudalosa ironía a los que pretenden develar el futuro y anticipar el tiempo, ya que
aprendeher
el punto de intersección de la eternidad
con el tiempo, es oficio de santos.
Y el poema concluye con una serena resignación en que se desliza la palabra clave
del siguiente cuarteto, es decir de toda la obra: Encarnación. (La Salvación es posible
por la mediación de Cristo, Dios encarnado).
En Little Gidding el poeta asiste en un lugar campestre, brillante bajo la nieve, a una
explosión de vida: el breve sol incendia el hielo. (Recuérdese que el elemento de
este cuarteto es el fuego). En esta tierra, ahora en Inglaterra, el poeta se arrodilla y
reza, aquí donde la plegaria ha sido válida. (Recuérdese que el escenario de este
cuarteto es el villorrio donde Nicholas Ferrer fundó una capilla). Aquí -en la
intersección del momento intemporal, en Inglaterra y en ninguna parte. Nunca y
siempre-, alcanza Eliot el corazón del poema, la fuente de su deslumbrante fluir. Y
los motivos se suceden con dramático brío y lúcida forma: los cuatro elementos de
Heráclito y la muerte que aportan (Hay como un eco de la cuarta parte de The Waste
Land); el encuentro con un maestro fallecido, cuya elocuente palabra exhorta al
poeta a olvidar su doctrina (cualquier doctrina), a buscar palabras insospechadas, a
purgar, en definitiva, sus errores en el fuego; y la doble convicción que ha madurado
espléndidamente en Eliot a lo largo de su densa meditación: lo que importa es la
santidad, y sólo consumido por el fuego del Amor, purificado del Deseo por el fuego
del Amor, puede salvarse el hombre. O para decirlo con el poeta:
Ser redimido del fuego por el fuego
.......................................................
Sólo vivimos, sólo alentamos
Consumidos por uno u otro fuego
Y Eliot concluye este cuarteto, concluye los Cuartetos, atando cabos que dejara
sueltos:
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Lo que llamamos comienzo es a menudo fin
Y dar fin es comenzar.
El fin es desde donde partimos (...)
.......................................................
No cesamos la exploración
Y el fin de todo nuestro explorar
Será arribar donde partimos
Y conocer por primera vez el sitio
Quizá no sea necesario elucidar más cuál es este fin que es también principio, cuál
este tiempo que es eternidad, cuál este sitio. Y al arribar a la apartada capilla, meta
de su peregrinaje, el poeta comprende que toda discordia, ―todo el trágico agitarse
de los hombres con que ha poblado sus Cuartetos― se disuelve en la paz de Dios.
Todo estará bien y
Toda clase de cosas estará bien
Cuando las lenguas de llama se enlacen
En el último nudo de fuego.
En este momento el poeta parece haber pasado más allá de la música y la poesía
hasta la unión con Dios, Logos, la raíz del árbol que es la humanidad y él mismo
(para decirlo con palabras de Patrick Dudgeon).
¿Es lícita una poesía metafísica? En un ensayo de 1921 había indicado el mismo Eliot
los presupuestos necesarios de toda poesía metafísica que quiera seguir siendo
poesía. Escribe Eliot: Los intereses posibles de un poeta son limitados; cuanto más
inteligente sea, tanto mejor; cuanto más inteligente sea, es tanto más probable que
tenga intereses: nuestra única condición es que los convierta en poesía, y no se
limite a meditar poéticamente sobre ellos. Esto es lo que ha sabido hacer
magníficamente Eliot en sus Cuartetos: poesía purísima y encantamiento verbal, y
musical; poesía ante todo y sobre todo. Y el lector puede prescindir de Heráclito y
del simbolismo cristiano, del Tiempo y de la Salvación; puede prescindir hasta de un
conocimiento adecuado del vocabulario o de una penetración cabal de las imágenes.
Pero no podrá escapar al hechizo verbal y poético de estos Cuartetos.
Algunos críticos han señalado que esta poesía metafísica parece ignorar la realidad
contemporánea del poeta. Sin embargo, no es cierto. Esta poesía de Eliot no es
escapista. Y aunque el poeta no necesita mencionar la destrucción de su ciudad por
los puntuales bombarderos enemigos, aunque no tiene porque ofrecer directamente
los estímulos de su poesía, las imágenes que maneja (la destrucción por el fuego, por
ejemplo) la están aludiendo constantemente -alusión poética, se entiende, no mera
connotación política. Patrick Dudgeon ha insistido en este aspecto, principalmente,
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en el minucioso y desordenado ensayo que dedicara a los Cuartetos, ensayo que he
utilizado para componer esta síntesis. (Puede verse en el Nº 146 de la revista
argentina Sur).
Quizá no sea excesivo afirmar que estos Cuartetos constituyen la más importante
poesía inglesa de estos últimos años. Quizá no sea excesivo ver en ellos no sólo la
culminación de un poeta, sino, también, la culminación de toda una poesía.
NOTA: Las traducciones sólo pretenden ser literales, sólo ambicionan sugerir o evocar
en el lector el lejano y perfecto texto inglés. He usado, como apoyo, algunas
versiones (incompletas, como éstas) de E. L. Revol, P. O. Dudgeon y R. Usigli.
Selección: Cuatro cuartetos
Burnt Norton
Aunque el Logos es universal, la mayoría
vive como si tuviera un entendimiento propio.
El camino arriba y abajo es uno y el mismo.
Heráclito
I
El tiempo presente y el tiempo pasado
están quizá presentes los dos en el tiempo futuro
y el tiempo futuro contenido en el tiempo pasado.
Si todo tiempo es eternamente presente
todo tiempo es irremediable.
Lo que podía haber sido es una abstracción
que queda como perpetua posibilidad
sólo en un mundo de especulación.
Lo que podía haber sido y lo que ha sido
apuntan a un solo fin, que está siempre presente.
Hay eco de pisadas en la memoria
allá por el pasadizo que no tomamos
hacia la puerta que nunca abrimos
a la rosaleda. Mis palabras tienen eco
así, en vuestra mente.
Pero con qué propósito
agitar el polvo en un búcaro de pétalos de rosa,
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Tema 5
no lo sé.
Otros ecos
habitan el jardín. ¿Seguiremos?
Deprisa, dijo el pájaro, encontradlos, encontradlos,
a la vuelta de la esquina. A través de la primera puerta,
entrando a nuestro primer mundo, ¿hemos de seguir
el engaño del tordo? Entrando a nuestro primer mundo.
Allí estaban, dignos, invisibles,
moviéndose sin presión, sobre las hojas muertas,
en el calor del otoño, a través del aire vibrante,
y el pájaro llamó, en respuesta a
la música no oída oculta entre los arbustos.
Y la mirada del ojo sin ser vista cruzaba, pues las rosas
tenían el aspecto de flores que son miradas.
Allí estaban como invitadas nuestras, aceptadas y aceptando.
Así avanzamos, y ellas, en ordenación formal,
a lo largo de la alameda vacía, hacia el círculo de boj,
para mirar en lo hondo del estanque vaciado.
Seco el estanque, seco el cemento, de bordes pardos,
y el estanque se llenó de agua salida de la luz del sol,
y el loto se elevó, callada, calladamente,
la superficie centelleó desde el corazón de la luz,
y quedaron detrás de nosotros, reflejándose en el estanque.
Entonces pasó una nube, y el estanque quedó vacío.
Anda, dijo el pájaro, pues las hojas estaban llenas de niños,
escondidos con emoción, conteniendo la risa.
Anda, anda, anda, dijo el pájaro; la especie humana
no puede soportar mucha realidad.
El tiempo pasado y el tiempo futuro
lo que podía haber sido y lo que ha sido
apuntan a un solo fin, que está siempre presente.
V
Las palabras se mueven, la música se mueve
sólo en el tiempo; pero lo que está sólo vivo
sólo puede morir. Las palabras, después del habla, tienden
al silencio. Sólo por la forma, la estructura,
pueden las palabras o la música alcanzar
la calma, como un jarrón chino sigue
moviéndose perpetuamente en su calma.
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Tema 5
No la calma del violín, mientras dura la última nota,
no eso sólo, sino la coexistencia,
o, digamos, que el fin precede al comienzo,
y el fin y el comienzo siempre estuvieron ahí
antes del comienzo y antes del fin.
Y todo es siempre ahora. Las palabras se esfuerzan,
se agrietan y a veces se rompen, bajo la carga,
bajo la tensión, resbalan, se deslizan, perecen,
se deterioran de imprecisión, no se quedan en su sitio,
no se quedan quietas. Voces chillonas
regañando, burlándose, o meramente charloteando,
las atacan siempre. La Palabra en el desierto
es atacada sobre todo por voces de tentación,
la sombra que grita en la danza funeral,
el ruidoso lamento de la quimera desconsolada.
El detalle de la estructura es movimiento,
como en la figura de las diez escaleras.
El deseo mismo es movimiento
no deseable en sí mismo;
el amor mismo no es móvil,
sólo la causa y fin del movimiento,
sin tiempo, y sin deseo
excepto en el aspecto del tiempo
captado en la forma de la limitación
entre des-ser y ser.
De repente en un dardo de luz del sol
aún mientras se mueve el polvo
se levanta la risa escondida
de niños entre el follaje
deprecia ahora, aquí, siempre–
ridículo el baldío tiempo triste
extendiéndose antes y después.
East Coker
I
En mi comienzo está mi fin. En sucesión
se levantan y caen casas, se desmoronan, se extienden,
se las retira, se las destruye, se las restaura, o en su lugar
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Tema 5
hay un campo abierto, o una fábrica, o una circunvalación.
Vieja piedra para edificio nuevo, vieja madera para hogueras nuevas,
viejas hogueras para cenizas, y cenizas para la tierra
que ya es carne, pieles y heces,
hueso de hombre y animal, tallo y hoja de maíz.
Las casas viven y mueren; hay un tiempo para construir
y un tiempo para vivir y para engendrar
y un tiempo para que el viento rompa el cristal desprendido
y agite las tablas del suelo donde trota el ratón de campo
y agite el tapiz hecho jirones con un lema silencioso.
En mi comienzo está mi fin. Ahora cae la luz
a través del campo abierto, dejando la hundida vereda
tapada con ramas, oscura en la tarde,
donde uno se apoya contra un lado cuando pasa el carro,
y la vereda hundida insiste en la dirección
hacia la aldea, hipnotizada en el calor
eléctrico. En cálida neblina, la sofocante luz
es absorbida, no refractada, por piedra gris.
Las dalias duermen en el silencio vacío.
Esperad al búho tempranero.
En ese campo abierto
si no os acercáis, si no os acercáis demasiado,
en una medianoche de verano, podéis oír la música
de la débil flauta y el tamboril
y verles bailar en torno a la hoguera
la unión de hombre y mujer
en danças, significando
un sacramento digno y conveniente.
De dos en dos, en necessario juntamiento
enlaçandose bien sea por la mano o el braço
lo cual ha por significado la concordia. En torno al fuego
brincando a través de las llamas, o unidos en corros,
rústicamente solemnes o en rústica risa
levantando pesados pies en torpes zapatos,
pies de tierra, pies de marga, levantados en júbilo campesino,
júbilo de aquellos ya hace mucho bajo la tierra
alimentando el trigo. Llevando el compás,
marcando el ritmo en su danzar
como en su vivir en las estaciones vivas
el tiempo de las estaciones y las constelaciones
el tiempo de ordeñar y el tiempo de segar
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Escuela de Escritores: Avanzado de poesía
Tema 5
el tiempo de aparearse hombre y mujer
y el de los animales. Pies subiendo y bajando.
Comiendo y bebiendo. Estiércol y muerte.
La aurora apunta, y otro día
se prepara para el calor y el silencio. Mar adentro el viento de la
aurora
se arruga y resbala. Estoy aquí
o allí, o en otro lugar. En mi comienzo.
II
¿Qué hace el fin de noviembre
con el trastorno de la primavera
y las criaturas del calor del verano,
y campánulas retorciéndose bajo los pies
y malvalocas que apuntan demasiado alto
rojas pasando a grises y se desmoronan
rosas tardías llenas de nieve temprana?
El trueno rodado por las estrellas rodantes
simula carros triunfales
desplegados en guerras consteladas
Escorpión lucha contra el Sol
hasta que el Sol y la Luna bajan
lloran los cometas y lloran los Leonidas
cazan los cielos y las llanuras
arremolinados en un vórtice que llevará
el mundo a ese fuego destructor
que arde antes que reine el casquete polar.
Eso era una manera de decirlo –no muy satisfactoria:
un estudio perifrástico en un gastado estilo poético,
que le deja a uno aún con la intolerable lucha
con palabras y significados. La poesía no importa.
No era (para empezar otra vez) lo que uno había esperado.
¿Cuál iba a ser el valor de lo tan largamente deseado,
la calma tan largamente esperada, la serenidad otoñal,
y la sabiduría de la vejez? ¿Nos habían engañado,
o se habían engañado ellos, los ancestros de tranquila voz,
legándonos simplemente una receta para el engaño?
La serenidad, sólo un deliberado atontamiento,
la sabiduría, sólo el conocimiento de secretos muertos
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Tema 5
inútiles en la tiniebla en que escudriñaban
o de que apartaban los ojos. Hay, nos parece,
en el mejor de los casos, sólo un valor limitado
en el conocimiento derivado de la experiencia.
El conocimiento impone una estructura, y falsifica,
pues la estructura es nueva en cada momento
y cada momento es una nueva y chocante
valoración de l o que hemos sido. Sólo nos desengañamos
de lo que, engañando, ya no podría hacer daño.
En medio, no sólo en medio del camino
sino en todo el camino, en un bosque oscuro, en una zarza,
en el borde de una ciénaga, donde no se puede hacer pie,
y amenazado por monstruos, luces fantásticas,
a riesgo de quedar encantado. No me hagáis oír nada
sobre la sabiduría de los ancianos, sino más bien sobre su locura,
su miedo al miedo y frenesí, su miedo a la posesión,
a pertenecer a otro, o a otros, o a Dios.
La única sabiduría que podemos esperar adquirir
es la sabiduría de la humildad: la humildad es interminable.
Las cosas han ido todas a parar bajo el mar.
Los que bailaban han ido todos a parar bajo el cerro.
Las Dry Salvages
(Las Dry Salvages ―es de suponer les tríos sauvage― es un pequeño
grupo de rocas, con un faro, al largo de la costa. N. E. de Cape Ann,
Massachussets)
I
Yo no sé mucho de dioses, pero creo que el río
es un fuerte dios pardo –huraño, sin domar, intratable,
paciente hasta cierto punto, al principio reconocido como frontera;
útil, poco de fiar, como transportado de comercio;
después sólo un problema con el que se enfrenta el constructor de
puentes.
Una vez resuelto el problema, el dios pardo queda casi olvidado
por los que viven en ciudades –siempre, sin embargo, implacable.
Observando sus estaciones y cóleras, destructor, recordador
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Tema 5
de lo que los hombres decidieron olvidar. Sin honores, sin
propiciación
de los adoradores de la máquina, sino esperando, observando y
esperando.
Su ritmo estaba presente en la alcoba de los niños,
en el rancio ailanto ante la puerta en abril,
en el olor de uvas en la mesa de otoño,
y el círculo al anochecer en la luz de gas del invierno.
El río está dentro de nosotros, el mar está alrededor de nosotros;
el mar es también el borde de la tierra, el granito
a que alcanza, las playas a donde arroja
sus insinuaciones de una creación anterior y diversa:
la estrella del mar, el cangrejo de herradura, el espinazo de la
ballena;
las pozas donde ofrece a nuestra curiosidad
las algas más delicadas y la anémona de mar.
Arroja nuestras pérdidas, la red desgarrada,
la nasa de langostas destrozada, el remo roto
y las pertenencias de extranjeros muertos. El mar tiene muchas
voces,
muchos dioses y muchas voces.
La sal está en la rosa silvestre,
la niebla está en los abetos.
El aullido del mar
y el gañido del mar son diferentes voces
que a menudo se oyen juntas: el gemido en los aparejos,
la amenaza y la caricia de la ola que rompe mar adentro,
el lejano rugir repetido en los dientes de granito,
y el quejido que avisa del promontorio que se acerca,
son todas voces del mar, y la sacudida boya con silbato,
doblada rumbo al puerto, y la gaviota:
y bajo la opresión de la silenciosa niebla
el redoble de la campana
mide tiempo, no nuestro tiempo, hecha sonar por la ola de fondo
que se hincha sin prisa, un tiempo
más viejo que el tiempo de los cronómetros, más viejo
que el tiempo contado por ansiosas mujeres preocupadas
despiertas en la cama, calculando el futuro,
tratando de destejer, desenrollar, desenredar
y remendar juntos el pasado y el futuro,
entre medianoches y amaneceres, cuando el pasado es todo engaño,
el futuro sin futuro, antes del cuarto de la mañana
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Tema 5
cuando se detiene el tiempo y el tiempo nunca acaba;
y la ola del fondo, que es y era desde el principio,
hace sonar
la campana.
Little Gidding
V
Lo que llamamos el comienzo es a menudo el fin
y llegar a un fin es hacer un comienzo.
El fin es de donde arrancamos. Y cada expresión
y frase que sea correcta (donde cada palabra esté en su casa,
ocupando su lugar para apoyar a las demás,
la palabra ni desconfiada ni ostentosa,
un fácil comercio de lo viejo y lo nuevo,
la palabra corriente, exacta sin vulgaridad,
la palabra formal, precisa pero no pedante,
el conjunto completo bailando juntos)
toda expresión y toda frase es un fin y un comienzo,
todo poema es un epitafio. Y cualquier acción
es un paso al tajo, al fuego, por la garganta del mar abajo
o hacia una piedra ilegible: y ahí es donde arrancamos.
Morimos con los agonizantes:
ved, ellos se marcha, y nos vamos con ellos.
Nacemos con los muertos:
ved, ellos vuelven, y nos traen con ellos.
El momento de la rosa y el momento del tejo
son de igual duración. Un pueblo sin historia
no se redime del tiempo, pues la historia es una ordenación
de momentos sin tiempo. Así, mientras la luz cae
en una tarde de invierno, en una capilla apartada
la historia es ahora e Inglaterra.
Con la atracción de este Amor y la voz de esta Llamada
No cesaremos de explorar
y el fin de toda nuestra exploración
será llegar a donde arrancamos
y conocer el lugar por primera vez.
A través de la puerta desconocida, recordaba
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Tema 5
cuando lo último de la tierra por descubrir
sea lo que era el comienzo;
en la fuente del río más largo
la voz de la cascada escondida
y los niños en el manzano
no conocida, porque no buscada
pero oída, medio oída, en el silencio
entre dos olas del mar.
Deprisa ahora, aquí, ahora, siempre –
una situación de completa sencillez
(costando no menos que todo)
y todo irá bien y toda
clase de cosas irá bien
cuando las lenguas de llamas estén plegadas hacia adentro
en el coronado nudo de fuego
y el fuego y la rosa sean uno.
Bibliografía
T. S. Eliot, Poesía reunida 1909 / 1962, Alianza Tres, Ed. Alianza. 1995.
T. S. Eliot, Cuatro Cuartetos. Cátedra. Colección Letras Universales.
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