OGBE OSHE

OGBE-SANWO

OGBE-KOWOJO

No hay necesidad de discutir cuando hay una forma de demostrar. Es mejor demostrar la verdad sobre un asunto que ponerse a discutir sobre él. Se lanzó Ifá para el dinero. Odu de Ifá OGBE SHE.

REZO: Ogbe She kantón obayé dewá kodidé saraundere olokukere ololodiye iyá lodé okeré yi moro enidesun efideremo otolarefa eyi boyó nila oddun ayibagadara ñawasi, ñawasi ikowoshe iyá mi washe shiya mi morí yeyeo ashiyami morí yeyeo.

IFA de: Del Espía De las Torrejas Del Pino De Tarro.

NACE: El Revolver El Tatuaje Aquí bajó la cadena a la tierra, la persona es utilizada y abandonada La Salutación y la imploración a Olorun El Secreto de la prenda de Oboniboshe El Espía. Que los Omo de Oshún no le ponen las manos en la cabeza a los omó Shangó. El Orisha, Adamu origen de Aguema. El que Oba perdió la oreja La premonición en los seres humanos. La Profecía El cargo de Otorrinolaringólogo La enfermedad llamada síndrome de Menier.

MARCA: Que las obras que se le hagan a Shangó para resolver situaciones, se le hagan a las 4 de la mañana.

SEÑALA:

Que el enemigo más poderoso de Ogbe She está en el seno de su propia familia RECOMENDACIONES:-Poner 6 Torrejas a Orunmila para resolver-Poner Eyá tuto a Oggún-Cuídese la vista-Debe vivir con personas de color definido-Usar un collar de banderas

REFRANESHABLA:-Poner a Elegba 5 instrumentos musicales.-Cuando Awó se ve este Ifa debe poner a Oshún eran Eledé, fufú y ekó-No ofrecer lo que no puede cumplir-Dar eya tuto a lerí-Poner corona con 16 plumas de Loro a Obatalá. Aquí fue donde el Sapo le arrancó las plumas del rabo al Loro y se las dio a Obatalá para su corona. -Hay que tener cuidado con la obini no sepa sus secretos-Hay que ser espléndido con la obini-De que Obatalá se enfermó y Oshún lo salvó -De tiros-De burlas-De Maldición-De enfermedades del Estómago, de Vísceras-De problemas en la vista-De que no se conocen amigos-De que aquí no querían considerar al Loro pero sus carnes son cancerosas-Habla Ibú Akuaro la reina de la risa y de la falsedad. Es sorda cuando no quiere oír, vive afuera.-De que aquí el Loro era el único que entendía a Ogbe She porque era igual que él.-De cojera porque el dueño de este ifá es cojo o tiene que serlo-De que es el niño en brazos de Oshún, que lo crió Oshún-De que aquí tubo lugar la guerra entre Oduduwa y Olokun-De que aquí el blanco vive con el negro y el negro con el blanco. Tiene que vivir con personas de color definido-De que hay que cuidarse la vista-De un Egun protector-De repulsión de que a la persona la repudian a veces en lugares donde no le dan entrada.-De dinero y de vencimiento de enemigos-De que a la persona le echan daños por envidia o por venganza-De dolores en la pierna-De que la persona se entristece-De trampas de que tiene ojos malos encima que tiene que hacer rogación-De que la persona tiene que hacer un viaje-De herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio o de campo-De persona rencorosa de venganza-De deudas con Oshún-De que la persona tiene la cabeza dura.-Amuwo (Osobo más uno), dice de cosas que la persona esta destinada a realizar y por adversidades de la vida la persona no la hace, se evita dando un chivo a Eshu un Gallo a Oggún y coco para rogarse la lerí.-De que aquí fue donde Elegba hizo pacto y recibió enseñanzas de Añá.-Aquí Shangó le devolvió la alegría a Olofin.

PROHIBICIONES:-No se toma agua con azúcar-No se trabaja de noche

-No se sopla afoshé a nadie-No se puede teñir el pelo-No se puede bañarse en el río pues Olokun lo ahoga-El que tiene trabajo y deja algo que hacer-Mentiroso revolucionario-El hombre moral su espíritu no muere-La carreta se va dentro de los bueyes-El que no tiene virtud, se desprecia más que el que tiene un vacío.

EWESES DEL ODDUNPino Frailecillo Platanillo de CubaCabo de Hacha MastuerzoArtemisa

RELACION DE PATAKINES-Ayé Tolá -El Camino de Avaricioso-El hijo quiere ser más que el Padre-Aquí los negros comenzaron a pasar trabajo-Las dificultades de un Comerciante-El muchacho de la Flauta-Aquí el Blanco vive con el Negro y el Negro con el Blanco-Nació el Tatuaje-Odide el bailador de mucha fama(La pluma de Loro)-Shangó le devolvió la alegría a Olofin-La curiosidad de la Obiní de Odé

OGBE SHE OSOBO IKU-Habla de Tiros-Habla de que puede morir de entristecimiento-Puede morir ahogado por Olokun

OGBE SHE OSOBO ARON-Habla de enfermedad. Aquí fue donde Oshún salvó a Obatalá-Habla de enfermedad del estómago-Habla de enfermedad en las viseras-De problemas en la vista-Se padece de una pierna

OGBE SHE OSOBO OFO-Tenga cuidado no pierda su libertad-Tenga cuidado con una pierna -Cuídese de trampas para que no pierda lo suyo

OGBE SHE OSOBO EYO-Ifá de Tarros de infidelidad-Habla de Tiros-De Burlas

-De maldiciones -Donde no se conocen amigos-De desconsideración. Aquí no querían considerar al Loro-Habla de la guerra entre Oduduwa y Olokun-Cuídese de una trampa-Persona que tiene la cabeza dura

OGBE SHE OSOBO OGU-Habla de que la persona tiene ojos malos encima-Tenga cuidado con los polvos malos -Habla de que le echan daños a la persona por envidia o por venganza

OGBE SHE IRE ARIKU-Habla de riqueza de persona de mucho dinero-Habla de herencia de recibir gran cantidad de dinero de negocio del campo, etc.-Ogbe She es el niño de los brazos de Oshún, que lo crió-Que la persona tiene un Egun protector.

OGBE SHE IRE ASHEGUN OTA-Habla de vencimiento de los enemigos-De que tiene ojos malos encima-Habla de que la persona tiene que hacer un viaje-La persona tiene un Egun protector.

OBRAS CON OGBE SHE

Secretos de Ogbe SheUna prenda que se llama Aboniboshe, que es un Malaguidí de 12 “ de alto, con una cadena desde el cuello, hasta los pies, se le da eyé de eyá tuto, come con Oggún, Orunla y Egun.ObraSe abre un hueco, se rezan los 16 meyis, Oshe Tura, Ogbe She, Okana Sa, Otura She y se echan seis reales, 4 huevos y se le da un Gallo. Se echa eru, obi, kola, osun, y una ota, que coma con Shangó se siembra ahí un Pino al cual se le da todos los años un akukó y se le pone un Elegba de centinela.Remedios para la impotenciaSe coge un chivo recién nacido y un Gallo se le da a Oggún alas 12 meridiano, después se echan 7 gotas de sangre del chivo y del gallo sobre el miembro de la persona y con la cresta y la patilla del akukó se hace afoshé y se toma ligado con Bejuco garañón y canela todo hervido, el cuerpo y la lerí del chivo y del akukó todo va a una loma con 7 kilos.Para TomarCorteza de Cedro Blanco, Jiba, Romerillo o ramas del Cedro Blanco de la parte que da el sol.

Obra Onile KotonileCuerpo de Tigre, de Ologbo, mierda de Tigre y Ologbo, inso de Abo, flor de agua, Orozuz, canutillo, espiga de maíz morado, esto es para la s 4 esquinas.

Obra para iré umboSe abre un kutun, se rezan los 16 meyis Ifá, Oshe Tura, Okana Sa y Otura She, se echan miniestras, 4 eñí adié, se le da un akukó a la tierra, se le echa obi kola, eru, osun naburu, se

tapa el kutun y se siembra una ota de Shangó y se la da un akukó. Se pone un Elegba de centinela y todos los años se le da un akukó.

Inshe Ozain Para aleyoCuero de un animal de 4 patas, cáscara de eñí adié, igi, amansa guapo, cambia voz, canela, palo caja, hierbas de la ikokó de Ozain.

Ebomisi para AleyoVerdolaga de todas clases, Bleo Blanco, Algodón, Bejuco, Campanilla, igi, Jaboncillo, ewe Mamoncillo, Iyefá, y eyebale de eyele meyi.

Obori EledaElla tuto(grande), cadena de su tamaño, el otro día él ella tuto para una letrina y la cadena para Oggún.Suyere de la rogación: “Ella Bewa Ori, Ori Lawabe ella Wa, Wa Fari Mama Fari Ella tutu Beleke Ori Felekeke Mama Fara”.

Obori EledaEyele pintada, después se cocina y se le pone a Oyá, esta rogación se le hace al interesado de pie, parado ante Oyá

Ebomisi.Paraíso, Romerillo, Botón de Oro, hierba buena, Mejorana, imo de Oshún, después se ruega le leri con un pareo y una cadena, también se le da a Oshún adié meyi Aperí y se le pone oshishin.

Ebomisi con ewe de OshúnSe le echa eyebale de las adié de Oshún.Suyere del Ebomisi: “Beyeni Ikú Mawa omo Iyalorde matori laye Iya Okuo Oso.”Ella tuto a Elegba con maíz salcochado.

Obra para Onilú UnloUn akukó, eyele meta, una freidora grande, bogbo aye, arroz crudo, viandas crudas en trocitos, una cadena del tamaño del interesado, eran Malú, los ingredientes que haya cogido el ebó.

Se abre un kutun y ahí se pone la freidora llena de bogbo aye y viandas crudas y cocinadas picadas en trocitos, al lado del Kutu se pone un Anafre lleno de iná, se cuelga sobre el Kutu la cadena con el iná, se pone el ebó y se le da eyebale a la cadena, los animales se queman con alcohol y el kutun, después se echa la iná del Anafre y se ruega que el interesado salga del Ile Nila(la cárcel), se tapa el kutun y cuando se gasten las itaná, se lleva el ebó con la cadena a botarlo lejos, paro arrastrando la cadena con la eran Malú por todo el camino.

Obra para no ser víctima de los chismesSe monta un Inshe de Ozain con Ikordié, epo, tinta de escribir, cenizas, Oú funfun y dundun y aperí, 5 monedas de 5 centavos, se envuelve en una vainita keké.

Camino de la TrabaSe hace ebó y se pone una traba a un lazo que le pasa por la leri y se le saca por los pies, se corta en 4 partes y se echa en el ebó.

Camino de la músicaSe echa un poquito de añarí(arena) en el patio, encima se pone a Elegba y se le da un akukó, opolopo oñi, se le toca una flauta y se le pone una ofá untada en oñí.

Camino de la prosperidadUn cofre, 16 pelu(centavos), 16 granos de awado, una caña de Maloja, un akukó y opolopo oñí. Se hace ebó y se pone dentro del cofre y se coloca delante de Elegba con la caña de Maloja.

Ogbe She lleva un Ikokó montadaPor dentro se le pinta la siguiente atena: Oshe Tura, Ogbe She, Okana Sa, Otura She. Carga:6 monedas de Plata, 4 eñí adié, semillas de pino, arena de río, de mar, tierra de todas las provincias, limallas, ota imán, leri y Elese merin de aya keké, de Aguema, de akukó, de eyele, de etu, de Owunko keké, eku, ella, 7 garabatos, tierra de 7 tumbas, 21 mates,21 ojos de buey, ewe Ayo, 3 tomates de mar, 7 Ikines, 21 alacranes, 7 caballitos del diablo, 7 caracoles tipo igbo, 7 dilogunes, ewe del cementerio, 21 raíces, epo, 101 atare, 101 semillas de maravilla, efun, gunugun, Macao, caracoles de igbin, 3 pedazos de obi con sus cáscaras gruesas, nácar, 3 leri de Totí, 3 leri de ekuté, adán, 3 cuantas dundun, 3 funfun y 3 pupua.

Se abre un kutun, se pone dentro la ikokó y se reza Oshe Tura, los meyis, Otura She y Ogbe She de le da un pichón de gungun, se tapa el kutun y se siembra un pino encima y se pone un Elegba de centinela y todos los años se le da un akukó.

Obra para que awo Ogbe She pueda permitir que les hagan Ifa a sus hijos.Cuando Awo Ogbe She desea que sus hijos hagan Ifa, hay que hacerle la siguiente ceremonia para que él no peligre:

Primera obra:Se coge al omo que le vayan a hacer ifá y por el extremo de una cadena se amarra la cintura y por el otro extremo se amarra al padre Awo Ogbe She por su cintura, el padre le ruega la leri al hijo con ella tuto al pie de Oggún cantando:

“Awo Nire Olofin Eri Ella Ni Bawa Ayoní Bokun Ella Eni Oba Mi” Después la cadena se le pone a Oggún encima y al día siguiente se lleva la rogación a un Kutun y se le da cuantas a Yemayá y se le cantan varios suyeres.

Segunda ObraSe le dan dos adié aperí a Oshún, después se lleva el padre awo Ogbe She al pie de una Ceiba con la sopera de Oshún sin haberla limpiado, allí se baña con omiero de ewe: Paraíso, Botón de Oro, Romerillo, Hierba Buena, Mejorana, e Imo de Oshún, a ese omiero se le echa la eyebale que contiene la sopera de Oshún y con eso se baña, se canta awo:

“Obaniye Beyeni Ikú omo Yalorde Materi Laye Ifá Okuo omo”.

Después que se seque con una Toalla funfun al pie de la Ceiba, parado firma en la tierra, se inclina hacia delante poniendo ambas manos sobre la tierra y así se le ruega la leri con un ella tutu, sobre la rogación se le pone ewe Romerillo y un gorro amarillo y ya se le puede hacer Ifá al hijo, pues de lo contrario el padre morirá a los 16 días de consagrado el hijo.

Obra par iré umbo (coger owo)Se pone un plato con bastante ewe Vergonzosa seca y perfume delante de Oshún y se le da candela y según va saliendo el humo se abanica a Oshún y se le pide dinero.

Inshe de Ozain de Ogbe SheBogbo igi, leri de Aguema, bogbo ileke de Oyá y de Obatalá, jujú aikordié, eruru (ceniza), osun Naburuku, eru, obi kolá, obi motiguao, jujú de gunugun, Abere mesan, come eyele y Aguema

Obra para la impotenciaUn Owunko y dos adié Aperí y demás ingredientes, la persona se desviste y se pone en taparrabos o faldeta confeccionadas con jujú de distintos colores y se le pinta el cuerpo con fifí okan(puntos), con los cuatros colores rituales de Osha, se toma el Owunko, al que se le habrá pintado con efun, oti, osun Naburuku y ella Oro (iye de Guabina), Ogbe Yono en un tarro, Ogbe She en el otro, Baba Ejiogbe en la frente, Oshe Tura en la pata delantera derecha y Otura She en la pata delantera izquierda, al montarse en el Owunko ya tendrá las dos adié colgadas de la cintura, se le da el Owunko y las dos adié, al lado de Oshún se pondrá una vasija con omiero de ewe Oshún a la que también se le da eyebale de esos animales.

Terminado el sacrificio, se baña al interesado con el omiero con eyebale del Owunko y de adié meyi, después del baño se llenan 4 botellas y se lleva una al mar, una al río y una a 4 caminos, la última se le pone a Elegba, que después se lleva al camino que coja.

La leri del Owunko, se manda a curtir o de lo contrario se sancocha para quitarle toda la carne y ya seca, se le pone a Oshún.

Ewe de Ogbe She para EbomisiCabo de hacha, Platanillo de Cuba, Artemisa y mastuerzo

Oparaldo de Ogbe SheIgi, Eleguede, Osaidie, asho mesan, obi, itaná, eñí adíe meyi, Abere, lo asho rituales, la ewe rituales. El akukó u Osaidie se le unta eruru, osun Naburuku, tinta, epo, ori, Iyefá, en el Oguedé van los Abere o en el ebó si se hizo, va para una esquina o un camino, al Osaidie en su pata izquierda le atan 9 cintas de colores y ewe Oguedé(tiras de hojas de plátano secas)

Suyere: “Oparaldo somo Oparaldo sarayeye iba igi iba kilode Ifá intori araye kaure.”

Terminado el Oparaldo, el interesado se baña con ewe de Obatalá y de Oyá no pudiendo faltar la Ceiba, después obori con eyele meyi pintadas, que se hace de pie, se cocina y se le pone a Oyá.

Ebó para mujer AboñuAkukó, trapos sucios de su costumbre, jícara rota, demás ingredientes, opolopo owo.

RELACION DE ESES O HISTORIAS DEL ODU OGBE OSHE.

1- Quién fue en el Cielo.

OGBE SHE, en el Cielo, se llamó Igbera- Orun, que significa "Él levantó cabeza y hombro por encima de sus enemigos".

También se le llamó:

OGBE SANWO: El que reparte la fortuna a los hombres en la Tierra.OGBE KOWOJO: El hombre dinero.

Este Odu fue el que reveló como el dinero vino a establecerse, cualquier persona nacida bajo el patronato de este Odu; " Está destinada a ser inmensamente rico y próspero, siempre que sirva a ORUNMILA. Él, no obstante, tendrá problemas iniciales con su familia, porque muchos enemigos lo siguen por el Mundo para frustrar la realización de su destino. Sin embargo, si él hace la preparación adecuada por mediación de los sacrificios requeridos (Ono Ifá Odiha); Él levantará cabeza y hombro por encima de sus enemigos (Igbera Orun).

2- Los trabajos Celestiales de OGBE OSHE. Él hizo adivinación de la cadena.

La cadena (eghan en Beni y Seke en yoruba) fue temida por todos sin excepción en el Cielo. A pesar de su poder, ella(él) era muy pobre. Ella(él) fue llamada Seje Aroju Elebaa. Cuando su pobreza se convirtió insoportable, se dirigió a Ogbe Ose, que era llamado Igbera Orun, para una adivinación. Le fue aconsejado hacer sacrificio con un chivo a ESHU, gallo para OGUN y coco para su cabeza.

Se sintió ofendido(a) porque era capaz de sostener a ambos, las divinidades y los mortales, igual que a los objetos animados e inanimados, no podía dignarse a hacerle sacrificio a cualquiera. Permaneció en su pobreza. Su trabajo en el Cielo fue de Jefe Carcelero, el que tenía la custodia de todos los pecadores delincuentes. El sacrificio que le fue requerido hacer era el de evitar o eludir el peligro de la suerte no consumada, es decir, Amubo en yoruba y Osobo-no-masuno en Beni. A pesar de la diligencia con la cual llevó a cabo su tarea, descubrió que por su trabajo no recibía ningún tipo de compensación. Aquellos que eran mantenidos a su custodia, eran absueltos después del juicio, multados, liberados o ejecutados si la ofensa acarreaba la pena de muerte. Después que el acusado había sido procesado, la cadena se vaciaba otra vez. Su frustración se convirtió tan insoportable, que decidió venir al mundo. Sin embargo, hizo el sacrificio. Mientras, en el Cielo, fue discípulo de la Divinidad del Hierro (OGUN).

Al llegar al mundo, continuó su trabajo como guardia de las personas acusadas y de otras sustancia orgánicas e inorgánicas que aguardaban el juicio o la ejecución.

Los animales que se encontraban aguardando por la matanza, fueron puestos bajo su custodia, los ataba por el pescuezo, por el cuerpo o por las patas. Tan pronto como el destino de sus prisioneros estaba determinado y debían ser consignados para la venta, matanza o

sacrificio, se le pedía que los soltara, ingratamente, sin ninguna recompensa.

Cuando los acusados eran entregados a él para mantenerlos bajo custodia, aguardando por el juicio o ejecución, eran liberados de su custodia sin ninguna ratificación. El grado de ingratitud era tal, que fue usado una y otra vez sin compensación alguna. Nunca recibió palabras de agradecimiento de sus víctimas ni de sus mentores.

Es por eso que se dice que nadie debe rogar para sufrir el destino de la cadena, quien trabaja sin ningún agradecimiento y se echa a un lado después de realizar su trabajo, hasta que sea solicitada para otro.

Se ponía contenta cada vez que le traían a cuidar a un ser humano o un animal, porque de esa forma tenía esclavos para usar. Pero pronto sus prisioneros eran liberados y comenzaba a lamentarse con obstinación, por rehusar hacer el sacrificio en el Cielo contra los logros no consumados ( Amubo y Osobo no masuno).

Cuando este Odu sale en Ugbodu, el sacrificio que la cadena rehusó hacer es el primer Ono Ifá u Odiha, el cual la persona debe realizar para evitar ir a la cárcel terrenal o celestial antes de ver la luz de la prosperidad.

En la adivinación ordinaria, la persona debe ser aconsejada de servir su cabeza, a OGUN y a ESHU con coco, un gallo y un chivo, para evitar el peligro de la suerte no consumada. Las personas nacidas bajo este Odu son de buen corazón, ayudan a sus semejantes hasta lo inaudito. De la misma forma, destruyen y aniquilan cuando se sienten engañados y ofendidos, con sólo maldecir es suficiente para desviar de su Ona Ifa a cualquiera que sea víctima de sus pensamientos.

3- Preparación de OGBE SHE antes de abandonar el Cielo.

Cuando este Odu, llamado en el Cielo Igbara Orun, decidió venir al mundo, fue a los adivinadores por consejo. Ellos eran llamados:

Bo Babalawo ba kperonje Ogbi loma sanwo re Awó Mejeji lon difa fun igbera orun Afo kpukpu ila abarede.

Significa:

El chivo matado por un Awó para comer Es pagado por el hombre profano.

Él fue aconsejado a hacer sacrificio antes de abandonar el Cielo, de manera que los problemas a que estaba destinado a encontrar en la casa de su padre, no pudieran entorpecer su progreso en la Tierra.

Le fue dicho hacer sacrificio con la cabeza y las cuatro patas de un chivo vendido en el

mercado "eron akpata" y ofrecerle un chivo a ESHU, porque él iba a operar como sacerdote de Ifá y como su comerciante. Si él no hacía el sacrificio, experimentaría un problema estomacal maligno que le impediría emprender exitosamente sus profesiones. Por esa razón, le fue dicho comprar las entrañas y los intestinos de un chivo, en adición a la cabeza y las patas.

Realizó el sacrificio y los Awoses extrajeron partes de la carne a la cual le agregaron hojas adecuadas para preparar la medicina para hacer señales sobre su cabeza mientras comía parte de esto. Este es otro Ono Ifá u Odiha, el cual tiene que estar preparado si este Odu sale en Igbodu.

4- La experiencia de OGBE KOWOJO antes de marchar para el Mundo.

Su viaje al mundo no fue del todo como ir en una carrera de descenso. Cuando abandonó el Cielo para dirigirse al mundo, no llegó a éste de primera y pata. Él hizo una parada en la ribera del río que separaba el Cielo de la Tierra (Odo Mimikpo) y se estableció allí por un largo tiempo, hizo adivinaciones a cualquiera que viniera de la Tierra.

Su derecho era siempre un caurí (akomo). Estuvo consultando a todo aquel de paso a la Tierra, hasta que le llegó el turno a la Divinidad del Viento. Cuando esta divinidad estuvo pasando, Ogbe Kowo no lo supo porque el viento pasaba sobre su cabeza, mientras los otros caminaban sobre sus pies. Fue OGBE KOWOJO quien maldijo a la Divinidad del viento con su varita de autoridad (Ase) proclamando que ya que él no lo vio con sus propios ojos, nadie sería capaz de ver más el viento con sus ojos. Desde aquel momento, proclamó que las otras divinidades que vinieran al mundo sobre sus pies, tendrían sacerdotes y altares, pero que la Divinidad del Viento que voló sin ser vista no tendría ni un sacerdote, ni altar. Es por eso que hasta nuestros días, no se le sacrifica ni tiene modo discernible de culto. Igbera Orun era muy temido en el Cielo por sus hermanos (los Olodus), incluyendo los mejis, que teniendo mas rango que él le rendían pleitesía y lo agasajaban, pues decían que Igbera Orun tiene pacto con Elernini (la Divinidad del Infortunio, guardián del sueño) y la cámara divina de OLORDUMARE, al ver que la divinidad del viento quedó errante por el mundo sin sacerdote y sin altar, le atribuían un poder especial que desequilibró la armonía de los 4 elementos de la naturaleza. Su ira es comparable solamente con la ira de DIOS.

En ese momento, Igbera Orun, conocido como OGBE KOWOJO (hombre dinero), decidió trasladarse al mundo. Fue con el dinero que reunió de las adivinaciones en la ribera del río, el río separando el Cielo de la Tierra donde él comenzó a comerciar cuando llegó a la Tierra.

En el Igbodu, el hombre debe entrar en los negocios y se volverá muy rico. Si Ifá requerirá de dos Eshus (el tradicional Eshu Obadara y el Eshu de agua) para enviar los mensajes, ellos deben ser preparados con dos chivos separados. A la persona se le debe decir que su suerte no había sido consolidada antes de preparar su Ifá.

En adivinación, a la persona se le debe decir que amarre un caurí y 65 k de pedazo de tela, para ser mantenido en su altar de Ifa. El sacerdote de Ifá oficialmente le pedirá a Ifá que junte su riqueza, con el fin de florecer.

5- Otros sacrificios hechos en la Tierra.

Cuando él continuaba por hacer equilibrios por vivir, se dirigió a un sacerdote de Ifá llamado:

"Ogbe Sheriaje Kuku Kuku She Ojo tiba luwe she wo wo."

Quien le aconsejó servir a su Ifá con 8 caracoles, con el fin de colocar sus pies en el sendero de su destino. Él hizo el sacrificio. Después, el sacerdote dispuso las hojas del sacrificio den-tro de una calabaza, la cual fue enterrada en el suelo y se le dijo que se bañara encima de esta. Luego le fue dicho que él estaba cercano a entrar en la distancia aclamante de su suerte. Mientras estaba bañándose, le fue dicho repetir un conjuro especial, con el propósito de que el agua escasee en el baño.

En la adivinación, este sacrificio especial se hace cuando un hombre se esta quedando sin dinero. Los caracoles se parten en el piso del baño, mientras que dice que el baño nunca se quedará sin agua. Mas tarde, el dinero genuino seguramente cogerá su camino otra vez. La preparación es hecha no obstante por sacerdote de Ifá.

6- Su experiencia en la Tierra.

Él nació en el mundo en la casa de un sacerdote de OLOKUN, la divinidad del agua, donde ya antes que él habían nacido muchos hermanos y hermanas. Sus hermanos y hermanas mayores fueron rápidos en divisar la estrella de él y comenzaron desde el principio a crear todo tipo de problemas para él. Pronto manifestó un problema estomacal crónico, el cual rechazaba cualquier tipo de tratamiento. El hostigamiento se volvió tan intenso que fue por adivinación. Le fue dicho hacer un sacrificio mediante la reunión de todos los alimentos comestibles, incluyendo maíz y un pollo, una paloma y un chivo para ser echados al río. Mas tarde, él debía comprar una chiva, que tuviera los dos cuernos apuntando hacia delante, para servir a su Ifá. Después del sacrificio, los Awoses tomaron el corazón, las entrañas y el duodeno de la chiva, agregaron las hojas de Ifá a estos y cocinaron todo esto para que él comiera. Esas fueron las únicas partes del chivo que le permitieron comer.

Por la noche empezó a vomitar todas las sustancias que se encontraban en su estómago, después de lo cual su problema se calmó. Los hermanos que fueron responsables de su problema, murieron uno a uno. Su nuevo estado de salud permitió prosperar en su práctica de Ifá que en su empresa de comercio. Aunque él había partido del Palacio de OLOKUN en el Cielo, había olvidado servir a OLOKUN en la Tierra. Una vez más las cosas empezaron a enredarse para él.

Convidó a siete Awoses para que hicieran una adivinación. Estos le revelaron que él había faltado a OLOKUN, la divinidad del agua que lo guió al mundo. Se le dijo que buscara un hacha especial (Urobo en yoruba e Ize en Beni). Inmediatamente, él ordenó a uno de los monjes del hierro o herreros que se la prepararan. Los sacerdotes prepararon la medicina sobre el hacha y le dijeron que cortara un racimo de palmiche con la misma.

El mandato especial era que el palmiche debía ser cortada sin perder un solo fruto y sin tocar el suelo. El segundo trabajo era cazar una cotorra viva y traérsela a ellos.

Debía ejecutar estos trabajos mientras ellos esperaban por él en su casa. Para este viaje debía ir con un desmochador de palmas y colocar en su bolso todos los alimentos y una calabaza de agua, incluyendo maíz, ñame aplastado (ewo u Obobo), un pollo, una paloma y un chivo, para ser ofrecidos al río. Pero no le fue dicho como usarlos. Al llegar al río, él lo tiró todo al agua y todo se hundió rápidamente. Así era como los Awoses esperaban que él sirviera al ESHU del agua.

Él peinó el bosque a la redonda en busca del palmiche madura y una cotorra, sin éxito.

Cuando regresaba a casa, al oscurecer, oyó las voces de las cotorras. Cuando levantó la cabeza para ver de donde provenían las voces de las cotorras, vio una palma con el palmiche madura. Las cotorras se estaban alimentando del palmiche. Usó al desmochador para llegar hasta el tronco de la palma. Tan pronto como alcanzó el tronco, todas las cotorras se desbandaron en vuelo. No obstante, él cortó un palmiche maduro tranquilamente, colocando en su bolso todo el palmiche que se desprendía. Cuando viró para ponerse en posición de cortar el racimo, el hacha especial cayó al río.

Completamente frustrado, decidió terminar con su vida saltando al agua. En ese momento una voz le dijo que bajara poco a poco. Él no veía quien le estaba hablando. Bajó tranquilo y desalentado, en estado de paranoia, lanzó el desmochador y su bolso al río y se sumergió para ir en busca de su hacha especial. Al impactarse en el agua, una bandada de aves emergió de la nada y comenzaron a picotearlo.

Inmediatamente, ESHU se percató del maíz con el cual él había hecho el sacrificio para que las aves comieran. Cuando las aves comieron hasta la saciedad, él fue liberado. En ese momento le preguntaron, ¿qué buscas? Y él respondió que buscaba su hacha. Ellas le confirmaron que la vieron pasar un momento antes de que él llegara. Le desearon éxito y le aclararon el camino para que continuara su búsqueda. Entonces vio unos chivos con los cuernos apuntando hacia adelante, cargando para atacarlo. Al mismo tiempo, ESHU se percató de los ñames y plátanos con los que él hizo sacrificio para que ellos comieran. Siguió el mismo diálogo, ellos le dijeron ver su hacha un momento antes.

Mientras, se encuentra con el tigre, afilando sus uñas y rugiendo para atacar. ESHU se percata del chivo del sacrificio y se lo tira al tigre. Después de comer, el tigre le dijo que él se encontraba en la pista hacia el destino de su hacha y le deseó éxito. Entonces vio una gran bola de fuego combustionando con fiereza y ESHU le tiró la calabaza de agua y el ñame aplastado del sacrificio, el fuego se apagó al instante. Mas tarde, él se encontró con la pitón (Ere en yoruba e Ikpin en Beni), a la que ESHU le tiró la rata. Finalmente vio una ballena (Erinomi en yoruba y Eshue en Beni) que trató de tragárselo. Le tiró la paloma y ésta cerró la boca, dejándolo continuar. La ballena le dijo que el hacha había entrado en el Palacio de OLOKUN.

Él entró en el Palacio de OLOKUN. Mientras tanto, OLOKUN se encontraba con sus catorce Awoses, quienes habían sido invitados para hacerle una adivinación a ella sobre qué hacer para tener un hijo. Los 14 Awoses le aconsejaron ofrecer un chivo a ESHU y buscar un hacha preparada por un herrero, para ellos hacer un sacrificio especial que la habilitara para tener un hijo. El sacrificio a ESHU fue hecho la noche anterior.

Fue en recompensa por el chivo que ESHU se comió que ideó robar el hacha de Ogbe Sanwo

para traerla a OLOKUN. Al mismo tiempo, fueron los ofrecimientos de muchos platos hechos por Ogbe Sanwo a ESHU por lo que él decidió guiarlo a través de lo mucho y lo poco hasta la prosperidad en el Palacio de OLOKUN.

Mientras tanto, la misteriosa hacha cayó dentro del Palacio de OLOKUN y fue detenida por el Awó que esperaba, quien la encerró en un cuarto de guardia. Casi inmediatamente después de esconder el hacha, llegó Ogbe Sanwo y el Awó le objetó si él venía a probarlos. Él respondió que lejos de venir a confrontarlos, le seguía el rastro al movimiento de su hacha, la cual cayó de sus manos misteriosamente. El Awó le preguntó si la reconocería si se la mostraban y él dijo que sí. Fue llevado a una habitación donde había varias hachas de oro, plata, latón, plomo y cauries. Él dijo que la suya era de hierro y no estaba allí. Lo llevó a una habitación de hachas en desuso. Él miró, vio la suya y la cogió. Entonces fue enfrentado, hacha en mano, a OLOKUN, la divinidad del agua.

Después de explicar la significación del hacha a ella, prefirió morir antes de separarse de ella, porque de ella dependía su vida. OLOKUN le ofreció comprarla, pero él rehusó.

Perpleja, OLOKUN le preguntó: ¿Estarías dispuesto a separarte de ella si te conviertes en un hombre próspero? Después de pensar, respondió: "Como el hacha fue creada con el propósito de volverme próspero, no me importa entregarla bajo esa condición". OLOKUN ordenó a su jefe de la servidumbre moldear a Ogbe Sanwo con todos los bienes parafernales y apoteosis de la riqueza y la prosperidad perdurables.

Después de moldeado, fue llevado ante OLOKUN para ver si su molde de prosperidad había llegado al apogeo, OLOKUN dijo que si ella lo tiraba al aire y todos los animales lo aclamaban, significaría que su prosperidad estaba completa. Pero si los animales del aire aplaudían y los de la Tierra no, quería decir que todavía no estaba bien. Entonces lo lanzó al aire y los animales del aire aplaudieron pero los de la Tierra se mantuvieron callados.

Entonces ESHU le susurró a OLOKUN que como ella era la Reina de las Aguas, podía ordenar al hombre como el rey de la prosperidad en la Tierra, y esta así lo hizo. Al lanzarlo por segunda vez, todos los animales lo aclamaron, lo que significó que su prosperidad estaba completada. Él entonces pidió los instrumentos con los que fue moldeado para no llegar a su casa con las manos vacías.

OLOKUN moldeó los instrumentos de la prosperidad en una bolsa de tiza, decorándola con una cimitarra y una mitra en la parte superior de la misma. Se encajonó en un cofre de plomo y latón, agregándole hachas de cauries, plomo y bronce y todo le fue entregado. Después de agradecerle de rodillas, preguntó cómo llegar a su casa sin dificultades. Ella le indicó que fuera por una cámara interna de su Palacio, la cual estaba a oscuras.

Cuando se paró en la puerta, enseguida se vio en la puerta de su casa y allí estaban los 7 Awoses esperándolo. Cuando le preguntaron por la cotorra y el racimo de palmiche que debía buscar, él respondió: "Misión cumplida, pero perdí el hacha mágica que ustedes prepararon para mí".

Contó lo sucedido y les mostró el cofre. Los Awoses le dijeron que ORUNMILA lo impuso de embarcar en su imposible misión para buscar la prosperidad y que sus encuentros difíciles fueron la oscuridad proverbial antes del amanecer. Le dijeron que había colocado los pies en

la escalera de su destino y que la prosperidad llegaría al alcance de su poder desde ese momento en adelante.

Él les agradeció y dio una pequeña cantidad de dinero que le quedaba, ellos se dispersaron. Luego colocó el cofre moldeado en el altar de su Ifá.

No pasó mucho, cuando, de pronto, el dinero empezó a fluir de distintas direcciones de la casa. A cualquier cosa que le ponía sus manos, el éxito era resonante. Se convirtió en un hombre tan próspero y popular que fue coronado rey. Luego de ser coronado invitó a los Awoses y otros sacerdotes, a las personas profanas y comunes y los alimentó. Luego, cantó en alabanza a sus Awoses.

Cuando este Odu sale en Igbodu, a la persona se le dice que está destinada a ser próspera y que debe preparar un molde a OLOKUN para su Ifá, y darle parte de cualquier cosa que use a su Ifá. Prosperará después de andar sobre algunos escollos y obstáculos, debe servir siempre a ESHU.

En la adivinación se le dice que debe hacer sacrificio a Ifa, ESHU y OLOKUN, pues está en el umbral de la prosperidad. La persona nacida de este Odu no debe de comer aves de corral, chivo, tigre, pitón y ballena y no arriesgarse a entrar en una casa en llamas, para evitar mostrarle ingratitud a sus benefactores, por temor a que siempre sería una víctima de la ingratitud de los beneficiarios de su propia magnanimidad.

7- OGBE SHE reveló como llegó el dinero al Mundo.

En el momento cumbre de su prosperidad, sus hermanos comenzaron a pensar en el secreto de su nueva prosperidad comprobada. No obstante, él siempre les dijo que el camino de la prosperidad fue siempre muy riguroso y tortuoso y que el único secreto para posarse en su camino sin magulladuras era la perseverancia ilimitada. Él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a Dios que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio.

Una noche, su Ángel de la Guarda se le apareció a ORUNMILA en un sueño, para alertarlo de que, en respuesta a los anhelos de las divinidades (Ota legbeje Erumole), Dios estaba enviando dinero al mundo. No obstante, su ángel de la guarda le advirtió de que cualquiera que fuera por el dinero con gula y avaricia, perecería, que él debía dejar a todas las divinidades ir por eso antes que él, ya que era el más joven de todos.Su ángel de la guarda le dijo que cualquiera que corriera detrás del dinero a la desbandada perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él.Finalmente, antes del final de la aparición, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra, sin revelar el significado de hacer esto. Él actuó como fue dicho. Tres meses mas tarde, la cotorra comenzó a gritar toda la mañana y noche "Owo towa la toorun, ekaa roo" que significa "Dinero que llegó del Cielo, Buenos días", y si era por la noche decía, "Owo towa lato orun, ekaale o" que significa, "Dinero que llegó del Cielo, buenas noches". La cotorra cantó estas palabras por varios días, sin que ORUNMILA pudiera entender el mensaje que la misma recalcaba.

Una vieja que vivía al lado, que era la reina de las brujas (Iyami Oshoronga en yoruba y Oghhudian en Beni), fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente, ella convino una reunión de todas las divinidades para intimarles sobre el mensaje de la cotorra de ORUNMILA. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que ellos debían seguir la pista en dirección al este del pueblo o hacia donde miraba la cotorra en sus saludos de por la mañana y por la noche. A la mañana siguiente, OGUN salió impacientemente para rastrear el rumbo del dinero. Después de dos días y dos noches se topó con el dinero en lo intrincado del bosque.

Sin que lo supiera, la montaña de dinero nacía en el Cielo y tenía su cima en el suelo. En su prisa y precipitación, OGUN comenzó a excavar el dinero con un hacha y una pala que había preparado especialmente para este propósito.

Según avanzaba con la labor, la avalancha de dinero se desató y cayó sobre él, pereciendo dentro de los escombros. Después de matar a OGUN, el dinero depositó 16 de sus piezas (cauries) sobre su pecho. Una tras otra acabaron y regresaron al Cielo en similar manera. Finalmente, ORUNMILA faltaba por ir por el dinero. Recuérdense que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero, ORUNMILA sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se burlaron de él, con la decisión de que llegaría el momento en que ORUNMILA no comería ninguna comida preparada para él, sin antes ir a adivinación. OGUN había dicho que DIOS escuchó sus anhelos y aspiraciones enviándole el dinero para terminar el comercio de intercambio que era el único medio de aquellos tiempos. "¿Cuál es la necesidad", había preguntado OGUN, "de hacer adivinación antes de ir a este?" Él se desentendió de la sugerencia de ORUNMILA de la previa adivinación.

Poco sabían ellos de que DIOS tenía su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinación propia de DIOS, él decidió enviar el dinero al mundo para terminar con las vidas de los codiciosos y beneficiarlas de aquellos quienes perseveraron.

Curiosamente suficiente, todas las divinidades que se lanzaron ciegamente en la bóveda de dinero, regresaron al Cielo a través de esta. ORUNMILA estaba comenzando a pensar por qué todos aquellos que fueron por el dinero deprisa no retornaron, él decidió ir a la adivinación antes de hacer cualquier movimiento.

En la adivinación le fue dicho que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole la comida que comía. Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U. ORUNMILA procedió hacer el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. Él retuvo una escalera y uno de los cerrojos después de darle a ESHU lo que quedaban.

A la mañana siguiente, partió para la montaña de dinero. Al llegar allí, él le sirvió a ésta con la sangre de la paloma, colocó la escalera sobre esta y la fijó por debajo con los cerrojos en U. En concordancia con la prescripción en la adivinación, él regresó a la casa después de hacer sacrificio sin tocar la montaña. Cuando llegó a la mañana siguiente, ESHU había colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la montaña. Según aconsejaba la adivinación, él comenzó el largo proceso de escalar la escalera para excavar la montaña desde la cima. Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente

por las otras divinidades, él encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números separadamente.

Es el número de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él encontró 4 cauries son consultados por sus muchachos y sacerdotes en la adivinación con el mismo número.

Aquellos sobre cuyos pechos él encontró 8, 16 ó varios cauries son consultados en consecuencias con aquellos números en la adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el Oráculo con los cauries.

De esta manera, ORUNMILA fue capaz de excavar todo el dinero. Al llegar a su casa, le dio el número de cauries que él encontró sobre los pechos de las divinidades a sus respectivos hijos, los cuales comenzaron a usarlos para la adivinación.

Así ORUNMILA se convirtió en la única divinidad que triunfó en la excavación de la montaña de dinero sin perder la vida. Es por eso que también el altar de ORUNMILA es el único que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima.

En la adivinación, la persona debe ser aconsejada que solo puede convertirse en una persona próspera sin estar con el desespero de la fortuna de los otros a su alrededor. Su paciencia debe ser incansable.

A cualquier persona que le salga OGBE SHE en el Igbodun, será seguramente rica en la vida. La persona debe impedir prevenir el gusano de la palma (Ogongo, Iworiwo o Iton en Yoruba y Oruu en Benin). Debe abstenerse para siempre de sumergirse en el agua. No debe comer maní o carne cortada por los dientes de otro. Si se sumerge en el río, seguramente OLOKUN lo cogerá, porque es poco probable que haya ejecutado el requisito del sacrificio. Se puede bañar con el agua tomada del río, pero no debe nadar por debajo del agua. No debe aceptar empleo pagado porque será despedido del mismo. Su única profesión es comerciar, y el arte de Ifá es la actividad suplementaria. Él hará negocios con los blancos expatriados. Debe servir a SHANGO y a OGUN junto con su Ifá. 8- Como ORUNMILA obtuvo su cotorra.

Como se indicó anteriormente, la cotorra debió jugar un papel significante en el trabajo de las divinidades, pero intentaron como ellas lo hicieron para conseguirlo y no triunfaron. Las cotorras no volaban al alcance del agarre humano.

Mientras tanto, ORUNMILA tuvo un sueño en donde su Ángel Guardián le aconsejó comenzar la única finca que alguna vez preparó en su vida. Esta debía ser una finca de maíz. Ese fue el sacrificio, él tenía que hacer no solo para obtener una cotorra, pero también para evitar la muerte a través del dinero que llegaba al mundo. Procedió a preparar la finca en la cual sólo sembró maíz. Cuando el maíz maduró para la cosecha, él no fue a la finca, el grano se secó.

Todos los animales del bosque y las aves del espacio, fueron a su finca para alimentarse de sus granos. Una vez más, fue la oportunidad de ESHU para compensarlo por los primorosos

sacrificios que él había estado ofreciéndole. ESHU se movió hasta la finca para cortar los tallos de las plantas de maíz por la mitad. Una bandada de cotorras había estado revoloteando por el espacio en busca de alimento para comer, cuando divisaron la finca de ORUNMILA.

Cuando las cotorras llegaron a la finca y tan pronto se posaron sobre las plantas para alimentarse de los granos, cayeron al suelo. Tradicionalmente, cuando las patas de las cotorras estaban en el piso en la finca de ORUNMILA. Cuando más tarde, él vino a la finca se llevó a todas para su casa.

Más tarde las vendió a las demás divinidades y se quedó sólo con una. Ya hemos visto como la cotorra anunció la llegada del dinero al mundo, revelando Aje Wanbeeo, wambeoo: significa: "El dinero está allí".

Es por eso que cuando este Odu sale en Igbodun, a la persona se le aconseja criar una cotorra y sembrar maíz como una vocación de parte del tiempo.

Consejos para los hijos de este Odu.

Por las penurias y sinsabores que la vida le dio antes de lograr la prosperidad, los hijos de este Odu llegan a convertirse en personas que se sienten solas, desconfían abiertamente, les cuesta trabajo creer en lo que le dicen los demás, son personas introvertidas y muy reservadas. ORUNMILA le otorga el poder de la adivinación a este Awó pues su voz es la palabra de ORUNMILA personificada, diga bien o diga mal su palabra nunca cae bien, siempre se hace realidad pues el ORUNMILA de OGBE SHE vive en su garganta, de ahí que su voz sea fina, baja, sin tonos graves.

Por lo que se aconseja nunca usar el poder ilimitado que ORUNMILA le asignó para el mal, sino para contrarrestar esas fuerzas, no ingerir bebidas alcohólicas y maldecir porque la profecía es otorgada por orden divina. Comerciar y esparcir los conocimientos de Ifá en la Tierra con aquellos menos válidos. Así vivirá largo tiempo hasta que él mismo pida su muerte.

9-AYE TOLAEBBO:

Owunko, Odan, Adié meyi aperí, un plato, 5 eyele carmelitas, ewe Vergonzosa, bogbo tenuyen, demás ingredientes, opolopo owo.Patakin

En la tierra babada Boshe inlé era la reina, Ayé Tolá la cual era Oshún que se vestía de blanco, ella tenía como consejero a Ikordié que tenía la misión d contárselo todo a Ayé Tolá

y para eso le hablaba secretamente. Ayé Tolá era muy misteriosa y ella adoraba su Orisha que se llamaba Yewá a la cual ella rendía Moforibale.

Ayé Tolá tenía un marido que se llamaba Obadila Awó el cual regía allí aquella tierra severamente, donde ellos guiaban aquel pueblo por el camino de la dicha y la responsabilidad, pero resultó que aquella tierra también era codiciada por Aloi Abeshumuley y comenzó a hacerle hechicerías a Ayé Tolá y a Obadila Awó, donde este se fue quedando Adasile kosile y al ver que ya casi no podía hacer vida se hizo osode y se vio este ifá donde le

decía que había que hacer ceremonia a Oshún para que esta diera su ashé completo y vencer a los enemigos, entonces Obadila fue a buscar a Ayé Tolá que estaba trabajando en su secretos junto con Ikordié, entonces Obadila se asustó y empezó a cantar:Ele Ayé Tolá ikú Aye Edén Lele Omo Lele Omo Akota Felewo Foyu Seye Foyu Seye.Esta cuando oyó aquel canto se puso sus galas blancas y empezó a llamar a su secreto:Yewá Lofini Obiní Lofini Yewá Lofini Nikalele.Entonces salió aquella sombra blanca que precedía a Ikú sobre la persona(la Lechuza). Entonces Obadila Awó le dio Owunko a Oshún y cogió la lerí y se hizo ebó y la puso delante de Oshún disecada.Diciendo entonces cuando tuviera hijos cambiar de casa o de lugar y así fue como Obadila Awó volvió hacer potente y siempre vivía en las sombras con Ayé Tolá y se comunicaba de un tirón con ella para echar los hijos en sus secretos y tuvo que adorar a Yewá.

10.-EL CAMINO DEL AVARICIOSO

EBBO:Akukó, eyele meyi, palmiche, mariwo, Ikordié, asho ará, asho timbelara, eku, eya, awado, epo, opolopo owo.

Nota:Esta historia nos enseña que, los hombres que buscan a un mismo tiempo todos los bienes de la vida son como Loros, que por querer abarcar mucho una sola vez, se quedó sin nada(Avaricioso).

Patakin

Una vez Fundue fue a casa de Orunmila por encontrarse en mala situación y quería estar bien. Orunmila le hizo osode viéndole este ifá y le dijo: Con paciencia Ud. , puede obtener todo lo que desea, pero no debe ser avaricioso, para que no pierda la suerte que le avecinda y además tiene que hacer ebó.

Al Loro le gustó el consejo que Orunla le dio y se fue para el monte. Estando allí, divisó una palmera que tenía frutos, y se dirigió a ella para comérselos, cuando hubo saboreado y picoteado en las frutas madura dijo: Podré cargar con algunos de estos frutos, así me ahorraré el trabajo de tener que volver mañana aquí para comérmelos.

Como lo pensó así lo hizo, cogió un de los frutos gruesos y rojos con el pico, y se lo puso sobre sus alas, cogió otros dos con sus patas y así cargado quiso iniciar el vuelo, más al intentarlo los frutos que tenía en las alas se cayeron. Los que tenía en las patas, al pretender posarse en una rama para descansar se les cayeron, al querer hablar se quedó sin la que tenía en el pico, quedándose sin ninguna fruta, nada más que pudo comer, cumpliéndose lo que Orunmila le había dicho.

11.- EL HIJO QUERE SER MAS QUE EL PADRE

Patakin (A)Una vez a Olokun no le marchaban bien las cosas, y decidió ir a casa de Orunmila quien le hizo Osode y le vio este ifá y le dijo: En su casa uno de sus hijos quiere ser más grande que Ud., y ese hijo es el Pino.

Entonces Orunmila le marcó ebó, y Olokun lo hizo y se fue para su casa. En ese intervalo de tiempo, el Pino creció y creció, con ideas de verse más arriba del nivel del mar, pero como Olokun había hecho ebó, el Pino empezó a secarse por la parte de su cogollo y no pudo seguir creciendo.

Patakin(B)

Los Pinos eran hijos de Olokun y vivían contentos al lado de este, pero resultó que Shangó vivía enamorado del Pino y lo seducía, para que se envaneciera. Un día el Pino quiso ser más que Olokun, y le dijo a este: Yo separado de ti seré más grande. Olokun lo maldijo diciéndole: Si, crecerás mucho, pero sólo hasta llegar a verme, cuando me veas te secarás. To Iban Eshu.

Por eso en Pino crece y cuando ve el mar en el horizonte comienza a secarse.

12.-AQUI LOS NEGROS EMPEZARON A PASAR TRABAJO

INSHELerí de Etú, semillas de Calabazas, ileakan, oñi, se pinta una jícara de punzó y blanco, se amarra con un cordelito de la puerta de afuera para que la gente no la vea, Ofiní $ 50.00, sino que da pobre.

PatakinOboshe, era un hombre que en el pueblo donde vivía no hacía más que dar consejos y hacer todo el bien que podía, y los de aquel lugar no lo consideraban y se burlaban de él, pero tanto fue las vejaciones de que era objeto y los atropellos, que Oboshe decidió marcharse de aquel lugar.

Ante esa situación Oboshe que era como un Mesías, decidió marcharse de aquel lugar, pero al mismo tiempo maldijo el lugar donde vivió yéndose para otro pueblo, pero en el pueblo adonde llegó gobernaban los blancos, en el anterior eran los negros los gobernantes, al llegar allí las personas de ese lugar lo respetaban y lo querían como él se merecía, y allí se quedó a vivir siendo la prosperidad de ese lugar.

Así fue como los negros comenzaron a pasar trabajo.

13.-LAS DIFICULTADES DE UN COMERCIANTE

REZO:Adifafun mapuenu omo Ogbe She latikun awaantenun ifá Osobo mawau orogbo ate lordafun Orunmila,

EBBO:Una Lengua de Baca, paja de vaca, eku, eya , awado, oti, oñi, obi, itaná, bogbo igui, opolopo owo.

PatakinHabía un hombre que vivía cerca del mar, tenía a su obiní y a su hija que se llamaba Mapuenu (cuando ifá habla foré dice que no ha nacido la hija).

Este individuo era comerciante y vendía todo lo que encontraba para poder mantener a su mujer y a su hija y eran tantas las dificultades y el dinero escaseaba que por consejo de su mujer, fue a casa de Orunmila y este le vio este ifá Osobo y le dijo que oborí eleda con eya tuto y un pedazo de cadena que tenía que ponérsela a Oggún(darle eyebale rogarle todos los días que diga y luego va al escusado) porque tenía muchos ojos encima y maldiciones de araye y le marcó ebó con una lengua de vaca una panza de chiva o de buey y demás pertenencias y también le dijo:

Va a ir a tu casa una limosnera con una niña, dale lo que tengas que será bien para ti, ten cuidado no vaya ser que tengas interés con una muchacha que halla sido o sea tu entenada y te traiga líos de Justicia, no bebas agua de azúcar prieta porque eso era el alimento que tenía la limosnera y la niña.

Nota:Por este ifá se le pone una peineta a Olokun que tenga el lomo dorado y la tinaja se pinta de tres colores blanco, azul y el color del barro.

14.-EL MUCHACHO DE LA FLAUTA.

En un pueblo los muchachos vivían carente de tranquilidad y por lo tanto se encontraban en mala situación, allí vivía un joven que ayudaba a su padre en sus trabajos y cuando no tenía nada que hacer se iba a la orilla del río con su flauta y allí se ponía a tocar, un día se le presentó Yemayá y le dijo si Ud. se tranquiliza y me obedece, su familia no pasará más trabajo y Ud. con el tiempo llegará a gobernar este pueblo, vaya a casa de Orunmila y consulte, el muchacho obediente fue a casa del Awó del pueblo, quien le vio y le marcó ebó y el muchacho pagó el ebó y la consulta con la flauta, ya que no tenía nada más.

A las pocas semanas de este, un hombre que tenía una finca muy distante de allí, requirió de sus servicios para que le cuidara su siembra de maíz y de frijoles Caritas, donde el hombre le regalaba al muchacho algunas mazorcas de maíz y pequeñas cantidades de frijoles, las que el muchacho llevaba para su casa y las sembraba en el patio de su casa que era muy grande, llegando a tener una linda cosecha, la cual vendió a sus vecinos, los que se libraron de caminar grandes distancias las siembras del muchacho fueron progresando de año en año arrendando un terreno mayor y llegó el momento que lo que él producía abastecía todas las necesidades de aquel pueblo.

Un día se aparecieron en aquel pueblo Obatalá, Yemayá y Oshún ordenándole que dieran una fiesta para celebrar la prosperidad del mismo y en dicha fiesta nombraron gobernador por su sagacidad, capacidad, e inteligencia a este muchacho. Entre los regalos que recibió ese día estaba la flauta con que el Awó le había hecho el ebó, el cual era un súbdito del pueblo.

15.-NACIO EL TATUAJE

EBBO:1 akukó, 1 adié, 1 eyele funfun., osun leri, Iyefá, graga, carbón vegetal, igui seiku(yaba), demás ingredientes, opolopo owo.

Patakin:Desde la guerra entre Oduduwa y Olokun, este último le dio a Oduduwa como compensación a una de sus mujeres: Bromu y desde entonces Oduduwa y Bromu vivieron juntos y procrearon muchos hijos que fueron descendientes de Orishas.Pero resultó que Orunmila vivía enamorado de Bromu, que era una mujer hermosa y tanto la asedió que un día vivió con él y al cabo del tiempo, Orunmila tubo el miedo de que Oduduwa lo fuera a sorprender con ella.

Entonces este se hizo osode y se vio este ifá que le marcó rogación con: Lo marcado en el ebó d arriba.

Después del ebó Orunmila se hizo tres incisiones en el cuerpo y en cada una de ellas se frotó uno de los tres iyé. Entonces ifá dijo que podía seguir viviendo con ella(Bromu) sin ningún temor.

Un día Orunmila y Bromu se quedaron dormidos y al amanecer Oduduwa decidió ir a ver a Bromu a su alcoba, pero Eshu al ver que Orunmila había cumplido su ebó y así, al mandato de ifá, impidió que los ojos de Oduduwa vieran a Orunmila, al llegar a la alcoba de Bromu, vio al lado de esta en vez de Orunmila, la figura de un Leopardo y salió corriendo muy asustado y Orunmila al percatarse del problema, pudo retornar a su casa sano y salvo.

Y así Orunmila comenzó a alabar a Ifá, diciendo que era la verdad en persona.

16. - ODIDE EL BAILADOR DE MUCHA FAMA(La Pluma de Loro)

EBBO:Eyele meyi, opa, palo de su tamaño, Agutan, Ikordié meyi, pantalón funfun, semilla de Oshún, demás ingredientes, opolopo owo

PatakinOdide era un bailador de mucha fama y no había quien bailara con él y muchas veces Olodumare lo había visto bailando y era muy vistoso.

Sucedió que el día de la ausencia del Señor(Domingo) de resurrección que era su santo convidó a todos los santos y parejas pájaros para la fiesta, para que fueran a baila r y comer.

Llegaron temprano y Olodumare que estaba sentado en su trono esperaba a Odide, el que se tardó en llegar y cuando lo hizo empezó a bailar donde llegó al pie del trono de Olodumare, y éste le preguntó que porque se había tardado tanto y este le enseñó sus pantalones que eran

blancos y sus enemigos se lo habían ensuciado con epó, eruru idu y se lo habían escondido por envidia para que no pudiera ir a la fiesta.

Olodumare le preguntó: ¿Y esto es todo lo que te sucede? Y éste le contestó, no, además me echaron Ogu en los pies para que no pudiera bailar, pero fui a casa de Orunmila y me hizo osode y me vio este ifá Ogbe She y me marcó rogación(la de arriba), para que le ganara a los demás pájaros.Olodumare le contestó a Odide diciéndole: Mientras el mundo sea mundo, donde quiera que se haga Osha y no esté tu pluma, yo no lo recibiré como tal, porque no lo hay ni lo puede haber. To Iban Eshu.

17. -SHANGO LE DEVOLVIO LA ALEGRIA A OLOFIN

Shangó era comerciante y cuando llegó a su tierra se encuentra que Olofin estaba triste y mudo, no había nadie que le hiciera hablar y estaba encerrado en su Ibo bororo(su gran foresta).

Shangó al ver esto le dijo a los Orishas que él tenía el medio de poner a Olofin contento, y sacó de su Agó un paquete de cuatro colores que al desenvolverlo, de su interior salió un hermoso Loro que dijo: Abde Agua Foja Ado Ni Olofin(de todos los hijos yo soy el que veo la corona de Olofin). Olofin al oír al Loro dijo: Pero si habla y comenzó a reírse y cargó al Loro y se lo puso en la cabeza muy contento.Olofin volvió a ser feliz, pero todos los Orishas al ver que Shangó por haber devuelto la alegría a Olofin era su confianza, estaban molestos y decidieron atentar contra Olofin.

Un día encapucharon al Loro y lo llevaron al centro de la tierra. Cuando Olofin notó la ausencia del ave volvió a caer en su tristeza y a no hablar con nadie, Shangó al ver que el Loro había desaparecido lo buscó encontrándolo a los pocos días famélico y encapuchado, y le preguntó: ¿Quién te puso así? Y él le contestó: No sé, todos son traidores y el Loro Otokú, Shangó fue a ver a Orunmila, el cual le hizo osode y le vio este ifá, donde le dio a Shangó un Loro al que le sopló ashé y Shangó se lo llevó a Olofin, volviendo este a estar contento.

Olofin mandó a citar a todos los Orishas y les dijo: Para que todos ustedes respeten al Loro, desde hoy tendrán sus jujú en sus coronas. To Iban Eshu.

18. -LACURIOSIDAD DE LA OBINI DE ODE

EBBO:Euré okan, adíe meyi, asho funfun, bogbo tenuyen, demás ingredientes, opolopo owo.

PatakinOdé no tenía ni dinero ni comida, él fue a casa de Orunmila y éste le vio Ogbe She, marcándole ebó, que con muchos sacrificios pudo hacer.

Ode retornó al bosque y vio desde lo alto de un árbol una gran manada de Agbaní, que tenían grandes cuernos. Ellos se encontraban todos en el fondo de un joro-joro en la tierra. Estos Agbaní invocaban a Olorun y cuando pronunciaban palabras mágicas Olorun se abrió y ellos entraron.

Entonces Ode que le iba disparar con su arco, oyó una voz que era Elegba que les dijo: Yo te defiendo. Fíjate en las palabras que ellos dicen a Olorun, apréndetelas y con ellos podrás hacer igual que ellos.

Ode estuvo tres días vigilando a los Agbaní y aprendiéndose el suyere. Al fin aprovechando que ellos se fueron, él bajó y realizó todo, entrando dentro de Olorun. Encontrándose dentro con grandes riquezas, tomando de allí dos rollos de ashó funfun y un saco de Esmeralda y Oro. Elegba le dijo: De esto no puedes decir nada a nadie.

Al llegar de regreso a su casa le regaló a su Obini, los dos rollos de telas y ella le preguntó: De donde sacaste esto, y Ode no le respondió, pero ella insistió varias veces, sin resultados algunos.

Los Agbaní regresaron y al entrar notaron la falta de Oro, las Esmeraldas y el Ashó. Ellos dijeron: Alguien ha estado aquí en nuestra ausencia. ¿Quién será el hombre tan audaz que ha hecho esto?.Un día en ausencia de Ode su mujer se metió dentro del saco de viaje de su marido, valiéndose de su magia, pues ella era hechicera. Le hizo un pequeño agujero para ver, Ode ignorante de esto se echó el saco al hombro y se fue a la caza. Su mujer vio todo lo que Ode hacía, saliendo de su escondite y esperando que Ode se marchara, realizó la misma operación. Pero se entretuvo mirando los tesoros y llegaron los Agbaní y la cogieron presa. La ataron a un igui Araba, a la entrada de un joro-joro, que comunicaba Aiye con Olorun.

Ode al ver que su Obini no estaba en su ilé al regreso, la esperó, pero al tercer día al ver que no venía, salió a buscarla. Los Agbaní habían acordado matarla y ellos salieron en procesión, danzando con ella dentro los cuernos. Ode que la vio apuntó con su akofá y mató a uno de loa Agbaní.La rescató, le dio Oro y Esmeralda y se la devolvió a la familia diciéndole: Yo no la quiero más, ella es indiscreta., Y quiere saber lo que no puede.Entonces Ode se quedó muy rico con todo el tesoro de Olorun.

Nota:Hay que tener cuidado, que la obini no sepa sus secretos.

Oddun de riqueza. Hay que ser espléndido con las obini